Kurdiska Deq (Xal)

Arkivanteckning

Deq är ordet Kurmanji och Sorani, xal dialektvarianten som betyder en fläck eller en mullvad. Båda namnger samma sak: de permanenta märken som kurdiska kvinnor bar på hakan, mellan brynen, på underläppen, handryggen, handleden och fotleden. Arbetet var nästan alltid kvinnligt. Women applicerade det på kvinnor, vanligtvis i puberteten eller i ett tidigt äktenskapsliv, och märkena läses vid ett ögonkast som utsmyckning, klantillhörighet, skydd mot det onda ögat, en fertilitetsvälsignelse, till och med lindring för en värkande led. Traditionen sträckte sig över fyra kurdiska regioner. Sydöstra Turkiet hade den tätaste bärargeografin, runt Diyarbakir, Sanliurfa, Mardin och Siverek. Den nådde in i norra Irak, in i de kurdiska distrikten i nordvästra Iran och över det syriska kurdiska bältet genom Kobane och Qamishli. Den stod aldrig ensam. Den satt i ett bredare norra mesopotamiskt fält av kvinnors markering, dela teknik och geometri med beduinarabiska daqq, assyriska rushma och Yazidi deq samtidigt som den behöll sin egen kurdiska inramning. Two typer av händer gjorde markeringen. Ambulerande Dom- och Nawar-kvinnor reste runt mellan byar och läger med nålar och aska, och äldre bärare mindes senare en förbipasserande nomadkvinna som markerade dem som flickor. Tillsammans med dem arbetade kurdiska kvinnor, mödrar, mormödrar och grannar i samhället, varav några hade lärt sig hantverket av dombesökarna och sedan bar det på sig. Båda kanalerna gick parallellt. Ingen av dem förklarar hela traditionen. Metoden var enkel och krävande. En utövare band två eller tre synålar ihop, eller använde en fin tagg, ritade designen på huden i sot och drev sedan in pigmentet i dermispunktionen genom punktering. Själva pigmentet var sot eller aska, oftast blandat med bröstmjölk från en kvinna som hade fött en dotter, ibland med lite galla från ett får eller get. Läkt slog den sig ner i det blågröna som markerar hela det regionala fältet. Motiven var geometriska: prickhopar, hakan V vars storlek sägs följa storleken på en klan, solar och månar och stjärnor, det inringade rapphönsögat mot skada, kammar och gaseller och klättrande vinstockar på händerna. Sedan föll den bort. Genom det tjugonde århundradet bröt en hög av påtryckningar kedjan. Religiösa reformer från Salafi och Wahhabi omarbetar märkena som förbjudna. Den kemalistiska turkiska staten pressade kurdiska kvinnor att se mindre kurdiska ut, mindre lantliga, mindre traditionella, med parallellt assimileringstryck i Irak, Iran och Syrien. Migration till städerna skar gränsen för överföring från mormor till barnbarn, och ansiktsmärken blev ett stigma. I början av 2000-talet överlevde praktiken nästan bara i ansiktena på kvinnor födda före 1960. I 2015 lästes en National Geographic-fotouppsats om de sista tatuerade kvinnorna i Kobane, gjord när de flydde från attacken mot staden, som en avslutande anteckning. Det var inte riktigt slutet. Sedan mitten av 2010-talet har en diasporaväckelse vuxit fram, ledd av kurdiska kvinnor som arbetar i Berlin, Lissabon, London och Stockholm, och i en Diyarbakir-studio profilerad av Al Jazeera i 2023. Denna väckelse är rekonstruktiv snarare än överlämnad. Det fungerar utifrån fotografier av mormödrar, från muntliga vittnesbörd och från ett utövarebyggt arkiv snarare än en obruten mästar- och lärlingslinje. Kvinnorna som bär den framställer deq som återvinning, som den kurdiska identiteten hävdade mot årtionden av förtryck, och som en ström i den bredare globala återupplivningen av Indigenous-märkningen.

Linje