Drömfångaren är ett Ojibwe (Anishinaabe) föremål, inte en generell "tribal" eller pan-ursprungssymbol, och den distinktionen är det viktigaste en tatuerare eller en potentiell kund kan veta om den. I Ojibwe-traditionen är det en ring av böjd röd pilspånstråd med ett vävt senanät, traditionellt upphängt över ett barns vagga för att fånga dåliga drömmar i nätet medan goda drömmar passerar genom mitten. Ojibwe-ordet är asabikeshiinh, den livlösa formen av "spindel", och föremålet är kopplat till skyddsandan Asibikaashi, Spindelkvinnan. Drömfångaren spreds till många andra ursprungsnationer under Pan-Indian och American Indian Movement-perioden på 1960- och 1970-talen, sedan in i massmarknadskommersialisering genom 1980- och 1990-talen, en väg som många ursprungsbefolkningar betraktar som appropriering och utspädning av ett heligt skyddsföremål. Som tatuering är det ett av de mest efterfrågade ursprungs-härledda motiven i den västerländska handeln och ett av de mest omdebatterade. Att läsa den ärligt innebär att namnge vems tradition den kommer ifrån.

Vad betyder en drömfångartatuering?

En drömfångartatuering läses oftast som andligt skydd, specifikt skydd av sömn, barn och sinnet från skada. Den betydelsen härstammar direkt från Ojibwe (Anishinaabe) föremålet den kopierar: ett vävt nät som fångar dåliga drömmar medan det släpper igenom goda drömmar. I samtida tatuering bärs designen också som ett tecken på koppling till amerikansk ursprungsarv, som ett minnesmärke, eller helt enkelt som ett dekorativt motiv hämtat från estetiken kring välbefinnande och andlighet. Bäraren tillhandahåller vanligtvis den specifika betydelsen. Läsningssättet som skyddande amulett är det historiskt grundade.

Var kommer drömfångaren ifrån?

Drömfångaren har sitt ursprung hos Ojibwe (Anishinaabe)-folket i Great Lakes och Northeast Woodlands. Ojibwe-namnet är asabikeshiinh, den livlösa formen av ordet för "spindel", och en relaterad fras, bawaajige nagwaagan, översätts ofta som "drömfälla". Föremålet är en pilring spänd med ett sen- eller fibersnät och är traditionellt kopplat till Asibikaashi, Spindelkvinnan från Ojibwe muntlig tradition, som sades skydda folket och särskilt deras barn. Den tidigaste detaljerade externa dokumentationen tillskrivs generellt etnograferna Frances Densmore, vars Chippewa-tullen publicerades som Bureau of American Ethnology Bulletin 86 år 1929.

Vad är Ojibwe-legenden om drömfångaren?

I Ojibwe muntlig tradition är drömfångaren kopplad till Asibikaashi, en spindelkvinna som vakar över folket och deras barn. När Ojibwe spred sig över ett stort område blev det svårt för henne att nå varje vagga, så mödrar och mormödrar började väva nätförsedda ringar för att utvidga hennes skydd över sovande barn. En allmänt berättad version kretsar kring en mormor, Nokomis, som räddar en spindel från att dödas; den tacksamma spindeln väver en nät åt henne och säger åt henne att hänga den ovanför sin säng, där den fångar dåliga drömmar i sina trådar och låter goda drömmar passera genom det centrala hålet till den sovande. Nätets uppgift, i Ojibwe-berättelsen, är att fånga det dåliga och släppa igenom det goda.

Är drömfångaren Ojibwe eller Lakota?

Den är av Ojibwe (Anishinaabe) ursprung. En andra, senare legend tillhör Lakota, som allmänt rapporteras ha lärt sig om föremålet genom handel och giftermål med Ojibwe. I Lakota-berättelsen är trickster-läraren Iktomi, som framträder som en spindel, väver ett nät inuti en pilkram för en äldre och förklarar att det kommer att hålla fast goda idéer och låta de dåliga passera igenom. Detta är den viktiga skillnaden: Lakota-versionen vänder på Ojibwe-funktionen. I Ojibwe-traditionen fångar nätet det dåliga och släpper igenom det goda; i Lakota-traditionen fångar nätet det goda och låter det dåliga smita iväg genom mitten. Populära källor blandar ofta ihop de två eller får riktningen bak och fram. Båda är verkliga traditioner, och de beskriver föremålet som fungerar på motsatta sätt.

Är en drömfångartatuering kulturell appropriering?

Detta är den ärliga frågan att fundera över innan man skaffar en. Drömfångaren är ett heligt skyddande föremål som tillhör ett levande folk, inte en fritt svävande dekorativ symbol. Många ursprungsbefolkningars röster menar att en icke-infödd person som bär eller säljer en drömfångare, inklusive som tatuering, kommersialiserar och trivialiserar det föremålet, och att massmarknadsversionen, avskalad från sin mening, är stötande. Andra ursprungsbefolkningar har en mer tillåtande syn, skiljer mellan respektfull, informerad användning och tanklös dekoration, och noterar att när ursprungsbefolkningar tillverkar och säljer drömfångare är det kontinuitet, inte appropriering. Det finns ingen enskild ursprungsbefolkningsposition. Den ansvarsfulla vägen, om motivet betyder något för dig, är att lära sig vems tradition det är, förstå vad föremålet faktiskt gör, och överväga att hämta designkonversationen genom en ursprungsbefolkningskonstnär där det är möjligt. Detta är en notering om kulturell medvetenhet, inte ett förbud, och det är samma standard som en noggrann tatuerare tillämpar på alla heliga motiv.

Var ska jag placera en drömfångartatuering?

Drömfångartatueringar tenderar att placeras där ringen och dess hängande fjädrar kan draperas längs kroppens naturliga linje. Vanliga placeringar inkluderar skulderbladet, yttre låret, revbenen, underarmen och överarmen, där de hängande fjädrarna kan följa lemmarna. Valet är delvis estetiskt, eftersom designen är vertikal och gynnas av en lång duk, och delvis praktiskt, eftersom fina nät detaljer och fjäderbarber håller sig olika på olika kroppsregioner. Diskutera placering och livslängden för fina detaljer med din konstnär; det är ett hantverksbeslut, inte bara ett utseende.

Ojibwe-föremålet och vad det faktiskt är

För att läsa drömfångartatueringen ärligt, börja med föremålet den kopierar. I Ojibwe (Anishinaabe) tradition är drömfångaren en liten ring, klassiskt böjd av röd pil, spänd med ett nät av senor eller växtfiber. Nätet är vävt inåt mot ett öppet centrum. Fjädrar och ibland pärlor hänger från den nedre kanten. Föremålet hängdes över ett barns vagga, tikinagan, eller över en sovplats, där dess syfte var skyddande: att filtrera vad som nådde den sovande. Materialen spelar roll för meningen. Röd pil och naturlig sena är de dokumenterade traditionella materialen, med fjädrar fästa med ytterligare sena eller med en stjälk av brännässla. Detta är ett tillverkat föremål med en funktion, inte ett abstrakt emblem.

Kopplingen till spindlar är inbyggd i språket. Ojibwe-ordet asabikeshiinh är den livlösa formen av ordet för "spindel", och nätet är en bokstavlig referens till ett spindelnät. Beskyddaren Asibikaashi, Spindelkvinnan, sitter i centrum av den muntliga traditionen som förklarar föremålet. I den mest allmänt berättade läran vaktade hon en gång över allt folk direkt, och den vävda ringen är den mänskligt tillverkade förlängningen av hennes omsorg när folket blev för utspritt för att hon skulle kunna nå varje barn. Drömfångaren är med andra ord ett spindelnät gjort för hand för att utföra en spindel-ands arbete.

En notering om säkerhet är befogad här. Föremålets djupa historia är verkligen svår att datera. Ojibwe-ursprunget och spindelkvinnakopplingen är väl bekräftade i både ursprungsbefolknings- och akademiska källor, men praktiken stördes allvarligt under artonhundratalet och tidigt nittonhundratal av missionering, reservatsystemet och internat- och pojkskolorna som avbröt överföringen av många Anishinaabe ceremoniella praktiker. Den tidigaste detaljerade externa dokumentationen kommer från Frances Densmore 1929, vilket är relativt nytt vad gäller dokumentation, och föremålets historia före dokumentationen är rekonstruerad snarare än kontinuerligt inspelad. Ojibwe-ursprunget är väletablerat; föremålets exakta ålder är det inte, och alla anspråk på ett fast antikt datum bör behandlas med försiktighet.

De två legenderna, och varför riktningen spelar roll

Drömfångaren bär två distinkta ursprungslegender från två distinkta nationer, och förhållandet mellan dem är ofta förvrängt i populära återberättelser. Ojibwe-legenden är originalet. I den fångar nätet dåliga drömmar och håller dem tills morgonsolen bränner bort dem, medan goda drömmar passerar genom det öppna centrumet till den sovande. Mormor-och-spindelhistorien, med Nokomis som skär sig från spindeln som sedan väver en skyddande nät åt henne, är den mest berättade Ojibwe-versionen.

Lakota-legenden är den senare, förvärvad genom kontakt, handel och giftermål med Ojibwe. I den väver spindel-trickstern Iktomi nätet och ramar in dess syfte i termer av att hålla det goda. Den avgörande skillnaden är riktningsbestämd: Lakota-nätet fångar och behåller de goda idéerna och krafterna, och låter de dåliga passera ut genom mitt hål, exakt motsatsen till Ojibwe-funktionen. Båda versionerna är dokumenterade och båda är verkliga inom sina traditioner. Lakota-berättelsen behandlas ibland som enbart en sammanblandning av Ojibwe-berättelsen, men den bättre underbyggda synen är att det är en genuint separat tradition med en inverterad mekanism, och att sammanblandningen i den bredare kulturen går åt andra hållet, med populära författare som plattar till två motsatta läror till en. Att veta vilken legend en tatuering är tänkt att referera till, och att få dess riktning rätt, är en del av att läsa designen ärligt.

Hur drömfångaren spreds, och hur den kommersialiserades

Drömfångaren förblev inte ett Ojibwe-föremål. Under den Pan-indianska perioden och uppkomsten av American Indian Movement på 1960- och 1970-talen, antog många indiannationer drömfångaren som en gemensam symbol för ursprungsbefolkningens identitet och solidaritet, en medveten gest av pan-tribal enighet under en period av politisk organisering. Detta antagande är en del av varför föremålet idag läses som brett "Native American" snarare än specifikt Ojibwe i populärföreställningen.

Därifrån går vägen in i kommersialisering. Namnet "dream catcher" nådde mainstream icke-infödd media på 1970-talet. På 1980-talet massproducerades föremålet, ofta av icke-infödda tillverkare och ofta med plastpärlor och imiterade fjädrar, och såldes som en generisk hantverksartikel. I början av 1990-talet var det bland de mest säljbara "Native crafts" i souvenirhandeln. Varje steg på den vägen flyttade föremålet längre bort från sin skyddande funktion och närmare ren dekoration, vilket är kärnan i approprieringsbekymret som många ursprungsbefolkningar lyfter fram. Denna kommersialisering är väldokumenterad, och den är också den direkta föregångaren till den dekorativa drömfångartatueringen, som kom in i handeln genom samma wellness-och-andlighetsestetik snarare än genom någon Ojibwe ceremoniell linje.

Struktur och symbolik: vad som är verkligt och vad som är folklore

Tatueringklienter frågar ofta om antalet punkter där nätet fästs vid ringen har betydelse. Två påståenden cirkulerar brett: att åtta anslutningspunkter representerar spindelkvinnans åtta ben, och att sju punkter representerar de sju profetiorna, även kallade de sju eldarna, i Anishinaabe-läran. Dessa tolkningar förekommer i många sekundära källor och i en del ursprungsbefolkningsinriktat material, och de är meningsfulla för människor som håller dem. De förstås bäst som populära symboliska tolkningar snarare än en enda fast, universellt dokumenterad Ojibwe-specifikation, och traditionella drömfångare byggdes inte enligt en enda obligatorisk punktantal. En tatuerare kan absolut rita ett sju- eller åttapunktsnät och förklara den associerade läran, men bör presentera det som en traditionell tolkning snarare än som en regel.

Det öppna centrumet är det mest konsekventa strukturella elementet av mening. Det är gapet genom vilket goda drömmar passerar i Ojibwe-berättelsen, och genom vilket dåliga krafter flyr i Lakota-berättelsen. Nätet runt det filtrerar. Denna logik med centrum och nät är den del av strukturen som verkligen bär vikt över båda traditionerna.

Drömfångaren i samtida tatuering

Som tatuering är drömfångaren nästan helt ett modernt motiv. Den är inte en del av det historiska amerikanska traditionella flash-vokabuläret på samma sätt som rosen, örnen eller svalan är; den kom in i den västerländska handeln genom populariseringen av det fysiska föremålet i slutet av 1900-talet, inte genom flash-linjen från Bowery till Honolulu. De flesta drömfångartatueringar ligger stilistiskt i fin-line och illustrativt arbete, i svartarbete för högkontrast grafiska versioner, eller i färg- och akvarellbehandlingar som lutar sig mot wellness-estetikregistret. De vanliga kombinationerna återspeglar den moderna linjen snarare än någon Ojibwe-kanon: hängande fjädrar, pärlor eller ädelstenar invävda i nätet, och djurmotiv som vargar eller fåglar integrerade i eller hängande från ringen.

En specifik varning hör hemma här angående fjädrar, eftersom de två motiven nästan alltid kombineras. Den generiska dekorativa fjädern och den heliga örnfjädern är inte samma sak. I många Plains-traditioner är örnfjädern förtjänad och helig, och i USA är örnfjädrar lagligt skyddade, med innehav av icke-infödda individer begränsat enligt federal lag. En drömfångare återgiven med örnfjädrar bär en tyngd som en drömfångare med generiska plymfjädrar inte gör. Se sidan om fjäder för hela redogörelsen; den korta versionen är att en yrkesverksam tatuerare bör känna skillnaden innan den ritar en.

Det ärliga sättet att tänka på en drömfångartatuering är alltså att hålla två saker samtidigt. Det är ett vackert och meningsfullt föremål med en verklig skyddande funktion i en levande Ojibwe- och Anishinaabe-tradition, och det är också en av de mest kommersialiserade och dekontextualiserade bilderna med ursprung från ursprungsbefolkningen på den västerländska marknaden. En klient som vill ha en betjänas bäst av en konstnär som är villig att namnge den spänningen snarare än att jämna ut den. Det är inte en anledning att vägra arbetet; det är skillnaden mellan att rita en symbol och att förstå den.

  • Ursprungsbefolkningens nordamerikanska tatuering. Det bredare sammanhanget för Ojibwe och Anishinaabe materiell kultur, den koloniala störningen av överföringen och den samtida ursprungsbefolkningsledda återupplivningen.
  • Fjädern i tatueringens historia. Den vanligaste drömfångarkombinationen, och den enskilt viktigaste approprieringsdistinktionen: dekorativ plym kontra helig, lagligt skyddad örnfjäder.
  • Spindeln i tatueringens historia. Spindelkvinnan Asibikaashi, Lakota Iktomi, och spindelikonografin som ligger till grund för drömfångarens nät.
  • Spindelnätet i tatueringens historia. Nätet som ett fristående motiv och dess mycket annorlunda västerländska tatueringslinje.
  • Ugglan i tatueringens historia. Ett ofta parade fågelmotiv med sina egna tvärkulturella och ursprungsbefolkningsinriktade tolkningar.
  • Tribal tatueringstil. Kontext för varför "tribal" är fel ram för ett specifikt Ojibwe-föremål, och hur plattning av distinkta nationer till en generisk stil utplånar deras mening.

Källor

  • Densmore, Frances. Chippewa-tullen. Bureau of American Ethnology Bulletin 86. Washington: Smithsonian Institution, 1929. Den tidigaste detaljerade externa dokumentationen av Ojibwe (Chippewa) materiell kultur som ofta citeras för drömfångaren.
  • Drömfångare. New World Encyclopedia. Bekräftar Ojibwe-ursprunget, Ojibwe kontra Lakota-inversionen av funktion, traditionella material av röd pil och sena, den Pan-indianska spridningen och approprieringsbekymret. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • "Dreamcatchers are not your 'aesthetic.'" The Indigenous Foundation. Ursprungsbefolkningsperspektiv på den andliga och skyddande funktionen, den moderliga och vagganvändningen, samt approprieringen och kommersialiseringen av föremålet. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • "Origins of the dream catcher." Georgian College. Ojibwe-språkliga termer (asabikeshiinh, bawaajige nagwaagan), mormor-och-spindel-läran Nokomis, och kopplingen till Spindelkvinnan Asibikaashi. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • "How Dreamcatchers Went from Sacred Tradition to the Malls of America." Atlas Obscura. Kommersialiserings-tidslinjen från 1970-talets mainstream-media-antagande genom 1980-talets massproduktion till 1990-talets toppmarknadsföring. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • Drömfångare. Wikipedia. En startreferens korsrefererad mot ovanstående; bekräftar ursprung, material, Pan-indianskt antagande och kommersialisering. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), Ojibwe och Anishinaabe tatueringar. Kontext om Anishinaabe materiell kultur, referensen Chippewa-tullen och störningen av överföringen under artonhundratalet och nittonhundratalet genom missionering och internat- och pojkskolor.

En notering om säkerhet. Ojibwe-ursprunget, spindelkvinnakopplingen, Ojibwe- kontra Lakota-inversionen, materialen, den Pan-indianska spridningen och kommersialiseringen är väl bekräftade i flera ansedda källor. Symboliken med sju- och åttapunktsnät är en allmänt spridd symbolisk tolkning snarare än en enda dokumenterad specifikation. Föremålets exakta ålder är inte fastställd och hävdas inte här.

Redaktionellt

Forskat och skriven av John J. Mayo III, Redaktör, Tattoo History Atlas. Den här sidan återspeglar nuvarande kanon från och med Senast granskad datum ovan och uppdateras kvartalsvis.

Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? Skicka till arkivet. Godkända bidrag ger arkiv-XP och namngiven igenkänning (frivilligt).