"Foo dog" är inte en hund. Motivet är det östasiatiska väktar lejonet, den kinesiska shíshī (石獅, "stenlejon") och den japanska komainu (狛犬) och karajishi (唐獅子, "kinesiskt lejon"), en skyddande figur placerad vid trösklar till palats, tempel och helgedomar för att avvärja skada. Den dokumenterade historien spårar den till lejon som presenterades för det kinesiska kejserliga hovet av sändebud från Centralasien, där figurerna redan tjänade som väktare på sjätte århundradet. Eftersom lejon inte är inhemska i Kina, stiliserade hantverkare dem från beskrivningar och handelsbilder, vilket är anledningen till att väktar lejonet kan uppfattas som hundlikt för västerländska ögon. Figuren reste genom Korea till Japan under Nara-perioden (710 till 794), där den delades upp i det öppenmunnade shishi och det stängdmunnade komainu. Det engelska namnet "foo dog" är en västerländsk konstruktion och en felaktig benämning; kinesisk och japansk tradition kallar dessa figurer lejon. Inom tatuering är väktar lejonet ett kanoniskt motiv inom japansk irezumi, oftast parat med pionen, och "foo dog" är namnet som de flesta västerländska kunder fortfarande använder för det.

Vad betyder en foo dog-tatuering?

En foo dog-tatuering betyder oftast väktarskap och skydd. Figuren är det östasiatiska väktar lejonet, och i både kinesisk och japansk tradition står den vid tröskeln för att hålla skada ute. I tatueringskonst överförs den skyddande tolkningen till kroppen: bäraren är skyddad, eller de människor och ting som bäraren älskar är skyddade. Sekundära tolkningar, dokumenterade i källtraditionerna, inkluderar status och auktoritet, eftersom lejonen historiskt flankerade kejserliga palats och rika gods, och kosmisk balans, eftersom figurerna traditionellt placeras i kompletterande par. Den specifika betydelsen skiftar med kompositionen, parningen och vilken av de två källkulturerna designen drar på.

Är det en hund eller ett lejon?

Det är ett lejon. Figuren är väktar lejonet i kinesisk och japansk tradition, känd på kinesiska som shíshī (石獅, "stenlejon") och ruìshī (lyckosamt lejon), och på japanska som shishi, karajishioch komainu. Den engelska termen "foo dog" är en västerländsk etikett som inte används i Kina, där dessa figurer aldrig kallas hundar. "Hund"-associationen rapporteras allmänt komma från två källor: det japanska namnet komainu, som kan tolkas som "koreansk hund", vilket markerar figurens överföringsväg från Kina via Korea till Japan, och den västerländska felidentifieringen av det stiliserade lejonet med hundliknande kinesiska hundraser som Chow Chow och Pekingese. Att kalla motivet ett "kinesiskt tempellejon" eller "väktar lejon" är historiskt och kulturellt mer korrekt, även om "foo dog" förblir termen som de flesta västerländska kunder och butiker använder.

Var kommer foo dog ifrån?

Väktar lejonet är dokumenterat att ha sitt ursprung i Kina. Lejon presenterades för Han- och senare hoven av sändebud från Centralasien och Persien, regioner där lejonet levde och symboliserade styrka, och på sjätte århundradet avbildades figurerna populärt som väktare. Eftersom djuret inte var inhemskt i Kina, stiliserades statyerna från resenärers berättelser och handelsbilder snarare än från verkligheten, vilket gav den distinkta delvis-lejon, delvis-fantastiska formen. Figurerna spreds som beskyddare av kejserliga portar och buddhistiska tempel. Från Kina passerade motivet genom Korea till Japan, där det är dokumenterat vid helgedomar från Nara-perioden (710 till 794) och framåt och utvecklades till det parade shishi och komainu som vaktar ingångarna till Shinto-helgedomar. Tatueringsmotivet härstammar från denna väktar-lejonlinje via japansk träblockstryckkultur.

Vad betyder öppen och stängd mun?

De parade väktar lejonen visas traditionellt med en mun öppen och en stängd, en konvention känd i Japan som a-un (阿吽). Den öppenmunnade figuren (agyō) är ljudet av den första bokstaven i det sanskritiska alfabetet, uttalat "a", och den slutna figuren (ungyō) är ljudet av den sista, uttalat "um". Tillsammans bildar de den heliga stavelsen Aum, och de läses allmänt som att de representerar början och slutet på allt. Konventionen delas med Niō-väktarstatyerna vid portarna till buddhistiska tempel. Det är därför figurerna förekommer i par och varför en trogen tatuering av ett par väktarlioner ofta visar en lejon som ryter och en med stängd mun.

Vad är skillnaden mellan den manliga och kvinnliga foo dog?

I det kinesiska paret av väktarlioner skiljs de två lejonen åt av vad som ligger under tassen. Hanen vilar en framtass på en broderad boll ( xiùqiú, 绣球), som allmänt läses som att den representerar världen, överhöghet eller den materiella ordningen, och är associerad med skydd av strukturen. Honan håller en lekfull unge, som läses som att den representerar omvårdnad, familjen och livets cykel, och är associerad med skydd av dem som bor inuti. Honan placeras konventionellt till vänster och hanen till höger när man ser från utsidan mot ingången. Paret beskrivs ofta i yin och yang-termer, honan som yin och hanen som yang, vilket är en källa till motivets "balans"-tolkning.

Var ska jag placera en foo dog-tatuering?

Vanliga placeringar följer designens skala. Eftersom väktarlioner traditionellt är parade, passar stort japanskt arbete som inkluderar två lejon på ryggen, bröstpanelen eller en hel ärm, där både figurerna och deras pionbakgrund har utrymme. En ensam väktarljon fungerar bra på överarmen, axeln, låret eller vaden. Tröskelns logik i motivet ger placeringen ett litet extra lager: vissa bärare väljer en underarms- eller handposition så att väktaren vetter utåt, i andan av en figur som står vid en dörröppning. Som med alla stora irezumi-motiv är placeringen ett hantverksbeslut om hur kompositionen flödar över kroppen, och det är värt att bestämma sig med en konstnär som är utbildad i den japanska traditionen innan något nålarbete påbörjas.

Väktar lejonet i Kina

Motivets dokumenterade historia börjar med lejonet som en importerad symbol. Lejonet är inte inhemskt i Kina, och väktarlionfiguren kom in i den kinesiska kulturen genom kontakt med regioner i väster där djuret levde och redan var en symbol för makt. Pålitliga källor registrerar lejon som presenterades för det kinesiska hovet av sändebud från Centralasien och Persien, och vid sjätte århundradet avbildades lejonet populärt som en väktarfigur. Ankomsten av buddhismen, där lejonet framträder som en beskyddare och som en trondbärare för Buddha, förstärkte lejonets väktarroll, och resonemanget att det som vaktade Buddha också kunde vakta kejsaren flyttade figurerna till portarna till kejserliga byggnader och anläggningar.

Eftersom kinesiska hantverkare arbetade utifrån beskrivningar snarare än levande djur, utvecklades väktarlionen till en stiliserad, delvis fantastisk form: en kraftfull kropp, en krullande man, ett öppet morrande gap och en hållning som kan se ut lika mycket som en vild hund som en afrikansk eller asiatisk lejon. Denna stilisering är den dokumenterade roten till den senare västerländska förvirringen om huruvida figuren är ett lejon eller en hund. På kinesiska kallas figurerna shíshī (stenlejon) och ruìshī (lyckosamt lejon), och de placeras i par vid trösklar, hanen med en broderad boll, honan med en unge. Detta par, dess könsmässiga symbolik och dess yin och yang-inramning är de element som förs över till tatueringens motiv.

Hur lejonet blev komainu i Japan

Väktarlionen reste österut. Den dokumenterade historien spårar figurerna från Tangdynastin i Kina genom Korea till Japan, där de finns belagda vid helgedomar från Nara-perioden (710 till 794). Tidiga japanska väktarlioner var snidade i trä och användes inomhus. Under Heian-perioden hade paret differentierats till två distinkta figurer: ett lejon med öppen mun kallat shishi, som liknade det kinesiska lejonet, och en figur med stängd mun, ibland med ett horn, som liknade mer en hund, kallad komainu. Vid ungefär fjortonde århundradet försvann hornet, båda figurerna i paret kallades komainu i allmänt bruk, och hantverkare började snida dem i sten för utomhusplacering vid helgedomens ingångar, där de förblir ett standardinslag i Shinto-helig arkitektur.

Namnet komainu tolkas allmänt som "koreansk hund", en etikett som registrerar figurens överföringsväg från Kina genom den koreanska halvön. Denna japanska namngivning är en av de dokumenterade anledningarna till att figurerna kom att kallas "hundar" i väst. Skillnaden mellan det lejonliknande karajishi (唐獅子, "kinesiskt lejon") och den hundliknande komainu kvarstår i japansk användning, och det är karajishi formen, själva lejonet, som levererar det mesta av tatueringens ikonografi.

Foo dog i japansk irezumi

I japansk tatuering är väktarlionen ett klassiskt motiv, och dess kanoniska följeslagare är pionen. Paret har ett namn, karajishi botan (唐獅子牡丹), det kinesiska lejonet med pionen, och det förenar "djurens konung" med "blommoras konung". Pion-sidan i den här guiden spårar samma komposition: pionen (japanska botan) är "blommoras konung", lejonet är djurens konung, och de två kombinerades som ett set-stycke i Edo-periodens måleri och tryckkultur innan de överfördes till hud. Folktron säger att shishi lever där pioner växer och nära vattenfall, vilket är en traditionell anledning till att de två visas tillsammans. Lejonets skyddande styrka och pionens överflöd gör paret till en av de mest igenkännbara emblem i japansk horimono.

Tatueringens motiv härstammar från japanska träsnitt. Den enskilt mest betydelsefulla källan är Utagawa Kuniyoshi (1797 till 1861), vars Tsūzoku Suikoden serie, publicerad från 1827, illustrerade hjältarna i den kinesiska romanen Vattenmarginal med detaljerade helkroppstatueringar och är dokumenterad som en stor katalysator för den populära irezumi-boomen under perioden. Lejon, pioner, drakar, tigrar och koi kom alla in i tatueringens repertoar genom denna tryckkultur. Samma Kuniyoshi-linje är dokumenterad på den här guidens pionen sida och ansluter till den bredare Japansk irezumi traditionen och till träsnittsmästarens post för Utagawa Kuniyoshi.

I samtida praktik förblir väktarlionen ett centralt japanskt motiv i den amerikansk-japanska idiom. Dokumenterade arbets exempel inkluderar storskalig japansk tatuering av Mike Rubendall på Kings Avenue Tattoo och av Stewart Robson på Frith Street Tattoo, som båda listar foo-hundar bland sina kanoniska japanska motiv tillsammans med drakar, koi, hannya och samurajer, typiskt placerade mot vind, vatten och finger-våg-bakgrunder. Figuren återges med action, densitet och palett av modern illustration, samtidigt som den traditionella kompositionen och pionparet bevaras.

Variationer och vad de signalerar

Paret (hane med boll, hona med unge). Den fullständigaste formen av motivet är det kompletta väktarparet. Hanen som vilar en tass på den broderade xiùqiú läses allmänt som auktoritet och skydd av strukturen eller världen; honan som skyddar en unge läses som omvårdnad, familj och livets cykel. Tatueringar av båda tillsammans bär den fullständiga väktarbetydelsen och yin och yang-balansen från ursprungstraditionen.

Den ensamma lejonet. Ett ensamt väktarljon, vanligtvis karajishi formen, läses som skydd och styrka i sig själv. Det är den mest praktiska formen för mindre placeringar och är vanlig i enpanelsarbete.

Öppen mun eller stängd mun. Ett troget ensamt lejon ritas ofta i antingen agyō (öppen, ljuder "a") eller ungyō (stängd, ljuder "um") position, en del av a-un paret. Vissa bärare väljer att placera en av varje på motsatta lemmar för att rekonstruera paret över kroppen.

Med pionen (karajishi botan). Lejonet parat med pionen är den kanoniska irezumi-kompositionen och formen som mest associeras med motivet i tatueringens kultur. Den signalerar föreningen av styrka och överflöd och läses som den mest traditionellt grundade versionen av motivet.

Vanliga parningar

Väktarlionen framträder oftast som en del av en större japansk komposition, och varje parning lägger till sin egen läsning.

Foo-hund + pion. Den kanoniska karajishi botan kompositionen, diskuterad ovan. Den mest traditionellt dokumenterade parningen och den som de flesta konstnärer kommer att styra en klient mot för ett troget japanskt verk.

Foo hund + foo hund (a-un-paret). Två lejon, ett med öppen mun och ett med stängd, som återskapar tröskelväktarparet och dess symbolik för början och slut.

Foo hund + drake eller tiger. I det japanska registret sitter väktarlionen bredvid draken och tigern som en "djurens konung". Att kombinera dessa kraftfulla motiv i en sleeve eller ryggtavla är ett dokumenterat inslag i storskaligt japanskt arbete, satt mot vind- och vattenbakgrunder.

Foo hund + våg eller vattenbakgrunder. Folklore som placerar shishi nära vattenfall stöder den vanliga återgivningen av väktarlioner mot vågen och vattenbakgrunder som är standard i japansk komposition.

Kulturell kontext och medvetenhet om appropriation

Väktarlionen tillhör levande kulturer. Det är en helig och specifik figur i kinesisk tradition, i japansk shintoistisk tempelprakis och i klassisk japansk irezumi. Den ärliga praxisen är att namnge dessa källtraditioner, den kinesiska shíshī och den japanska komainu och karajishi, och att ge dem erkännande snarare än att platta till figuren till en generisk "asiatisk" eller "tribal" prydnad. Motivet är inte folklorefri dekoration; det bär en dokumenterad skyddande och andlig funktion vid trösklarna till tempel och helgedomar som är i aktiv religiös användning idag.

För en västerländsk bärare är appropriationsfrågan verklig men inte oöverstiglig. Väktarlionen är en allmänt delad och öppet avbildad figur inom östasiatisk dekorativ och tatueringskultur, och det är inte en sluten eller initiationsbegränsad symbol på det sätt som vissa andra motiv är. Den respektfulla vägen är att förstå vad figuren är innan man bär den: att det är ett lejon och inte en hund, att den vaktar snarare än bara dekorerar, att paret kodar a-un ljudet och balansen mellan han-boll och hon-unge, och att den i tatuering tillhör den japanska irezumi traditionen med sina egna regler, särskilt pionparningen. En bärare som känner figuren hedrar en väktare; en bärare som behandlar den som en generisk "cool asiatisk staty" berövar en levande symbol den mening som gör den värd att bära.

Det mest konkreta sättet att bära motivet väl är att arbeta med en konstnär utbildad i japansk tatuering, att behålla den traditionella kompositionen (pionparningen, logiken med par-lejon, de öppna och stängda munnarna) snarare än att hitta på en frihandsversion, och att kunna säga vad figuren är och var den kommer ifrån. Det är skillnaden mellan en väktarlion och en missförstådd "foo dog".

Källor

  • Kinesiska väktarlioner. Wikipedia. Dokumentation av terminologin shíshī och ruìshī , den sjätte århundradets väktaravbildning, den centralasiatiska och persiska presentationen av lejon för hovet, distinktionen mellan han-boll och hon-unge, samt etymologin och missnamnet "foo dog".
  • Komainu. Wikipedia. Dokumentation av Tang-dynastins ursprung, överföringen via Korea under Nara-perioden, uppdelningen under Heian-perioden i shishi och komainu, förflyttningen till sten utomhusplacering under fjortonde århundradet, traditionen med öppen och stängd mun a-un och etymologin "koreansk hund".
  • Tofugu, Komainu: Historien om Japans mytiska lejonhundar. Bekräftande redogörelse för överföringsvägen, munformerna agyō och ungyō och funktionen som helgedomsväktare.
  • Authentink (Sydney), Foo "Dog" eller Shi Shi Tattoos. Dokumentation av karajishi botan parningen inom irezumi, inramningen "djurens konung och blomsterkonung" samt Edo-periodens set piece med shishi och pion.
  • Japanese Gallery och Artelino, Kuniyoshi och Suikoden. Dokumentation av Utagawa Kuniyoshis 1827 Tsūzoku Suikoden serie och dess roll som katalysator för Edo-periodens irezumi-boom, inklusive lejonet och pionen bland standardmotiven.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), samlingar om Mike Rubendall, Kings Avenue Tattoo och Stewart Robson. Bekräftelse på att fu-hundar är ett kanoniskt motiv inom samtida amerikansk-japansk tatueringskonst, parade med drakar, koi, hannya och samurajer mot vind- och vattenbakgrunder.

Redaktionellt

Forskat och skrivet av John J. Mayo IIIdatum ovan och uppdateras kvartalsvis. Den bygger på Tattoo History Atlas källmaterial om differentiering av ärrbildning och tatuering i Subsahariska Afrika och de associerade traditionsposterna. Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? datum ovan och uppdateras varje kvartal.

Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? Skicka till arkivet. Accepterade bidrag ger Archive XP och namngiven erkännande (frivilligt).