Grodan och paddan är bland de äldsta motiven för fertilitet och transformation i mänsklighetens symboliska historia, och en grod-tatuerings betydelse beror nästan helt på vilken tradition designen härstammar från. I antik egyptisk ikonografi symboliserade grodgudinnan Heqet (ḥqt) fertilitet, barnafödande och återuppståndelse, och grod-hieroglyfen stod för 100 000. I mesoamerikansk religion var paddan (släktet Bufo) en regnbringare kopplad till Tlaloc. I japansk kultur betyder grodan (kaeru, 蛙) en lyckoamulett för säker återkomst, en homofon för verbet "att återvända". I kinesisk feng shui betyder den tre-benta penga-paddan (Ji Chan, 金蟾) rikedom. I nordvästra Stillahavsområdets ursprungsbefolkningstradition är grodan ett emblem som tillhör klanen (Tlingit at.óow). I europeisk folktradition betydde paddan en häxas ande, och inom alkemi som prima materia. I modern praxis betyder den transformation, lycka och välstånd. En grod-tatuering kan inte läsas utan att först läsa dess tradition.

Vad betyder en grod-tatuering?

En grod-tatuering betyder oftast transformation, fertilitet, lycka och välstånd, där den specifika betydelsen beror på ursprungstraditionen. I antik egyptisk ikonografi signalerade grodgudinnan Heqet barnafödande och återuppståndelse. I japansk kultur betyder grodan (kaeru) säker återkomst och lycka. I kinesisk feng shui signalerar den tre-benta penga-paddan rikedom. Betydelsen skiftar med tradition, färg och kombination.

Vad betyder en egyptisk grod-tatuering?

En egyptisk grod-tatuering refererar till gudinnan Heqet (egyptiska ḥqt), den grodhuvudade gudomen för fertilitet, barnafödande och återuppståndelse, dokumenterad från cirka 3000 f.Kr. och framåt. Egyptologen Geraldine Pinch (Oxford, 2002) dokumenterar grod-amuletter som bars för säker barnafödsel, och den egyptiska grod-hieroglyfen stod för siffran 100 000, vilket signalerar överflöd och myllrande liv. Motivet betyder nytt liv och återfödelse.

Vad betyder en japansk grod-tatuering?

En japansk grod-tatuering (kaeru, 蛙) betyder lycka och säker återkomst för resenärer, pengar och förmögenhet, eftersom kaeru är en homofon för verbet kaeru ("att återvända"). Japansk folklore berättar om paddmagi-hjälten Jiraiya och liknelsen om Ono no Toofu som ser en ihärdig groda. Resenärer bar historiskt grod-amuletter för att säkerställa en säker hemresa.

Vad betyder en penga-padda tatuering?

En penga-padda tatuering refererar till den kinesiska Ji Chan (金蟾), den tre-benta penga-paddan inom feng shui-traditionen, dokumenterad av sinologen Wolfram Eberhard (1986). Paddan, som vanligtvis visas med ett mynt i munnen och sitter på en bädd av mynt, är en lyckoamulett för rikedom och välstånd som tros attrahera och skydda pengar. Betydelsen är rakt igenom finansiell lycka.

Vad betyder en grod-tatuering från nordvästra Stillahavsområdet?

I Tlingit- och Haida-traditionen är grodan ett emblem (Tlingit at.óow, "något ägt") kopplat till specifika klaner och till kommunikation mellan den mänskliga och andliga världen, dokumenterat av Franz Boas (1916) och George T. Emmons. Emblem-designer är ärvd klanegendom, inte öppna motiv. Reproduktion av grod-emblem-ikonografi utanför nationen uppmuntras inte.

Vad betyder en Pepe the Frog-tatuering?

Pepe the Frog är en tecknad figur skapad av Matt Furie 2005 som spreds som ett ofarligt internet-meme innan den kapades av extremhögern och hatrörelser; Anti-Defamation League lade till Pepe i sin databas över hat-symboler 2016, samtidigt som de noterade att de flesta användningar förblir icke-hatiska. Beteckningen är kontextberoende. Figuren återupptogs senare delvis i andra sammanhang.

Grodan och paddan i världstraditioner

Grodan och paddan är inte ett motiv utan en samling av dem. Få tatueringsobjekt bär på äldre eller mer divergerande betydelser. Grodan förekommer i de tidigaste lagren av det egyptiska symboliska arkivet som en symbol för fertilitet och återuppståndelse, i mesoamerikansk religion som ett regndjur, i östasiatisk folktradition som en lycko- och rikedomssymbol, i nordvästra Stillahavsområdets ursprungsbefolknings heraldik som klanegendom, och i europeisk folktradition som både en häxas ande och en transformationsfigur. Att förstå vilken tradition som levererat vilken betydelse är det enda pålitliga sättet att korrekt tolka en grod-tatuering. Denna guide spårar varje ström och är tydlig med vilka traditioner som är öppna och vilka som har begränsningar för kulturell hantering.

En notering om termer. Inom zoologi är "groda" och "padda" inte skarpt åtskilda kategorier; paddor är en undergrupp av grodor (de vårtiga, ofta landlevande arterna, inklusive familjen Bufonidae), och många språk och traditioner skiljer inte alls på dem. De egyptiska, japanska och nordvästra Stillahavsområdets traditioner som diskuteras nedan fokuserar på den släta akvatiska grodan; de mesoamerikanska, kinesiska och europeiska häxtraditionerna fokuserar specifikt på paddan. Denna guide använder varje traditions egen betoning och markerar skillnaden där den har ikonografisk vikt.

Ström 1: Egyptiska Heqet, fertilitet, barnafödande och återuppståndelse

Den äldsta bestående grod-traditionen i det symboliska arkivet är den antik-egyptiska, förankrad i gudinnan Heqet (egyptiska ḥqt, även translittererad Heket eller Heqtit), en grodhuvudad eller helt grodformad gudom för fertilitet, barnafödande och återuppståndelse. VERIFIERAD. Heqets dokumenterade närvaro sträcker sig från Gamla riket (ca 2686 till 2181 f.Kr.) genom den ptolemaiska perioden, med associerad grod-symbolik som sträcker sig tillbaka till cirka 3000 f.Kr. Den standardiserade engelskspråkiga referensen är Richard H. Wilkinsons verk om egyptisk symbolik och gudomar, inklusive Läser egyptisk konst (Thames and Hudson, 1992) och hans senare De kompletta gudarna och gudinnorna i Ancient Egypt (Thames and Hudson, 2003), tillsammans med Geraldine Pinchs Egyptian Mytologi: A Guide to the Gods, Goddesses, och Traditioner of Ancient Egypt (Oxford University Press, 2002).

Kopplingen mellan grodan och fertilitet i egyptiskt tänkande är observerande och direkt. Nilens årliga översvämning producerade enorma mängder grodor på de översvämmade fälten, så grodan blev en synlig symbol för myllrande nytt liv som anlände med flodvattnet som gjorde egyptiskt jordbruk möjligt. Detta är samma observerande logik som producerade grodan-som-regndjur i Mesoamerika. Egyptierna utökade det: Heqet associerades med de sista stadierna av barnafödsel och med barnmorskekonst, och hon åkallades för att påskynda fostret och ge livets andetag. I vissa traditioner är Heqet gemål till skaparguden och krukmakaren Khnum, som formar människor på sitt krukmakarhjul medan Heqet ger dem liv.

Den funerära och återuppståndelsens dimension är lika dokumenterad. Eftersom grodan steg upp ur dyn vid översvämningen, till synes genererad ur den livlösa jorden, blev den en symbol för återuppståndelse och för liv som förnyats efter uppenbar död. Groda amuletter placerades hos de döda och bars av de levande för skydd och förnyelse. VERIFIERAD. Amuletttraditionen sträcker sig från cirka 3000 f.Kr. och framåt, och groda amuletter för säker barnafödsel är dokumenterade i egyptiska samlingar. Under den koptisk-kristna perioden i Egypten återanvändes grodmotivet till och med på lampor och amuletter med inskriptionen "Jag är uppståndelsen", vilket visar grodans hållbarhet som symbol för återfödelse över religionsövergången från den faraoniska religionen till kristendomen.

Den grodan och grodyngel hieroglyferna bär en ytterligare och slående kvantitativ betydelse. I det egyptiska talsystemet stod grodyngeltecknet (Gardiners teckenlista I8) för siffran 100,000, medan grodtecknet (Gardiner I7) tjänade som determinativ associerat med Heqet och som en förkortning för wehem ankh ("upprepande liv"). VERIFIERAD. Logiken bakom siffran är observationsmässig överflöd: den enorma mängden grodyngel i de översvämmade fälten gjorde grodynglet till en naturlig piktogram för ett mycket stort antal. En groda tatuering ritning baserad på den egyptiska traditionen kan därför bära en lager på lager betydelse av fertilitet, återuppståndelse och överväldigande överflöd samtidigt.

Ogdoaden i Hermopolis

En specialiserad egyptisk grodtradition framträder i kosmologin hos Hermopolis (egyptiska Khmunu, "Åttans stad"), hem till Ogdoad, en grupp av åtta ursprungliga gudomar som representerar det kaotiska vattnet före skapelsen. VERIFIERAD. Ogdoaden bestod av fyra manliga-kvinnliga par: de fyra manliga gudomarna (Nun, Heh, Kek och Amun i den klassiska arrangemanget) avbildades med groda huvuden, och de fyra kvinnliga gudomarna (Naunet, Hauhet, Kauket och Amaunet) med ormhuvuden. Wilkinsons gudomlighetsforskning är standardreferensen. De grodhuvudade männen och ormhuvudade kvinnorna personifierade tillsammans kaoset före skapelsen: det formlösa vattnet, oändligheten, mörkret och det dolda ur vilket den ordnade världen framträdde. Groddans utseende här, vid själva kosmos ursprung i en av Egyptens stora skapelse teologier, förstärker dess association med den ursprungliga generativa kraften.

För tatueringsändamål är den egyptiska Heqet- och Ogdoad-grodtraditionen en öppen historisk tradition. Ikonografin är hämtad från en religion som inte har några levande anhängare som gör anspråk på exklusiv användning, och bildspråket cirkulerar fritt i museisamlingar och egyptologiska publikationer. En groda tatuering som refererar till Heqet eller grod-hieroglyfen för 100 000 deltar i en dokumenterad forntida symbolisk tradition snarare än att appropriera en levande.

Ström 2: Mesoamerikanskt regn, paddan och Tlaloc

I mesoamerikansk religion var paddan (släktet Bufo) ett regndjur, kopplat till jordbrukets fertilitet och till storm- och vattengudarna. BLANDAT. Det huvudsakliga vetenskapliga ankaret är David Carrasco's City av det heliga: Tula och Toltec sinnet och hans bredare syntes Religioner av Mesoamerica (reviderade utgåvor genom 1999 och senare), tillsammans med den ikonografiska forskningen av Linda Schele och Mary Ellen Miller i Blood för Kings: Dynasty och Ritual i Maya Art (Kimbell Art Museum och George Braziller, 1986).

Precis som i Egypten är kopplingen observationsmässig: paddor dyker upp och kallar högt vid början av regnperioden, så de blev en djursymbol för det kommande regnet i en region där jordbruket var absolut beroende av säsongsbunden nederbörd. I aztekisk (Mexica) religion var paddan associerad med Tlaloc, regn- och stormguden, vars dyrkan var bland de viktigaste i Mexica pantheon. Padden förekommer också i samband med Tlaltecuhtli, jordgudinnan som ofta avbildas i en hukande, paddliknande ställning som en monstruös figur som både föder och förtär liv. Tlaltecuhtli-monoliten som grävdes fram vid Templo Mayor i Mexico City (återfunnen 2006) är den mest kända bekräftelsen av denna jord-monster-ikonografi. Den paddliknande hukningen och den gapande, förtärande munnen kopplar figuren till paddans roll som en varelse av den våta jorden ur vilken livet spirar och i vilken det återvänder.

En distinkt och mycket diskuterad sträng rör Colorado River paddan (Bufo alvarius, även klassificerad som Incilius alvarius), inhemsk i Sonoranöknen i nordvästra Mexico och sydvästra USA. Padden parotoidkörtel sekret innehåller bufotoxiner, inklusive den potenta föreningen 5-MeO-DMT, och den entheogena användningen av paddsekret har varit föremål för betydande modern vetenskaplig och populär uppmärksamhet. BLANDAT till DISKUTERAT. Påståendet att forntida mesoamerikanska folk avsiktligt använde Bufo alvarius sekret som ett entheogen debatteras bland forskare; paddans symboliska koppling till regngudarna och jorden är väldokumenterad, men det specifika påståendet om entheogen användning vilar på mer omtvistade bevis. Arbetande tatuerare bör behandla den entheogena padda-läsningen som en samtida association snarare än en säkert bekräftad forntida praxis.

Den maya-groda och padda som regnbringare

I mayatraditionen var grodan och paddan regnbringare associerade med regnguden Chaac (även Chac), den krok näsade mayanska stormguden som motsvarar aztekernas Tlaloc. BLANDAT. Schele och Millers Blood för Kings (1986) är standarden för ikonografisk referens för klassisk mayansk religiös bildspråk. Grodor och paddor förekommer i mayakonst och i kodikserna som varelser av regnet och av jordbrukets fertilitet. Groddans kväkande i början av regnperioden förstås som ett rop på regnet, och grod-ikonografi är associerad med uo (en mayaterm som ibland återges för en groda eller padda) i samband med regnperioden och jordbrukskalendern.

Den mesoamerikanska paddtraditionen intar en mellanställning vad gäller kulturell hantering. De inblandade gudomarna (Tlaloc, Tlaltecuhtli, Chaac) tillhör förcolumbianska religioner som studeras akademiskt och refereras i samtida mexikansk och chicano-ikonografi, parallellt med Quetzalcoatl-situationen som diskuteras på sidan orm Pocket Guide. Bildspråket är inte ägt som i nordvästra Stillahavsområdet, men en fullständig Tlaloc- eller Tlaltecuhtli-komposition refererar till en meningsfull kulturell och religiös historia som arbetande tatuerare bör förstå och diskutera med kunder, särskilt icke-mexikanska kunder som drar nytta av mexikansk ikonografi.

Ström 3: Japanska kaeru, återkomst och lycka

I japansk kultur är grodan (kaeru, skrivet 蛙 eller i kana かえる) ett av de mest älskade lyckodjuren, och anledningen är språklig. VERIFIERAD för homofonen; FOLKLORISK för de specifika lyckopraktikerna. Ordet för "groda", kaeru, är en homofon till verbet kaeru (帰る), vilket betyder "att återvända" eller "att komma hem". Detta ordvits är grunden för hela den japanska grod-lyckotraditionen: eftersom grodan "återvänder", blev grodan en lyckoamulett för att säkerställa säker återkomst av det man värdesätter, vare sig det är en resenär som kommer hem säkert, pengar som spenderas och återvänder till den som spenderat dem, eller lycka som cirkulerar tillbaka till givaren.

De praktiska uttrycken för detta ordvitsande är talrika och väl belagda i japansk folklig sed. Resenärer bar små grod-amuletter (kaeru amuletter) för att säkerställa att de skulle återvända hem säkert från en resa. Folk placerade grod-figurer eller mynt-med-grod-berlocker i plånböcker och väskor så att pengar som spenderades skulle "återvända". Groda-statyer dyker upp vid ingångarna till affärer och hem för att locka kunder och lycka tillbaka upprepade gånger. Grod-amuletten i tempel-presentbutiker och som en rese-talisman förblir en vanlig del av samtida japansk materiell kultur. För en resenär eller för någon som markerar en hemkomst, återhämtning eller återkomst från svårigheter, är kaeru grodan ett precist och varmt val.

Jiraiya och paddmagi

Japansk folklore bär också en stor grod- och padd-figur i Jiraiya (児雷也, "Unga Åskan"), padd-magi-hjälten från 1800-talets folksaga Jiraiya Gōketsu Monogatari ("Sagan om den tappre Jiraiya"). FOLKLORISTISK. Jiraiya är en ninja eller bandit-hjälte som behärskar padd-magi (gama magi, från gama, ett alternativt ord för padda), rider och kallar på en jättepadda. Hans historia är en kärleks- och rivalskaps-triangel med Tsunade, som behärskar snigelmagi, och Orochimaru, som behärskar ormagi, i den klassiska sten-sax-påse (sansukumi) balansen där paddan, snigeln och ormen var och en har makt över en annan. Jiraiya-sagan populariserades genom Edo-periodens kabuki och träblockstryck, inklusive bilder av Utagawa Kuniyoshi (1797 till 1861), samma tryckkonstnär vars Suikoden-serie från 1827 försåg så mycket av irezumi-vokabulären som diskuteras i orm och koi Fickguide-sidorna. Jiraiya-paddmagi-bildspråket är ett erkänt, om än specialiserat, ämne inom japanskinspirerat tatueringsarbete, ofta återgivet som hjälten ridande på en kolossal padda.

Ono no Toofu och den ihärdiga grodan

En andra japansk grod-parabel bär ett annat budskap: ihärdighet. FOLKLORISTISK. Berättelsen om Ono no Toofu (Ono no Michikaze, 894 till 966 e.Kr.), en berömd kalligraf från Heian-perioden, berättar att som ung man, nedslagen och redo att ge upp sin konst, såg han en groda upprepade gånger hoppa mot en videgren precis utom räckhåll. Grodan misslyckades gång på gång, tills en vindpust böjde ner grenen och grodan nådde den till slut. Toofu tog lärdomen att ihärdighet och beredskap, i kombination med rätt tillfälle, ger framgång, och han förnyade sitt engagemang för kalligrafi. Ono no Toofu och grod-scenen blev ett populärt motiv i japansk konst, inklusive träblockstryck, och det ger en grod-tatuerings-tolkning av uthållighet och att gripa ögonblicket, ett register som angränsar till koi:ns Drakportens uthållighetstema.

Den japanska kaeru grod-traditionen är öppen. Det är en folklig lycko- och folksag-tradition utan exklusivt användningskrav, och grod-amuletten är en massmarknadsfunktion i samtida japansk kultur. En kaeru grod-tatuerings, en Jiraiya-paddmagi-komposition, eller en Ono no Toofu-uthållighetsscen är alla deltaganden i ett brett delat kulturellt vokabulär.

Ström 4: Kinesiska Jin Chan, den tre-benta penga-paddan

I kinesisk folktro och feng shui-praktik är Ji Chan (金蟾, "gyllene padda", även kallad Penga-paddan eller, populärt, Chan Chu) är en trebent padda som är en kraftfull amulett för rikedom och välstånd. VERIFIERAD för folklig symboltradition. Den standardiserade engelskspråkiga referensen för kinesiska symbollexikon är Wolfram Eberhards En Dictionary av Chinese-symboler: dolda symboler i Chinese Life och tanke (Routledge and Kegan Paul, engelsk utgåva 1986; ursprungligen publicerad på tyska). Eberhard dokumenterar paddan som en symbol för pengar och rikedom och registrerar kopplingen mellan den trebenta paddan, månen och rikedomar.

Jin Chan avbildas konventionellt som en padda liknande en tjurpadda med röda ögon, vidgade näsborrar och exakt tre ben, sittande på en hög med mynt eller skatter, ofta med ett mynt (typiskt ett kinesiskt kontantmynt med fyrkantigt hål) i munnen. I feng shui-praktiken placeras figuren i hemmet eller på affärsverksamheten för att locka till sig rikedom, konventionellt placerad nära ingången och vänd inåt för att dra in pengar snarare än ut. Jin Chan associeras ofta med legenden om Liu Hai (eller Liu Haichan), en daoistisk odödlig och rikedomens gud som avbildas med den trebenta paddan som sin följeslagare, lockande den med en kedja av mynt. Kopplingen mellan Liu Hai och den trebenta paddan är ett standard kinesiskt lyckobringande motiv (Liu Hai xi chan, "Liu Hai leker med paddan").

För tatueringsändamål är Jin Chan det kanoniska pengapaddämotivet . Det tolkas som en direkt amulett för välstånd och rikedom, och det är ett av de mest läsbara motiven för "lycka till med pengar" som finns. Den kinesiska pengapaddatraditionen är öppen, en folklig och kommersiell lyckosymbol utan exklusiva anspråk, och Jin Chan-bilder cirkulerar fritt inom feng shui-handel och dekorativ konst.

Ström 5: Nordvästra Stillahavsområdets grod-emblem (emblem-ägt)

I ursprungsbefolkningarnas traditioner vid Stillahavskustens nordvästra kust, särskilt bland Tligit från sydöstra Alaska och Haida från Haida Gwaii och södra Alaska, är grodan ett betydelsefullt kamdjur , som förekommer på totempålar, ceremoniella dräkter, husfasader och historiskt i tatueringar. BLANDAT, med strikta kulturella hanteringsbegränsningar. De grundläggande etnografiska ankarna är Franz Boas Tsimshiansk mytologi (Bureau of American Ethnology, 1916) och hans bredare forskning om Stillahavskustens nordvästra kust, formlinjeanalysarbetet av Bill Holm i Northwest Coast Indian Art: En analys av form (University of Washington Press, 1965), och Tlingit-etnografin av George T. Emmons, Den Tligit Indians (redigerad av Frederica de Laguna, University of Washington Press, 1991).

I Stillahavskustens nordvästra tradition associeras grodan med kommunikation mellan världar, med anpassningsförmåga (eftersom den rör sig mellan vatten och land), med rikedom, och med vår och förnyelse. I många berättelser är grodan en budbärare och en varelse som kan röra sig mellan människans och andevärlden. Grodkammar tillhör specifika klaner och hus inom dessa nationers moiety- och klanstruktur.

Den kritiska hanteringspunkten är konceptet at.óow (Tlingit, "en ägd sak" eller "ett köpt/ägt föremål"). Kamdesign är ärvd klanegendom. Rätten att visa en viss kam, inklusive grodan, är ett juridiskt och ärftligt anspråk på medlemskap i en släktlinje, historiskt validerat genom potlatch-ceremonin, inte en fråga om personlig estetisk preferens. Som dokumenterat i den etnografiska dokumentationen om Tlingit-kamtatueringar, offentlig visning av at.óow utan rättigheter till korrekt härstamning var en allvarlig social överträdelse. Potlatchen, den offentliga mekanismen som validerade släktvapenrättigheter, förbjöds av amerikanska myndigheter (anti-potlatch-ordningar ca 1886, upphävda 1934) och kanadensiska myndigheter (1885 års tillägg till Indian Act, upphävda 1951), en undertryckning som direkt bidrog till nedgången av släktvapentatuering.

För tatueringsändamål innebär detta att grovansläktvapen från Stillahavskusten nordväst inte är ett öppet motiv. Reproduktion av Tlingit- eller Haida-grovanläktvapen-ikonografi av personer utanför dessa nationer, och av konstnärer som inte är auktoriserade inom dessa samhällen, avskräcks. Detta är en annan och starkare begränsning än ramverket "förstå historien" som gäller för de egyptiska, japanska och kinesiska grovtraditionerna. Ett grov-släktvapen i formlinjestil är ägd klanegendom; att kopiera det på en kropp utan rättigheter upprepar, på huden, den överträdelse som traditionen själv namnger. Samtida återupplivande av tatueringar från Stillahavskusten nordväst har letts av ursprungskonstnärer som arbetar inom sina egna samhällen och protokoll, och den lämpliga vägen för någon som dras till denna bild är att beställa en auktoriserad ursprungskonstnär som arbetar inom traditionen snarare än att reproducera släktvapendesigner genom en extern tatuerare.

Ström 6: Den europeiska häxans padda och den alkemiska paddan

I medeltida och tidigmodern europeisk folktro bar paddan ett mörkt och ambivalent rykte, associerat med häxkonst, gift och det kusliga. BLANDAT till FOLKLORISTISKT. De huvudsakliga vetenskapliga ankarna är Norman Cohns Europe:s inre Demons: Demoniseringen av Christians i Medieval-kristenheten (Sussex University Press / Basic Books, 1975) och Robin Briggs Häxor och grannar: The Social and Cultural Context of European Witchcraft (HarperCollis / Vikig, 1996).

Paddan var en vanlig häxfamiljär i europeisk häxprocess-lore och folktro, en varelse som hölls av häxan och användes i besvärjelser. Paddans vårtiga hud, dess koppling till fuktiga och mörka platser, och den verkliga toxiciteten hos paddans parotidkörtelsekret (bufotoxiner) matade en kropp av folklore där paddor var ingredienser i häxsalvor och gifter. "Flygande salva"-lore, där en psykoaktiv preparering förmodligen möjliggjorde känslan av att flyga, nämnde ibland paddasekret bland sina ingredienser tillsammans med växtalkaloider som de från belladonna-växter. TVISTAS om de farmakologiska detaljerna. Modern forskning behandlar mycket av häxsalve-padd-lore som en produkt av demonologisk litteratur och rättegångsinlagor snarare än som dokumenterad praxis, och historikerns försiktighet gäller: paddans häxassociation är väl dokumenterad som en tro, mindre väl dokumenterad som en praxis. Shakespeares Macbeth (ca 1606) bevarar den populära associationen i häxornas kittels-scen, där "padda, som under kall sten dagar och nätter har trettioett svettats gift sovande fått" är den första ingrediensen.

Den alkemiska paddan som prima materia

I den europeiska alkemiska traditionen bar paddan en mer upphöjd symbolisk roll som en symbol för prima materia, det basala, mörka, odifferentierade första materialet från vilket det alkemiska Stora Verket börjar. FOLKLORISTISKT till ENKELTKÄLLIG för den tatueringsrelevanta läsningen. Den tillgängliga standardreferensen är Alexander Roobs Alkemi och mystik (Taschen, 1997), en rikt illustrerad översikt av alkemisk bildspråk. I alkemiska emblem-böcker representerade paddan, en varelse av den mörka jorden och associerad med det tunga, fasta, "jordbundna" elementet, det råmaterial som måste lösas upp, svartna ( nigredo stadiet), och transformeras innan det kan fulländas. Bilden av paddan som det låga basmaterialet som ändå innehåller fröet till de vises sten gör den till en symbol för latent transformation, det värdelösa som blir dyrbart genom Verket. Denna alkemiska padda levererar en tatueringsläsning av dold potential och transformation som ligger bredvid, men är skild från, läsningen av häxfamiljär.

De europeiska häx- och alkemiska paddtraditionerna är öppen historiska och folkloristiska traditioner, hämtade från europeisk folktro och renässansens esoteriska bildspråk utan exklusiva användningsanspråk. De levererar paddans mörkare, transformerande och esoteriska register.

Ström 7: Grodprinsen och transformationen-sagan

En centraleuropeisk litterär grodtradition är Grodprinsen sagan, som levererar den mest välkända västerländska grodbetydelsen av alla: transformation från låg till ädel form. VERIFIERAT som en litterär källa. Den kanoniska versionen är "Der Froschkönig oder der Eiserne Heinrich" ("Grodkungen eller Järnhertig Henrik"), den allra första sagan i Bröderna Grimms samling Kider- und Hausmärchen ("Barn- och hushållssagor"), först publicerad 1812. Jacob Grimm (1785 till 1863) och Wilhelm Grimm (1786 till 1859) samlade och redigerade sagan, och dess position som saga nummer ett i deras samling gav den varaktig framträdande.

I Grimms saga tappar en prinsessa en gyllene boll i en brunn, och en groda hämtar den i utbyte mot hennes löfte om sällskap. När grodan kommer för att kräva löftet, bryter prinsessans motvilliga uppfyllelse (i Grimms version, att kasta grodan mot en vägg, snarare än den senare förskönade "kyssen") en förtrollning, och grodan avslöjas som en prins som förvandlats av en häxas förbannelse. Sagans strukturella betydelse är transformation: den föraktade, slemmiga grodan innehåller en ädel form, och en handling av kontakt (eller våld, i originalet) frigör den. Den populära reduktionen av sagan till "kys en groda för att hitta en prins" är en senare sentimentalitet, men kärnan i transformationen överlevde intakt.

Grodprinsen levererar den vanligaste samtida västerländska grod-tatueringsläsningen: transformation, det dolda värdet under en oaptitlig yta, och möjligheten att det låga kan upphöjas. Den paras naturligt med kron-imagery (grodan-med-krona-kompositionen är en direkt Grodprinsen-referens) och är bland de mest läsbara och tillgängliga grodmotiven för en allmän publik. Grimms saga är en öppen litterär tradition.

Ström 10: Den keltiska grodan och helande brunnen

En mindre men dokumenterad grodtradition förekommer i keltisk folktro, där grodan associerades med helande brunnar och vattenandar. ENKELTKÄLLIG till FOLKLORISTISK. Den vetenskapliga ankaren är Miranda Greens Djur i Celtic Life och Myth (Routledge, 1992) och hennes bredare arbete om keltisk religion. I keltisk och senare folklig tradition var grodor varelser av heliga källor och helande brunnar, och grodans uppdykande vid en brunn kunde läsas som vattnets väktarande. Grodor och deras koppling till vatten band dem till den keltiska vördnaden för källor, brunnar och vattnets helande egenskaper. Detta levererar en mindre grodläsning av helande och vatten-andeväktarskap, generellt underordnad i samtida praxis under de bredare vatten- och förnyelseassociationerna.

Ström 9: Den moderna generiska grodan, transformation, lycka och välstånd

Vid slutet av 1900-talet och början av 2000-talet hade de olika antika grodtraditionerna, för de flesta västerländska tatueringsklienter, kollapsat till en lös generisk kortform: grodan som en symbol för transformation, lycka och välstånd. VERIFIERAT som en samtida konvention. Denna generiska läsning drar diffust från de underliggande traditionerna, den egyptiska återfödelsen, den japanska lyckan vid återkomst, den kinesiska penga-paddans välstånd, Grodprinsens transformation, amfibiernas metamorfos från grodyngel till groda, utan att klienten nödvändigtvis känner till den specifika källan. Metamorfosen från grodyngel till groda är i sig en kraftfull och tillgänglig transformationsbild, och grodans livscykel (vatten till land, gälar till lungor, benlös till fyrbent) är en av de mest dramatiska utvecklingsmässiga transformationerna i djurvärlden, vilket understryker den generiska transformationsläsningen på dess egna observationsmässiga meriter.

Denna generiska groda är den version som oftast efterfrågas som en liten, vänlig, stiliserad tecknad groda, och den är helt giltig som ett samtida tatueringsregister. Det är grodans motsvarighet till den generiska lyckoläsningen som fäster vid andra små charm-motiv.

Ström 10: Pilgiftsgrodan och färgrealism

Ett distinkt samtida register är pilgiftsgrodan som ett färg-realism-ämne. VERIFIERAD. Pilgiftsgrodorna är de briljant färgade central- och sydamerikanska grodorna av familjen Dendrobatidae, inhemska i regnskogarna i Amazonas bassäng och Centralamerika. Deras livliga aposematiska (varnings-) färgteckning, elektriska blå, briljanta gula, orange, röda och gröna, ofta i djärva mönster, gör dem till ett idealiskt motiv för hög-saturations färg-realism tatueringsarbete. Vissa ursprungsbefolkningar i Amazonas använde historiskt de giftiga hudsekreten från vissa dendrobatid-arter (särskilt släktet Phyllobates) för att förgifta blåsrörspilar, vilket är ursprunget till det vanliga namnet.

Pilgiftsgrod-tatuerings är generellt ett estetiskt och naturalistiskt val snarare än ett symboliskt: attraktionen är den spektakulära färgen och realism-utmaningen. Det överlappar med den bredare samtida trenden mot biologiskt korrekt naturrealism. Pilgiftsgrodan som tatueringsmotiv är öppen; det är ett naturalistiskt och estetiskt motiv, även om en fullständig komposition som refererar till specifik ursprungsbefolkningens Amazonas pilgiftspraxis skulle motivera samma förstå-historien-försiktighet som gäller för annan ursprungsbefolknings-härledd bildspråk.

Ström 11: Grodförvaltning och amfibie-nedgång

Ett genuint modernt grod-tatueringsregister är bevarande- och miljö-orsaks- grodan. VERIFIERAD. Amfibier är bland de mest hotade djurgrupperna på jorden, med global amfibieutrotning dokumenterad sedan 1980-talet och driven av habitatförlust, klimatförändringar, föroreningar och svampen chytrid (Batracochytrium dendrobatidis), som har ödelagt grodpopulationer världen över. Grodor, som djur med genomsläpplig hud känsliga för miljöföroreningar, förstås allmänt som indikatorarter för ekosystemhälsa, och den globala nedgången av amfibier har gjort grodan till en erkänd symbol för miljömässig bräcklighet och bevarandebrådska. Bevarandeorganisationer och amfibiefokuserade initiativ har antagit grodan som en symbol för en viktig fråga.

För tatueringsändamål ger detta en uppriktig samtida grodläsning av miljöengagemang, ekologisk medvetenhet och naturens bräcklighet. En grodbevarande tatuering kombinerar ofta en realistisk eller stiliserad groda med botaniska element eller habitat, och läses som ett uttalande om miljömässiga värderingar snarare än som en koppling till någon enskild gammal tradition.

Ström 12: Sailor Jerry och American traditional grod-flash

Inom den amerikanska traditionella tatueringsidiomet framträder grodan som ett flash-motiv, generellt som en liten, charmig, djärv-konturerad nyhetsdesign snarare än som ett stort ikonografiskt uttalande. BLANDAT. Den allmänna historien om den amerikanska traditionella flash-traditionen dokumenteras i Ed Hardys Sailor Jerry Collins: American Tatuering Master (Hardy Marks Publications, 2002) och över hela det bredare Hardy Marks och Don Ed Hardy publikationsregister, inklusive Wear Your Dreams: My Life i tatueringar (PNO, 2013).

Den amerikanska traditionella grodan använder samma visuella grammatik som definierar idiomet: djärv svart kontur, begränsad hög-mättad palett, uppskalad läsbarhet så att designen läses tydligt från andra sidan ett rum. Den amerikanska traditionella grodan är typiskt en glad, lätt antropomorf design, ibland rökande en pipa eller cigarr, ibland parad med ett band, som drar på det bredare "söta djur"-registret av mitten av sekelskiftets flash tillsammans med svalor, panter och andra standardmotiv. Grodan uppnådde aldrig den kanoniska statusen som pantern, örnen, svalan eller rosen i amerikansk traditionell flash, men den är ett dokumenterat och återkommande mindre motiv i periodens flash-ark. The Tattoo Archive i Winston-Salem har periodens flash som inkluderar groddesigner bland det bredare amerikanska traditionella korpuset av nyhetsdjur.

Ström 13: Pepe the Frog, en ärlig redogörelse

Ingen samtida groddiskussion är komplett utan en ärlig faktabaserad behandling av Grodan Pepe, eftersom karaktärens bana direkt påverkar hur en grodtatuering kan läsas. Detta avsnitt behandlar ämnet faktabaserat, varken förstorar eller förminskar redogörelsen.

Fakta, i ordning. VERIFIERAT. Pepe the Frog är en tecknad karaktär skapad av konstnären Matt Furie i 2005, som ursprungligen dök upp i hans serietidning Pojkklubb. Karaktären var en avslappnad, ofarlig antropomorf groda med catchphrasen "feels good man." Från och med omkring 2008 och accelererande genom början av 2010-talet spreds Pepe brett som ett ofarligt internetmeme, använt över sociala medier i otaliga variationer för att uttrycka vanliga känslor ("feels good man", "feels bad man", "sad Pepe" och "smug Pepe"-varianterna).

Under perioden 2015 till 2016, i samband med USA:s presidentvalscykel, kom Pepe-bilden alltmer att kapats av högerextrema, alt-right och vitnationalistiska online-gemenskaper, som producerade versioner av karaktären med hatiskt och rasistiskt bildspråk. Som svar lade Anti-Defamation League (ADL) till Pepe the Frog i sin Hate Symbols Database i september 2016. VERIFIERAD. Avgörande är att ADL:s egen beteckning uttryckligen noterade att majoriteten av användningarna av Pepe inte är hatiska, och att symbolen måste läsas i sitt sammanhang: många människor fortsatte att använda Pepe på helt ofarliga sätt, och den hatiska associationen knöts endast till specifika kapade versioner. ADL angav att sammanhanget för varje enskild användning avgör om det är en hatisk symbol.

Matt Furie, den ursprungliga skaparen, motsatte sig offentligt den hatiska kapningen av sin karaktär. År 2017 "dödade" han symboliskt Pepe i sin serietidning, och han vidtog därefter rättsliga åtgärder mot parter som använde karaktären för att sprida hat. Det har skett en partiell återerövring av karaktären i andra sammanhang; Pepe-bildspråk användes till exempel av pro-demokratiska demonstranter i Hong Kong 2019, som använde det utan några av de västerländska hatiska symbolkonnotationerna och var till stor del omedvetna om den associationen.

Vad detta betyder för tatueringar. En Pepe the Frog-tatuering är genuint kontextberoende på ett sätt som få andra grodmotiv är. Den kan läsas som en ofarlig referens till internetkultur, som skaparens ursprungliga "feels good man"-karaktär, eller, beroende på den specifika versionen och bärarens uppenbara avsikt, som en avsiktligt hatisk symbol. ADL:s beteckning är verklig och bör kännas till; kvalificeringen "majoriteten av användningarna är inte hatiska" är lika verklig och bör kännas till. En tatuerare som ombeds att göra en Pepe-design har rätt att känna till denna historia, att fråga klienten om avsikt, och att avböja arbete som uppenbart är avsett som en hatisk symbol. Denna Pocket Guide rapporterar redogörelsen faktabaserat och intar ingen annan ståndpunkt än noggrannhet: memet skapades ofarligt, kapades av hatrörelser, betecknades av ADL 2016 med en uttrycklig kontextkvalificering, motsattes av sin skapare, och återerövrades delvis i andra sammanhang.

Ström 14: Den nedsättande historien om "Froglander" (en kort notering)

En kort faktabaserad notering för fullständighetens skull: "frog" har en dokumenterad historia som en etnisk nedsättande benämning som används för fransmännen ("Froglander", "frog-eater" och den förkortade "frog"), som härstammar från engelsk användning och refererar till den franska kulinariska användningen av grodlår. VERIFIERAT som ett etymologiskt faktum. Denna nedsättande användning är inte en tatuerings-tradition och har inget ikonografiskt innehåll, men termen dyker ibland upp i diskussioner om grod-bildspråk och noteras här endast för att redogörelsen ska vara komplett. Den har inget positivt tatueringsregister och nämns endast för noggrannhet.

Grodan i samtida finlinje- och akvarellarbete

Utöver de historiska traditionerna är grodan ett populärt motiv i två samtida estetiska register. VERIFIERAT som samtida konventioner.

Den finlinje-grodan återger grodan i delikat linjearbete med en enda vikt, ofta liten, ofta minimalistisk, ibland som en enda kontinuerlig linjeillustration. Finlinje-grodan är en del av den bredare minimalistiska tatueringsrörelsen från 2010- och 2020-talen och läses som en liten, personlig, ofta nyckfull amulett. Den passar bra med små botaniska element och är en vanlig placering för anklar, handleder, bakom örat och fingrar.

Den akvarell-grodan återger grodan med den mjuka, blödande färgen, penseldrags- och stänk-estetiken från akvarelltatueringsrörelsen, ofta utan svart kontur eller med minimal linjearbete, där mättade färgskikt definierar formen. Akvarell-grodan passar särskilt bra för pilgiftsgrodans lysande färger och läses som ett samtida, måleriskt, dekorativt val. Båda registren är estetiska snarare än traditionsspecifika, och båda är helt giltiga samtida grodval.

Vanliga grodkombinationer och vad de betyder

Grodan förekommer i många kompositioner med flera element, och kombinationen formar läsningen.

Groda + lotus. Grodan-på-lotus eller grodan-bland-lotus-kompositionen drar nytta av grodans dammmiljö och av lotusens buddhistiska och bredare asiatiska associationer med renhet och upplysning. Kombinationen läses som stillhet, andlig tillväxt från leriga ursprung (lotus som stiger ren ur leran, grodan hemma i samma vatten), och naturlig harmoni. En vanlig samtida och japanskinspirerad kombination.

Groda + näckrosblad. Den mest naturalistiska kombinationen, som drar nytta av grodans faktiska livsmiljö. Grodan-på-näckrosblad-kompositionen läses som dammlivs-estetik och är standardscenen för naturalistiska grodor. Vanlig i realism och akvarellarbete.

Groda + svamp. En nyckfull, sagolik och "cottagecore"-kombination som fick popularitet under 2010- och 2020-talen. Grodan-på-svamp-kompositionen läses som skogsnöje, sagolik förtrollning och ett mjukt sagoboksregister. Ibland är svampen en röd-vit Amanita muscaria (flugsvamp), vilket lägger till ett psykedeliskt eller sagolikt lager. En mycket vanlig samtida finlinje- och färgkombination.

Groda + måne. Grodan-och-månen-kompositionen drar nytta av den kinesiska associationen av den tre-benta paddan med månen (månen sades i kinesisk tradition innehålla en padda), dokumenterad i Eberhards symbollexikon, och av det bredare nattaktiva amfibieregistret. Läses som mystik, måncykeln och transformation.

Groda + krona. En direkt referens till Groddprinsen. Grodan-med-krona-kompositionen signalerar Grimm-transformationen, dold adel och självvärde. En populär och tydlig samtida kombination.

Groda + mynt (pengapadda). Jin Chan-kompositionen, med grodan eller paddan sittande på mynt eller hållande ett mynt i munnen. Läses som rikedom och välstånd i det kinesiska feng shui-registret.

Groda + ankh eller egyptiska element. En Heqet-referens, som kombinerar grodan med egyptisk ikonografi för fertilitet och återfödelse. Läses som det egyptiska återfödelseregistret.

Grodfärger och vad de betyder

Färg i grodtatueringskomposition fungerar delvis inom tradition och delvis inom naturalistisk noggrannhet.

Grön groda. Standardfärgen för en naturlig groda. Läses som den naturalistiska baslinjen, det generiska lycko- och transformationsregistret, och dammlivs-estetiken.

Guld eller gyllene padda. Refererar till den kinesiska Jin Chan-pengapaddan och det egyptiska överflödesregistret. Läses som rikedom, välstånd och lycka.

Lysande flerfärgad (pilgiftsgroda). Den aposematiska varningsfärgningen hos pilgiftsgrodor, elektriskt blå, lysande gul, orange, röd. Läses som naturalistisk-realistiskt motiv av pilgiftsgroda, ett estetiskt val för att visa upp färger.

Brun eller vartig padda. Refererar specifikt till paddan, med inspiration från europeiska häxors husdjur och alkemisk prima materia, eller den mesoamerikanska regnpaddan. Läses som den mörkare, jordigare, transformerande paddan snarare än den glada grodan.

Svart eller blackwork-groda. Ett samtida register av abstraktion och illustration, som reducerar grodan till högkontrastform eller finlinjesilhuett. Estetiskt snarare än traditionsbundet.

Var ska jag placera en grodtatuering?

Vanliga placeringar har var och en olika visuella och traditionella implikationer. BLANDAT, beror på skala och register. En liten finlinje- eller lyckogroda passar bra på handleden, ankeln, bakom örat, inre underarmen eller fingret, där dess lilla charm-liknande skala fungerar bra. En naturalistisk eller akvarell-pilgiftsgroda passar på underarmen, vaden, axeln eller låret, där det finns utrymme för färgarbetet att synas. En japansk kaeru eller Jiraiya paddmagi-komposition följer den bredare japansk-influerade placeringslogiken som diskuteras på sidorna för koi och orm i Pocket Guide, passar för en arm- eller benpanel, halvärm eller större komposition där figuren kan skalas och integreras med bakgrund av vatten och vind. En liten pengapadda eller grodprinscharm passar på en tillgänglig synlig placering. Diskutera placering med din tatuerare; en liten grodcharm och en stor naturalistisk eller japansk-influerad grodkomposition har mycket olika utrymmesbehov.

Kulturell kontext: när blir en grodtatuering appropriation

Grodan korsar flera traditioner, de flesta öppna och en av dem strikt ägd. Den ärliga inramningen skiljer tydligt mellan dem.

Nordvästra Stillahavsområdets grovkristall är den enda strikta begränsningen. Tlingit och Haida grovkristaller är at.óow, ärvt klanegendom, och extern reproduktion av grovkristall-ikonografi i formlinjestil avråds från. Detta är inte en "lär dig historien och fortsätt"-situation på samma sätt som de andra grodtraditionerna; det är ägd egendom, och den lämpliga vägen för någon som dras till denna bild är att beställa en auktoriserad inhemsk konstnär som arbetar inom traditionen. Som dokumenterat av Boas, Holm och Emmons, kopierar en kristall utan rättigheter upprepar på huden den överträdelse som traditionen själv namnger.

Den mesoamerikanska paddan förtjänar förståelse. Tlaloc, Tlaltecuhtli och Chaac-associationerna tillhör förcolumbianska religioner som förblir kulturellt meningsfulla, och en fullständig mesoamerikansk gudomskomposition som refererar till paddan förtjänar den förståelse-historikvård som gäller för Quetzalcoatl-situationen i ornguiden, särskilt för icke-mexikanska klienter. Bufo alvarius entheogen-paddaläsningen bör dessutom behandlas som en omtvistad samtida association snarare än en säkert bekräftad antik praxis.

Den egyptiska Heqet, japanska kaeru, kinesiska Jin Chan, europeiska häx- och alkemiska paddan, Grodprinsen, keltiska, bevarande, naturalistiska och generiska grodor är öppna. Dessa drar från gamla religioner utan levande exklusiv-användare, från allmänt delade folk-lycko- och folkliga traditioner, från europeisk folklore och renässans-esoterik, från kanonisk litteratur och från naturalistiska och estetiska register. Ingen bär på appropriationsbegränsningen som fäster vid Nordvästra Stillahavsområdets kristall. En grodtatuering som drar från Heqet, kaeru, pengapaddan, Grodprinsen eller pilgiftsgrodan deltar i en öppen tradition.

Pepe the Frog är kontextberoende på sitt eget specifika sätt. ADL:s beteckning som hat-symboler (2016) är verklig, och det är även det explicita kvalificeringen att de flesta användningar inte är hatiska. En yrkesverksam tatuerare har rätt att känna till denna historia, fråga om avsikt och avböja arbete som uppenbart är avsett som en hat-symbol.

Berömda grod- och paddtatueringar

  • Heqet (Egyptisk ḥqt), grodornas gudinna för fertilitet, barnafödande och återfödelse, dokumenterad från Gamla riket och framåt, är den äldsta bestående grodtraditionen i det symboliska registret. Den relaterade grodyngelhieroglyfen (Gardiner I8) stod för 100 000. Standardreferenser är Richard H. Wilkinson (Läser egyptisk konstThames och Hudson, 1992; De kompletta gudarna och gudinnorna i Ancient Egypt, 2003) och Geraldine Pinch (Egyptian Mytologi, Oxford University Press, 2002).
  • Ogdoaden i Hermopolis, fyra grodhuvudiga manliga och fyra ormhuvudiga kvinnliga ursprungsgudar, placerar grodan vid kosmos ursprung i en av Egyptens stora skapelsetologier. Dokumenterad i Wilkinsons gudaforskning.
  • Tlaloc, Tlaltecuhtli och Chaac är de mesoamerikanska regn- och jordgudarna associerade med paddan som ett regndjur. Dokumenterad i David Carrasco's Religioner av Mesoamerica (reviderade utgåvor fram till 1999) och Linda Schele och Mary Ellen Millers Blood för Kings (1986).
  • Jiraiya (児雷也), Edo-periodens grodmagi-folkhjälte, rider och kommenderar en jättelik groda i sansukumi balans med snigelmageri Tsunade och ormmageri Orochimaru. Populariserad genom kabuki och träblockstryck inklusive Utagawa Kuniyoshi.
  • Ono no Toofu (Ono no Michikaze, 894 till 966 e.Kr.), kalligrafen från Heian-perioden, tog lärdomen om uthållighet från en groda som upprepade gånger hoppade mot en pilgren, ett populärt motiv i japansk konst.
  • Liu Hai (Liu Haichan), den daoistiska odödliga och rikedomens gud, avbildas med den trebenade penninggrodan (Jin Chan), en av de standard kinesiska lyckomotiv. Dokumenterad i Wolfram Eberhards En ordbok över kinesiska symboler (1986).
  • Bröderna Grimm (Jacob, 1785 till 1863; Wilhelm, 1786 till 1859) publicerade "Der Froschkönig" som den första sagan i Kider- und Hausmärchen (1812), vilket ger den västerländska grodkungens transformationstolkning.
  • Matt Furie skapade Pepe the Frog 2005; Anti-Defamation League lade till Pepe i sin Hate Symbols Database 2016 med en uttrycklig kontextkvalificerare; Furie motsatte sig samordningen och karaktären återkrävdes delvis (inklusive av Hong Kong-protester 2019).
  • Tattoo Archive (Winston-Salem) innehar periodens amerikanska traditionella flash som inkluderar groddesigner bland den bredare korpusen av novelty-djur som stabiliserats av Bowery- och Sailor Jerry-kohorten.

Hur man tänker kring att skaffa en grodtatuering

Om du funderar på en grod- eller paddtatuering, fyra användbara inramningsfrågor:

  1. Vilken tradition vill du dra nytta av? Den egyptiska Heqet återfödelsegrodan, den japanska kaeru återvändo-lyckogrodan, den kinesiska Jin Chan penningpaddan, grodkungen transformationgrodan, den europeiska häxan eller alkemiska paddan, pilgiftsgrodan som naturalistiskt motiv, bevarandekampanjgrodan och den generiska lycko- och transformationsgrodan är olika register med olika betydelser. Grodan läses som fertilitetsgudinna i en tradition och som penningcharm i en annan. Bestäm vilken tradition du går in i innan designkonversationen börjar.
  1. Är traditionen öppen eller ägd? Nästan alla grodtraditioner är öppna: egyptiska, japanska, kinesiska, europeiska folkliga, litterära, naturalistiska och generiska. Det enda strikta undantaget är Nordvästkustens grodkam, som är at.óow ärvt klanegendom, och som endast bör beställas från en auktoriserad ursprungsartist inom traditionen snarare än reproduceras av en utomstående tatuerare. Den mesoamerikanska paddguden kräver förståelse för historien. Pepe the Frog är kontextberoende givet ADL-beteckningen. Vet var din valda groda befinner sig innan du fortsätter.
  1. Vilken komposition och färg? En liten finlinjig amulett, en lysande färgrealistisk pilgiftsgroda, en japanskinspirerad kaeru eller Jiraiya-komposition, en grodprins groda-med-krona, en pengatida på mynt, och en bevarande groda i habitat är mycket olika verk med olika rumsliga och färgmässiga behov. Kombinationen (lotus, näckrosblad, svamp, måne, krona, mynt) och färgen (grön naturalistisk, guldfärgad pengatida, lysande pilgiftsgroda flerfärgad, jordnära paddbrun) formar tolkningen ytterligare.
  1. Vilken stil och artist? En finlinjig groda, en akvarellgroda, en amerikansk traditionell groda med tjocka konturer, en japanskinspirerad groda och en fotorealistisk pilgiftsgroda är olika tekniska register som åldras olika och passar olika artister. En naturalistisk färgrealistisk groda och en minimalistisk groda med en enda linje kräver mycket olika färdigheter. Matcha artisten med det register du vill ha.

En arbetande tatuerare kan ha en ärlig konversation med dig om alla fyra. Grodan är en av de äldsta och mest tvärtraditionellt meningsfulla motiven i mänsklighetens symboliska register, och den enda av dess traditioner som har en strikt ägandebegränsning är Nordvästra Stillahavskustens vapensköld.

  • Ormen i tatueringshistoria. Ogdoadens ormhuvudade kvinnliga gudomar paras med de grodhuvudade hanarna; de mesoamerikanska och japanska korsreferenserna; parallellen med Quetzalcoatl-appropriationen.
  • Karpfen i tatueringshistorien. Den japanskinspirerade placeringslogiken och registret för uthållighet intill grodliknelsen om Ono no Toofu.
  • Tlingit Crest Tatuering. Den at.óow vapensköld-ägandesystemet som styr grodvapenskölden på Nordvästra Stillahavskusten.
  • Handpoke-revivalen. Teknikkopplingen till den samtida återupplivningen av ursprungsbefolkningens tatueringar på Nordvästra Stillahavskusten.
  • Utagawa Kuniyoshi. Träsnittskonstnären som avbildade Jiraiya-groda-magi-bildspråket och bidrog till det bredare japanska tatueringsvokabuläret.
  • Norman "Sailor Jerry" Collis. Amerikansk traditionell flash-kontext för grodmotivet som nyhet.
  • Lars Krutak. Den främsta samtida akademiska dokumentatören av ursprungsbefolkningens tatueringar i Nordamerika, inklusive traditionerna kring vapensköldar på Nordvästra Stillahavskusten.

Källor

  • Wilkison, Richard H. Att läsa egyptisk konst: En hieroglyfisk guide till forntida egyptisk målning och skulptur. Thames and Hudson, 1992. Grodhieroglyfen (Gardiner I7/I8) för 100 000 och det symboliska vokabuläret i egyptisk konst.
  • Wilkison, Richard H. De kompletta gudarna och gudinnorna i Ancient Egypt. Thames and Hudson, 2003. Standardreferensen om Heqet och Hermopolis Ogdoad.
  • Nyp, Geraldine. Egyptian Mythology: En guide till gudarna, gudinnorna och traditionerna för Ancient Egypt. Oxford University Press, 2002. Heqet, grodamuletter och förlossningsassociationer.
  • Carrasco, David. Religioner av Mesoamerica. Reviderade utgåvor från 1999 och senare. Tlaloc, regnkulten och paddan som regndjur; City av det heliga för den Toltekiska kontexten.
  • Schele, Linda, och Mary Ellen Miller. Blood för Kings: Dynasty och Ritual i Maya Art. Kimbell Art Museum och George Braziller, 1986. Klassisk Maya-ikonografi inklusive Chaac och grodans/paddans kopplingar till regn.
  • Eberhard, Wolfram. En Dictionary av Chinese-symboler: dolda symboler i Chinese Life och tanke. Routledge och Kegan Paul, engelsk utgåva 1986. Den trehövdade penningpaddan (Jin Chan) och paddans koppling till månen.
  • Boas, Franz. Tsimshiansk mytologi. Bureau of American Ethnology, Annual Report, 1916. Berättelser om Northwest Coast-emblem och grodan som emblem och budbärardjur.
  • Holm, Bill. Northwest Coast Indiska Art: En analys av form. University of Washington Press, 1965. Formlinjeanalysen som ligger till grund för ikonografin av Northwest Coast-emblem.
  • Emmons, George T. Den Tligit Indians. Red. Frederica de Laguna. University of Washington Press, 1991. Den grundläggande etnografin om Tlingit-emblem och tatueringar samt at.óow systemet.
  • Cohn, Norman. Europe:s inre Demons: Demoniseringen av Christians i Medieval-kristenheten. Sussex University Press / Basic Books, 1975. Den demonologiska kontexten för häxans husdjur, paddan.
  • Briggs, Robi. Häxor och grannar: The Social and Cultural Context of European Witchcraft. HarperCollins / Viking, 1996. Den socialhistoriska kontexten för europeisk häxkonst och djurandar.
  • Roob, Alexocher. Alkemi och mystik. Taschen, 1997. Padda som prima materia i alkemisk emblem-bildspråk.
  • Grimm, Jacob och Wilhelm Grimm. Kider- und Hausmärchen. Första utgåvan, 1812. "Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich", saga nummer ett, den kanoniska Grodfursten.
  • Grön, Miranda. Djur i Celtic Life och Myth. Routledge, 1992. Den keltiska grodan och kopplingarna till helande brunnar och vattenandar.
  • Hardy, Don Ed. Sailor Jerry Collins: American Tatuering Master. Hardy Marks Publications, 2002. Kontexten för American traditional flash.
  • Hardy, Don Ed. Wear Your Dreams: My Life i tatueringar (med Joel Selvin). Thomas Dunne Books, 2013. Den bredare dokumentationen av American traditional och japanskinspirerad flash.
  • Anti-Defamation League. Hate Symbols Database, posten Pepe the Frog (tillagd 2016), med den explicita kontextkvalificeringen att majoriteten av användningarna inte är hatiska. Det faktiska underlaget om memens medverkan och delvisa återtagande.
  • Krutak, Lars. Tattoo Traditions av Native North America. LM Publishers, 2014. Jämförande dokumentation av nordamerikansk ursprungsbefolkningstatuering, inklusive Stillahavets nordvästkust.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). Samlingar av flash-ark med amerikanska traditionella grodmotiv.

Redaktionellt

Forskat och skrivet av John J. Mayo IIIdatum ovan och uppdateras kvartalsvis. Den bygger på Tattoo History Atlas källmaterial om differentiering av ärrbildning och tatuering i Subsahariska Afrika och de associerade traditionsposterna. Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? datum ovan och uppdateras varje kvartal.

Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? Skicka till arkivet. Accepterade bidrag ger Archive XP och namngiven erkännande (frivilligt).