Den Hannya (般若) är den japanska Noh-teatermasken som avbildar anden av en kvinna vars sorg, svartsjuka eller kvävda kärlek har förvandlat henne till en hornad kvinnlig demon. Namnet bär en avsiktlig ironi. Hannya är den japanska translitterationen av den sanskritiska buddhistiska termen prajñā (智慧 eller 般若, "transcendent visdom"), samma ord som titulerar Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多, "Hjärtesutran") korpus. Masken utvecklades under den sena Muromachi-perioden (ca mitten av 1400-talet till mitten av 1500-talet) och den kanoniska traditionen tillskriver snideriet till en präst vid namn Hannya-bō (般若坊) som verkade i kretsen kring de etablerade Noh-familjerna. Masken förekommer i tre huvudsakliga Noh-pjäser i shura-mono och kazura-mono repertoarer: Aoi no Ue (葵上, "Lady Aoi"), där Lady Rokujōs levande andes svartsjuka attackerar Genjis fru (den kanoniska litterära källan är Yūgao och Aoi kapitlen i Murasaki Shikibus elvahundratals Berättelsen om Genji); Dōjōji (道成寺), där den avvisade Kiyohime förvandlas till en orm och förstör prästen Anchin under tempelklockan vid Dōjōji; och Kanawa (鉄輪, "Järnkronan"), där en kvinna från Kyoto utför ushi no toki mairi förbannelseritual för att förstöra maken som övergav henne. Masken kom in i irezumi-vokabulären under den sena Edo-perioden genom kabuki-anpassningar av samma Noh-källpjäser, kristalliserades för det moderna kroppssuitsregistret av Yokohama Horiyoshi-linjen under hela 1900-talet, och kom in i amerikansk flash genom Norman "Sailor Jerry" Collins' butik på Hotel Street, Honolulu. Hannya är inte en generisk oni (鬼, "demon"). Motivet är specifikt en kvinna i mitten av en transformation från människa till demon, och den specificiteten är hela poängen.

Vad betyder en hannya-tatuering?

En Hannya-tatuering läses oftast som svartsjukans, besatthetens, svekets eller sorgens förtärande kraft, och människans förmåga att förvandlas av dessa känslor till något monstruöst. Masken är ikonografiskt kvinnlig och specifikt narrativ: den avbildar en kvinna halvvägs genom en transformation från människa till demon, med horn som växer från pannan, huggtänder i munnen och fortfarande mänskliga ögon som behåller ångest snarare än ren illvilja. Den djupare japanska läsningen, etablerad i Noh-litteraturen av Kunio Komparu i The Noh Theatre: Principer och perspektiv (Weatherhill, 1983) och av Monica Bethe och Karen Brazell i Nō som prestanda (Cornell East Asia Series, 1978), är att Hannya är en figur av medkännande skräck snarare än ondska. Bäraren ska se i masken både demonen och kvinnan som demonen var.

Vad är historien bakom hannya-masken?

Hannya-masken utvecklades under den sena Muromachi-perioden (ca mitten av 1400-talet till mitten av 1500-talet) och Noh-traditionen tillskriver snideriet till en präst känd som Hannya-bō (般若坊), vars datum och biografi inte är säkert fastställda utanför verkstadstraditionen (FOLKLORISTISK). Namnet Hannya (般若) är den japanska translitterationen av den sanskritiska buddhistiska termen prajñā, vilket betyder transcendent visdom, och samma ord titulerar Prajñāpāramitā ("Hjärtesutran") korpus. Ironin är avsiktlig i Noh-traditionen: masken av den svartsjuka kvinnliga demonen bär namnet på buddhistisk visdom, vilket markerar demonen som en figur som har känt lidande och som bär en tragisk förståelse för sitt eget tillstånd. Den kanoniska vetenskapliga källan är Kunio Komparus Noh-teatern (PNO, 1983).

Vad är skillnaden mellan en hannya och en oni?

En Hannya (般若) är ikonografiskt och narrativt skild från en generisk oni (鬼, "demon" eller "ogre"). Hannya är specifikt en kvinna i mitten av en transformation från människa till demon, med svartsjukans horn, huggtänder i munnen och fortfarande mänskliga ögon som behåller ångest. Oni är en manlig eller könsneutral demonfigur från den bredare japanska övernaturliga traditionen (yōkai), utan specifik berättelse om sorg eller svartsjuka och utan en liminal människa-till-demon-transformationsbåge. Sammanblandningen av de två i västerländskt tatueringsarbete är vanlig och ihållande, och den utplånar den specifika feminina berättelsen som Hannya bär. Maskens tre grader (namanari, chūnari, honnari) förtydligar kvinnans transformationsstadium, som dokumenterat i Komparu (1983) och Goff (1991).

Är en hannya-tatuering otur?

Nej, en Hannya-tatuering är inte otur i någon japansk kulturell kontext. Masken är en seriös teater- och buddhistisk artefakt, inte ett förbannelseobjekt, och den har burits i irezumi-helkroppskompositioner i minst ett och ett halvt sekel utan någon dokumenterad oturssaga kopplad till praktiken. Maskens berättelse är dyster snarare än ondskefull: den avbildar en kvinna förstörd av svartsjuka eller sorg, och bäraren refererar typiskt sett till den mänskliga förmågan till den transformationen snarare än att åkalla demonen. Atlas' redaktionella ståndpunkt är att de enda Hannya-tatuering-bekymren är ikonografisk läskunnighet (att veta vad masken är) och omsorg om kulturell kontext (att veta Noh- och irezumi-traditionerna som motivet tillhör).

Vad betyder en hannya och orm-tatuering?

Kombinationen Hannya och orm är en av de mest specifika narrativa kompositionerna i klassisk japansk irezumi och refererar till Noh-pjäsen Dōjōji (道成寺) och dess ursprungliga legend. I berättelsen blir den unga kvinnan Kiyohime kär i den kringresande munken Anchin, blir avvisad, förföljer honom i svartsjuk ilska längs Hidakafloden, förvandlas till en jättelik orm under förföljelsen och slingrar sig till slut runt tempelklockan vid Dōjōji där Anchin har gömt sig, och hettar upp bronsen med sin vrede tills han bränns levande inuti. En Hannya-mask parad med en slingrande ormkropp, särskilt med ormen lindad runt en klocka, refererar till denna specifika berättelse. Den kanoniska vetenskapliga behandlingen är Susan Blakeley Kleins "When the Moon Strikes the Bell: Desire and Enlightenment in the Noh Play Dōjōji" (Journal för Japanese Studies, 1991).

Är en hannya-tatuering kulturell appropriering?

Det ärliga svaret är att det beror på utförandet, utövaren och bärarens förståelse. Den japanska irezumi-traditionen är generellt öppen för icke-japanska klienter inom ramen för ärftliga utövarprotokoll, och Horiyoshi III från Yokohama och den bredare samtida horimono-kohorten har producerat omfattande Hannya-arbete för både japanska och västerländska klienter. En Hannya-tatuering utförd av en utövare tränad i Yokohamas linje eller den Hardy-skolans amerikansk-japanskinspirerade register, med ikonografisk kunskap om Noh-teater och Aoi no Ue och Dōjōji källmaterial, deltar i traditionen snarare än att appropriera den. En "Hannya"-tatuering applicerad som en generell "japansk demon" utan referens till Noh-källan, berättelsen om kvinnlig svartsjuka, eller maskens tre transformationsgrader är en utplattning av ikonografin snarare än en tydlig kulturell förolämpning, och Atlas' redaktionella ståndpunkt är att bärare bör veta vad masken är innan de bär den.

Etymologi: Hannya, prajñā och ironin i "visdom"

Ordet Hannya (般若) är den japanska translitterationen av den sanskritiska buddhistiska termen prajñā, som betyder "transcendent visdom" eller "intuitiv förståelse". Samma sanskritiska term titulerar Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多, "Visdomens fulländning") sutrakorpus som är grundläggande för Mahayana-buddhismen, och det mest allmänt chantade medlemmen av den korpusen är Hjärtats Sutra (Prajñāpāramitā Hṛdaya, japanska Hannya Shingyō 般若心経). Varje japan med ens blygsam buddhistisk läskunnighet hör ordet Hannya och tänker först på Hjärtats Sutra och bara sedan på demonmasken. Namngivningen av masken är därför medvetet ironisk och teologisk på ett sätt som den engelskspråkiga tatueringsdiskursen sällan registrerar.

Noriko T. Reiders Japanese Demon Lore: Oni från antiken till nutid (Utah State University Press, 2010) är den främsta engelskspråkiga vetenskapliga monografin om den japanska demon-traditionen och dess bredare kulturella kontext. Reider behandlar Hannya inom den större oni och yōkai ikonografin och noterar den etymologiska ironin direkt: maskens namn markerar demonen som en figur som, genom sitt lidande, har förvärvat en tragisk form av förståelse. Masken är inte bara skrämmande; hon är, i det buddhistiska register som namnet framkallar, en figur av medkännande skräck.

Den kanoniska verkstads-traditionsattributionen av maskens snideri är till en präst vid namn Hannya-bō (般若坊), verksam under sen Muromachiperiod (ca mitten av 1400-talet till mitten av 1500-talet) i kretsen kring de etablerade Noh-familjerna. De biografiska och kronologiska detaljerna kring Hannya-bō är inte säkert fastställda utanför verkstadstraditionen, och tillskrivningen har FOLKLORISK trovärdighet i strikt historiografisk mening (enkel verkstadsöverföring snarare än oberoende dokumentär bekräftelse). Kunio Komparus The Noh Theatre: Principer och perspektiv (Weatherhill, 1983) behandlar tillskrivningen som den kanoniska berättelsen inom Noh-masktraditionen, samtidigt som den erkänner begränsningarna i det dokumentära underlaget.

De masker som överlevt från sen Muromachi- och tidig Edo-period (ca 1500 till 1700) och som katalogiserats i Tokyos nationalmuseum (東京国立博物館), Kyoto nationalmuseum (京都国立博物館), och de främsta Noh-familjsamlingarna (skolorna Kanze, Hōshō, Komparu, Kongō och Kita) utgör det dokumentära underlaget för Hannya-traditionen. De mest fotograferade överlevande exemplen finns i Komparu (1983), i Bethe och Brazell (1978), och i Tokyo National Museums utställningskataloger från slutet av 1900-talet och början av 2000-talet.

Den semantiska dubbleringen av Hannya som både "visdom" och "avundsjuk demon" är en av de mest karakteristiska japanska teaterironierna och är strukturellt analog med hur den grekiska tragiska masken bär både skådespelarens röst och gudens skräck. Masken är inte demonen själv utan en figur av medlidande för demonen, och bäraren av en Hannya-tatuering som förstår detta läser motivet på dess fulla djup.

Noh-traditionen: sen Muromachi-ursprung och de tre transformationsgraderna

Noh (能, "skicklighet" eller "talang", även skrivet 能楽 Nōgaku) är en av världens äldsta kontinuerligt framförda teatertraditioner. Traditionen kristalliserades under sen 1300-tal av Kan'ami Kiyotsugu (1333 till 1384) och hans son Zeami Motokiyo (ca 1363 till ca 1443) under beskydd av Ashikaga-shogunen Yoshimitsu. Zeamis teoretiska avhandlingar, främst Fūshikaden (風姿花伝, "Lärdomar om stil och blomman", ca 1400 till 1418), etablerade de estetiska och dramaturgiska principer som traditionen har fortsatt att följa in i samtiden. Den främsta engelskspråkiga Zeami-referensen är J. Thomas Rimer och Yamazaki Masakazus På Art av Nō Drama: The Major Treatises of Zeami (PNO, 1984).

Noh-masken (能面, nōmen eller 面 omote) är ett av traditionens mest förfinade materiella element. Masker snidas ur ett enda block av japansk cypress (hinoki), målas med flera lager av gofun (pulveriserat ostronskalspigment i djurhärledt limmedium), och färdigställs med subtila ögon- och mun-detaljer som tillåter skådespelarens huvudlutning att producera djupt olika uttryck under olika scenbelysningar. Den kanoniska masksnidartraditionen tilldelar specifika masker till specifika rollkategorier: ko-omote (litet ansikte) och waka-onna (ung kvinna) för unga kvinnliga roller, shakumi och fukai för medelålders kvinnor. uba för gamla kvinnor, ōbeshimi och kobeshimi för demoniska manliga roller, och Hannya för rollen som den svartsjuka kvinnliga demonen specifikt.

Hannya-masken förekommer i kazura-mono (女物, "perukdelar")-kategorin av Noh-pjäser där skit (主, huvudskådespelare) framträder som en kvinna, och i det demoniska transformationsregistret som övergår till kiri-nō (切能, "avslutande delar")-kategorin av energiska avslutande pjäser. Masken bärs inte under hela en pjäs; skit börjar ofta i en ung kvinna-mask (ko-omote eller waka-onna), visar kvinnans känslomässiga oro, lämnar scenen för byte av kostym och mask ( naka-iri paus), och återvänder med Hannya-masken för att utföra den andra akten med demonisk transformation (nochi-ba).

Noh-traditionen erkänner tre huvudgrader av Hannya-masken, som skiljer sig åt genom graden av kvinnans förvandling från människa till demon. Graderna dokumenteras i Komparu (1983), i Bethe och Brazell (1978), och i Janet Goffs Noh Drama och The Tale of Genji: The Art of Allusion i Fifteen Classical Plays (PNO, 1991).

Namanari (生成, "blir rå" eller "ofullständig förvandling"). Den minst förvandlade av de tre graderna. Masken behåller betydande kvinnlighet: hornen är korta eller knappt framträdande från pannan, huggtänderna är minimala, ansiktet är närmare en mänsklig kvinnas ansikte med ångest, och den övergripande tolkningen är av en kvinna i det tidigaste stadiet av demonisk förvandling. Namanari är den kanoniska masken för Kanawa (鉄輪, "Järnkronan")-uppsättningen där kvinnan från Kyoto utför ushi no toki mairi (丑の時参り, "besök vid oxens timme") förbannelsesritual mot sin otrogna make. Graden signalerar en förvandling som har börjat i anden men inte fullt ut manifesterats i kroppen.

Chūnari (中成, "mellanförvandling"). Mellangraden. Hornen är fullt utvecklade, huggtänderna är synliga, ögonen är förgyllda och demoniska, men ansiktet behåller fortfarande identifierbara feminina drag. Chūnari är den mest tatuerade Hannya-graden i irezumi-traditionen eftersom den bär maximal ikonografisk läsbarhet: demonen är fullt närvarande i ansiktet, men bäraren kan fortfarande läsa kvinnan bakom demonen. Chūnari är den kanoniska masken för Aoi no Ue (葵上, "Lady Aoi")-uppsättningen där Lady Rokujōs levande ande-svartsjuka attackerar Hikaru Genjis hustru.

Honnari (本成, "sann förvandling" eller "fullständig förvandling"). Den mest fullständigt förvandlade graden. Hornen är långa och böjda, huggtänderna är uttalade, ögonen är helt förgyllda och omänskliga, munnen är öppen i en gapande ormlik aggression, och de mänskliga dragen är nästan helt utplånade. Honnari är den kanoniska masken för Dōjōji (道成寺)-uppsättningen där Kiyohime förvandlas till en ormdemon och förstör Anchin under tempelklockan. Honnari återges ibland med ormliknande drag snarare än hornförsedda kvinnliga drag och är den grad som ligger närmast en ren demonbild av de tre. Masken kallas ibland jya (蛇, "orm") eller ja-nej-män (蛇の面, "ormmask") i det mer förvandlade registret.

Tregradssystemet är i sig en teaterkommentar till den transformationsbåge som Hannya representerar. Masken är inte en stabil demonbild utan en sekvens av stadier längs ett kontinuum från mänsklig kvinna till fullständigt förvandlad demon, och valet av grad för en specifik Noh-uppsättning är ett dramaturgiskt beslut som formar publikens tolkning av kvinnans förvandling. Samma tregradssystem bärs in i irezumi-traditionen, där samtida horimono-utövare som arbetar i Yokohama-linjen typiskt sett återger en chūnari Hannya för den mest läsbara helkroppskompositionen, en namanari för kompositioner som betonar kvinnans sorg, och en honnari för kompositioner som betonar demonförvandlingens fullbordan.

Aoi no Ue: Lady Rokujō och den levande andens svartsjuka i Berättelsen om Genji

Noh-pjäsen Aoi no Ue (葵上, "Lady Aoi") är en av de två mest citerade litterära ankarna för Hannya-masken i irezumi-kommentarer. Pjäsen tillskrivs Zeami Motokiyo i vissa manuskript och tidigare källor i andra; den sena medeltida performance-traditionen är säkert dokumenterad från 1400-talet och framåt. Pjäsen dramatiserar en episod från 1000-talets Genji Monogpåari (源氏物語, Berättelsen om Genji) av Murasaki Shikibu, det grundläggande verket inom japansk prosalitteratur och en av världens tidigaste romaner.

Genji-källnarrativet handlar om den svartsjuka levande anden (ikiryō, 生霊) av Lady Rokujō (六条御息所, "Rokujō-damen" eller "Damen av Sjätte Kvarteret"), en hovdam av hög rang som har varit Hikaru Genjis älskarinna men som finner sig förflyttad av Genjis huvudfru Aoi no Ue (葵上, "Lady Aoi"). Förflyttningen förstärks av en offentlig förnedring: vid Aoi-festivalens procession knuffas Lady Rokujōs vagn hårt åt sidan av Aoi no Ues vagnförare i en kamp om bästa utsiktsposition, och Lady Rokujō skämmas offentligt ut. Svartsjukan och sorgen som följer är så förtärande att Lady Rokujōs ande, utan hennes medvetna vilja, lämnar hennes kropp under sömnen och attackerar Aoi no Ue, som är gravid med Genjis barn. Aoi no Ue dör så småningom (Genji-texten dramatiserar hennes död som en besittning av levande ande), och Lady Rokujō, förskräckt över vad hennes egen ande har gjort, drar sig tillbaka från hovet.

Den kanoniska engelskspråkiga Genji-referensen är Royall Tylers Berättelsen om Genji (Viking Penguin, 2001), som ersatte de tidigare översättningarna av Edward Seidensticker (Knopf, 1976) och Arthur Waley (George Allen and Unwin, 1925 till 1933) som den främsta samtida vetenskapliga översättningen. Tylers översättning inkluderar Aoi-kapitlet där episoden med levande ande-besittning dramatiseras, och hans introduktion och fotnoter ger den bredare Heian-periodens kulturella kontext för ikiryō konceptet. Helen Craigs McCulloughs Genji och Heike: Urval från The Tale of Genji och The Tale of the Heike (Stanford University Press, 1994) ger en alternativ partiell översättning med omfattande kritisk apparat.

Noh-pjäsen Aoi no Ue stadierar besittningen ur Lady Rokujōs perspektiv. Pjäsens berättelse komprimerar Genji-materialet till en enda dramatisk handling: en hovdam, spelad av skit i waka-onna masken av en vacker ung kvinna, dyker upp vid Aoi no Ues säng (representerad av en kimono utlagd platt på scenen för att symbolisera den liggande, döende Aoi). Hovdamen avslöjas vara Lady Rokujōs levande ande. Hon talar om sin sorg och förnedring, attackerar Aoi-kimonon i en stiliserad dans och lämnar scenen för naka-iri maskbyte. I andra akten (nochi-ba), återvänder skit med Hannya-masken i chūnari-graden, helt förvandlad till den svartsjuka kvinnliga demonen, och drivs ut av en helig man ( waki, andra skådespelaren) genom recitation av Lotus Sutra. Pjäsen slutar med att Lady Rokujōs ande återgår till ett tillstånd av buddhistisk frid när utdrivningen lyckas.

Den dramaturgiska strukturen gör Hannya-masken till en scenmarkör för förvandlingspunkten: samma karaktär börjar i mänsklig skönhet, förstörs av sin egen svartsjuka och sorg, blir demonen och återställs till andlig frid genom buddhistisk intervention. Masken är den visuella signaturen för mellanstadiet. Bäraren av en Aoi no Ue-härledd Hannya-tatuering refererar till hela denna båge, inte bara det demoniska ögonblicket.

Janet Goffs Noh Drama och The Tale of Genji: The Art of Allusion i Fifteen Classical Plays (Princeton University Press, 1991) är den främsta engelskspråkiga vetenskapliga monografin om den Genji-härledda Noh-repertoaren. Goff behandlar Aoi no Ue som en av de mest framförda Genji-härledda pjäserna och ger en omfattande analys av pjäsens förhållande till källtexten, dess dramaturgiska struktur och de ikonografiska konventionerna för rollen som Lady Rokujō. Hares Zeamis stil: Noh Plays av Zeami Motokiyo (Stanford University Press, 1986) behandlar de Zeami-tillskrivna pjäserna inklusive Aoi no Ue i ett bredare stilistiskt sammanhang.

Lady Rokujōs ikiryō episod är ett av de mest diskuterade psykologiska momenten i Berättelsen om Genji och behandlas ibland i den litteraturkritiska litteraturen som den grundläggande texten för japansk psykologisk fiktion. Karaktärens tragedi är att hennes svartsjuka är ofrivillig: hon vill inte medvetet attackera Aoi no Ue och är förskräckt över att få veta att hennes sovande ande har gjort vad hennes vakna jag inte skulle ha gjort. Hannya-masken, i Aoi no Ue-tolkningen, är därför inte en figur av ondskefullt handlande utan av psykiskt besittande av känslor som jaget inte kan kontrollera. Denna läsning är den djupaste kulturella förankringen av Hannya-tatueringsikonografin i irezumi-traditionen och bevaras tillförlitligt i Horiyoshi-linjens traditionella behandling av motivet.

Dōjōji: Kiyohime, ormen och tempelklockan

Noh-pjäsen Dōjōji (道成寺) är det andra av de två huvudsakliga litterära ankarna för Hannya-masken och källan till den kanoniska kompositionella kopplingen mellan Hannya och ormen i irezumi. Pjäsen är en av de mest tekniskt krävande i hela Noh-repertoaren och tillåts konventionellt endast för seniora skådespelare som har visat behärskning av traditionens stilistiska vokabulär.

Dōjōji-berättelsen är äldre än pjäsen. Källlegenden ( Dōjōji engi, 道成寺縁起, "grundläggningslegenden för Dōjōji-templet") är dokumenterad i Konjaku Monogpåarishū (今昔物語集, "Antologi av berättelser från förr", sammanställd ca 1120) och i Hokke Genki (法華験記, "Mirakulösa berättelser om Lotus Sutra", sammanställd ca 1040 till 1043), och skildrar grundandet av Dōjōji-templet i Hidaka-distriktet i Kii-provinsen (nuvarande Wakayama Prefecture) på åttahundratalet. Legendens huvudkaraktärer är den unga kvinnan Kiyohime (清姫, "ren prinsessa") från Manago-hushållet och den kringresande prästen Anchin (安珍) på pilgrimsfärd till Kumano-helgedomarna. De två möts när Anchin bor hos familjen Manago. Kiyohime blir kär i honom; Anchin, bunden av sina klosterlöften, avfärdar hennes känslor med ett löfte att återvända på vägen tillbaka från pilgrimsfärden; han återvänder inte. Kiyohime, i svartsjuk ilska, jagar Anchin längs floden Hidaka. Under jakten förvandlas hennes kropp till en jättelik orm. Anchin, skräckslagen, tar sin tillflykt inuti den stora bronsklockan i Dōjōji-templet. Kiyohime, nu helt orm, slingrar sig runt klockan, och hennes kropp hettar upp bronsen med sin vrede tills Anchin bränns levande inuti. Kiyohime drar sig sedan tillbaka till floden för att dränka sig själv eller blir utdriven av tempelprästerna genom recitation av Lotus Sutran, beroende på version.

Noh-pjäsen Dōjōji dramatiserar efterdyningarna av legenden. En ny klocka har gjutits för templet för att ersätta den som förstördes i den ursprungliga händelsen. En klockinvigningsceremoni pågår, och kvinnor är förbjudna att närvara ( jodō eller "inga kvinnor"-undantaget som templet har infört sedan den ursprungliga händelsen). En shirabyōshi dansare ( skit i waka-onna ung-kvinnlig mask) anländer till templet, övertalar vaktmästaren att släppa in henne trots förbudet, utför en lång, hypnotisk dans ( ranbyōshi, 乱拍子, "vild rytm"-dans), och under dansen hoppar hon in i den nyuppresta klockan, och drar ner klockan över sig själv. Klockan kraschar till scenen i ett enda dramatiskt ögonblick som är en av de mest fysiskt krävande sceneffekterna i Noh-repertoaren. Prästerna utför sedan en Lotus Sutra-exorcism; klockan reser sig; och skit framträder i Hannya-masken i honnari-graden, helt förvandlad till orndemonen Kiyohime, och drivs slutligen tillbaka till floden Hidaka av prästernas sång.

Den främsta engelskspråkiga vetenskapliga behandlingen är Susan Blakeley Kleins "When the Moon Strikes the Bell: Desire and Enlightenment in the Noh Play Dōjōji" i Journal för Japanese Studies (Vol. 17, nr 2, sommaren 1991), som är den kanoniska vetenskapliga källan för pjäsens symboliska och rituella dimensioner. Klein behandlar pjäsen som en meditation över kvinnlig lust, klosterlikt celibat, Lotus Sutrans påstående att kvinnor kan uppnå upplysning, och det medeltida japanska buddhistiska etablissemangets ambivalens inför alla tre. Kleins senare monografi Allegories of Desire: Esoteriska litterära kommentarer av Medieval Japan (Harvard East Asian Monographs, 2002) utvidgar analysen till den bredare medeltida allegoriska traditionen.

Hannya-och-orm-kompositionskombinationen som härstammar från denna pjäs är en av de mest narrativt specifika kompositionerna i hela irezumi-vokabulären. En Hannya-mask parad med en slingrande ormkropp, särskilt med ormen lindad runt en tempelklocka, är otvetydigt en referens till Kiyohime. Kompositionen förekommer i hela det samtida horimono-korpuset, i de publicerade Horiyoshi III ritböcker, i Sailor Jerry-arkivet (i amerikanska anpassningar från mitten av 1900-talet), och i den samtida amerikanska japansk-influerade kohorten. Bäraren av en Hannya-och-orm-och-klocka-komposition refererar till en specifik legend från 1000-talet, en specifik Noh-pjäs från 1400-talet, och det specifika templet Dōjōji från 800-talet i Hidaka-distriktet i dagens Wakayama Prefecture.

Pjäsen Dōjōji och dess källlegenden anpassades också till kabuki-repertoaren från början av 1600-talet och framåt. Den mest spelade kabuki-versionen är Musume Dōjōji (娘道成寺, "Jungfrun av Dōjōji"), uppförd från 1700-talet och framåt och kontinuerligt framförd i den moderna kabuki-traditionen. Kabuki-anpassningen mjukar upp en del av Noh-pjäsens andliga stringens till förmån för koreografisk uppvisning men bevarar Hannya-förvandlingen som det centrala ikonografiska ögonblicket. Kabuki-transmissionen är kanalen genom vilken Dōjōji-ikonografin kom in i ukiyo-e-trycktraditionen och därifrån in i irezumi-vokabulären.

Kanawa: järnkronan och namanari-graden

Den tredje Noh-pjäsen i den kanoniska Hannya-repertoaren är Kanawa (鉄輪, "Järnkronan"), en mindre internationellt känd pjäs än Aoi no Ue och Dōjōji men en avgörande referens för namanari-graden av masken. Pjäsen tillskrivs Zeami Motokiyo i vissa manuskript och skildrar ushi no toki mairi (丑の時参り, "oxens timmes besöksritual") förbanningsritual som utförs av en kvinna från Kyoto mot sin otrogna make.

Berättelsen handlar om en kvinna vars make har övergett henne för en ny hustru. Kvinnan reser varje natt till Kifune-helgedomen (貴船神社) i bergen norr om Kyoto, under oxens timme (丑三つ時, ca 02.00 till 03.00), och utför ushi no toki mairi ritualen: hon bär en inverterad järntripod (titeln "kanawa") på huvudet med tre tända ljus fästa vid dess ben, slår i järnspikar i ett heligt träd vid varje besök, och reciterar förbannelser mot sin make. Efter upprepade besök lyckas ritualen förvandla henne till en partiell demon (namanari-stadiet), och hon reser till sin makes hus med avsikt att förstöra honom och hans nya hustru. Den berömda onmyōji-astrologen och prästen kanawa av titeln) på huvudet med tre tända ljus fästa vid dess ben, slår i järnspikar i ett heligt träd vid varje besök, och reciterar förbannelser mot sin make. Efter upprepade besök lyckas ritualen förvandla henne till en partiell demon (namanari-stadiet), och hon reser till sin makes hus med avsikt att förstöra honom och hans nya hustru. Den berömda onmyōji-astrologen och prästen Abe no Seimei (安倍晴明, 921 till 1005), åberopad anakronistiskt för pjäsens medeltida publik, utför en motritual som skyddar maken och fördriver kvinnans demoniska förvandling.

Pjäsen är den kanoniska Noh-referensen för namanari (生成) masken, den minst förvandlade av de tre Hannya-graderna. Graden passar pjäsens berättelse eftersom kvinnan fortfarande är i de tidiga stadierna av sin förvandling: kostymen med järntripod och ljus är mänskliga ritualföremål snarare än demonisk anatomi, och kvinnan har ännu inte fullbordat den fullständiga övergången som Aoi no Ue och Dōjōji skildrar. Namanari-masken bevarar betydande mänskliga-kvinnliga drag och signalerar en förvandling som har börjat i anden men ännu inte fullt ut manifesterats i kroppen.

Den ushi no toki mairi själva ritualen dokumenteras i den japanska folklorens arkiv från medeltiden och framåt som en faktisk förbanningsritual (FOLKLORISTISK för varje specifik historisk incident; dokumenterad som en folkloristisk kategori i Reider, 2010). Ritualen involverar att kvinnan bär vita kläder, en inverterad järntripod (ibland en kittel eller ljusstake) på huvudet, en kam i munnen, och att spikar drivs in i ett heligt träd vid en Shinto-helgedom under oxens timme. Praktiken är specifikt associerad med magi för kvinnlig svartsjuka och är det bredare folkloristiska underlag från vilket Noh-pjäsen Kanawa härstammar. Ritualen avbildas ibland i ukiyo-e-tryck och i samtida skräckfilm, och bildspråket förekommer ibland i horimono-kompositioner tillsammans med eller intill en Hannya-mask.

Royall Tylers Japanska Nō-drama (Penguin Classics, 1992) är den främsta samtida engelskspråkiga antologin av Noh-översättningar och inkluderar en Kanawa översättning med kritisk apparat. Karen Brazells Traditionell Japanese-teater: en antologi av pjäser (Columbia University Press, 1998) tillhandahåller en alternativ antologi som inkluderar omfattande Noh-översättningar.

Edo-periodens kabuki-adoption: från Noh-scen till träsnitt till hud

Överföringen av Hannya från Noh-repertoaren hos den medeltida samurajeliten till den bredare Edo-periodens (1603 till 1868) urbana populärkultur skedde främst genom kabuki (歌舞伎) teatertraditionen som uppstod i början av 1600-talet. Kabuki var den populära kommersiella teaterformen för Edo-periodens stadsbor (chōnin) och utgjorde den huvudsakliga scenkontexten inom vilken Hannya-ikonografin nådde den publik som skulle föra den in i irezumi-vokabulären.

Kabuki-teatern utvecklades från en dansföreställning 1603 av Izumo no Okuni vid den torra Kamo-flodbädden i Kyoto. Traditionen mognade under 1600-talet och hade i början av 1700-talet blivit den främsta populära teaterformen i de tre stora Edo-periodens städer: Edo (nuvarande Tokyo), Osaka och Kyoto. Den främsta engelskspråkiga vetenskapliga referensen är Toshio Kawatakes Kabuki: Barock Fusion av konstarterna (LTCB International Library, 2003, översatt från japanska utgåvor från 1990-talet och tidigare), som ger den kanoniska historien om formen. Earles äldre Ernsts Kabuki-teatern (Oxford University Press, 1956; University of Hawaii Press omtryck 1974) är fortfarande en användbar referens, och Samuel L. Leiters Nya Kabuki Encyclopedia (Greenwood Press, 1997) är det främsta engelskspråkiga referensverket.

Kabuki anpassade betydande delar av Noh-repertoaren till sitt eget framförandeidiom, vanligtvis med lösare narrativ struktur, mer elaborerade kostymer, mer spektakulära sceneffekter och mer tillgänglig musikalisk ackompanjemang. Dōjōji legenden kom in i kabuki-repertoaren i början av artonhundratalet och kristalliserades som Musume Dōjōji (娘道成寺, "Jungfrun av Dōjōji") i den version som hade premiär 1753 på Nakamura-za teatern i Edo med onnagpåa skådespelaren Nakamura Tomijūrō I i huvudrollen. Kabuki-versionen bevarar Hannya-transformationen som det klimaktiska ikonografiska ögonblicket och är en av de mest framförda pjäserna i den moderna kabuki-repertoaren.

Den Aoi no Ue materialet kom på liknande sätt in i kabuki-repertoaren genom flera anpassningar under sjutton- och artonhundratalet, och Lady Rokujōs levande andetransformation blev en av de kanoniska kabuki- onnagpåa (kvinnlig roll) fasta nummer. Kabuki-versionerna varierar i sin trohet till Noh- och Genji-källmaterialet men bevarar Hannya-masken som den visuella signaturen för det demoniska transformationsögonblicket.

Kabuki-framförandetraditionen dokumenterades utförligt i ukiyo-e (浮世絵, "bilder av den flytande världen") träsnittstraditionen som kristalliserades under arton- och artonhundratalet. Kabuki- yakusha-e (役者絵, "skådespelarporträtt") genren levererade porträttavtryck av de främsta kabuki-skådespelarna i deras kanoniska roller, och Dōjōji och Aoi no Ue produktionerna var bland de mest tryckta kabuki-motiven. De främsta yakusha-e konstnärerna som producerade Hannya-relaterade kabuki-tryck inkluderar Toshūsai Sharaku (aktiv 1794 till 1795); Utagawa Toyokuni I (1769 till 1825); Utagawa Toyokuni III / Kunisada (1786 till 1865); Utagawa Kuniyoshi (1797 eller 1798 till 1861); Tsukioka Yoshitoshi (1839 till 1892); och Toyohara Kunichika (1835 till 1900). Kunichika producerade särskilt omfattande kabuki Musume Dōjōji och Aoi no Ue tryck under Meiji-perioden som försåg med omedelbart visuellt referensmaterial för 1800-talets sena horishi.

Övergången från kabuki-scenen till ukiyo-e-tryck till tatueringskomposition är den strukturella kanalen genom vilken Hannya kom in i irezumi-vokabulären. Samma kanal bar Suikoden-hjältarna från Kuniyoshis träsnittsserie från 1827 in i irezumi-traditionen (som dokumenterat på /meanings/drake sidan), och samma kanal bar geishor och kurtisanfigurer från Utamaros bijinga korpus in i irezumi-vokabulären (som dokumenterat på /meanings/geisha sidan). Hannya följde samma väg: från den medeltida samurajelitens Noh-scen, genom kabuki-anpassning för Edo chōnin publiken, genom ukiyo-e-tryckcirkulation, och på huden på Edo-arbetarklassmän under den sena Edo- och Meiji-perioden.

De tidigaste dokumenterade Hannya-masktatueringskompositionerna från perioden är fragmentariska; de huvudsakliga källorna är skissböckerna från den sena Edo- och Meiji-perioden (shitae-chō, 下絵帳) som överlevt i samlingarna på Yokohama Tattoo Museum och i privata samlingar, och den begränsade fotografiska dokumentationen som börjar under Meiji-perioden (1868 till 1912). Willem van Guliks Irezumi: The Pattern av Dermatography i Japan (Brill, 1982) är den huvudsakliga vetenskapliga monografin om periodens dokumentära register och inkluderar behandling av den övernaturliga maskikonografin inom det bredare figurativa och motivmässiga vokabuläret.

Irezumi Hannya-traditionen: komposition och gradval

Hannya är en av de mest tatuerade maskmotiven i klassisk japansk irezumi och ett av de kanoniska shudai (主題, "huvudämne") valen i det övernaturliga-figurativa registret. Masken förekommer i klassisk horimono helkroppskomposition som ett fristående motiv, som ett par med en ormkropp (Kiyohime-kompositionen), som en av flera masker i en Noh-teaterkomposition, och som ett atmosfäriskt element inom ett bredare bildfält.

Den kanoniska Hannya helkroppskompositionen återger typiskt masken i chūnari grad som det mest läsbara kompositionsvalet. Chūnari ger maximal ikonografisk klarhet: hornen är fullvuxna, huggtänderna är uttalade, ögonen är demoniska, men ansiktet behåller fortfarande identifierbara feminina drag som låter betraktaren läsa både demonen och kvinnan som demonen var. Chūnari Hannya är den mest fotograferade graden i publicerade horimono ritningsböcker och är den mest replikerade graden i samtida praktik.

Namanari-graden förekommer mer sällan i helkroppskompositioner men används för kompositioner som betonar kvinnans sorg och tidiga transformationsstadium snarare än den färdiga demoniska formen. Honnari-graden förekommer i kompositioner som betonar den fullt transformerade demonen, särskilt i Dōjōji / Kiyohime-kompositioner där ormkroppen är huvudelementet och masken läses som ormens huvud snarare än som ett fristående ansikte.

Standardkomponenter som ackompanjerar Hannya i klassisk horimono inkluderar:

  • Ringlande ormkropp (Kiyohime-kompositionen). Ormkroppen slingrar sig runt masken eller sträcker sig från den som en kontinuerlig transformerad-kvinnlig figur. Ofta återgiven med ormskal (uroko) i tebori-skuggning, och ibland lindad runt en tempelklocka.
  • Tempelklocka (Dōjōji-kompositionen). Dōjōji-templets bronsklocka, ibland återgiven med Anchins ansikte skymtande inuti eller bakom den. Klockan visas ibland smält eller utstrålande värme för att referera till Kiyohimes raseri.
  • Pioner (botan, 牡丹). "Blommornas kung" ger ett kungligt och dämpat blommigt register som passar bra med Hannyas tragiska emotionella tyngd. Pionen är en av de vanligaste ackompanjerande blommorna för Hannya-kompositioner.
  • Körsbärsblommor (sakura, 桜). Vårkomposition. Körsbärsblommans mono inte medveten impermanens estetik ger ett tematiskt ankare för Hannyas berättelse om förvandling och förlust.
  • Lönnlöv (momiji, 紅葉). Höstkomposition. Mindre vanligt än pioner eller körsbärsblommor men dokumenterat i klassiska horimono Hannya-kompositioner.
  • Vind-och-vatten-återgivning (namifuri). Det atmosfäriska tebori-skuggade bakgrundsmönstret som integrerar figuren i ett kontinuerligt bildfält snarare än att lämna den flytande på omärkt hud.
  • Buddhistiska ikonografiska element. Hannya förekommer ibland med buddhistiska ikonografiska element (Lotus Sutra-rullen, Fudō Myō-ō, Kannon) som refererar till exorcismberättelserna i Aoi no Ue och Dōjōji. Kombinationen är ovanlig i samtida verk men dokumenterad i äldre kompositioner.
  • Andra Noh-masker. Flermaskskompositioner som refererar till det bredare Noh-repertoaret ( ko-omote ung kvinnas mask, kitsune rävmask, ōbeshimi manlig demonmask) inkluderar ibland Hannya som en av flera masker i kompositionen.
  • Samurajfigurer. Hannya förekommer ibland i kompositioner med samurajfigurer, ibland med hänvisning till specifika historiska samurajberättelser eller som en generell krigare-och-demon-komposition.

Hannya appliceras också vanligtvis som en fristående mask utan omgivande kompositionselement, i vilket fall masken upptar huvudfältet och återges med detaljerad tebori-skuggning på hornen, huggtänderna, ögonen och pannans fåror. Fristående Hannya-kompositioner är vanliga i placeringsval som begränsar det tillgängliga bildfältet (underarm, vad, lår, bröstpanel) och är en av de mest tatuerade irezumi-motiven i den samtida amerikanska japansk-influerade registret.

De tekniska signaturerna för klassiskt irezumi Hannya-arbete inkluderar omfattande tebori (手彫り, hand-poke) skuggning över maskens horn, pannans fåror och kindernas modellering; exakt återgivning av den förgyllda ögonbehandlingen och de öppna huggtänderna; fint linjearbete för håret (ofta återgivet som vilda, ormliknande slingor som rinner ut från huvudet); och integration med omgivande keshoubelleri (化粧彫り, atmosfärisk "sminksnideri") till ett kontinuerligt bildfält. Masken är en av de mer tekniskt krävande kompositionerna i figur-mask-repertoaret eftersom ansiktets modellering måste läsas samtidigt som feminin och demonisk över den valda graden.

Takahiro Kitamuras Bushido: Legacies för Japanese Tattoo (Schiffer, 2001; senare utgåvor fram till 2008) är en av de främsta engelskspråkiga referenserna om klassisk horimono-ikonografi och inkluderar behandling av Hannya inom det övernaturliga mask-vokabuläret. Volymens fotografiska plåtar inkluderar Hannya-helkroppskompositioner från den samtida Yokohama-linjen. Donald McCallums Historical och Cultural Dimensions för tatueringen i Japan (i Arnold Rubin, red., Civilisationens märken, UCLA Museum of Cultural History, 1988) är den främsta engelskspråkiga akademiska artikeln som placerar japansk irezumi inom den bredare historien om japansk kultur och inkluderar diskussion om figur-mask-ikonografin. Donald Richie och Ian Burumas Den japanska tatueringen (Weatherhill, 1980) och Sandi Fellmans Den japanska tatueringen (Abbeville Press, 1986) är de grundläggande engelskspråkiga kaffe-bords-och-akademiska referenserna och inkluderar omfattande Hannya-fotografi. D. M. Thomas Hardys Forever Ja: Art för New-tatueringen (Hardy Marks Publications, 1992) och de fem volymerna av Hardys redigerade Tatueringstid (Hardy Marks Publications, 1982 till 1991) inkluderar omfattande dokumentation av Hannya-arbete i både det klassiska horimono-registret och det amerikanska japansk-influerade registret.

Horiyoshi III: den kanoniska samtida Hannya-mästaren

Helleriyoshi III (Yoshihito Nakano, född 9 mars 1946 i Shimada, Shizuoka Prefecture, utnämnd till tredje generationens Horiyoshi 1971 av Shodai Horiyoshi / Yoshitsugu Muramatsu) är den mest internationellt dokumenterade levande tolken av klassisk horimono inklusive Hannya-maskkompositionen. Horiyoshi IIIs Yokohama-studio har producerat omfattande Hannya-arbete under mer än fem decennier av hans utnämnda karriär, och hans publicerade ritböcker inkluderar betydande Hannya-material i flera grader och kompositionskonfigurationer.

De viktigaste Horiyoshi III-publikationerna relevanta för Hannya-traditionen inkluderar Tatueringsdesigner från Japan (Hardy Marks Publications, 1989 till 1990), den grundläggande engelskspråkiga Horiyoshi III-ritboken, som inkluderar Hannya-material inom den bredare presentationen av det klassiska horimono-vokabuläret; 100 demoner från Horiyoshi III (Hyakkizu Helleriyoshi, Nihonshuppansha, 1998, ISBN 4890485708), den viktigaste Horiyoshi III-ritboken fokuserad på det övernaturliga registret och inkluderar omfattande Hannya, Kiyohime-ormen och bredare yōkai och oni ikonografi; och den bredare Horiyoshi III publicerade korpusen inklusive ytterligare volymer om kvinnliga figurskompositioner och om det övernaturliga mask-vokabuläret. 100 Demons volymen i synnerhet är den mest koncentrerade Horiyoshi III-behandlingen av Hannya och det bredare demoniska mask-ikonografin och är den viktigaste samtida referensen för motivets klassiska horimono-behandling.

Takahiro Kitamuras Bushido: Legacies för Japanese Tattoo (Schiffer, 2001) inkluderar en utökad intervju med Horiyoshi III om irezumi-traditionen, det figurala kompositionsvokabuläret inklusive det övernaturliga mask-registret, och relationen mellan Noh och ukiyo-e källmaterial och samtida helkroppstatueringar. Intervjun är ett av de viktigaste engelskspråkiga primärkälldokumenten från Horiyoshi III och inkluderar Horiyoshi IIIs egen inramning av hur han närmar sig Hannya-komposition: främst som en studie av transformationen från människa till demon snarare än som en generisk demonbild. Horiyoshi IIIs behandling bibehåller chūnari-graden som standardkompositionen, med namanari och honnari-grader som används för specifika narrativa eller atmosfäriska syften.

Horiyoshi III-linjen sträcker sig genom hans tidigare lärlingar, inklusive Helleritaka (Takahiro Kitamura) och Helleritomo (Kazuaki Kitamura) på State av Grace Tattoo, San José Japantown, det viktigaste amerikanska institutionella ankaret för den samtida Yokohama-traditionen; Hellerikitsune (Alex Reinke), den tyskbördiga utövaren som genomförde en satellitutbildning på flera år med Horiyoshi III i början av 2000-talet; och den bredare kohorten av samtida horimono-utövare. State of Grace producerar helkropps horimono-arbete i den obruten Yokohama-linjen inklusive omfattande Hannya-kompositioner. Ett separat samtida Osaka-ankare är Three Tides Tpåtoo, där seniorartisten Mutsuo byggde sin japanska praktik inte genom Yokohama-huset utan genom ett dokumenterat gästspelutbyte med besökande amerikanska utövare (Chris Garver bland dem); Three Tides-linjen är ikonografiskt angränsande till den Horiyoshi-influerade kohorten snarare än härstammande från den.

Den 2014 års utställning på Japanese American National Museum Perseverance: Japanese Tattoo Tradition in a Modern World (Los Angeles, kurerad av Takahiro Kitamura med fotografi av Kip Fulbeck) är den viktigaste museinivåns institutionella behandlingen av den samtida Horiyoshi III-linjen. Utställningskatalogen inkluderar fotografisk dokumentation av färdiga helkroppstatueringar med Hannya och bredare övernaturliga mask-passager och är den viktigaste samtida museireferensen för motivets plats i den levande traditionen.

Den Leu-familjens Family Iron (Filip Leu och familj, Schweiz), det viktigaste europeiska institutionella ankaret för den samtida klassiska japanska horimono, har upprätthållit utbyte med Horiyoshi III sedan 1990-talet. Filip Leus helkroppstatueringar inkluderar omfattande Hannya-kompositioner inom det kanoniska horimono-kompositionsvokabuläret, och Leu Family's publicerade dokumentation inkluderar Hannya-material.

Den nutida horimono Hannya härstammar från denna linje och är en av de tekniskt och ikonografiskt rika kompositionerna i den klassiska bodysuit-repertoaren. En Hannya utförd av en utövare från Horiyoshi III:s linje kommer pålitligt att referera till en av de tre kanoniska graderna, integrera lämplig säsongsbetonad keshoubelleri och Noh-baserad kompositionell logik, och läsas som en gestalt av transformerad kvinnlig sorg snarare än som en generell demon. Motivet är ett av de kanoniska övernaturliga shudai alternativen i samtida klassisk horimono.

Yakuza-adoption: Hannya i den efterkrigstida underjordiska ikonografin

Den japanska yakuza (ヤクザ)-traditionen, den lösa sammanslutningen av underjordiska organisationer efter Meiji-eran som härstammar från Edo-periodens bakuto (spelare), tekiya (säljare), och gurentai (gatugäng efter kriget)-kohorter, har varit den huvudsakliga underjordiska miljön som upprätthållit irezumi-traditionen sedan förbudet mot tatuering under Meiji-eran 1872 (lyftes för japanska medborgare 1948 under den allierade ockupationsadministrationen). Historien om yakuza-irezumi-associationen behandlas utförligt i Peter B. E. Hill's The Japanese Mafia: Yakuza, lag och State (Oxford University Press, 2003) och i David Kaplan och Alec Dubros Yakuza: Japan's Criminal Underwellerld (University of California Press, utökad utgåva 2003, original 1986), de två huvudsakliga engelskspråkiga vetenskapliga referenserna om yakuza-traditionen.

Hannya är en av de ikonografiska motiven som vanligtvis associeras med yakuza bodysuit-arbete i den populära föreställningen, även om det underliggande dokumentära underlaget är mer nyanserat än vad den populära inramningen antyder. Hill (2003) och Kaplan och Dubro (2003) dokumenterar att yakuza-medlemmar bar och bär omfattande irezumi-bodysuits, att det ikonografiska vokabuläret är det bredare klassiska horimono-vokabuläret snarare än en separat utformad "yakuza-ikonografi", och att de specifika motiven (drakar, koi, Suikoden-hjältar, pioner, körsbärsblommor, Hannya, samurajfigurer, buddhistiska gudomar) inte i sig är yakuza-markörer utan det allmänna japanska irezumi-vokabuläret som vilken horimono-klient som helst kan välja.

Hannya-ns berättelse om svartsjuka, svek och förvandling till en våldsam kraft har uppenbara tematiska resonanser med den kriminella underjordens kontext, och motivet citeras ofta i populära och journalistiska framställningar av yakuza-irezumi (i monografierna av Hill och Kaplan-Dubro, i Junichi Saga och Susumu Sagas The Gambler's Tale: En Life i Japan's Underworld (Kodansha, 1991, översatt av John Bester), och i den bredare periodens dokumentärlitteratur). Motivets framträdande plats i populärmedia med yakuza-tema ( Sega Yakuza / Som en drake tv-spelsserien, Takeshi Kitano yakuza-genrefilmer från 1990- och 2000-talen, Takashi Miike yakuza-filmer) har i hög grad format den internationella uppfattningen att Hannya specifikt är en "yakuza-tatuering".

Atlasets redaktionella ståndpunkt, i linje med den bredare irezumi-forskningen, är att Hannya är ett allmänt klassiskt horimono-motiv som har burits av både yakuza-medlemmar och icke-yakuza-klienter i minst ett och ett halvt sekel, och att motivets koppling till yakuza i den internationella populära föreställningsvärlden främst är ett medie-representationsfenomen snarare än ett ikonografiskt faktum. Motivets samtida betydelse för en japansk person som stöter på en Hannya-tatuering är främst Noh-teatralisk och ikonografisk, inte kopplad till gäng. Karaktären Goro Majima i Yakuza / Som en drake tv-spelsserien bär en Hannya-ryggtatuering som ett av seriens främsta designelement (FOLKLORISTISKT för alla specifika verkliga yakuza-irezumi-fall, som dokumenterats i Atlasets bredare yakuza-irezumi-post; karaktärsdesignen är konstnärlig inriktning av Segas kreativa team som drar på det ikonografiska vokabuläret och bör inte citeras som dokumentär bevisning för något specifikt verkligt fall).

Den bredare yakuza-irezumi-kopplingen i samtida Japan har lett till specifika praktiska konsekvenser för irezumi-traditionen: kvarstående utestängning från badhus, gym och offentliga pooler för tatuerade personer, den sociala stigmatiseringen av synliga tatueringar på vanliga japanska arbetsplatser och noggrann hantering av kroppstäckningens synlighet ( megane-suji omärkt vertikal remsa mitt på bröstet som gör det möjligt för bäraren att ha en kimono öppen i mitten samtidigt som tatueringen döljs). Dessa praktiska konsekvenser gäller alla synliga irezumi oavsett motiv och är inte Hannya-specifika, men Hannya-motivets framträdande plats i yakuza-ikonografins populära föreställningsvärld gör motivet till en av de mer synliga bärare av den bredare kulturella förhandlingen.

Sailor Jerry och den amerikanska flash-adoptionen

Hannya kom in i amerikansk tattoo flash främst genom Stillahavsbryggan som går från Nellerman "Saileller Jerry" Collins (1911 till 1973) genom hans korrespondens med Kazuo Oguri (Horihide) från Gifu och hans efterföljande inflytande på Don Ed Hardy. Den amerikanska adoptionen av Hannya bär med sig några av samma ikonografiska komplikationer som den bredare amerikanska överföringen av japanska motiv: den figurativa bilden reste utan den fullständiga Noh-teatraliska och buddhistiska kulturella kontexten som förankrade motivet i den japanska ursprungstraditionen.

Norman Collins drev sin butik på Hotel Street, Honolulu från 1930-talet fram till sin död 1973. Collins klientel inkluderade en betydande population av amerikanska flottister baserade vid Pearl Harbor, och hans butik producerade en ihållande kropp av japanskinfluerad flash under mitten av 1900-talet. Hannya-masken förekommer i Sailor Jerry flash-arkivet, dokumenterat i Don Ed Hardys redigerade Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) och i det bredare Sailor Jerry-varumärkesarkivet (en William Grant and Sons spritprodukt sedan 2008 fortsätter att licensiera Collins designer). Den främsta samtida Hardy-referensen för perioden och Sailor Jerry-överföringen är Don Ed Hardys Wear Your Dreams: My Life in Tattoos (med Joel Selvin, Thomas Dunne Books, 2013), vilket är den främsta förstahandsberättelsen om Hardy-skolan och Sailor Jerry-överföringen.

Collins Hannya flash kännetecknas av djärv linjekomposition i den begränsade hög-mättade amerikanska traditionella paletten (vanligtvis fyra till sex färger: svart, röd, gul, grön, blå, med enstaka lila), med masken återgiven i ett grafiskt fristående format lämpligt för enstaka nålar amerikansk traditionell applicering. Kompositionerna behåller identifierbara japanska visuella ledtrådar (horn, huggtänder, förgyllda ögon, öppen mun, ibland pioner eller körsbärsblommor som omgivande element) men applicerar dem med amerikanska traditionella bildkonventioner snarare än med det klassiska horimono kompositionsvokabulär. Collins senare arbete, efter hans ihållande korrespondens med Kazuo Oguri (Horihide) från Gifu som började i början av 1960-talet, visar ökad ikonografisk sofistikering; den tidigare flashen är mindre tillförlitligt skild från generisk "japansk demon"-bildspråk.

Mitten av seklets amerikanska Hannya flash återger typiskt masken i chūnari-graden (den mest ikonografiskt läsbara) utan explicit hänvisning till Noh-källpjäserna eller till tre-graders taxonomin. Motivet cirkulerade genom traditionell tatuerare-till-tatuerare-överföring, genom det Hardy Marks-publicerade arkivet och genom den bredare amerikanska traditionella återupplivningen på 1990- och 2000-talen, och försåg den främsta amerikanska visuella referensen för motivet under mitten av 1900-talet och in i den tidiga amerikanska tatueringsrenässansen.

Don Ed Hardy förde överföringen vidare genom sin fem månaders lärlingsutbildning 1973 i Gifu, Japan, hos Kazuo Oguri (Horihide), den första ihållande amerikanska träningen i den klassiska horimono-traditionen. Hardy återvände från Gifu med en fungerande behärskning av det klassiska horimono kompositionsgrammatik, inklusive det övernaturliga mask-vokabulär, och tillämpade det över hela sin Realistic Tattoo (grundad 1974) och Tattoo City praktik i San Francisco. Hardy-skolan Hannya är den främsta amerikanska institutionella kanalen genom vilken klassisk japansk Hannya ikonografi, inklusive tre-graders taxonomin och Noh-källnarrativ litteracitet, kom in i den amerikanska tatueringsrenässansen efter 1970.

Den amerikanska japanskinfluerade Hannya som praktiserades från 1980-talet och framåt av utövare från Hardy-skolan och Horiyoshi III-linjen är ikonografiskt mer rotad i Noh-källtraditionen än Sailor Jerry-flashen från mitten av seklet. Samtida amerikanska utövare som tränats i eller influerats av Horiyoshi III-linjen återger typiskt masken med hänvisning till de kanoniska graderna och integrerar figuren i det klassiska horimono kompositionsvokabulär. Sailor Jerry-flash-registret kvarstår som ett stilistiskt val men är nu en explicit amerikansk traditionell referens snarare än en definitiv skildring av japansk tradition.

De samtida amerikanska Hannya-utövarna som arbetar i det japanskinfluerade registret inkluderar Chris Garver (född 11 september 1970, Pittsburgh, Pennsylvania), vars storskaliga japanska praktik utvecklades genom hans lärlingsutbildning 1991 under Jonathan Shaw på Fun City Tattoo på St. Mark's Place i New York, hans gästspel på Three Tides Tattoo i Osaka och Tokyo, och hans nuvarande ägande av Five Points Tattoo på Manhattan, med omfattande dokumenterat Hannya bodysuit-arbete; Troy Denning på Invisible NYC, vars "American Japanese"-praktik kombinerar storskaligt japanskt motiv inklusive Hannya med amerikansk kompositionsdensitet; Mike Rubendall på Kings Avenue Tattoo (grundad 2005, Massapequa, New York), vars samtida amerikanska japanska praktik inkluderar omfattande Hannya-arbete; och den bredare amerikanska japanskinfluerade kohorten centrerad kring State of Grace, Three Tides och Kings Avenue institutionella nätverk.

Modern västerländsk adoption, modets drift och approprieringsfrågan

Hannya är ett av de mest tatuerade motiven inom japansk tradition i den samtida västerländska (amerikansk, europeisk, latinamerikansk, australisk) tatueringskulturen under 2010- och 2020-talen. Motivets visuella kraft, dess narrativa djup och dess framträdande roll i internationell populärmedia ( Yakuza / Som en drake spelserien, det bredare anime- och mangautbudet, den samtida japansk-inspirerade tatueringskulturen som marknadsförs via Instagram och konventskretsar) har lett till en betydande population av samtida västerländska Hannya-tatueringar som verkar på varierande avstånd från den klassiska Noh- och horimono-källtraditionen.

Den ärliga diskussionen om kulturell kontext har flera komponenter.

Den japanska irezumi-traditionen är generellt öppen för icke-japanska klienter inom ramen för ärftliga utövarprotokoll. Som diskuterats i uppslagsorden om drakar, geishor, koi och körsbärsblommor, har Horiyoshi III tränat icke-japanska lärlingar (mest känd är Horikitsune / Alex Reinke), och Yokohama-linjen samt den bredare japanska horimono-kohorten välkomnar generellt respektfulla västerländska klienter och västerländska lärlingar som arbetar inom traditionens protokoll. En västerländsk klient som får klassiskt horimono Hannya-arbete av en utövare från Horiyoshi III:s linje deltar i traditionen snarare än att appropriera den. Samma protokoll som gäller för drak-, koi- och körsbärsblomsterarbete gäller för Hannya när det utförs inom det klassiska horimono-registret.

Motivet som bärs utanför det klassiska horimono-registret kräver ikonografisk läskunnighet. En "Hannya"-tatuering utförd på en generell samtida studio utan referens till Noh-källpjäserna, den tredelade taxonomin, narrativet om kvinnlig svartsjuka eller den buddhistiska prajñā etymologin är inte ett tydligt kulturellt brott på samma sätt som vissa explicita appropriationer, men deltar i ett bredare mönster av att behandla japansk övernaturlig bildspråk som generisk exotisk dekoration. Atlasets redaktionella ståndpunkt är att valet att bära motivet har kulturell och narrativ tyngd oberoende av personlig estetisk avsikt och att bärare bör veta vad de refererar till.

Hannya är specifikt kvinnlig och specifikt narrativ. Den vanligaste västerländska ikonografiska utplattningen är sammanblandningen av Hannya med generisk oni (鬼) demonisk bildspråk, vilket utplånar det specifikt feminina och specifikt narrativa innehåll som Hannya bär. En "Hannya" som återges utan referens till förvandlingsbågen för kvinnlig svartsjuka, eller som återges som en generisk demonmask utan den kanoniska graden och kompositionella logiken, är ikonografiskt inkorrekt även när designen behåller hornen och huggtänderna som skiljer Hannya från andra Noh-masker. Atlasets redaktionella ståndpunkt är att bärare och utövare som bryr sig om ikonografisk korrekthet bör veta att Hannya inte är en oni och bör återge motivet med referens till narrativet om kvinnlig svartsjuka.

Problemet med modedrift. En betydande del av den samtida västerländska Hannya-tatueringspopulationen hämtar sin visuella referens från anime, manga, datorspelskaraktärsdesign och Instagram-tatueringskultur snarare än från Noh-källmaterial eller klassisk horimono. Modedriftregistret är inte i sig en förolämpning, men är en utplattning av motivets djup, och Atlasets ståndpunkt är att bärare som bryr sig om motivets kulturella tyngd bör titta bortom det samtida moderegistret till de klassiska källorna.

Icke-japanska utövare och Hannya-frågan. Västerländska icke-japanska utövare som arbetar i irezumi-influerade eller klassiskt horimono-influerade lägen ställs inför specifika frågor om Hannya. De främsta samtida referenserna inkluderar Filip Leu från Leu Familys Family Iron i Schweiz, vars årtionden av utbyte med Horiyoshi III och vars helkroppstatueringar inkluderar omfattande Hannya-kompositioner; Henning Jörgensen från Royal Tattoo i Danmark, en framstående europeisk tatuerare som arbetar i den japanskinfluerade stilen; Chris Garver på Five Points Tattoo i New York; Troy Denning på Invisible NYC; Mike Rubendall på Kings Avenue Tattoo; och den bredare gruppen av europeiska, nordamerikanska, australiska och latinamerikanska tatuerare som har tränat inom eller vid sidan av Horiyoshi III-linjen. Atlas's redaktionella ståndpunkt är att dessa tatuerare, när de arbetar med dokumenterad ikonografisk kunskap och inom traditionens ärftliga protokoll, deltar i traditionen snarare än att appropriera den. Samma standard gäller inte för tatuerare som använder Hannya-bilden utan ikonografisk kunskap som generisk exotisk dekoration.

"Horns of jealousy"-tolkningen i icke-japanska sammanhang. En ihållande västerländsk tolkning av Hannya behandlar masken som en generisk symbol för "svartsjuka med horn", frikopplad från Noh-, buddhistiska och irezumi-kontexterna. Tolkningen är inte felaktig i sig (kvinnlig-svartsjuk-berättelsen är central för motivets djupaste mening), men den är en förenkling när den fråntar den buddhistiska prajñā etymologin, Noh-pjäsens attribution och taxonomin med tre grader av transformation. Atlas's redaktionella ståndpunkt är att "horns of jealousy"-tolkningen är acceptabel som en nivå av motivets mening men inte bör vara den enda nivån som en bärare eller tatuerare känner till.

Vanliga kombinationer och vad de betyder

Hannya förekommer i flerdelade kompositioner inom de klassiska horimono-, amerikanska japanskinfluerade, nytraditionella och samtida illustrativa stilarna. De främsta kombinationerna, med deras ikonografiska innehåll, är följande.

Hannya plus orm (Kiyohime / Dōjōji-kompositionen). Den mest narrativt specifika Hannya-kombinationen och den mest ikonografiskt täta. Hannya-masken parad med en slingrande ormkropp, särskilt med ormen lindad runt en tempelklocka, refererar till Dōjōji legenden om Kiyohimes förvandling till en ormdemon och hennes förstörelse av prästen Anchin under bronsklockan. Kompositionen är den kanoniska irezumi-behandlingen av Dōjōji materialet och är dokumenterad i Horiyoshi III:s ritböcker, i den bredare samtida horimono-korpusen och i den amerikanska japanskinfluerade gruppen. Honnari-graden av Hannya-masken är den mest lämpliga graden för Kiyohime-kompositionen eftersom kvinnan är fullständigt förvandlad.

Hannya plus pion (botan). Kunglig blomsterkomposition. Pionen är "blommorornas kung" i japansk tradition; att para ihop Hannya med pioner ger en dyster och rikt färgad blomsterstil som kompletterar maskens tragiska emotionella tyngd. En av de vanligaste klassiska horimono Hannya-kompositionerna. Korsreferens /betydelser/pion.

Hannya plus körsbärsblomma (sakura). Vårens förgänglighetskomposition. Körsbärsblomman signalerar våren och mono inte medveten förgänglighetsestetiken; att para ihop Hannya med sakura ger en säsongsbetonad ram och läsningen av mänsklig förgänglighet som körsbärsblomman bär med sig. Korsreferens /meanings/körsbärsblom.

Hannya plus drake (ryū). Övernaturlig-kraft-komposition. Draken som en skyddande vatten-gudinna parad med Hannya som en förvandlad kvinna-demon ger en flerdelad övernaturlig komposition. Mindre narrativt specifik än Hannya-orm eller Hannya-pion-kombinationerna men dokumenterad i klassisk horimono och i samtida helkroppstatueringar. Korsreferens /meanings/drake.

Hannya plus samuraj. Krigare-och-demon-komposition. Samurajfiguren parad med Hannya ger en flerfigurkomposition som kan referera till specifika historiska berättelser (Heike monogatari:s övernaturliga episoder, den bredare medeltida krigarlitteraturen) eller fungera som en generell krigare-och-demon-kombination. Kompositionen är vanligare i den amerikanska japanskinfluerade stilen än i klassisk horimono.

Hannya plus buddhistisk ikonografi (Lotus Sutra-rulle, Fudō Myō-ō, Kannon). Exorcismkomposition. Hannya parad med buddhistiska ikonografiska element refererar till exorcismberättelserna i Aoi no Ue och Dōjōji, där den demoniska förvandlingen till slut löses genom Lotus Sutra-recitation av en helig man. Kopplingen är ikonografiskt rik och är en av de mer kompositionellt komplexa Hannya-konfigurationerna. Mindre vanlig i den samtida amerikanska registret än i klassisk horimono.

Hannya plus andra Noh-masker. Teaterkomposition med flera masker. Hannya framträder som en av flera Noh-masker ( ko-omote ung kvinnas mask, kitsune rävmask, ōbeshimi mask för manlig demon) i kompositioner som refererar till det bredare Noh-repertoaret. Kompositionen refererar till teatertraditionen som helhet snarare än ett enskilt skådespel.

Hannya plus lönnlöv (momiji). Höskomposition. Mindre vanlig än pioner eller körsbärsblommor men dokumenterad i klassiska horimono Hannya-kompositioner, vilket ger en höstlig säsongsmässig ram.

Hannya plus vind-och-vatten-rendering (namifuri). Atmosfärisk komposition. Det tebori-skuggade bakgrundsmönstret som integrerar figuren i ett kontinuerligt bildfält. Hannya, återgiven mot en vind-och-vatten-bakgrund, är den kanoniska helkroppsbehandlingen i klassisk horimono.

Hannya plus geisha. Teater-och-feminin komposition. Geishafiguren, parad med en Hannya-mask, ger ett teatermässigt och övernaturligt register. Vanligare i amerikansk japansk-influerad flash än i klassisk horimono, och diskuteras på /meanings/geisha .

Hannya plus dödskalle eller namakubi (namakubi). Dödlighetskomposition. Hannya, parad med en avhuggen trofé eller en dödskalle, ger ett memento-mori-register som gränsar till den bredare Edo-krigar-estetiken. Mindre vanlig än andra Hannya-kopplingar.

Hannya plus järntripod (Kanawa-kompositionen). Komposition för förbannelseritual. Hannya i namanari-graden, parad med järntripoden och tända ljus från ushi no toki mairi ritualen, refererar till Kanawa pjäsen och den bredare traditionen för förbannelseritualer baserade på kvinnlig svartsjuka. Kompositionen är ovanlig i det samtida korpuset och är en djup referens.

Placering

Vanliga placeringar har var och en olika visuella och traditionella implikationer. Hannya är ett av de mer kompositionellt flexibla irezumi-motiven eftersom masken kan återges som ett fristående ansikte i varierande skala eller som en del av en större figurkomposition.

Hela ryggen. Den klassiska horimono-placeringen för en hel Hannya-komposition. Masken återges i stor skala, ofta med en Kiyohime-ormkropp som sträcker sig ner längs ryggraden, med omgivande pioner eller körsbärsblommor som ger den blommiga registret, och med vind-och-vatten namifuri skuggning i det negativa utrymmet. Helryggsplaceringen rymmer den mest narrativt kompletta Hannya-behandlingen (hela Dōjōji eller Aoi no Ue kompositionen med flera ikonografiska element) och är den kanoniska helkroppsbehandlingen.

Halv- och helärm. Hannya anpassar sig till armen med vertikal kompositionell logik. Masken återges vanligtvis på överarmen eller axeln med en slingrande ormkropp som sträcker sig ner längs underarmen i Kiyohime-kompositionen, eller som en fristående mask med omgivande blommor och atmosfäriska element. Ärmplaceringen är en av de vanligare samtida amerikanska japansk-influerade tillämpningarna.

Bröstpanel. Hannya, återgiven som en fristående mask på bröstpanelen, ofta integrerad i en bredare bröst-och-axelkomposition med pioner, körsbärsblommor eller andra omgivande element. Bröstpanelplaceringen kräver noggrann integration med helkroppsverkets bredare kompositionella logik och tillämpas bäst som en del av ett större verk.

Underarm. Hannya, återgiven som en fristående mask på underarmen, är en av de mest tatuerade samtida tillämpningarna i det amerikanska japansk-influerade registret. Placeringen begränsar det tillgängliga bildfältet och använder vanligtvis en fristående mask utan omgivande element. Underarms-Hannya är ett av de mest replikerade motiven i samtida västerländsk japansk-stil-flash.

Lår. Låret rymmer Hannya-kompositioner i större skala och är en primär samtida plats för neo-traditionellt och fotorealistiskt Hannya-arbete under 2010- och 2020-talen. Lårplaceringen möjliggör Kiyohime-ormkroppskompositionen i betydande skala och är den vanligaste storskaliga samtida tillämpningen utanför helryggs-helkroppsregistret.

Vader. Vaden rymmer fristående Hannya-kompositioner eller mindre kompositioner med flera element och omgivande blommor och atmosfäriska element. En vanlig samtida placering.

Nackens baksida eller nackspets. Hannya-kompositioner i mindre skala, ofta i det samtida amerikanska japansk-influerade eller neo-traditionella registret, förekommer ibland vid nackspetsen. Placeringen är ovanlig i klassisk horimono.

Diskutera placering och ikonografiska detaljer med din tatuerare; Hannya är tekniskt krävande figurarbete och skalan formar den tillgängliga ikonografiska djupet. Helryggs- och helärmsplaceringarna stöder de mest narrativt kompletta kompositionerna; underarms- och fristående maskplaceringar fungerar bäst med utövare som kan återge maskens modellering i den begränsade skalan.

Berömda Hannya-tatueringskopplingar

  • Helleriyoshi III (Yoshihito Nakano, född 9 mars 1946 i Shimada, Shizuoka Prefecture) är den mest internationellt dokumenterade levande tolken av klassiskt horimono Hannya-arbete. Hans 100 demoner från Horiyoshi III (Nihonshuppansha, 1998) är den främsta Horiyoshi III-ritningsboken om det övernaturliga registret och innehåller omfattande Hannya-material över de tre graderna.
  • Shodai Helleriyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) praktiserade i Yokohama från 1930-talet till 1970-talet och gav namnet Horiyoshi till Yoshihito Nakano 1971. Linjen är den mest internationellt dokumenterade japanska tatueringslinjen efter kriget och det främsta samtida ankaret för Hannya-traditionen.
  • Hellerihide (Kazuo Oguri) från Gifu, Japan, var Sailor Jerrys främsta japanska korrespondent på 1960-talet och Don Ed Hardys främsta japanska lärare under Hardys fem månaders lärlingsutbildning i Gifu 1973. Oguris publicerade flash-volym är GIFU HORIHIDE: Japanska traditionella tatueringar av Kazuo Oguri (Invisible Cities Press, 2008).
  • Nellerman "Saileller Jerry" Collins introducerade Hannya-ikonografi i amerikansk traditionell flash genom sin butik på Hotel Street, Honolulu, i mitten av 1900-talet. Hans korrespondens över Stilla havet med Horihide från Gifu producerade den första brett cirkulerade amerikanska japansk-influerade Hannya-flashen.
  • Don Ed Hardy förde den japanska horimono Hannya-traditionen vidare genom sin fem månaders lärlingsutbildning i Gifu med Horihide 1973, sin Realistic Tattoo-studio (1974) och de fem volymerna av Tatueringstid (Hardy Marks Publications, 1982 till 1991).
  • State av Grace Tattoo, San José Japantown (Horitaka / Takahiro Kitamura och Horitomo / Kazuaki Kitamura, båda tidigare lärlingar hos Horiyoshi III) är det främsta amerikanska institutionella ankaret för den samtida Yokohama Hannya-linjen.
  • Familjen Leu familjejärn (Filip Leu och familj, Schweiz) är det främsta europeiska institutionella ankaret för samtida klassiskt japansk-stil Hannya-arbete, med omfattande kontinuerligt utbyte med Horiyoshi III.
  • Chris Garver (född 11 september 1970, Pittsburgh, Pennsylvania) är en av de grundande utövarna från slutet av 1900-talet av storskaligt japansk-stil Hannya-arbete i Amerika, med dokumenterad praktik på Fun City, True Tattoo, Miami Ink, Three Tides Tattoo Osaka och Five Points Tattoo Manhattan.
  • Troy Denning på Invisible NYC arbetar i ett "amerikanskt japanskt" register inklusive omfattande Hannya-material i överdimensionerad helkroppsskala.
  • Mike Rubendall på Kings Avenue Tattoo (grundat 2005, Massapequa, New York) producerar samtida amerikansk japansk-stil Hannya-arbete i en högupplöst, actionfylld nytolkning av den klassiska ikonografin.
  • Utställningen JANM 2014 Perseverance: Japanese Tattoo Tradition in a Modern World (Los Angeles, kurerad av Takahiro Kitamura med fotografi av Kip Fulbeck) är den främsta museibaserade behandlingen av den samtida Horiyoshi III-linjen, inklusive dess Hannya-verk.
  • Spelet Yakuza / Som en drake datorspelsserie (kreativt ledarskap av Nagoshi Toshihiro) har populariserat yakuza-irezumi-ikonografi internationellt; karaktären Goro Majimas Hannya-ryggtatuering är ett av seriens främsta karaktärsdesignelement (FOLKLORISTISKT; konstnärlig ledning baserad på den ikonografiska vokabulären, inte dokumentära bevis på något specifikt verkligt yakuza-irezumi-fall).

Hur man tänker kring att skaffa en Hannya-tatuering

Om du överväger en Hannya-tatuering, fem användbara inramningsfrågor:

  1. Vet du vad Hannya är? Masken är specifikt en kvinna i mitten av en förvandling mellan människa och demon, inte en generell demon. Masken är ikonografiskt kvinnlig, narrativt rotad i Noh-repertoaren (främst Aoi no Ue, Dōjōjioch Kanawa), och etymologiskt namngiven efter det buddhistiska konceptet transcendent visdom (prajñā). Om din referenspunkt är "skrämmande japansk demon", plattar du ut motivet. De mest respekterade utövarna inom traditionen kommer att förvänta sig att du känner till den grundläggande berättelsen innan de applicerar designen.
  1. Vilken grad vill du ha? Noh-traditionen erkänner tre grader (namanari, chūnari, honnari) som motsvarar stadierna i kvinnans förvandling. Chūnari är den mest tatuerade graden eftersom den har maximal ikonografisk läsbarhet. Namanari betonar kvinnans sorg och tidiga förvandlingsstadium. Honnari betonar den fullt förvandlade demonen och är mest lämplig för Kiyohime/ormkompositionerna. Valet är dramaturgiskt och formar designens tolkning.
  1. Enbart mask eller fullständig narrativ komposition? En fristående Hannya-mask fungerar som en referens till motivet utan att engagera sig i en specifik berättelse. En fullständig narrativ komposition (Hannya-och-orm-och-klocka för Dōjōji; Hannya-och-Lady-Rokujō figurkomposition för Aoi no Ue; Hannya-och-järn-stativ för Kanawa) engagerar sig i ett specifikt källspel. Den narrativa kompositionen är ikonografiskt rikare men kräver ett betydande bildfält (hel rygg, hel ärm eller lår).
  1. Vilken stil? Klassisk tebori horimono åldras och läses annorlunda än amerikanskt japanskinspirerat arbete med tjocka linjer, som läses annorlunda än samtida blackwork geometriskt arbete, som läses annorlunda än fotorealistiskt Hannya-arbete. De tekniska specifikationerna för varje stil är genuint olika. Det klassiska horimono-registret är det djupaste historiska ankaret; det amerikanska japanskinspirerade registret härstammar från det genom kanalerna Sailor Jerry till Hardy till Horiyoshi III.
  1. Vilken artist? Hannya-kompositioner är tekniskt krävande. En Hannya gjord av en utövare tränad i Horiyoshi III-linjen (Horitaka, Horitomo, Filip Leu, andra) eller av en senior amerikansk japanskinspirerad utövare (Chris Garver, Troy Denning, Mike Rubendall, andra) kommer att se annorlunda ut än samma Hannya gjord av en utövare tränad utanför den klassiska traditionen. Om irezumi-linjen är viktig för dig, hitta en tatuerare tränad i den linjen. Yokohama Tattoo Museum, State of Grace Tattoo i San José, Leus familjs Family Iron i Schweiz, Five Points Tattoo i Manhattan, Kings Avenue Tattoo i Massapequa och Three Tides Tattoo i Osaka är bland de främsta linjeankarna i sina respektive regioner.

En arbetande tatuerare kan ha en ärlig konversation med dig om alla fem. Hannya är ett av de mest narrativt rika motiven i någon tatuerings tradition; de tekniska mönstren för att få det att åldras väl i stor skala är omfattande dokumenterade och väl inlärda inom irezumi-traditionen.

Källor

  • Bethe, Monica, och Karen Brazell. Nō som prestanda: An Analysis of the Kuse Scene of Yamamba. Cornell East Asia Series, 1978. Främsta engelskspråkiga analytiska behandling av Noh-framförandepraxis inklusive maskanvändning.
  • Brazell, Karen. Traditionell Japanese-teater: en antologi av pjäser. Columbia University Press, 1998. Antologi av Noh- och kabukiöversättningar med kritisk apparat.
  • Ernst, Earle. Kabuki-teatern. Oxford University Press, 1956; University of Hawaii Press omtryck 1974. Grundläggande engelskspråkigt referensverk om kabuki-framförandetraditionen.
  • Fellman, Sochi. Den japanska tatueringen. Abbeville Press, 1986. Grundläggande engelskspråkigt fotografiskt referensverk om klassisk irezumi inklusive Hannya-material.
  • Goff, Janet. Noh Drama och The Tale of Genji: The Art of Allusion i Fifteen Classical Plays. Princeton University Press, 1991. Främsta engelskspråkiga vetenskapliga monografi om den Genji-härledda Noh-repertoaren inklusive Aoi no Ue.
  • Hardy, Don Ed. Forever Ja: Art för New-tatueringen. Hardy Marks Publications, 1992. Omfattande dokumentation av japanskinspirerat övernaturligt arbete inklusive Hannya-material.
  • Hardy, Don Ed. Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise och Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Arkiv över Norman Collins's japanskinspirerade flash från mitten av 1900-talet inklusive Hannya-material.
  • Hardy, Don Ed (med Joel Selvin). Wear Your Dreams: My Life i tatueringar. Thomas Dunne Books, 2013. Förstapersonsskildring av Hardy-skolans period inklusive lärlingskapet i Gifu 1973 och Hannya-överföringen.
  • Hardy, Don Ed (red.). Tatueringstid. Fem volymer, Hardy Marks Publications, 1982 till 1991. Huvudsaklig amerikansk tatueringsrenässansjournal; flera Hannya-relaterade reportage under hela utgivningen.
  • Hare, Thomas Blenman. Zeamis stil: Noh Plays av Zeami Motokiyo. Stanford University Press, 1986. Vetenskaplig behandling av den Zeami-tillskrivna Noh-repertoaren.
  • Hill, Peter B.E. The Japanese Mafia: Yakuza, lag och State. Oxford University Press, 2003. Huvudsaklig engelskspråkig vetenskaplig referens om yakuza-traditionen inklusive yakuza-irezumi-associationen.
  • Helleriyoshi III. Tatueringsdesigner från Japan. Hardy Marks Publications, 1989 till 1990. Grundläggande engelskspråkig Horiyoshi III-ritbok inklusive Hannya-material.
  • Helleriyoshi III. 100 demoner från Horiyoshi III (Hyakkizu Helleriyoshi). Nihonshuppansha, 1998. ISBN 4890485708. Huvudsaklig Horiyoshi III-ritbok fokuserad på det övernaturliga registret inklusive omfattande Hannya, Kiyohime-ormen och bredare yōkai och oni ikonografi.
  • Kaplan, David E., och Alec Dubro. Yakuza: Japan's Criminal Underwellerld. University of California Press, utökad utgåva 2003 (original 1986). Huvudsaklig engelskspråkig journalistisk och vetenskaplig referens om yakuza-traditionen inklusive yakuza-irezumi-associationen.
  • Kawpåake, Toshio. Kabuki: Baroque Fusion av Arts. LTCB International Library, 2003 (översatt från japanska utgåvor från 1990-talet och tidigare). Kanonisk engelskspråkig vetenskaplig referens om kabuki inklusive Musume Dōjōji och Aoi no Ue adaptionstradition.
  • Kitamura, Takahiro. Bushido: Legacies för Japanese Tattoo. Schiffer, 2001; efterföljande utgåvor fram till 2008. Huvudsaklig engelskspråkig referens om klassisk horimono-ikonografi inklusive det övernaturliga mask-vokabuläret och en utökad intervju med Horiyoshi III.
  • Kitamura, Takahiro (Horitaka), och Kip Fulbeck Uthållighet: Japansk tatueringstradition i en modern värld. Japanese American National Museum, 2014. Huvudsaklig institutionell behandling på museinivå av den samtida Horiyoshi III-linjen.
  • Klein, Susan Blakeley. "When the Moon Strikes the Bell: Desire och Enlightenment i Noh Play Dōjōji." Journal för Japanese Studies Vol. 17, nr 2, sommar 1991. Huvudsaklig engelskspråkig vetenskaplig behandling av Dōjōji och Kiyohime-Anchin-narrativet.
  • Klein, Susan Blakeley. Allegories of Desire: Esoteriska litterära kommentarer av Medieval Japan. Harvard East Asian Monographs, 2002. Vetenskaplig behandling av den medeltida japanska allegoriska traditionen inklusive Noh-repertoaren.
  • Komparu, Kunio. The Noh Theatre: Principer och perspektiv. Weatherhill, 1983 (engelsk översättning av den japanska utgåvan från 1980). Kanonisk engelskspråkig vetenskaplig referens om Noh-traditionen inklusive masksnideri, rollkategorier, dramaturgisk struktur och Hannya tre-graders taxonomi.
  • Leiter, Samuel L. Nya Kabuki Encyclopedia. Greenwood Press, 1997. Huvudsakligt engelskspråkigt referensverk om kabuki-föreställningstraditionen.
  • McCallum, Donald. "Historical and Cultural Dimensions of the Tattoo in Japan." I Arnold Rubin (red.), Marks av Civilization. UCLA Museum of Cultural History, 1988. Huvudsaklig engelskspråkig akademisk artikel som placerar japansk irezumi inom den bredare historien om japansk kultur.
  • McCullough, Helen Craig. Genji och Heike: Urval från The Tale of Genji och The Tale of the Heike. Stanford University Press, 1994. Delöversättning av Genji med omfattande kritisk apparat inklusive Aoi-kapitlet.
  • Oguri, Kazuo. GIFU HORIHIDE: Japanska traditionella tatueringar av Kazuo Oguri. Invisible Cities Press, 2008. Publicerad flash-volym av Sailor Jerrys främsta japanska korrespondent.
  • Reider, Nelleriko T. Japanese Demon Lore: Oni från Ancient Times to the Present. Utah State University Press, 2010. Huvudsaklig engelskspråkig vetenskaplig monografi om den japanska demon-traditionen; huvudsaklig källa för Hannya / prajñā etymologiska och teologiska kontext.
  • Richie, Donald, och Ian Buruma. Den japanska tatueringen. Weatherhill, 1980. Grundläggande engelskspråkig vetenskaplig referens om klassisk japansk irezumi.
  • Rimer, J. Thomas, och Yamazaki Masakazu. På Art av Nō Drama: The Major Treatises of Zeami. Princeton University Press, 1984. Huvudsaklig engelskspråkig översättning av Zeamis teoretiska avhandlingar.
  • Saga, Junichi, och Susumu Saga. The Gambler's Tale: En Life i Japan's Underworld. Kodansha, 1991 (översatt av John Bester). Perioddokumentär om bakuto-traditionen med omfattande irezumi-behandling.
  • Takei, Yushi. Horihide: Firar Kazuo Oguris liv och arbete. LM Publishers / University of Washington Press, 2014. Huvudsaklig engelskspråkig Horihide-monografi.
  • Tyler, Royall. Japanese Nō Drama. Penguin Classics, 1992. Huvudsaklig samtida engelskspråkig antologi av Noh-översättningar inklusive Kanawa.
  • Tyler, Royall. Sagan om Genji. Viking Penguin, 2001. Huvudsaklig samtida engelskspråkig översättning av Genji inklusive Aoi-kapitlet och Lady Rokujō ikiryō besittningsavsnitt.
  • Van Gulik, Willem. Irezumi: Dermatografins mönster i Japan. Brill, 1982. Huvudsaklig vetenskaplig monografi om den periodiska dokumentären om japansk tatuering.
  • Tatueringsarkiv (Winston-Salem). Periodiska flash-arkinnehav inklusive Sailor Jerry Hannya-designer och den bredare amerikansk japansk-influerade korpusen.
  • Tokyos nationalmuseum (東京国立博物館). Samlingsinnehav av Noh-masker inklusive dokumenterade sena Muromachi och tidiga Edo Hannya-exempel.
  • Kyoto National Museum (京都国立博物館). Samlingsinnehav av Noh-masker och kabuki-relaterade ukiyo-e-tryck.

Redaktionellt

Forskat och skrivet av John J. Mayo IIIdatum ovan och uppdateras kvartalsvis. Den bygger på Tattoo History Atlas källmaterial om differentiering av ärrbildning och tatuering i Subsahariska Afrika och de associerade traditionsposterna. Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? datum ovan och uppdateras varje kvartal.

Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? Skicka till arkivet. Accepterade bidrag ger Archive XP och namngiven erkännande (frivilligt).