Den kitsune (狐) är räven från japansk Shinto och folktro, och dess betydelse tillhör en levande kultur snarare än ett fritt svävande "listigt djur"-emblem. I dokumenterad Inari-dyrkan är räven budbäraren (tsukai) till Inari Ōkami, gudomen för ris, jordbruk och välstånd, vördad vid Fushimi Inari Taisha i Kyoto (grundat 711 e.Kr.) och över ungefär 32 000 anslutna Inari-helgedomar, en gestalt som behandlas definitivt i Karen A. Smyers's Räven och juvelen (University of Hawai'i Press, 1999). I folktron är räven en formskiftare som antar mänsklig form, mest känd som den nio-svansade kyūbi no kitsune, och legenden om Tamamo-no-Mae, en hovskönhet från sen Heian-perioden som avslöjades som en nio-svansad räv, är den mest tatuerade kitsune-berättelsen i klassisk japansk tatuering (irezumi eller hellerimono). Motivet delas mellan den välvilliga zenko som tjänar Inari och den vilda trickstern nogitsune, och Shinto har ingen koncept av absolut moraliskt ont, så även trickster-räven är en kraft av bus snarare än en demon. Att läsa en kitsune-tatuering innebär att läsa vilken gren av en specifik levande tradition den drar ifrån.

Vad betyder en kitsune-tatuering?

En kitsunetatuering betyder oftast räven från japansk shintoistisk och folklig tradition, med betydelser som intelligens, transformation och helig budbärare beroende på kompositionen. I dokumenterad Inari-dyrkan är räven budbärare till Inari Ōkami, gudomen för ris och välstånd, och tolkas som en välvillig zenko (善狐, "god räv"). I folktron är räven en shapeshifter som antar mänsklig form, och den nansvansade kyūbi no kitsune tolkas som den mäktigaste och äldsta formen. Betydelsen beror på vilken tradition som designen hämtar inspiration från och om den lutar åt det välvilliga (Inari-räven) eller busiga (den vilda nogitsune). Detta är ett kulturellt specifikt japanskt motiv, inte en generisk räv.

Var kommer kitsune ifrån?

Kitsunen kommer från japansk shintoistisk och folklig religiös tradition. Dokumenterad historia visar att vilda rävar observerades runt jordbruksfält, där de jagade gnagare som hotade risgrödorna, och välkomnades av bönder och integrerades i Inari-dyrkan som gudomens heliga budbärare. Litterära källor från Heian-perioden (794 till 1185 e.Kr.) redogör för berättelser om rävar som antar mänsklig form, ofta som vackra kvinnor, för att lura eller gifta sig med människor. Det främsta engelskspråkiga vetenskapliga ankaret för Inari- och kitsune-traditionen är Karen A. Smyers's Räven och juvelen (University of Hawai'i Press, 1999), med U. A. Casals tidigare studie av japanska häxdjur som grundläggande referens före Smyers.

Vad betyder en nio-svansad räv (kyūbi no kitsune) tatuering?

En tatuering med en rävtatuering med nio svansar refererar oftast till kyūbi no kitsune (九尾の狐), den mäktigaste formen av räv-anden i japansk folktro. Folktron säger att en kitsune växer en ny svans ungefär vart hundrade år och att de äldsta och mäktigaste rävarna når nio svansar efter ungefär tusen års liv, då pälsen ibland beskrivs som vit eller gyllene och räven stiger till ett himmelskt register. I klassisk japansk tatueringskonst förekommer figuren oftast genom Tamamo-no-Mae-berättelsen, avbildad i stor utsträckning i träsnitt från Edo-perioden (1603 till 1868), särskilt Utagawa Kuniyoshi's kompositioner från 1840- och 1850-talen. Den koreanska gumiho och den kinesiska huli jing är relaterade men distinkta östasiatiska räv-traditioner och bör inte förväxlas med den japanska figuren.

Vem är Tamamo-no-Mae?

Tamamo-no-Mae är den legendariska hovskönheten från slutet av Heian-perioden som, enligt folktron, avslöjades som en nansvansad räv som kunde byta skepnad. Allmänt rapporterade berättelser säger att hon tjänade som en favorittjänare till kejsar Toba (regerade 1107 till 1123), att kejsaren blev mystiskt sjuk, och att hovdivinatören Abe no Yasuchika identifierade hennes sanna form som en kyūbi no kitsune. Räven flydde till slätterna i Nasu, i nuvarande Tochigi Prefecture, där den jagades ner, och folktron säger att dess ande blev Sesshō-seki (殺生石), "Dödsstenen", en sten som sägs avge gift och döda allt som rörde den. Vissa omskrivningar knyter handlingen till en komplott mot kejsar Konoe, och berättelserna varierar; Toba- och Nasu-versionen är den som oftast återges i klassisk tatueringskonst.

Är en kitsune-tatuering kulturell appropriering?

En kitsune tatuering är ett kulturellt specifikt japanskt motiv snarare än en generisk räv, och den ärliga inramningen beror på utförandet, utövaren och bärarens förståelse. Den japanska irezumi traditionen är generellt öppen för icke-japanska klienter inom ramen för ärftliga utövarprotokoll, och Horiyoshi III-linjen i Yokohama har tränat icke-japanska lärlingar, mest anmärkningsvärt Horikitsune (Alex Reinke). En kitsune applicerad av en utövare som arbetar i den klassiska hellerimono registret, med kunskap om Inari-traditionen och Tamamo-no-Mae-berättelsen, deltar i traditionen snarare än att appropriera den. En "kitsune" applicerad som generisk exotisk dekoration, med heliga Inari-relaterade element behandlade slarvigt, plattar till en levande tradition. Atlas position är att bärare bör veta vad räven är innan de bär den.

Var ska jag placera en kitsune-tatuering?

Vanliga placeringar följer klassisk japansk kompositionslogik snarare än västerländsk konvention med enskilda motiv. Ryggen (senaka) är den kanoniska placeringen för kitsunen som huvudmotiv, med omgivande säsongs- och atmosfäriska element som fyller utrymmet. Ärmen och låret rymmer figuren integrerad med körsbärsblommor, lönnlöv, vind och vattenmotiv. Kitsune-masken fungerar bra i mindre skala på underarmen eller överarmen. Diskutera placering och komposition med en utövare som är tränad i det japanska registret; i klassisk irezumi är kroppsregionen och de omgivande elementen en del av betydelsen, inte bara estetiken.

Kitsune i Shinto och japansk folktro

Kitsunen sitter vid mötespunkten mellan två register som tatueringsmotivet ärver tillsammans: den heliga Inari-räven från Shinto-praktiken och den shapeshiftande räven från folkliga berättelser.

Inari-registret är det dokumenterade religiösa ankaret. Inari Ōkami är Shinto-guden för ris, jordbruk, sake, industri och välstånd, en komplex figur som refereras till som manlig, kvinnlig och androgyn beroende på sammanhang. Räven är Inaris budbärare (tsukai), inte gudomen själv, en distinktion som forskningen är noga med att bevara. Huvudhelgedomen är Fushimi Inari-taisha i södra Kyoto, grundad 711 e.Kr., där tusentals vermilionfärgade tellerii porte stiger op ad Mount Inari og sten kitsune statyer flankerar infartsvägarna, ofta prydda av tillbedjare med röda votivhaklappar (yodarekake). En undersökning från 1985 av National Association of Shinto Shrines räknade ungefär 32 000 helgedomar tillägnade Inari, mer än en tredjedel av alla Shinto-helgedomar i Japan, vilket är anledningen till att räven är bland de mest allestädes närvarande heliga djuren i det japanska landskapet. Denna figur är väl dokumenterad i Smyers's Räven och juvelen (University of Hawai'i Press, 1999), den definitiva engelskspråkiga etnografiska behandlingen, och behandlas i Atlas' egen räv Pocket Guide-post.

Det folkliga registret löper parallellt med det heliga. Litterära källor från Heian-perioden beskriver rävar som antar mänsklig form, ofta som vackra kvinnor, för att lura eller gifta sig med människor. Folktron delar brett upp rävandar i två typer: zenko (善狐), de välvilliga rävarna associerade med Inari som ger fertilitet, rikedom och skydd, och nogitsune (野狐) eller vilda fält-rävar, ibland grupperade under rubriken yako, som njuter av bus, leder resenärer vilse och i vissa berättelser besätter de ovetande. Det är viktigt för ikonografin att Shinto inte har någon koncept av absolut moraliskt ont. Även bus-räven är en naturlig kraft av bus snarare än en demonisk agent, och den dominerande Inari-avbildningen är välvillig och beskyddande. Vissa kommersiella tatueringssidor beskriver kitsunen som en "ond djävul", och den inramningen bestrids av traditionen själv och är inte hur figuren tolkas i japansk folklig religiös kontext.

Den nio-svansade räven och den himmelska registret

Antalet svansar är kitsunens tydligaste visuella grammatik för ålder och makt. Folktron säger att en kitsune växer en ny svans ungefär vart hundrade år, och att de äldsta och mäktigaste rävarna når nio svansar efter ungefär tusen års liv. Då beskriver vissa berättelser pälsen som blir vit eller gyllene och räven stiger till ett himmelskt register, tenko (天狐), beskriven i Inari liturgisk tradition som en av de högre klasserna av rävar. Den nansvansade kyūbi no kitsune är den mäktigaste formen, och i de himmelska berättelserna kan den se och höra över stora avstånd.

Detta material är folktro, och tatueringsmotivet behandlar det som sådant. Schemat med hundra år per svans och tusen år till nio svansar är den konvention som arbetande tatuerare och kunder använder när de väljer ett svansantal. Figuren bär också hoshi no tama (星の玉), "stjärnbollen" eller den önskan-uppfyllande juvelen, i vissa kompositioner: en sfär som hålls i rävens mun eller vid spetsen av en svans som folktron beskriver som innehållande en del av kitsunens själ eller makt. Både svans-antal schemat och hoshi no tama är stabila folkloristiska element snarare än dokumenterad historisk fakta, och sidan rangordnar dem som folktro därefter.

Den nansvansade räven är inte exklusivt japansk, vilket är den vanligaste källan till förvirring i samtida arbete. Den koreanska gumiho och den kinesiska huli jing är distinkta östasiatiska nansvansade räv-traditioner, och den kinesiska figuren förekommer i klassiska källor långt före de japanska kitsune-berättelserna stabiliserades. En arbetande tatuerare bör veta vilken av de tre traditionerna en given design drar nytta av.

Kitsune i klassisk japansk tatuering

Kitsunen kom in i tatueringsikonografin genom klassisk japansk tatueringskonst, bodysuit-traditionen känd som irezumi eller hellerimono, som hämtade sitt vokabulär i stort från träsnitt från Edo-perioden (ukiyo-e). Den enskilt viktigaste överföringen var Tamamo-no-Mae-narrativet. Räven med nio svansar som antog formen av en hovdam avbildades flitigt i träsnitt från Edo-perioden, och Utagawa Kuniyoshi kompositioner från 1840- och 1850-talen är det huvudsakliga ankaret för figurens rörelse över till huden. Kuniyoshis krigar- och övernaturliga träsnitt är dokumenterade som en stor källa för den klassiska hellerimono repertoaren, och räven-skönhetsnarrativet ligger inom den poolen tillsammans med drakarna, demonerna och folkhjältarna som dominerar traditionen.

Två ikonografiska trådar framträder i klassiskt räv-arbete. Den första är narrativfiguren: rävkvinnan från Tamamo-no-Mae-legenden, ofta visad mitt i en förvandling med rävens skugga eller silhuett kastad bakom en hovdam, en anordning som träsnittstraditionen använde för att signalera den dolda sanna naturen. Den andra är rävens mask, det vita rävhuvudet med röda och guldfärgade markeringar som används i Noh-teater, i kagura (Shinto-rituell dans) och i helgedomsfestivaler, där räven framträder som en ande eller som en lyckobringare i fertilitetsföreställningar. Masken läses i tatuering som föreställning, dold avsikt och social anpassning, att bära ett ansikte över ett ansikte.

I det klassiska registret är räven sällan en fristående bild. Den integreras i ett kontinuerligt kompositionsfält med säsongs- och atmosfäriska element, oftast körsbärsblom (sakura) och lönnlöv (momiji), vindstreck och vatten. Denna integration är en del av traditionens grammatik. En rävkomposition byggd inom den Japansk irezumi stilen, oavsett om den appliceras med den handstuckna tebelleri metoden eller med maskin, följer samma logik för säsongsparning som styr körsbärsblom, pionen, koioch draken motiv.

Kitsune-masken, och hur den tolkas

Rävens mask förtjänar en egen behandling eftersom det är den form som oftast efterfrågas i mindre skala och oftast misstolkas. Masken är ett dokumenterat element i japansk föreställning och ritual: den förekommer i Noh- och kabuki-teater, i kagura Shinto ceremoniel dans, och vid helgedomsfestivaler, där räven ger lycka i fertilitetsteman. Den klassiska formen är ett vitt ansikte med röda och guldfärgade målade markeringar.

I tatuering läses masken som föreställning och döljande. Eftersom räven är den formskiftare som bär ett mänskligt ansikte över sin räv-natur, komprimerar masken hela förvandlingstemat till ett enda objekt: ett ansikte som också är en förklädnad. Den läsningen är ärlig mot källtraditionen, eftersom maskens teateranvändning precis handlar om räv-identitetens gradvisa avslöjande. Masken paras naturligt med körsbärsblom och lönn i klassisk komposition och fungerar i underarms- eller överarmsstorlek där en hel narrativfigur inte skulle göra det.

Kitsune-parningar och vad de betyder

Räven förekommer oftast inom en komposition med flera element. Varje vanlig parning har sin egen läsning, och i det klassiska registret följer parningarna säsongs- och narrativ logik snarare än fri association.

Räv plus körsbärsblom (sakura). Den vanligaste säsongsparningen. Körsbärsblom tillför impermanens-och-skönhet-registret och förankrar kompositionen i våren. Se körsbärsblom Fickguide för säsongsmotivgrammatiken.

Räv plus lönnlöv (momiji). Höstdelen till körsbärsblomsparningen. Lönnen förankrar kompositionen i hösten och tillför ett varmfärgat fält.

Räv plus hoshi no tama (stjärnboll). Räven som håller eller vaktar den önskan-uppfyllande juvelen. Folktron säger att juvelen innehåller en del av räv-själen eller kraften och att den som äger den kan befalla räven. Parningen betonar det övernaturliga och det magiska energiregistret.

Rävmask plus figur. Rävmasken som bärs eller hålls av en mänsklig figur, eller flyter bredvid en, signalerar föreställning, döljande och temat om en dold sann natur.

Räv med nio svansar plus hovdamfigur (Tamamo-no-Mae). Narrativkompositionen, ofta med rävens skugga kastad bakom kvinnan för att signalera den dolda sanna formen. Detta är den kanoniska klassiska rävkompositionen och den som mest direkt ärvts från Kuniyoshis träsnittstradition.

När en klient frågar om en parning som inte finns på den här listan, är regeln i det japanska registret att säsongsmässig och narrativ logik styr kompositionen. En utövare som är tränad i traditionen kan diskutera vilka element som hör ihop innan någon nål träffar huden.

Att kreditera källtraditionen

Räven tillhör en levande kultur och tro. Inari-räven är en aktiv religiös figur i samtida Shinto-praktik, vördad vid Fushimi Inari-taisha och vid tiotusentals helgedomar, och den folkloristiska räven är en levande del av den japanska narrativtraditionen. Att namnge den källan explicit är grunden för ärlig praktik.

Det klassiska hellerimono protokollet gäller här liksom för de andra japanska motiven i Atlas. Den ärliga vägen för en icke-japansk klient som är intresserad av klassisk räv-ikonografi är att arbeta med en utövare som är tränad i en ärftlig hellerishi linje, att engagera den ikonografiska substratet med läskunnighet om Inari-traditionen och Tamamo-no-Mae-narrativet, och att acceptera att motivet bär kulturell vikt oberoende av personlig estetisk avsikt. Helleriyoshi III linjen i Yokohama har tränat icke-japanska lärlingar, mest anmärkningsvärt Horikitsune (Alex Reinke), och den bredare japanska hellerimono kohorten välkomnar generellt respektfulla västerländska klienter som arbetar inom traditionens protokoll. Rådet att heliga Inari-relaterade element bör behandlas med försiktighet återspeglar en verklig känslighet inom traditionen och är ärligt att följa, även där en specifik placeringsregel är en fråga om utövarens bedömning snarare än fast doktrin.

Detta är inte en predikande hållning, och det är inte ett förbud. Det är samma standard som Atlas tillämpar på draken, koi, pionenoch körsbärsblom: vet vems tradition du arbetar i, arbeta med en utövare som känner den, och låt ikonografin bära sin verkliga mening snarare än att platta ut den till generisk exotisk dekoration.

Hur man tänker kring att skaffa en kitsune-tatuering

Om du överväger en räv-tatuering, tre användbara inramningsfrågor:

  1. Vilken tråd av traditionen? Den välvilliga Inari zenko, den vilda trickstern nogitsune, den himmelska med nio svansar kyūbi no kitsune, och Tamamo-no-Mae-narrativfiguren läses olika. Masken läses annorlunda igen. Bestäm vilken tråd du menar innan designkonversationen börjar, eftersom den omgivande kompositionen följer av det.
  1. Vilken komposition? I det japanska registret integreras räven med säsongselement (körsbärsblom, lönn), atmosfäriska element (vind, vatten) och narrativa element (hovdamfiguren, hoshi no tama). Kompositionen är en del av meningen. En fristående räv läses som ett västerländskt val med ett enda motiv; en klassisk komposition läses inom hellerimono grammatik.
  1. Vilken utövare? En kitsune gjord av en utövare tränad i en ärftlig hellerishi linje eller Horiyoshi III:s register kommer att se annorlunda ut än samma räv gjord som generellt studioarbete. Om den japanska traditionen betyder något för dig, hitta en tatuerare tränad i den. Linjen betyder något, och så gör läskunnigheten.

En yrkesverksam tatuerare tränad i det japanska registret kan ha en ärlig konversation med dig om alla tre. Kitsunen är ett av de ikonografiskt rika övernaturliga ämnena i den klassiska repertoaren, och den belönar bäraren som vet vad räven är.

Källor

  • Smyers, Karen A. Räven och juvelen: Delade och privata betydelser i samtida japansk inaridyrkan. University of Hawai'i Press, 1999. Den definitiva engelskspråkiga etnografiska och historiska behandlingen av Inari- och kitsune-traditionen och dess ikonografi; den huvudsakliga vetenskapliga förankringen för denna sida.
  • Casal, U. A. "Den Goblin Fox och Badger och Other Witch Animals of Japan." Folklorestudier, vol. 18 (1959): 1 till 93. Den grundläggande tidigare engelskspråkiga behandlingen av den japanska formskiftande djurtraditionen inklusive räven.
  • Fellman, Sochi. Den japanska tatueringen. Abbeville Press, 1986. Den huvudsakliga fotografiska översikten av samtida irezumi-praxis och dess ämnesförråd.
  • Inari Ōkami. Wikipedia, bekräftad mot Smyers etnografi. Kontext för räven som Inaris budbärare, zenko och nogitsune skillnaden, stenrävsstatyerna och votivhaklapparna, grundandet av Fushimi Inari-taisha år 711 e.Kr., och de ungefär 32 000 anslutna helgedomarna (1985 års undersökning av National Association of Shinto Shrines).
  • Tamamo-no-Mae och Sessho-seki. Wikipedia, korsrefererad mot Yokai.jp-encyklopedin och ytterligare återberättelser. Kontext för berättelsen om hovskönheten från sen Heian-period, tjänsten till kejsar Toba, spåmannen Abe no Yasuchika, flykten till Nasu, och Sesshō-seki "Dödsstenen"; berättelserna varierar och vissa knyter handlingen till kejsar Konoe.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), japanska irezumi-samlingar inklusive Horiyoshi III-linjen och lärlingslistan (Eva McCormack-kuraterad lista), som bekräftar Horikitsune / Alex Reinke-punkten om icke-japanska lärlingar och den bredare hellerimono överföringsramen.
  • DeMello, Margo. Bodies av Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community. Duke University Press, 2000. Kontext för den moderna amerikanska absorptionen av japanskt irezumi-vokabulär.

Redaktionellt

Forskat och skrivet av John J. Mayo IIIdatum ovan och uppdateras kvartalsvis. Den bygger på Tattoo History Atlas källmaterial om differentiering av ärrbildning och tatuering i Subsahariska Afrika och de associerade traditionsposterna. Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? datum ovan och uppdateras varje kvartal.

Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? Skicka till arkivet. Accepterade bidrag ger Archive XP och namngiven erkännande (frivilligt).