Mokomokai, mer korrekt kallade toi moko i samtida Aotearoa Nya Zeeland, är de bevarade tatuerade huvudena av Māori-förfäder. De är inte en tatueringsstil, en design eller ett föremål att förvärva. De är mänskliga kvarlevor, tūpuna (förfäder), och denna sida är en högtidlig historia och kulturell utbildning snarare än någon form av designreferens. I sedvanlig Māori-praxis är huvudet den mest tapu (heliga) delen av kroppen, och de bevarade huvudena av vördade släktingar bevarades av deras familjer som fortsatta närvaron. Efter europeisk kontakt, som började med Joseph Banks förvärv av ett huvud 1770 och accelererade genom Musket Wars på 1820-talet, drogs huvudena in i en kommodifierad handel som utbytte förfäder mot skjutvapen. Sedan 2003 har Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa, genom sitt Karanga Aotearoa Repatriation Programme, lett en internationell ansträngning för att föra dessa tūpuna hem. Den levande tatuerings traditionen som huvudena bär, tā moko, är en separat och pågående praxis. Denna sida behandlar mokomokai som vad de är: historia, etik och de dödas återkomst.

Vad är mokomokai?

Mokomokai, kallade toi moko i samtida bruk, är bevarade Māori-huvuden med tā moko, den sedvanliga Māori ansiktstatuneringen. Huvudet är den mest tapu (heliga) delen av kroppen enligt Māori-förståelse, och en färdigställd ansiktsmoko inskrev en persons whakapapa (genealogi), rang och stamidentitet på huden. Bevarade huvuden behandlades som personens fortsatta närvaro. De är förfäders kvarlevor, tūpuna, och de är inte dekorativa föremål, tatueringsdesigner eller något som en utomstående kan eller bör "skaffa sig". Denna sida är endast historisk och etisk utbildning.

Varför föredras termen "toi moko" framför "mokomokai"?

Toi moko är termen som idag används av Te Papa Tongarewa, av Te Uhi a Mataora (den nationella kollektivet av tā moko-utövare) och över stora delar av Aotearoa. Mokomokai är den äldre termen som fortfarande är vanlig i internationell forskning och museidokumentation. Båda refererar till samma klass av bevarade förfädershuvuden. Atlas använder mokomokai där historiografin kräver det, eftersom det är så handeln och museisamlingarna registrerades, och toi moko som den lämpliga samtida termen. Genomgående refereras huvudena till som tūpuna (förfäder), inte som exemplar eller föremål.

Hur gjordes toi moko och varför?

Sedvanlig bevaring följde en dokumenterad sekvens: borttagning av hjärnan och ögonen, försegling av öppningarna med muka (flaxfiber) och gummi, ångkokning eller kokning i en jordugn, rökning över öppen eld och soltorkning, med växtbaserade oljor och tanniner applicerade för att bevara huden. Huvudena tjänade två sedvanliga funktioner. Huvudena av vördade släktingar, inklusive rangatira (hövdingar) och tohunga (experter och präster), bevarades av deras familjer i snidade lådor och togs fram vid ceremoniella tillfällen, tilltalades i vältalighet så att förfadern förblev närvarande i livet för hapū (undertrib). Huvudena av fallna fiender togs i krig, visades som troféer och returnerades ofta under fredsskapande som en del av uppgörelsen som avslutade en fejd.

Vad var handeln med bevarade huvuden?

Efter europeisk kontakt drogs huvudena in i en kommersiell trafik som inte existerade tidigare. Naturforskaren Joseph Banks, på kapten James Cooks första resa, förvärvade ett bevarat huvud vid Queen Charlotte Sound den 20 januari 1770, det första dokumenterade europeiska förvärvet. Kommersialisering följde under Musket Wars från cirka 1818 till 1840, då norra iwi som hade skjutvapen välte den befintliga maktbalansen och grupper under attack stod inför ett akut tryck att skaffa musköter i sin tur. Huvuden blev en av de högvärdiga varorna, exporterade främst via Sydney, som kunde bytas mot skjutvapen och krut. Handeln kulminerade mellan cirka 1820 och 1831. För att möta den europeiska samlar efterfrågan producerades vissa huvuden utanför någon sedvanlig ram, där slavars eller fångars moko ibland applicerades för försäljning, en praxis som Māori-kommentatorer och modern forskning behandlar som en grymhet producerad av handeln snarare än en fortsättning på tikanga.

Hur upphörde handeln med huvuden?

Den 16 april 1831, Sir Ralph Darling, guvernör i New South Wales, utfärdade regeringsorder nr 7 som förbjöd import av bevarade huvuden till kolonin, med motiveringen att handeln tenderade att "öka mänskligt livs offer", och införde en böter på fyrtio pund. Ordern begränsade men stoppade inte omedelbart handeln. Småskaliga förvärv fortsatte under 1830-talet, och vid undertecknandet av Waitangifördraget 1840 hade storskalig export i stort sett upphört, även om privat och museisamlande av huvuden fortsatte under artonhundratalet och nittonhundratalet.

Vem var Horatio Robley?

Generalmajor Horatio Gordon Robley (1840 till 1930) var en brittisk officer som tjänstgjorde i New Zealand Wars och är den person som mest förknippas med samlandet av mokomokai i slutet av artonhundratalet. Från sin bas i London samlade han en privat samling av ungefär trettiofem till fyrtio bevarade huvuden och publicerade PNO; eller Maori Tatuering (Chapman and Hall, 1896), en illustrerad studie som, trots sin koloniala inramning, bevarade bilder av moko-design som vissa samtida utövare nu konsulterar. Robleys samling förvärvades av American Naturhistoriska museet i New York i början av 1900-talet, och utgjorde den största enskilda institutionella samlingen av toi moko utanför Aotearoa under större delen av seklet. Han hade tidigare erbjudit samlingen till Nya Zeelands regering och blivit nekad.

Vad är Karanga Aotearoa Repatriation Programme?

Den Karanga Aotearoa repatrieringsprogram är det av Nya Zeelands regering mandatstyrda programmet, baserat vid Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa och etablerat 2003, som lokaliserar, förhandlar om och hemför Māori och Moriori förfäders kvarlevor som förvaras utomlands, inklusive toi moko. Te Papa fungerar som en övergångs- vad bra (helig förvaringsplats) där ursprungsforskning bedrivs, med målet att återlämna varje förfader till efterkommande iwi för återbegravning snarare än att behålla kvarlevorna på museet. Sedan 2003 har programmet återfört cirka 850 förfäders kvarlevor från institutioner i många länder. Stora återlämningar av toi moko har kommit från Musée du Quai Branly i Paris, American Museum of Natural History, Smithsonian Institution, Pitt Rivers Museum vid Oxford och flera tyska institutioner.

Är det appropriation att tatuera sig mokomokai?

Det finns ingen sådan sak som en "mokomokai-tatuering", och inramningen bör avvisas. Mokomokai är bevarade mänskliga huvuden, inte en design. Tatueringen de bär, tā moko, är en sluten sedvanepraktik hos Māori-folket som kodar en specifik persons genealogi. För en person som inte är Māori är tā moko inte tillgänglig att bära, och Māori-utövare själva drar gränsen genom distinktionen mellan tā moko (sedvanearbete, genealogi-bärande arbete inom Māori-registret) och kirituhi (arbete i Māori-stil för personer utanför traditionen, förstått som en annan och icke-genealogisk sak). Att reproducera eller visa bilder av bevarade huvuden, eller att behandla dem som estetiskt källmaterial, är en separat och allvarligare skada, eftersom det gör förfäders kvarlevor till en kuriositet. Det respektfulla svaret på mokomokai är att lära sig historien, att stödja återlämnandet av tūpuna, och att inte behandla någon del av detta ämne som en design.

Det heliga huvudet och betydelsen av moko

För att förstå varför mokomokai är viktiga, och varför deras handel var en så djupgående kränkning, krävs en början med två idéer i te ao Māori, Māori-världen. Den första är tapu. Huvudet är den mest tapu-delen av kroppen, säte för en persons väsen, och det som är tapu är avskilt, skyddat av restriktioner och farligt att hantera utan rätt omsorg och karakia (rituellt tal). Den andra är tā moko i sig. Ett färdigt ansiktsmoko var inte dekoration. Det var en läsbar uppteckning av vem en person var: deras whakapapa, deras iwi och hapū, deras ställning och deras gärningar. Eftersom moko satt på den heligaste delen av kroppen och bar personens identitet, var huvudet av en släkting, i verklig mening, släktingen, fortfarande närvarande och fortfarande skyldig vördnad.

Det är därför vördade tūpuna bevarades överhuvudtaget. En rangatiras huvud, som hölls av hapū och togs fram vid ceremoniella tillfällen, tillät samhället att fortsätta vända sig till honom, att behålla honom i sitt folks liv. Bevarandet var en handling av kärlek och kontinuitet, motsatsen till en trofé. Fiendernas huvuden som visades på palissader bar den motsatta laddningen, och ändå var även dessa sammanflätade med tikanga, ofta återlämnade när fred slöts, eftersom en fiendes huvud kunde bli ett instrument för försoning. I båda fallen var huvudet aldrig ett objekt. Det var en person eller tecknet på en relation mellan folk.

Atlas behandlar distinktionen mellan de bevarade huvudena och den levande tatueringspraktiken som fundamental. Mokomokai och toi moko är en klass av förfäders kvarlevor. Tā moko är den levande konsten och traditionen. De två är oskiljaktiga, eftersom varje toi moko bär tā moko, och eftersom samtida utövare som läser moko på återlämnade förfäder återfinner designvokabulärer som den koloniala insamlingsregimen hade skurit av från levande minne. Men de är kategoriskt olika saker, med olika förvaltare och olika etiska ramar, och att sammanblanda dem, som populär skrift ibland gör, är ett misstag som denna sida vägrar.

En sedvanlig praxis blev en handel

Förvandlingen av bevarade huvuden till handelsvaror är ett av de tydligaste fallstudierna i Stillahavshistorien om hur en helig sedvanepraktik kan vapeniseras av en extern marknad under förhållanden av tvång. Sömmen mellan de två världarna är Joseph Banks förvärv av ett huvud vid Queen Charlotte Sound den 20 januari 1770. Banks egen dagbok registrerar säljaren som motvillig, och flera moderna redogörelser beskriver transaktionen som genomförd under press. Detaljerna om exakt hur mycket tvång som var inblandat varierar mellan källor och bör citeras med försiktighet, men den breda tolkningen, att en europé pressade en ovillig Māori-man att skiljas från ett huvud, stöds väl.

Vad Banks började som en isolerad kuriositet blev en marknad under Musket Wars. Införandet av europeiska skjutvapen destabiliserade den befintliga balansen mellan iwi. Norra grupper, särskilt Ngāpuhi under ledare som Hongi Hika, använde musköter med förödande effekt, och grupper som stod inför dem var tvungna att skaffa skjutvapen eller bli förstörda. Bevarade huvuden, tillsammans med lin, beredd fläsk och potatis, var bland de varor som kunde säljas via Sydney för musköter och krut. Efterfrågan från europeiska samlare översteg utbudet av huvuden som producerades på sedvanligt sätt, och resultatet blev det mest störande kapitlet i hela historien: produktionen av huvuden för försäljning, inklusive tatuering av slavar eller fångar vars huvuden sedan togs. Detta dokumenteras av europeiska observatörer från 1800-talet och accepteras av de flesta forskare i stort, även om omfattningen av hur det inträffade inte är säkert fastställd.

En siffra som återkommer i populära och till och med vissa akademiska redogörelser är ett växlingsförhållande på "två huvuden för en muskött". Denna kurs förekommer i respekterade sekundärkällor, inklusive University of Glasgows Trafficking Culture fallstudie, men den har inte spårats till ett specifikt primärt dokument från 1800-talet och behandlas bäst som en illustrativ och omstridd siffra snarare än ett fast marknadspris. Atlas klassificerar den som folklore i sin specifika numeriska form, samtidigt som den underliggande fakta, att huvuden utbyttes mot skjutvapen, behandlas som verifierad.

Robley, museerna och den långa alienation

Handeln begränsades av guvernör Darlings order från 1831, men alienation av toi moko från sitt folk fortsatte i en tystare institutionell form i mer än ett sekel. Bevarade huvuden kom in i privata samlingar och museer över hela Europa och Nordamerika, accessionerade som etnografiska exemplar. Den mest framstående samlaren var Horatio Robley, vars samling av ungefär trettiofem till fyrtio huvuden passerade till American Museum of Natural History i början av 1900-talet. De exakta siffrorna för Robley-försäljningen är verkligen omstridda mellan källor, med antalet huvuden angivet som trettiofem, trettionio eller cirka fyrtio, året angivet som 1907 eller 1908, och priset angivet som 1 250 eller 1 500 pund. Atlas rapporterar dessa som en omtvistad kluster i avvaktan på primära accessionregister, snarare än att hävda en enda uppsättning siffror. Vad som inte är omtvistat är resultatet: förfäders kvarlevor märkta med genealogier från specifika Māori-personer låg i utländska museilådor, avskurna från sina ättlingar, i generationer.

Repatriationsrörelsen och återkomsten hem

Rörelsen för att föra tūpuna hem tog fart på 1980-talet, tillsammans med den bredare Māori-renässansen. Under slutet av 1900-talet förhandlades en serie återlämningar fall för fall mellan iwi, Nya Zeelands institutioner och utländska museer. Det avgörande institutionella steget kom 2003, då Nya Zeelands kabinett gav Te Papa Tongarewa mandat att agera på uppdrag av kronan för återlämnandet av kōiwi tangata (skelettkvarlevor) och toi moko som förvarades utomlands, och Karanga Aotearoa repatrieringsprogram etablerades. Te Papas publicerade redogörelse är tydlig med att målet inte är att förvara kvarlevor på museet utan att återlämna dem till efterkommande iwi, där museet fungerar som en övergångs-helig förvaringsplats medan ursprunget forskas fram.

Programmets metod bygger på museets accessionregister, samlares dagböcker, tidiga resenärers berättelser, stamoralisk historia och samråd med seniora tā moko-utövare som ibland kan läsa en moko som ett index över iwi-ursprung. De stora återlämningarna är nu en dokumenterad historia. Frankrike antog en särskild lag 2010 som avheliggjorde toi moko från sitt nationella kulturarv, och tjugo huvuden återlämnades från Musée du Quai Branly i Paris i januari 2012. American Museum of Natural History återlämnade huvuddelen av Robley-samlingen i december 2014, den största enskilda repatrieringen i programmets historia vid den tidpunkten. Smithsonian Institution återlämnade fyra toi moko 2016, Pitt Rivers Museum vid Oxford återlämnade sju 2017, och tyska institutioner återlämnade ytterligare toi moko 2020 och 2023. Enligt Te Papas publicerade siffra från maj 2024 hade totalt cirka 850 Māori och Moriori förfäders kvarlevor förts hem sedan 2003, med flera hundra fler som fortfarande väntade på återlämning. British Museums sju toi moko förblev oåterlämnade enligt den senaste forskningen, efter att styrelsen avslagit en begäran 2007, och de fortsätter att vara ett fokus för Māori-förespråkande.

Repatrieringsrörelsen är inte bara en etisk korrigering. Den är sammanflätad med den levande återupplivningen av tā moko. När förfäder märkta med historisk moko kommer hem, kan samtida utövare studera överlevande designvokabulärer som den koloniala regimen hade alienerat. I slutet av 2025 markerade Te Papa och utövar-kollektivet Te Uhi a Mataora denna koppling offentligt med ett flerdagarsevenemang på det nationella museet, grundat i ett års utövarforskning av mer än tvåhundra återlämnade toi moko. De återlämnade döda, i denna mening, lär de levande.

Varför detta inte är en tatuering att skaffa sig

Atlas existerar för att förklara tatueringshistoria, och de flesta sidor i denna Pocket Guide diskuterar motiv som en läsare rimligen kan överväga att bära. Denna sida är annorlunda, och skillnaden är poängen. Mokomokai är mänskliga kvarlevor. Det finns inget respektfullt sätt att "skaffa en mokomokai-tatuering", eftersom mokomokai inte är en tatuering. Ansiktsmokon de bär tillhör en sluten sedvanepraktik hos Māori-folket, och huvudena själva är förfäder mitt i en årtionden lång ansträngning att föra dem hem.

De ärliga saker en utomstående kan göra är att lära sig denna historia korrekt, att förstå varför huvudena är tūpuna och inte artefakter, att stödja arbetet med repatriering, och att vägra behandla något av det som estetiskt källmaterial. Det inkluderar att inte söka upp eller sprida fotografier av bevarade huvuden, vilket är anledningen till att denna sida inte bär någon sådan bild och aldrig kommer att göra det. För den levande traditionen som huvudena bär, är den respektfulla och korrekta referenspunkten för den Maori tā moko sidan och den bredare Polynesisk tatau familjen, där frågan om vad som är och inte är tillgängligt för personer utanför kulturen adresseras direkt genom distinktionen tā moko och kirituhi.

  • Māori Tā Moko. Den levande sedvanliga tatueringskonsten som toi moko bär, inklusive den koloniala undertryckandet, återupplivningen efter 1970, och distinktionen tā moko kontra kirituhi.
  • Polynesisk Tatau. Den bredare Stillahavstatueringsfamiljen inom vilken Māori tā moko sitter.

Källor

  • Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa. "Karanga Aotearoa Repatriation Programme" och relaterade repatrieringssidor. Primär institutionell dokumentation av programmets etablering 2003, mandat, metodik och ungefärliga 850-kvarlevors återlämningssiffra (maj 2024). https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (University of Glasgow). "Toi moko" fallstudie. Oberoende vetenskaplig sammanfattning av sedvanepraktiken, Banks förvärv 1770, Musket Wars-handeln, guvernör Darlings förbud 1831, Robley-samlingen och dess försäljning till American Museum of Natural History, och repatrieringsrörelsen. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, International Journal of Cultural Property. "The Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa (Te Papa) and the Repatriation of Kōiwi Tangata (Māori and Moriori Skeletal Remains) and Toi Moko." Vetenskapligt granskad redogörelse för repatrieringsprogrammet.
  • American Museum of Natural History. "Repatriation to Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa." Institutionell dokumentation av återlämnandet av Robley-härledda toi moko i december 2014.
  • Robley, Horatio Gordon. Moko; eller Maori Tatuering. London: Chapman and Hall, 1896. Den koloniala illustrerade studien; används här endast för historisk dokumentation.
  • Te Awekotuku, Ngahuia, och Linda Waimarie Nikora. Mau Moko: The World från Māori Tattoo. Penguin Books NZ, 2007. Huvudsaklig samtida Māori akademisk referens om tā moko och distinktionen mellan den levande praktiken och de bevarade huvudena.
  • NZ History (Manatū Taonga, Ministry for Culture and Heritage). "Musket Wars." Kontext om den vapendrivna konflikten som drev på den kommersialiserade huvudhandeln.

Redaktionellt

Forskat och skrivet av John J. Mayo III, Redaktör, Tattoo History Atlas, byggt på Tattoo Archives (Winston-Salem) samlingar om mokomokai och repatriering och om Māori tā moko, korsrefererat mot Te Papa Tongarewas publicerade redogörelse och University of Glasgows Trafficking Culture fallstudie. Denna sida behandlar förfäders kvarlevor som historia och etik, inte som design, och överlåter till Māori-folket, iwi och traditionens bärare alla frågor om auktoritet. Den återspeglar aktuell kanon från och med Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? datum ovan och uppdateras varje kvartal.

Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? Skicka till arkivet. Accepterade bidrag ger Archive XP och namngiven erkännande (frivilligt).