Oni (鬼) är demonfiguren med horn från japansk folklore och ett av de kanoniska figurativa motiven i klassisk japansk irezumi. Oni är inte "djävlar" i västerländsk kristen mening; de är en klass av övernaturliga väsen vars ursprung ligger i tron på hämndlystna andar (onryō) före buddhismen, Heian-periodens buddhistiska helvetesikonografi hämtad från kontinentala Mahāyāna-källor, och den bredare yōkai (妖怪) taxonomin som kristalliserades i sen-Edo träblockstryckkultur. Den enskilt mest betydelsefulla tryckta källan för den moderna oni-bilden är Telleriyama Sekiens Gazu Hyakki Yagyō (画図百鬼夜行, Illustrerad nattparad av hundra demoner, 1776), och krigare-mot-oni-ikonografin som förser de flesta moderna tatueringskompositioner härstammar från Utagawa Kuniyoshi's träblockstryck från 1820- och 1830-talen. Den vetenskapliga litteraturen om oni och yōkai förankras av Noriko Reiders Japansk Demon Lore (Utah State University Press, 2010), Michael Dylan Fosters Yōkais bok (University of California Press, 2015), och Komatsu Kazuhikos En introduktion till Yōkai Culture (Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017). Oni intar en paradoxal roll i irezumi: demonfiguren fungerar som väktare snarare än hot, en strukturell omvändning av västerländsk demonikonografi som de flesta icke-japanska bärare inte stöter på i populärkällor. Samtida västerländskt intresse, drivet kraftigt av animeegenskaper inklusive Demon Slayer / Kimetsu no Yaiba (2016 till 2024), Berserk (Kentaro Miura, 1989 till 2021), och Naruto (Masashi Kishimoto, 1999 till 2014), utgör designunderlaget för en betydande del av samtida icke-japanska oni-tatueringar. Horiyoshi III:s linje, den samtida horishi-kohorten och Uthållighet utställningen (2014) utgör den huvudsakliga motreferensen för klassisk horimono oni-ikonografi.
Vad betyder en oni-tatuering?
En oni-tatuering läses oftast som skydd, övernaturlig styrka och avvärjande av olycka. I det klassiska japanska irezumi-registret är onin paradoxalt nog en skyddande figur: en demon som anlitas för att stöta bort andra demoner, sjukdomar och otur, strukturellt parallellt med användningen av shisa lejonhundar på Okinawas takåsar eller komainu vid Shintō-helgedomsportar (Reider 2010, Foster 2015). Den västerländska tolkningen av "demon = ondska" stämmer inte överens med onin; detta är en av de viktigaste ärliga inramningarna för en västerlänning som överväger motivet. Onin bär också med sig Setsubun-bönkastningstraditionens oni wa soto "demoner ut"-läsning, det buddhistiska helvetesväktarregistret från Naraka-traditionen och krigare-mot-övernaturlig-motståndare-registret från Kuniyoshis 1800-tals-tryck.
Är en oni en demon?
En oni är en demon endast i den lösaste engelskspråkiga meningen, och översättningen döljer mer än den avslöjar. Den japanska termen 鬼 (oni) täcker en klass av övernaturliga väsen som inkluderar helvetesväktande fängelsevakter från buddhistisk Naraka-ikonografi, hämndlystna förfädersandar (onryō) från för-buddhistisk japansk tradition, troll-liknande manliga väsen från folklore, och den bredare yōkai taxonomin av övernaturliga varelser (Reider 2010, Komatsu 2017). Oni är inte fallna änglar i kristen mening, är inte entydigt onda och fungerar ofta som skyddande snarare än destruktiva figurer. Den närmaste engelska motsvarigheten är "ogre" snarare än "devil", och även det stämmer ofullständigt.
Vad är skillnaden mellan en oni och en hannya?
Hannya (般若) är en specifik Noh-teatermask som avbildar en kvinnlig demon född ur svartsjuka, sorg och övernaturlig transformation; onin (鬼) är den bredare kategorin av hornförsedda demonfigurer inom vilken hannya kan betraktas som en undertyp (Brazell 1998, Komparu 1983). Hannya har sin egen specifika Noh-maskhuggningstradition och sina egna narrativa ursprung i pjäser som Aoi no Ue och Dōjōji. Onin i tatueringar är typiskt manlig, hornförsedd, tandad och återgiven med ett bredare ikonografiskt ordförråd (röd, blå, svart, vit eller grön hud; tigerhudsländ; järnklubba eller kanabō). Hannya är sin egen specifika maskfigur och förtjänar sin egen ikonografiska sida; se Hannya Pocket Guide-uppslaget för den kvinnliga demonmasktraditionen specifikt.
Vad betyder en röd oni vs blå oni tatuering?
Färgen på en oni i klassisk japansk bildtradition bär buddhistisk symbolik knuten till de Fem Hindren (panca nīvarana) i buddhistisk doktrin. Röd oni (aka-oni, 赤鬼) signalerar ilska, synd och begär. Blå oni (ao-oni, 青鬼) signalerar sjukdom, depression och illvilja. Svart oni signalera tvivel och skeptiskt avslag. Vit oni signalera girighet. Gul eller grön oni signalera fåfänga, rastlöshet och diverse andra åkommor, med tillskrivning varierande beroende på källa (Reider 2010). Färgschemat härstammar från buddhistisk helvetesikonografi och fortsätter att informera samtida horimono-färgval. I amerikansk japansk-influerad flash är röd och blå oni de absolut mest tatuerade varianterna.
Var kommer oni-tatueringen ifrån?
Onin som tatueringmotiv härstammar från tre konvergerande traditioner. För det första, den buddhistiska helvetesväktarikonografin från medeltiden, där oni fungerar som de demoniska fängelsevakterna i Naraka, de buddhistiska helvetesrikena, vilket gav den figurativa grunden (Kuroda 1989, Reider 2010). För det andra, Edo-periodens yōkai-träsnittsexplosion, förankrad av Toriyama Sekiens Gazu Hyakki Yagyō (1776) och den bredare yōkai zukan taxonomiska illustrations-traditionen, levererade det tryckta visuella underlaget (Foster 2015). För det tredje, Utagawa Kuniyoshis krigare-mot-oni träsnitt från 1820- till 1840-talen, inklusive tryck från Suikoden-serien och hans fristående krigartriptyker, levererade det irezumi-kompositionella ordförrådet som överfördes från sida till hud via Edo-horishi (Klompmakers 1998, Inagaki 1992, Kitamura 2003).
Var ska jag placera en oni-tatuering?
Vanliga placeringar har var och en olika visuella och traditionella implikationer. Den klassiska japanska horimono-placeringen integrerar onin i en helryggs- eller helkroppssuit-komposition, antingen som huvudmotiv (shudai) eller som den besegrade motståndaren vid en krigarfigurns fötter. Helryggsplacering i helfigursskala är den kanoniska horimono-behandlingen när onin är shudai, vilket tillåter demonens fulla hornförsedda huvud, tandade grimas, muskulösa torso, kanabō järnklubba och tigerhudsländ att återges med den ikonografiska densitet som figuren kräver. Halvärmsplaceringar anpassar oni-masken ensam eller en partiell figur till armen. Bröstpanel- och lårplaceringar rymmer den fulla stående eller sittande demonfiguren. Kompositionen med endast oni-masken (en fristående mask utan hela kroppen) är den vanligaste kompakta placeringen och är ett av de mest tatuerade samtida japanska-stil bröst-, axel- och underarmsmotiven. Diskutera placering och skala med din tatuerare; figuren belönar storlek för detaljer och läses dåligt när den är hopklämd.
Etymologi och klassificering: oni i japansk demonologi
Tecknet 鬼 (oni) är ett sino-japanskt lån från klassisk kinesiska, där samma tecken (guǐ) betecknar spöken, andar och övernaturliga väsen av de döda. Den japanska läsningen och det japanska semantiska fältet skildes från den kinesiska källan under Heian-perioden (794 till 1185 e.Kr.) och kristalliserades till en distinkt kategori av övernaturliga väsen vars ikonografiska, narrativa och rituella konventioner är specifika för Japan (Reider 2010, Komatsu 2017). Tecknet kan också läsas på japanska som ki, särskilt i sammansatta ord, men den fristående läsningen är oni.
Den vetenskapliga litteraturen som etablerar termens historia och semantiska räckvidd förankras av tre huvudsakliga engelskspråkiga referenser och den bredare japanskspråkiga forskningen av Komatsu Kazuhiko.
Noriko T. Reiders Japanese Demon Lore: Oni från antiken till nutid (Utah State University Press, 2010) är den huvudsakliga engelskspråkiga monografin om oni specifikt. Reider, professor i japanska vid Miami University, spårar oni från deras för-buddhistiska japanska ursprung genom Heian-periodens buddhistiska synkretism, medeltida otogi-zōshi berättelselitteratur, populärkultur från Edo-perioden samt samtida anime och manga. Reiders tidigare Tales av det övernaturliga i Early Modern Japan (Edwin Mellen Press, 2002) och hennes översättningar av medeltida och tidigmoderna oni-berättelser utgör det bredare textmaterialet.
Michael Dylan Fosters Yōkais bok: Mysterious Crepåures of Japanese Folklellere (University of California Press, 2015) är den främsta engelskspråkiga referensen för den bredare yōkai (妖怪) taxonomi inom vilken oni utgör en kanonisk kategori. Fosters tidigare Pandemonium och parad: Japanese Monsters och Culture från Yōkai (University of California Press, 2009) ger den bredare kulturhistorien inklusive Edo-periodens yōkai zukan tradition, Yanagita Kunios folklivsstudier från tidigt 1900-tal, och renässansen av yōkai inom samtida manga och anime.
Komatsu Kazuhikos En introduktion till Yōkai Culture: Monsters, Ghosts och Outsiders i Japanese History (Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017, översatt av Hiroko Yoda och Matt Alt) är den främsta engelsk-översatta referensen från den mest inflytelserika samtida japanska folkloristen som arbetar med yōkai och oni. Komatsu, en långvarig professor vid International Research Center for Japanese Studies i Kyoto, har producerat det grundläggande japanskspråkiga forskningsunderlaget inom fältet genom årtionden av monografier och redigerade volymer, och 2017 års engelska översättning gjorde hans syntes tillgänglig för icke-japansktalande forskare och tatueringskonstnärer för första gången.
Det semantiska fältet för oni i klassisk japanska inkluderar minst fyra överlappande register som den moderna tatueringskunden bör känna till.
Oni som helvetesväktare. I buddhistisk Naraka-ikonografi är oni de demoniska fängelsevakterna i helvetesrikena, avbildade som hornförsedda, betandade, muskulösa figurer som svingar järnklubbor och övervakar de fördömdas plågor. Detta register kom till Japan med kontinental Mahāyāna-buddhism under sjätte och sjunde århundradena e.Kr. och utvecklades genom buddhistisk konst från Heian-perioden, inklusive Jigoku-zōshi (地獄草紙, Hell Scrolls) från slutet av 1100-talet, som för närvarande huvudsakligen finns på Nara National Museum och Tokyo National Museum (Kuroda 1989, Reider 2010).
Oni som onryō / hämndlysten ande. I den för-buddhistiska japanska traditionen är onryō (怨霊) den hämndlystna anden av en person som dog med olösta agg och återvänder för att skada de levande. Det mest kända historiska fallet är Sugawara no Michizane (845 till 903 e.Kr.), hovmannen och läraren från Heian-perioden som dog i exil i Dazaifu år 903 och som därefter troddes ha återvänt som en onryō ansvarig för en serie dödsfall, blixtnedslag och katastrofer vid det kejserliga hovet. Hovet blidkade så småningom Michizane genom att gudomliggöra honom som Tenjin (天神), Shinto-guden för lärande som fortfarande dyrkas vid Tenmangū-helgedomar över hela Japan. onryō traditionen utgör en strukturell förfader till oni-kategorin och dokumenteras i Plutschows Kaos och kosmos (Brill, 1990) och i det bredare historiska materialet från Heian-perioden (Reider 2010).
Oni som troll / folkloristiskt väsen. I otogi-zōshi (御伽草子) berättelselitteraturen från Muromachi-perioden (1336 till 1573) och tidiga Edo-perioden fungerar oni som ett troll-liknande manligt väsen som bor på bergstoppar, avlägsna öar eller i avlägsna skogar, och som periodvis stiger ner för att plundra byar och kidnappa kvinnor. De kanoniska berättelserna inkluderar Shuten-dōji (酒呑童子), oni-kungen av berget Ōe vars dryckeslag och människoätande slutligen stoppades av krigshjälten Minamoto no Yorimitsu (Raikō) och hans Fyra Himmelska Kungar i slutet av tionde århundradet, och Momotarō (桃太郎, "Persikopojken"), folkhjälten vars seger över oni på ön Onigashima är en av de mest berättade japanska barnhistorierna. Dessa berättelser illustrerades utförligt i otogi-zōshi bilderboksutgåvor från Edo-perioden och utgjorde berättelsematerialet för den efterföljande träsnittstraditionen med krigare mot oni (Reider 2010, Foster 2015).
Oni som yōkai-kategori. Inom den bredare yōkai taxonomin som kristalliserades i tryckt kultur under Edo-perioden, är oni en kanonisk klass inom ett större universum av övernaturliga väsen som inkluderar tengu (天狗) bevingade bergsväsen, kappa (河童) vatten-demoner, kitsune (狐) räv-andar, tanuki (狸) tvättbjörns-hund tricksters, yūrei (幽霊) mänskliga spöken, och dussintals mer specialiserade varelser. Taxonomin illustrerades i katalogform i Toriyama Sekiens fyrdelade serie Hyakki Yagyō (1776 till 1784) och utvidgades i den efterföljande yōkai-bildtraditionen genom slutet av Edo, Meiji och den moderna perioden (Foster 2009, Foster 2015).
De fyra registren överlappar i praktiken; en enskild oni-figur i en tatueringskomposition kan bära helvetesväktar- onryō, troll- och yōkai-resonans samtidigt, med den specifika tyngdpunkten beroende på kompositionens andra element, konstnärens linje och bärarens egen kunskap om traditionen.
Buddhistiskt ursprung: helvetesväktare, mahākāla och Naraka-traditionen
Det buddhistiska bidraget till oni-kategorin är grundläggande och dokumenteras i Kuroda Toshio's grundläggande studier av medeltida japansk buddhism (samlade på engelska i Utvecklingen av Kenmitsu System Theory, i Den Cambridge Histellery of Japan, Volume 3, 1990, och i Kuroda's Religion och samhälle i Medieval Japan, översatt av James C. Dobbins och Suzanne Gay, Journal för Japanese Studies, 1981) och i Reider's Japansk Demon Lore (2010).
Mahāyāna-buddhismen kom till Japan via Korea i mitten av sjätte århundradet e.Kr., traditionellt daterad till 552 (Nihon Shoki) eller 538 (Gangō-ji engi). Den kontinentala buddhistiska ikonografiska vokabulären medförde Naraka (sanskrit: नरक) helvetesrikena och deras demoniska väktare. I Mahāyāna-kosmologin är Naraka inte evig bestraffning i kristen mening utan snarare tillfälliga lidandets riken vars varaktighet bestäms av ackumulerad karma; de demoniska väktarna upprätthåller lidandet som en karmisk mekanism snarare än som moraliskt ont. Detta är en strukturellt viktig punkt för att förstå oni: demon-fängelsevakterna i det buddhistiska helvetet är agenter för karmisk lag snarare än illvilliga syndare, och den ikonografiska vokabulären med horn, betar, muskulösa kroppar och järnklubbor härstammar från denna funktionella roll.
Heian-periodens japanska mottagande av kontinental buddhistisk helvetesikonografi producerade Jigoku-zōshi (地獄草紙, Hell Scrolls) från slutet av tolvhundratalet, en serie illustrerade handrullar som skildrar de olika buddhistiska helvetesrikena och deras plågor. De främsta bevarade exemplaren finns på Nara National Museum och Tokyo National Museum och har studerats ingående i japansk konsthistorisk litteratur, inklusive Kurodas studier. Oni-figurerna i Jigoku-zōshi är de direkta ikonografiska förfäderna till den moderna onin: behornade, betande, ofta röd- eller blåhudade, som svingar järnklubbor (kanabō, 金棒) och styr över de fördömdas plågor. Det visuella vokabulär som etablerades i dessa rullar förblev stabilt under de följande århundradena och utgör den ikonografiska grunden för de sena Edo-träsnitten av oni och för samtida horimono.
Mahākāla (Sanskrit: महाकाल, "Den stora svarta") är den vrede Mahāyāna-beskyddarguden som i Japan är känd som Daikoku (大黒) i sin välgörande aspekt och som en källa till den bredare demonisk-beskyddande ikonografin, och tillhandahåller en ytterligare buddhistisk kanal genom vilken oni-liknande figurer kom in i japansk visuell kultur. Mahākāla-Daikoku-överföringen är dokumenterad i Faure's Förnekelsens Power (Princeton University Press, 2003) och i den bredare vetenskapliga litteraturen om esoterisk Mahāyāna-ikonografi i Japan. De vrede-beskyddande gudomarna inom esoterisk buddhism, inklusive Fudō Myō-ō (不動明王, Acala) med sitt svärd och lasso, Aizen Myō-ō (愛染明王) med sin röda hud och flera armar, och den bredare Myō-ō (明王, Vidyārāja) kategorin, delar ikonografiska konventioner med onin: vrede uttryck, betande grimaser, höjda vapen, omgivande flammor. Det gemensamma visuella vokabuläret återspeglar den strukturellt liknande rollen för dessa figurer som vilda beskyddande väsen vars skrämmande utseende i sig är mekanismen för deras skydd.
Den för-buddhistiska japanska hämndlystna andetraditionen, onryō kategorin som diskuterats ovan, smälte samman med den importerade buddhistiska helvetes-beskyddande ikonografin under Heian- och Kamakura-perioderna för att producera den syntetiska oni-figuren från medeltiden. onryō tillhandahöll den inhemska japanska andliga kategorin, det kulturella ramverket inom vilket ett hämndlystet övernaturligt väsen gav mening; den kontinentala buddhistiska ikonografin tillhandahöll det visuella vokabuläret (horn, betar, järnklubba) som gav kategorin bildlig form. Syntesen är dokumenterad i Plutschows Kaos och kosmos: Ritual i tidig och Medieval Japanese litteratur (Brill, 1990) och i den bredare religiösa historieskrivningen från Heian-Kamakura.
Den buddhistiskt härledda onin fungerar som en beskyddare snarare än en fiende i detta register. Helvetesväktaren upprätthåller karmisk lag; den beskyddande gudomen avvärjer olycka; onryō när den blidkas blir en förgudad beskyddare (Tenjin är det kanoniska fallet). Denna beskyddande funktion är huvudorsaken till att onin fungerar som ett tatueringsmotiv: bäraren anlitar ett vilt övernaturligt väsen för att avvärja skada, inte adopterar en symbol för ondska. Detta är den strukturella omvändningen av västerländsk kristen demon-ikonografi som de flesta icke-japanska bärare som stöter på "demon" eller "oni" tatueringar i populära källor inte har tillgång till.
Setsubun-traditionen med bönkastning: oni wa soto
Den enskilt mest utövade ritualen som involverar oni i samtida japanskt liv är Setsubun (節分, "säsongsindelning"), bönkastningsceremonin som hålls årligen den 3 februari, dagen före vårens början enligt den traditionella månkalendern (Risshun). Ritualen är dokumenterad i Plutschows Matsuri: Japans festivaler (Routledge / Curzon Press, 1996) och i den bredare japanska folklorelitteraturen.
Kärnan i Setsubun-ceremonin är kastandet av rostade sojabönor (fukumamma, 福豆, "lyckobönor") samtidigt som man reciterar "Oni wa soto, fuku wa uchi" (鬼は外、福は内, "Demoner ut, lycka in"). Kastandet utförs vid ingången till hem och vid stora buddhistiska tempel och Shintō-helgedomar, ofta med en utsedd familjemedlem eller tempeltjänsteman som bär en oni-mask för att representera demonen som drivs ut. Den utdrivna onin signalerar utvisningen av olycka, sjukdom och otur för det kommande året; den välkomnade fuku signaliserar inträdet av välstånd, hälsa och god tur.
Ritualens ursprung ligger i kontinentala kinesiska nyårs-exorcism-praktiker som importerades till Japan under Heian-perioden, där tsuina (追儺) hovceremonin som utfördes i kejsarpalatset innefattade liknande demon-utdrivande ceremonier. Hovceremonin spreds genom buddhistisk tempelprakis och så småningom genom folklig sedvänja för att bli den samtida Setsubun-ritualen som utövas i hushåll och tempel över hela Japan (Plutschow 1996). De samtida stora tempelceremonierna inkluderar Sensō-ji (Asakusa, Tokyo), Naritasan Shinshō-ji (Narita, Chiba), Yoshida Jinja (Kyoto), och Mibu-dera (Kyoto), där kändis-bönkastare (ofta sumobrottare, kabuki-skådespelare eller professionella basebollspelare) drar betydande publik.
Setsubun-ceremonin är ikonografiskt viktig för tatuerings-traditionen eftersom den etablerar det japanska kulturella sammanhanget inom vilket onin verkar: ett vilt väsen som årligen ska drivas ut för att lycka ska kunna komma in. Onin i detta register är inte "ond" i en moralisk-teologisk mening; det är olycka given antropomorf form, ett väsen vars utdrivning är förutsättningen för välstånd. Själva bönan, specifikt sojabönan, förstås som en liten projektil som kan fysiskt träffa onin och driva ut den, och kana-tecknen för "böna" (mamma, 豆) och "demon-öga" (mamma jag, 魔目) ger en folklig etymologisk resonans som stärker symboliken (Plutschow 1996, Foster 2015).
En Setsubun-tematisk tatueringskomposition, en oni-maskfigur med spridda sojabönor, eller med frasen oni wa soto återgiven i kalligrafi, befinner sig inom detta specifika kulturella-rituella register snarare än det bredare helvetes-beskyddande eller krigare-mot-oni registret. Kompositionen är mindre vanlig i västerländsk flash än i klassisk horimono men är ikonografiskt distinkt och värd att känna till.
Akita Namahage-traditionen: UNESCO:s immateriella kulturarv
Den mest internationellt erkända samtida folkliga traditionen med oni-masker är Namahage (なまはげ) från Oga-halvön i Akita prefektur, i den norra Tōhoku-regionen i Japan. Namahage-ceremonin inskrevs i UNESCO:s representativa lista över mänsklighetens immateriella kulturarv 2018 som en del av den gemensamma inskriptionen "Raihō-shin" (来訪神, "rituella besök av gudar i masker och dräkter") som erkände tio relaterade folkliga besöksritualer från landsbygden i Japan (UNESCO Intangible Cultural Heritage documentation, 2018; Foster 2015).
Namahage-ritualen utförs på nyårsafton (31 december) i byar över Oga-halvön. Unga män från byn klär sig i elaborata oni-dräkter med stora snidade trämasker med framträdande horn, betar och utstående ögon; kede halmmantlar; och kanabō simulerade järnklubbor eller träknivar. De kostymerade Namahage går i par eller små grupper från hus till hus, bankar på dörrar och ropar vreda frågor, "Nakugo wa inē ka?" ("Finns det några gråterskor här?"), "Iuko to kikanu warui ko wa inē ka?" ("Finns det några stygga barn som inte lyssnar?"), krävde att få se hushållets barn och hotade med att ta bort alla som hade uppfört sig illa under det gångna året.
Hoten är en del av ett ritualiserat utbyte. Hushållets överhuvud möter Namahage med formell gästfrihet och erbjuder mochi riskakor och sake. Namahage ger i sin tur välsignelser till hushållet: välstånd för det kommande året, goda skördar, friska barn, brandsäkerhet. Det skrämmande besöket fungerar därmed som en fruktbarhets- och välståndsrit, där de oni-maskerade besökarna fungerar som besökande gudar (raihō-shin) vars skrämmande natur är mekanismen för välsignelsen snarare än dess motsats.
Namahage-traditionen dokumenteras utförligt i Michael Dylan Fosters Yōkais bok (2015) och i hans tidigare Pandemonium och parad (2009). Fosters fältarbete i Oga i början av 2000-talet producerade den främsta engelskspråkiga etnografiska skildringen av den samtida seden, och hans arbete var ett betydande bidrag till UNESCO:s inskriptionsdokumentation. Det Namahage museum (なまはげ館) vid Shinzan Shrine i Oga bevarar dussintals byspecifika Namahage-masktyper och utgör det främsta institutionella ankaret för traditionen.
Namahage-sedvänjan är ikonografiskt viktig för tatueringskonsten eftersom den bevarar en kontinuerlig, levande, lokalt specifik folklig tradition av oni-maskritualer, skild från den buddhistiska tempelregistret, den urbana Setsubun-sedvänjan och träblockstryckets bildtradition. Namahage-influerade tatueringskompositioner refererar till en regional Tōhoku-besökstradition snarare än den bredare urbana Edo-härledda ikonografin som utgör det mesta av horimono oni-arbetet, och de visuella signaturerna av Oga-maskerna (den specifika hornkrökningen, kede halmkappa, de distinkta masktyperna associerade med specifika byar) är igenkännbara för betraktare som är bekanta med traditionen. Namahage-registret är mindre vanligt i västerländsk flash än i samtida japansk tatueringskonst men är värt att känna till som ett distinkt ikonografiskt ankare.
Själva UNESCO-inskriptionen från 2018 är en betydelsefull händelse för det bredare kulturella erkännandet av folkliga oni-traditioner. Den gemensamma inskriptionen av Raihō-shin inkluderar Namahage tillsammans med Yonaguni Mayunganashi från Okinawa, Mishaguji -sedvänjorna i Nagano, Bosé från Kagoshimas ö Akusekijima, Kasedelleri från Yamagatas Yonezawa, Yoshihama Suneka från Iwate, den Yonekawa Mizukaburi från Miyagi, den Yūzu no Hanampåsuri från Aichi, den Toshidon från Kagoshimas ö Shimokoshikijima, och Paantu från Okinawas Miyakojima. Den gemensamma inskriptionen placerar Namahage inom en bredare japansk folklig tradition av maskerade gudabesöksritualer, och UNESCO-dokumentationen är den främsta samtida institutionella referensen (UNESCO 2018).
Noh och Kyōgen teaterns oni: masktyper och ja, beshimi, kobeshimi
De klassiska japanska teatertraditionerna Nej (能) och Kyōgen (狂言), som formaliserades under sen Muromachi-period (1336 till 1573) under beskydd av Ashikaga-shogunatet och linjen Kan'ami (1333 till 1384) och hans son Zeami (1363 till 1443), utgör en av de främsta kanalerna genom vilka oni-ikonografi bevarades och förfinades genom århundradena. Den vetenskapliga referensen för Noh-maskikonografi är Komparu Kunios The Noh Theatre: Principer och perspektiv (Weatherhill, 1983), och den bredare Noh- och Kyōgen-litteraturen förankras av Brazells Traditionell Japanese-teater: en antologi av pjäser (Columbia University Press, 1998) och Tylers Japanese Nej Dramas (Penguin Classics, 1992).
Noh-masksnideritraditionen erkänner dussintals distinkta masktyper organiserade i breda kategorier: jō (gammal man), otoko (ung man), onna (kvinna), och de övernaturliga kategorierna inklusive de olika oni- och demon-typerna. De främsta oni-masktyperna i Noh-repertoaren inkluderar:
Ja (蛇). Ormdemonmasken, den mest extrema i sekvensen av kvinnliga demonmasker (som börjar med deigan, fortsätter genom hashihime, sedan namanari, sedan hannya, och kulminerar i ja eller shinja). Ja-masken avbildar en kvinna vars svartsjuka och raseri har förvandlat henne så långt att hon blivit en ormdemon, med extrema huggtänder, guldmålade ögon och ett utmärglat, ormliknande utseende. Ja förekommer i de mest extrema demonförvandlingspjäserna.
Beshimi (癋見). Den "trångmunnade" demonmasken för män, med en grimas med stängd mun, framträdande panna och en kontrollerad, innesluten vildhet. Beshimi förekommer i pjäser där demonfiguren är ett mäktigt men återhållsamt övernaturligt väsen, ofta en berg- eller skogsande, och skiljs från de öppenmunnade varianterna genom snideriet med stängd mun.
Kobeshimi (小癋見). Den "lilla trångmunnade" demonmasken, en mindre variant av beshimi som används i olika rollkategorier. Det diminutiva namnet återspeglar skalan snarare än minskad vildhet.
Ōbeshimi (大癋見). Den "stora trångmunnade" demonmasken, en större och mer imponerande variant som används för de mäktigaste övernaturliga rollerna.
Shikami (顰). Den "rynkande" demonmasken för män, kännetecknad av en grimas med öppen mun och ett aggressivt, anfallande uttryck. Används för de mest öppet fientliga demonrollerna i Noh-repertoaren.
Tobide (飛出). "Utbuktande ögon"-masken, använd för övernaturliga roller som kräver särskilt intensiv, nästan utbuktande ögonbehandling. Flera varianter finns för olika rollkategorier.
Noh-masktillverkningstraditionen är ett ärftligt hantverk som överförs genom specifika släktlinjer av omote-shi (面師) maskmakare, där masktyper har stabiliserats under århundraden och reproduceras med hög trohet från kanoniska modeller. Masken i sig anses förkroppsliga den ande den representerar; skådespelare vördar masken rituellt innan de tar på sig den, och vissa masktyper är reserverade för specifika pjäser under specifika säsonger (Komparu 1983).
Noh-masken oni och den bredare oni-ikonografiska traditionen delar visuellt vokabulär (horn, huggtänder, intensivt uttryck), men Noh-maskerna är mer ikonografiskt begränsade och mer kodifierade än woodblock-print- eller tatuerings-oni. En tatueringskomposition direkt härledd från en specifik Noh-masktyp (till exempel en beshimi snarare än en generell oni) bär den ytterligare ikonografiska specificiteten från teater traditionen och är ett igenkännbart val för tittare som är bekanta med Noh.
Hannya-masken (般若), en av de mest tatuerade japanska maskfigurerna globalt, är en specifik kvinnlig demonmask inom denna Noh-masktillverkningstradition; den har en egen Pocket Guide-post och behandlas endast i korsreferens här. Huvudpoängen för oni-diskussionen är att hannya är en Noh-specifik kvinnlig demonmaskkategori, medan den bredare oni i tatueringsarbete inkluderar både Noh-härledda maskfigurer och den bredare ikonografiska traditionen som härstammar från buddhistisk helvetesikonografi, otogi-zōshi sagolitteratur och Edo woodblock-tryck.
Den Kyōgen komiska teater traditionen, parad med Noh i föreställning, inkluderar sitt eget oni-figur-repertoar. Kyōgen oni framställs typiskt som komiska motspelare, ofta lurade av listiga mänskliga protagonister eller genom trick som involverar figurens egna begär. Kyōgen oni-masktyper skiljer sig i snidning och uttryck från Noh oni-maskerna, generellt med bredare, mer tecknade drag som läser för komisk snarare än tragisk effekt. Kyōgen oni-traditionen bidrar till den bredare japanska kulturella känslan att oni inte är entydigt ond; figuren kan vara skrämmande i Noh och löjlig i Kyōgen beroende på sammanhang, och samma kulturella publik kan engagera sig i båda registren utan motsägelse.
Edo-periodens träblockstryck yōkai: Toriyama Sekien och Hyakki Yagyō
Den enskilt mest betydelsefulla tryckta källan för den moderna oni- och yōkai-ikonografin är Telleriyama Sekien (鳥山石燕, 1712 till 1788) och hans fyrabands serie Gazu Hyakki Yagyō (1776 till 1784). Sekiens verk och den bredare Edo-periodens yōkai-illustrations tradition dokumenteras utförligt i Michael Dylan Fosters Pandemonium och parad (2009) och Yōkais bok (2015), samt i den bredare japanskspråkiga forskningen av Komatsu Kazuhiko och Tada Katsumi.
Det första bandet, Gazu Hyakki Yagyō (画図百鬼夜行, Illustrerad nattparad av hundra demoner), publicerades 1776 av Edo-förläggaren Maekawa Yahei. Titeln refererar till den medeltida hyakki yagyō traditionen, en folktro att vissa nätter om året marscherade en procession av demoner, spöken och yōkai genom gatorna, och att varje människa som stötte på processionen var dömd om den inte skyddades av buddhistisk bön eller heliga talismaner. De medeltida Hyakki Yagyō Emaki illustrerade handrullarna från Muromachi-perioden hade avbildat processionen i rullformat; Sekien anpassade traditionen till tryckboksformatet och försåg varje yōkai med sin egen sidbild illustration åtföljd av en kort textuell glossa som identifierade varelsen och dess lore.
De följande tre banden utökade katalogen: Konjaku Gazu Zoku Hyakki (今昔画図続百鬼, Illustrerad fortsättning av hundra demoner från nutid och dåtid, 1779); Konjaku Hyakki Shūi (今昔百鬼拾遺, Supplement av hundra demoner från nutid och dåtid, 1781); och Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro (画図百器徒然袋, Illustrerad påse med hundra slumpmässiga demoner, 1784). De fyra volymerna tillsammans katalogiserade mer än tvåhundra individuella yōkai-typer, inklusive dussintals oni-varianter, och försåg det visuella vokabulär som efterföljande generationer av träsnittskonstnärer, mangatecknare, anime-designers och tatueringskonstnärer har fortsatt att dra nytta av (Foster 2009, Foster 2015).
Sekiens yōkai-katalog är betydelsefull bortom dess specifika illustrationer eftersom den representerar ögonblicket då den medeltida folktrotraditionen systematiserades till en tryckt taxonomisk form tillgänglig för en läskunnig urban publik. Edo-periodens yōkai-boktradition som Sekien initierade försåg bron mellan medeltida buddhistisk demonologi, regionala folktrovarianter och den urbana populärkulturen under sen Edo- och modern tid. Den taxonomiska impulsen, att ge varje varelse ett namn, en bild, en kort förklaring, återkommer i efterföljande yōkai-kataloger genom Meiji-perioden (inklusive Mizuki Shigerus tjugonde århundrade Gegege no Kitarō manga och hans Mizuki Shigeru no Yōkai Daihyakka kataloger) och förser det strukturella mönster inom vilket de samtida anime- och tatuerings-oni-traditionerna fortsätter att verka.
Den oni-zu (鬼図, "oni-bilder") subgenre inom den bredare Edo-periodens trycktradition inkluderar verk av Sekien och hans efterföljare som specifikt fokuserar på demoniska figurer. De visuella konventionerna som etablerades i denna tradition, hornen, huggtänderna, den muskulösa kroppen, kanabō järnklubba, tigerhudslindning, röd eller blå hud, utspritt hår, blev den kanoniska visuella vokabulären för onin och förser substratet för nästan alla efterföljande avbildningar. Sekien-eran oni är igenkännligt samma figur som den samtida horimono oni och den samtida anime oni; den ikonografiska kontinuiteten är ovanlig i sin stabilitet över mer än två århundraden.
Den Kibyōshi (黄表紙, "gula omslagsböcker"), de satiriska illustrerade romanerna från sen artonhundratals Edo-perioden, innehöll också omfattande oni- och yōkai-karaktärer och försåg en ytterligare kanal genom vilken den demoniska ikonografin cirkulerade. Genren diskuteras i Adam Kerns Manga från Floating World: Comicbook Culture och Kibyōshi av Edo Japan (Harvard University Asia Center, 2006), den främsta engelskspråkiga vetenskapliga monografin om kibyōshi-traditionen. Kibyōshi-onin tenderar mot det komiska och satiriska snarare än det skrämmande, parallellt med Kyōgen-teaterns register och förstärker den bredare japanska kulturella läsningen av onin som en figur tillgänglig för flera känslomässiga register beroende på sammanhang.
Utagawa Kuniyoshi: krigare-mot-oni träblockstraditionen
Den avgörande figuren för irezumi oni-ikonografin är Utagawa Kuniyoshi (1797 eller 1798 till 1861), ukiyo-e-mästaren från Edo-perioden vars krigarutskrifter försåg det ikonografiska substratet för nästan varje efterföljande japansk-stil komposition av krigare-mot-övernaturlig-motståndare. Kuniyoshis roll i att etablera irezumi-vokabulären dokumenteras i Inge Klompmakers Of Brigands och Bravery: Kuniyoshi's Heroes för Suikoden (Hotei Publishing, 1998), i B. W. Robinsons Kuniyoshi: Den Warrieller Prints (Cornell University Press, 1982), och i Inagaki Shinichis bredare behandling i Edo tatuering (Heibonsha, 1992).
Kuniyoshis grundläggande verk är Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitelleri (通俗水滸傳豪傑百八人之一個, "De 108 hjältarna från den populära Vattenmarginalen, en efter en"), träsnittsserien designad mellan 1827 och cirka 1830 och utgiven av förläggaren Kagaya Kichiemon. Suikoden-serien i sig behandlas utförligt i samurai Pocket Guide-uppslaget; den relevanta punkten för oni-diskussionen är att flera av Suikoden-kompositionerna och en betydande del av Kuniyoshis efterföljande krigarutskrifts-produktion skildrar namngivna krigshjältar som kämpar mot övernaturliga motståndare inklusive oni, baka-mono (förvandlade varelser), jättespindlar (tsuchigumo), och andra yōkai. Dessa kompositioner av krigare-mot-övernaturliga etablerade irezumi-konventionen att para ihop en heroisk mänsklig figur med en demonisk motståndare, där demonen antingen besegras vid krigarens fötter, låst i strid i full kamp, eller visas i färd med att bli nedslagen (Klompmakers 1998, Robinson 1982).
Bland Kuniyoshis specifika oni-relaterade kompositioner:
Minamoto no Yorimitsu och Jordspindeln (Tsuchigumo). Triptyk från 1843 Minamoto no Yellerimitsu kō no yakpåa ni tsuchigumo yōkai o nasu zu (源頼光公館土蜘作妖怪図, "Bild av Jordspindeln som frammanar spöken i Lord Minamoto no Yorimitsus palats") skildrar krigshjälten Yorimitsu (Raikō) konfronterad av en massiv tsuchigumo spindel-demon och en mängd följeslagare yōkai inklusive flera oni. Trycket är en av Kuniyoshis mest reproducerade yōkai-kompositioner och finns i stora samlingar inklusive Museum of Fine Arts (Boston), British Museum och Tokyo National Museum. Kompositionen är ikonografiskt betydelsefull eftersom den placerar namngivna krigare mot namngivna övernaturliga motståndare med dokumentär specificitet, vilket ger modellen för efterföljande kompositioner av krigare mot yōkai-tatueringar.
Shuten-dōji-serien. Kuniyoshi producerade flera tryckserier som skildrar Shuten-dōji-berättelsen, den sena tionde århundradets saga där Minamoto no Yorimitsu och hans Fyra Himmelska Kungar (Watanabe no Tsuna, Sakata no Kintoki, Urabe no Suetake och Usui Sadamitsu) infiltrerade oni-kungen Shuten-dōjis fästning på berget Ōe förklädda till kringresande munkar, berusade onin med sake och halshögg honom i sömnen. Shuten-dōji-berättelsen är en av de mest illustrerade oni-historierna i japansk bildtradition och utgör den kanoniska mallen för krigare-besegrar-oni-berättelser (Reider 2010).
Watanabe no Tsuna och demonen från Rashōmon. Flera av Kuniyoshis tryck skildrar episoden där Watanabe no Tsuna, en av Yorimitsus Fyra Himmelska Kungar, stötte på demonen Ibaraki-dōji vid Kyotos Rashōmon-port och högg av demonens arm med sitt svärd, bara för att demonen senare skulle återvända förklädd till Tsunas faster för att återkräva den avhuggna lemmen. Rashōmon-episoden behandlas i medeltida krigshistorien Heike monogpåari och i efterföljande kabuki-anpassningar och utgör en av de främsta berättelserna om krigare mot demon i det japanska kulturarvet (Reider 2010).
Enskilda oni- och demon-tryck. Utöver de namngivna narrativkompositionerna producerade Kuniyoshi omfattande enskilda tryck av oni, demonfigurer, helvetesscener och yōkai under hela sin karriär. De enskilda trycken, även om de är mindre narrativt förankrade än kompositionerna av krigare mot oni, tillhandahöll det bredare ikonografiska ordförrådet som samtida horishi fortsätter att dra på.
Överföringen från Kuniyoshis tryck till hud via Edo horishi är den strukturella mekanismen genom vilken kompositionen krigare mot oni kom in i irezumi-traditionen. Edo-arbetarklassens adoption av Kuniyoshi-härledd bildspråk, främst genom hikeshi (brandmän) och de bredare urbana arbetarklasskohorterna, förde kompositionerna av krigare mot yōkai till helkroppstatueringar som kanoniska shudai (huvudmotiv) figurer (Kitamura 2003, McCallum 1988). Kompositionen av samuraj som besegrar oni som diskuteras i uppslagsverket om samurajer härstammar direkt från detta Kuniyoshi-substrat.
Tsukioka Yoshitoshi (1839 till 1892), Kuniyoshis elev och den sista stora ukiyo-e-mästaren, utvidgade traditionen med krigare mot yōkai in i den sena Meiji-perioden. Yoshitoshis Shinkei Sanjūroku Kaisen (新形三十六怪撰, Trettio-sex nya former av spöken, 1889 till 1892) är den främsta yōkai-tryckserien från Meiji-eran och innehåller betydande oni- och demonbildspråk. Yoshitoshis psykologiskt intensiva återgivning av övernaturliga figurer ger ett mer nyanserat register än Kuniyoshis mer actiondrivna kompositioner, och samtida horimono och japanskinspirerat tatueringsarbete fortsätter att dra på Yoshitoshi som ett sekundärt substrat vid sidan av Kuniyoshi (Stevenson 1983).
Irezumi oni: demonen-som-väktare-traditionen
Den klassiska japanska irezumi (入れ墨) traditionens adoption av oni-figuren producerade ett av de mer ikonografiskt distinkta japansk-stil tatueringsmotiven och ett vars betydelse går emot den västerländska standardläsningen av "demon = ondska". Irezumi oni fungerar som en väktarfigur: en demon som rekryteras till kroppen för att avvärja andra demoner, olycka och skada. Denna väktar-beskyddande läsning dokumenteras i Donald Richies och Ian Burumas Den japanska tatueringen (Weatherhill, 1980), i Takahiro Kitamuras Bushido: Legacies för Japanese Tattoo (Schiffer Publishing, 2001), i Donald McCallums Historical och Cultural Dimensions för tatueringen i Japan (i Arnold Rubin, red., Civilisationens märken, UCLA Museum of Cultural History, 1988), och i Don Ed Hardys redigerade Tpåtootime volymer (Hardy Marks Publications, 1982 till 1991).
Väktar-beskyddande logiken härstammar direkt från de buddhistiska helvetesväktarna och Shintō skyddande gudomstraditioner som diskuteras i etymologi- och buddhistiska ursprungsavsnitten ovan. Den vrede skyddande gudomen, Mahākāla-Daikoku-figuren, Fudō Myō-ō med sitt svärd och sin flammande mandorla, tempelväktaren Niō vid ingången till buddhistiska tempel, etablerar alla principen att en skrämmande, fruktansvärd övernaturlig figur kan fungera som en skyddande kraft mot värre hot. Onin på kroppen verkar inom denna logik: bäraren rekryterar en varelse vars egen skrämmande natur är mekanismen för skydd.
Irezumi oni som huvudmotiv (shudai) återges vanligtvis i helryggs- eller helkroppsstorlek, med demonen avbildad som en hornad, tandad, muskulös figur, ofta rödskinnad (aka-oni) eller blåskinnad (ao-oni), som svingar den kanoniska kanabō järnklubban, bär en tigerhudslindning (tellera no fundoshi), och omgiven av atmosfäriska keshoubelleri (化粧彫り) inklusive flammor, vindlinjer, pioner eller krysantemum, och enstaka sekundära yōkai-figurer. Figuren upptar huvudfältet i ryggstycket eller helkroppstatuerigen och de omgivande elementen tillhandahåller det atmosfäriska registret.
Den ensamma oni-masken (oni-män, 鬼面 eller oni inga män), utan hela kroppen, är den vanligaste kompakta irezumi oni-kompositionen och är den version som oftast återges i bröstpanel, axel, halv-ärm eller lårstorlek. Mask-enbart-kompositionen behåller det ikonografiska innehållet (horn, huggtänder, argt uttryck, den kanoniska färgpaletten) utan att kräva helkroppsstorleken för den fullständiga stående eller anfallande figuren. Mask-enbart-onin är ett av de mest tatuerade samtida japansk-stil bröst- och underarmsmotiven och är den version som de flesta amerikanska japanskinspirerade utövare producerar.
Den krigare mot oni (diskuteras under Kuniyoshi ovan och i uppslagsverket om samurajer) placerar onin som den besegrade motståndaren vid en krigarfigur vid fötterna eller i aktiv strid med krigaren. Kompositionen läses som krigaren som övervinner en övernaturlig motståndare, den kanoniska Shuten-dōji eller Yorimitsu-berättelsen, och onin i denna komposition är ikonografiskt underordnad krigarfiguren snarare än huvudmotivet i sig.
De tekniska signaturerna för klassiskt horimono oni-arbete inkluderar omfattande tebori (手彫り, hand-stickning) färgmättnad över demonens hud (den röda, blå eller andra färgen måste läsas rent över hela figuren); exakt återgivning av hornen, huggtänderna och ansiktsuttrycket (figuren måste läsas som arg snarare än komisk); detaljerad muskulatur; integration med omgivande keshoubelleri atmosfäriska element; och kompositionell logik som placerar onin inom ett kontinuerligt bildfält snarare än som en svävande enskild figur. De tekniska kraven är betydande, och onin belönar storlek och skicklig utförande samtidigt som den läser dåligt i liten skala eller med hastig applicering.
Den klassiska horimono onins väktar-beskyddande funktion är den främsta ärliga inramningspunkten för icke-japanska klienter som överväger motivet. Den västerländska standardläsningen av "demon" som en symbol för ondska, överträdelse eller uppror mappar inte på den japanska traditionen; onin är strukturellt en väktarfigur vars skrämmande utseende är mekanismen för skydd snarare än dess motsats. Bärare som väljer motivet som en västerländsk "edgy demon"-emblem refererar till ett annat ikonografiskt register än det som den japanska traditionen tillhandahåller, och gapet mellan de två läsningarna är en av de viktigaste kulturella kontextpunkterna för den samtida västerländska tatueringskonversationen.
Horiyoshi III: 100 demoner och den samtida horimono oni
Den mest internationellt dokumenterade samtida tolken av irezumi oni-traditionen är Helleriyoshi III (Yoshihito Nakano, född 9 mars 1946 i Shimada, Shizuoka Prefecture), utnämnd till tredje generationens Horiyoshi 1971 av Shodai Horiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) i hans studio i Yokohama. Horiyoshi III har producerat omfattande oni-kompositioner under mer än fem decennier av praktik, och hans publicerade ritböcker inkluderar den grundläggande samtida referensen för horimono oni.
100 demoner från Horiyoshi III (Hyakkizu Helleriyoshi, Nihonshuppansha, 1998, ISBN 4890485708) är den främsta ritboken av Horiyoshi III om oni- och yōkai-traditionen. Volymen presenterar hundra enskilda oni- och yōkai-figurer ritade av Horiyoshi III i hans klassiska pensel-och-bläckstil, med varje figur åtföljd av en ikonografisk identifiering. Boken är en av de mest betydelsefulla enskilda konstnärernas ritböcker i den sena tjugonde århundradets horimono-tradition och är den främsta samtida referensen för den ikonografiska vokabulären hos irezumi oni. Volymen har tryckts om flera gånger och cirkulerar internationellt som en arbetsreferens för utövare av japansk stil.
100 demoner-samlingen bygger på Sekiens Hyakki Yagyō substrat, Kuniyoshis krigartrycks-substrat, Yoshitoshis spöktrycks-substrat och den bredare klassiska horimono-traditionen, och presenterar oni- och yōkai-vokabulären som en kontinuerlig levande tradition snarare än som en historisk artefakt. Teckningarna är inte direkta kopior av någon tidigare källa utan snarare Horiyoshi III:s syntetiska nytolkningar av de kanoniska figurerna, återgivna i hans karaktäristiska penselstil och anpassade till helkroppskompositionens logik.
Horiyoshi III:s bredare publicerade korpus inkluderar ytterligare volymer som berör oni-traditionen. Tatueringsdesigner från Japan (Hardy Marks Publications, 1989 till 1990) inkluderar oni- och yōkai-bildspråk inom sin bredare presentation av det klassiska horimono-vokabulären. 108 Heroes av Suikoden (Nihonshuppansha, ca 2009 till 2010) inkluderar kompositioner av krigare mot oni i samband med den bredare Suikoden-krigartryckstraditionen. Takahiro Kitamuras Bushido: Legacies för Japanese Tattoo (Schiffer, 2001) inkluderar en utökad intervju med Horiyoshi III om irezumi-traditionen som berör oni-figurens roll inom det klassiska kompositionella vokabulären, och Horitaka och Kip Fulbecks Uthållighet: Japansk tatueringstradition i en modern värld (Japanese American National Museum, 2014) dokumenterar den samtida Horiyoshi III-linjens helkroppstatueringar inklusive betydande oni-bildspråk.
Horiyoshi III-linjen sträcker sig genom hans tidigare lärlingar inklusive Helleritaka (Takahiro Kitamura) och Helleritomo (Kazuaki Kitamura) på State av Grace Tattoo, San José Japantown, det viktigaste amerikanska institutionella ankaret för den samtida Yokohama-traditionen; Hellerikitsune (Alex Reinke), den tyskbördiga utövaren som genomförde en flerårig satellitpraktik hos Horiyoshi III i början av 2000-talet; och den bredare kohorten av samtida horishi. State of Grace producerar helkropps-horimono-arbete i den obruten Yokohama-linjen, inklusive omfattande oni-kompositioner, och studion är en av de främsta samtida källorna för klassiskt horimono-oni-arbete i Nordamerika.
Den Yokohama Tpåtoo Museum (även känt som Bunshin Tattoo Museum), grundat av Horiyoshi III år 2000, är det främsta institutionella ankaret för Yokohama-linjen och inkluderar den största dokumenterade samlingen av samtida horimono-oni-referensmaterial. Museet innehåller Horiyoshi III:s teckningsarkiv, klassiska japanska tatueringsrelaterade artefakter, fotografisk dokumentation av färdiga helkroppstatueringsarbeten inklusive omfattande oni-kompositioner, och ett fungerande bibliotek med yōkai- och oni-referensmaterial.
Den europeiska parallellen till State of Grace institutionella ankare är Filip Leu och Leu-familjens Family Iron i Schweiz, det främsta europeiska institutionella ankaret för samtida klassisk japansk-stil horimono. Filip Leus ihållande utbyte med Horiyoshi III sedan 1990-talet och hans decennier av helkroppsarbete inkluderar omfattande oni- och yōkai-kompositioner, och Leu-familjens publicerade dokumentation inkluderar betydande oni-bilder. Leu-familjens arbete är en av de främsta europeiska referenserna för samtida klassisk horimono-oni.
Den samtida Horiyoshi III-linjens oni-figur är ikonografiskt konsekvent med den klassiska horimono-traditionen och visar kontinuiteten i det ikonografiska vokabuläret över slutet av 1900-talet och början av 2000-talet. Figuren belönar ikonografisk läskunnighet: en betraktare som är bekant med Sekien, Kuniyoshi och Yoshitoshi substrat kan läsa en Horiyoshi III-linjens oni och identifiera de specifika ikonografiska referenserna som görs, medan en betraktare som inte är bekant med substratet möter figuren som en generisk demonisk bild.
Yakuza-adoption och den underjordiska konfigurationen
Yakuza-adoptionen av irezumi-bilder, inklusive omfattande oni- och yōkai-arbete, uppstod efter Meiji-erans kriminalisering av tatuering och formade 1900-talets underjordiska konfiguration av traditionen. De främsta engelskspråkiga vetenskapliga referenserna om yakuza-irezumi-förhållandet är Peter B. E. Hills The Japanese Mafia: Yakuza, lag och State (Oxford University Press, 2003) och David E. Kaplans och Alec Dubros Yakuza: Japans Criminal Underwellerld (University of California Press, utökad utgåva 2003).
Kriminaliseringen av tatueringar under Meiji-eran 1872, som diskuteras utförligt i uppslagen om samurajer och den bredare Pocket Guide, drev horimono-traditionen under jorden medan arbetarklassen och outsider-kohorterna som hade burit traditionen bevarade det ikonografiska vokabuläret utanför laglig sanktion. Efterkrigstidens yakuza, som drog organisatorisk linje från bakuto (spelare) och tekiya (gatuförsäljare) nätverk från slutet av Edo- och Meiji-perioderna, antog irezumi-helkroppstatueringsarbetet som en markör för gruppidentitet och engagemang i den kriminella underjorden (Hill 2003, Kaplan och Dubro 2003).
Oni-figuren som yakuza-tatueringsbild fungerar inom den bredare yakuza-självuppfattningen som outsider-krigare. Yakuza romantiserade samurai-lojalitetsregistret, gokudō ("den extrema vägen") och ninkyō (humanitär-laglös) självuppfattningar, positionerade yakuza-medlemmen som arvtagare till en krigare-ära-tradition som den moderna staten hade förskjutit. Oni i detta sammanhang fungerar som den skyddande demoniska väktaren av yakuza-medlemmen, där figurens skrämmande natur signalerar både bärarens engagemang för outsider-livet och bärarens anspråk på den skyddande övernaturliga kraft som figuren förkroppsligar (Kaplan och Dubro 2003).
Helryggs-oni-kompositionen är ett av de kanoniska yakuza-helkroppstatueringsämnena, tillsammans med drakar (ryū), koi, pioner, samuraj-krigarfigurer och de buddhistiska väktargudarna (Fudō Myō-ō i synnerhet). Yakuza-stilens oni är ikonografiskt kontinuerlig med den bredare horimono-oni-traditionen men bär den ytterligare kontextuella associationen med den efterkrigstida japanska kriminella underjorden, en association som har format den bredare japanska kulturella mottagningen av tatueringar på sätt som fortsätter att begränsa traditionen.
Det samtida stigmat mot tatueringar i japansk mainstreamkultur, onsen- och offentliga bad-uteslutningarna, arbetsgivarnas förbud, det ihållande sociala misstroendet, är en följd av yakuza-irezumi-associationen snarare än av någon inneboende japansk fientlighet mot kroppsmodifiering. Den klassiska horishi-traditionen som förkroppsligas av Horiyoshi III och hans linje har stadigt arbetat under slutet av 1900-talet och 2000-talet för att återetablera irezumi som en konstform skild från dess underjordiska konfiguration, och 2014 års Uthållighet utställning på Japanese American National Museum var en viktig institutionell milstolpe i det arbetet (Kitamura och Fulbeck 2014).
Den ärliga kulturella kontextpunkten för den icke-japanska bäraren som överväger en oni-tatuering är att helryggs-yakuza-stilade oni-kompositionen bär den underjordiska-kriminella associationen i japansk kulturell kontext, oavsett om den icke-japanska bäraren är medveten om det eller inte. En icke-japansk bärare som väljer en helryggs-oni-komposition som en "cool yakuza-stil tatuering" deltar i ett omtvistat kulturellt register, och omtvistelsen är en del av ikonografin snarare än tillfällig för den. Detta utesluter inte valet; det kräver en ärlig inramning om vad valet refererar till och vad valet inte refererar till.
Sailor Jerry och amerikansk japansk-influerad oni-mask flash
Oni-maskfiguren kom in i amerikansk tatueringsflash huvudsakligen genom Nellerman "Saileller Jerry" Collins (1911 till 1973) och hans ihållande Stillahavskorrespondens med Kazuo Oguri (Hellerihide) från Gifu, Japan, från och med början av 1960-talet. Korrespondensen Collins-Horihide och det bredare Sailor Jerry-arkivet dokumenteras i Don Ed Hardys redigerade Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise och Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) och i Hardys memoarer Wear Your Dreams: My Life i tatueringar (med Joel Selvin, Thomas Dunne Books, 2013).
Collins drev sin butik på Hotel Street, Honolulu från 1930-talet fram till sin död den 12 juni 1973 och producerade en ihållande kropp av japansk-influerad flash under mitten av 1900-talet. Oni-maskfiguren förekommer omfattande i Sailor Jerry-flasharkivet, vanligtvis återgiven som en fristående maskkomposition (snarare än en helkropps-oni) lämplig för amerikansk traditionell applicering med enstaka nålar i bröstpanel- eller axelstorlek. Collins' oni-masker kombinerar amerikanska traditionella djärva linjekonventioner (ren svart linjearbete, begränsad hög-mättad palett) med japanskt ikonografiskt innehåll (hornbestånd och tandförsedd demonisk mask, röd eller blå hudbehandling, enstaka omgivande flamma eller vindlinje-element).
Sailor Jerry-oni-mask-flashen försåg den främsta amerikanska visuella referensen för motivet under mitten av 1900-talet och in i den tidiga amerikanska tatueringsrenässansen. Flashen cirkulerade genom traditionell tatuerare-till-tatuerare-överföring, genom det Hardy Marks-publicerade arkivet, och genom den bredare amerikanska traditionella återupplivningen under 1990- och 2000-talen. Samtida amerikanska traditionella och neo-traditionella utövare drar ofta på Sailor Jerry-oni-mask-flashen som en stilistisk referens, där den fristående maskkompositionen blir den dominerande amerikanska japansk-influerade återgivningen av oni-figuren.
Don Ed Hardy förde överföringen vidare genom sin fem månaders lärlingsutbildning 1973 i Gifu, Japan, hos Kazuo Oguri (Horihide), den första ihållande amerikanska utbildningen i den klassiska horimono-traditionen (Hardy 2013). Hardy återvände från Gifu med en fungerande behärskning av den klassiska horimono-kompositionella grammatiken, inklusive den helfiguriga oni- och krigare-mot-oni-vokabulären, och tillämpade den i sin Realistic Tattoo (grundat 1974) och Tattoo City praktik i San Francisco. Hardy-skolan oni är den främsta amerikanska institutionella kanalen genom vilken den fullständiga klassiska japanska oni-ikonografin, bortom mask-ensam-registret, kom in i den amerikanska tatueringsrenässansen efter 1970.
Den amerikanska japansk-influerade oni i Hardy-skolan och Horiyoshi III-linjens register är ikonografiskt mer korrekt för det klassiska horimono-substratet än mitten av 1900-talets Sailor Jerry-mask-flash. Samtida amerikanska utövare som är utbildade i eller influerade av Horiyoshi III-linjen återger typiskt den helfiguriga oni med lämplig ikonografisk detalj ( kanabō järnklubban, tigerhudsländan, färgsymboliken, integrationen i ett kontinuerligt kompositionsfält). Sailor Jerry-mask-registret kvarstår som ett stilistiskt val men är nu en uttrycklig amerikansk traditionell referens snarare än en definitiv avbildning av japansk tradition.
Den Hardy Marks publikationer arkiv, inklusive Tpåtootime tidningsserien (fem volymer, 1982 till 1991), försåg den främsta engelskspråkiga dokumentära redogörelsen för den japansk-stilade oni-ikonografin under slutet av 1900-talet och förblir en främsta referens för samtida amerikanska utövare som arbetar i det japansk-influerade registret. Kombinationen av Hardys direkta träning under Horihide, hans ihållande publiceringsprogram och hans institutionella närvaro på Realistic Tattoo och Tattoo City etablerade den strukturella vägen genom vilken klassisk japansk oni-ikonografi kom in i samtida amerikansk praktik.
Modern anime-crossover: Demon Slayer, Berserk, Naruto och appropriationsdiskussionen
Den enskilt största samtida drivkraften för icke-japanskt intresse för oni-tatueringsikonografi är den globala populariteten hos japanska manga- och anime-egenskaper som innehåller oni eller oni-härledda karaktärer. De främsta nyligen formade egenskaperna som formar den samtida västerländska mottagningen inkluderar:
Demon Slayer / Kimetsu no Yaiba (鬼滅の刃). Koyoharu Gotouges manga publicerades i Weekly Shonen Jump från 15 februari 2016 till 18 maj 2020, med Ufotable anime-adaptionen som hade premiär i april 2019. Franchisens centrala premiss involverar den mänskliga protagonisten Tanjiro Kamado som jagar oni (översatt som "demoner" i den engelska utgåvan men med tecknet 鬼 genom hela den japanska originalet) för att hämnas sin mördade familj och för att hitta ett botemedel för sin syster Nezuko, som själv har förvandlats till en oni. Demon Slayer-franchisen har genererat omfattande global kommersiell framgång, inklusive 2020 års film Demon Slayer: Mugen Train (som blev den mest inkomstbringande japanska filmen genom tiderna), flera efterföljande animesäsonger och filmer, och en betydande global fandom. Oni-ikonografin i Demon Slayer drar tungt på den klassiska japanska visuella traditionen ( Twelve Kizuki övre och nedre rankade oni-karaktärer bär klassiska ikonografiska markörer inklusive specifika ansiktsmarkeringar, ögonfärgs koder och vapentyper) och har försett den främsta nyligen visuella substratet för icke-japanska tittares bild av "the oni".
Berserk (ベルセルク). Kentaro Miuras manga publicerades från 25 augusti 1989 fram till Miuras död den 6 maj 2021 (med efterföljande fortsättning av Studio Gaga under övervakning av Miuras långvariga vän Kouji Mori), och de flera anime-adaptionerna inklusive 1997 års Oriental Light and Magic-serie, 2012 till 2013 års filmtrilogi, och 2016 till 2017 års anime-adaption. Berserk-universumet innehåller Apostlar och Gudhand, demoniska figurer vars ikonografi inkluderar oni-härledda element (horn, huggtänder, transformationer mellan mänskliga och demoniska former), och protagonisten Guts konfrontationer med dessa figurer levererar några av de mest visuellt slående krigare-mot-demon-kompositionerna i samtida manga. Berserk har ett betydande tatuerings-influerat fotavtryck, med både Broch of Sacrifice märket och helfiguriga apostelkompositioner som förekommer som tatueringsämnen.
Naruto (ナルト). Masashi Kishimotos manga publicerades från 21 september 1999 till 10 november 2014, med animeadaptionen som sändes från 2002 till 2017. Naruto-universumet innehåller Nio-svansade räven (九尾, Kyūbi, döpt till Kurama i den senare berättelsen), en av de Nio Svansade Odjuren (Bijū) vars ikonografi hämtar inspiration från den klassiska japanska kitsune (rävande) traditionen med oni-härledda demoniska energielement. Nio-svansarna förseglad inom protagonisten Naruto Uzumaki utgör en av de centrala drivkrafterna i franchisen och har haft en betydande inverkan på samtida anime-härledda tatueringsarbete, särskilt inom registren för demoniska sigill och demonform-överlägg.
Blekmedel (ブリーチ). Tite Kubos manga (2001 till 2016) innehåller Fördjupningar (虚) och de olika demoniska och övernaturliga figurerna i Soul Society-universumet; Vasto Lellerdes och arrancar-figurer bär oni-härledda ikonografiska element. Bleach har bidragit med en betydande mängd demonmask-ikonografi i samtida anime-härledda tatueringsarbete.
One Styck (ワンピース). Eiichiro Odas långvariga manga (sedan 1997) inkluderar Wano Country-arcen (introducerad 2018) med antagonisten Kaidō, delvis avbildad som en oni-härledd figur med horn och de bredare ikonografiska markörerna för demonkungstraditionen, och de relaterade Kuri District oni-figurerna. Wano Country-arcen refererar explicit till Shuten-dōji och den bredare klassiska japanska oni-berättelsetraditionen och har bidragit med underlag för nya tatueringsdesigner.
JoJos bisarra äventyr (ジョジョの奇妙な冒険). Hirohiko Arakis långvariga manga (sedan 1987) innehåller Står (スタンド) övernaturliga manifestationer, varav vissa bär oni-härledda ikonografiska element, och den bredare övernaturliga motståndartraditionen i franchisen.
Den samtida icke-japanska oni-tatuneringen, så som den oftast faktiskt förekommer i studior, härstammar troligare från en av dessa animekällor än från det klassiska substratet av Sekien-Kuniyoshi-Yoshitoshi. Den anime-härledda onin har typiskt de ikonografiska markörer som etablerats i källfranchisen (specifika ansiktsmarkeringar från en Demon Slayer-karaktär, specifika transformationsstadier från en Berserk Apostle, specifika demon-mönster från en Naruto Nine-Tails-komposition) snarare än den bredare klassiska horimono-vokabulären. Kompositionerna renderas typiskt i samtida illustrativa eller neo-traditionella stilar snarare än i det klassiska horimono-registret.
Den ärliga kulturella kontextdiskussionen kring anime-härledda oni-tatueringar har flera komponenter.
Anime-härledda oni-tatueringar kan vara dåliga approximationer av den klassiska irezumi-traditionen. Anime-visuella substratet, även om det i sig ofta drar på den klassiska japanska ikonografiska traditionen, har tolkats om genom samtida kommersiella visuella konventioner som inte alltid bevarar det klassiska ikonografiska vokabuläret. En oni-tatueringshärledd från en Demon Slayer-karaktär renderar den karaktären; den renderar inte den klassiska Sekien- eller Kuniyoshi-onin, och skillnaden är viktig för bärare som föreställer sig att de får tillgång till den klassiska traditionen genom anime-substratet. Detta är inte en anklagelse mot anime-substratet, som är en legitim kulturell form i sig, utan en förtydligande av vad tatueringen refererar till.
Den icke-japanska helryggs yakuza-stilade oni-kompositionen är omstridd. Som diskuterats i avsnittet om yakuza-adoption ovan, bär helryggs oni-kompositionen den underjordiska kriminella associationen i japansk kulturell kontext. En icke-japansk bärare som väljer en helryggs oni utan ikonografisk läskunnighet eller koppling till den klassiska horimono-linjen opererar i omstritt kulturellt territorium, och omstridandet är en del av ikonografin. Horiyoshi III-linjen och den bredare samtida horishi-kohorten har producerat omfattande publicerat material i denna fråga, som generellt stöder respektfullt engagemang från icke-japanska klienter inom traditionens protokoll, samtidigt som de motsätter sig dekontextualiserad appropriation av yakuza-stilad bildspråk.
Det klassiska horimono-protokollet gäller. Som diskuterats i Atlas' bredare behandling av japansk-stil tatueringsarbete (posterna om körsbärsblommor, pioner, koi, drakar, samurajer och geishor i Pocket Guide), är den främsta ärliga vägen för en icke-japansk klient intresserad av klassisk japansk oni-ikonografi att arbeta med en utövare tränad i Horiyoshi III-linjen eller i en jämförbar ärftlig horishi-tradition, att engagera det ikonografiska substratet med läskunnighet, och att acceptera att motivet bär kulturell vikt oberoende av personlig estetisk avsikt. Horiyoshi III har tränat icke-japanska lärlingar (mest anmärkningsvärt Horikitsune / Alex Reinke), och Yokohama-linjen välkomnar generellt respektfulla västerländska klienter som arbetar inom traditionens protokoll.
Atlas' redaktionella ståndpunkt är att den samtida anime-crossovern har försett en betydande ny generation av icke-japanska bärare med en ingång till oni-ikonografi som tidigare inte fanns, att ingången är legitim som anime-fandom-uttryck i sig, att bärare bör veta vad de refererar till (en specifik animekaraktär är inte den klassiska horimono-onin), och att den bredare kulturella kontextvården som gäller för alla motiv i japansk tradition fortsätter att gälla här.
Färgsymbolik: röd, blå, svart, vit, gul, grön
Onins färg i klassisk japansk bildtradition bär buddhistisk symbolik kopplad till Fem Hinder (Sanskrit: pañca nīvaraṇa; Pali: pañca nīvaraṇāni; Japanska: 五蓋, gogai) av buddhistisk doktrin, de fem mentala tillstånd som hindrar framsteg mot upplysning i buddhistisk meditationspraktik. Färgkodningen av oni efter hinder dokumenteras i Reiders Japansk Demon Lore (2010) och i den bredare buddhistiska ikonografiska litteraturen.
De fem hindren i deras klassiska buddhistiska formulering är sensuell lust (kāmacchocha), illvilja (vyāpāda), lättja och slöhet (thīnamiddha), rastlöshet och oro (uddhaccakukkucca), och skeptiskt tvivel (vicikicchā). Den japanska buddhistiska traditionen kartlade dessa hinder på oni-färgpaletten med följande generella associationer (med variationer mellan specifika källor):
Röd oni (aka-oni, 赤鬼). Ilska, begär och synden av fasthållande. Den röda oni är den mest tatuerade varianten i både klassisk horimono och samtida amerikansk japansk-influerad praktik, och färgen bär både den buddhistiska ilska-begär-associationen och den bredare visuella associationen av rött med intensitet, blod och eld. Den röda oni är den kanoniska färgen för den klassiska Shuten-dōji och bredare oni-kungfigurer.
Blå oni (ao-oni, 青鬼). Sjukdom, depression och illvilja. Den blå oni är den näst mest tatuerade varianten och paras ofta ihop kompositionellt med en röd oni i klassiska par. Den blå färgen bär både den buddhistiska sjukdom-depression-associationen och den bredare visuella associationen av blått med det övernaturliga och liknelse med lik.
Svart oni (kuro-oni, 黒鬼). Tvivel, skeptiskt avvisande och hindret för tro. Den svarta oni är mindre vanlig än de röda och blå varianterna men förekommer i klassisk horimono och utgör en kanonisk variant av demonfiguren.
Vit oni (shiro-oni, 白鬼). Girighet, rastlöshet och hindret för tillfredsställelse. Den vita oni är också mindre vanlig än de röda och blå varianterna och bär den ytterligare visuella associationen av vitt med döden och det spöklika i japansk bildtradition.
Gul eller grön oni (ki-oni 黄鬼 eller midelleri-oni 緑鬼). Olika åkommor inklusive fåfänga, rastlöshet och skeptiskt tvivel, med den specifika tillskrivningen varierande beroende på källa. De gula och gröna varianterna är de minst vanliga av de färgkodade oni och inkluderas ibland i den bredare yōkai-taxonomin snarare än att behandlas som distinkta oni-färger.
Färgskalan för de fem hindren är ett av flera ikonografiska system för oni-färgning; alternativa system inkluderar den riktningsfärgade associationen (röd för söder, blå för öster, vit för väster, svart för norr, gul för centrum, baserat på den bredare östasiatiska fem-elementkosmologin), den säsongsmässiga associationen (röd för sommar, blå för vinter, vit för höst, svart för natt), och den berättelse-specifika associationen (specifika namngivna oni-karaktärer i klassiska berättelser har kanoniska färg-tillskrivningar som kan åsidosätta de bredare systematiska koderna). Den samtida horimono-utövaren som arbetar med en oni-komposition väljer vanligtvis färgen baserat på en kombination av dessa överväganden, där läsningen av de fem hindren är det vanligaste explicita ankaret i den publicerade horimono-litteraturen (Reider 2010, Foster 2015).
Den samtida amerikanska japansk-influerade oni använder vanligtvis den röda eller blå färg-tillskrivningen utan explicit hänvisning till systemet med de fem hindren, och färgen väljs oftare för visuell effekt än för doktrinär specificitet. Detta är en legitim amerikansk traditionell anpassning snarare än ett fel, men bärare och utövare som arbetar i den klassiska horimono-registret eller söker ikonografisk läskunnighet bör veta att färgkodningen bär den buddhistiska doktrinära associationen i den ursprungliga traditionen.
Den röd-och-blå oni-parningen, med två oni-figurer av kontrasterande färger komponerade tillsammans, är ett av de vanligare kompositionsvalen i både klassisk horimono och amerikansk japansk-influerad praktik. Parningen ger visuell kontrast, refererar till den bredare parningskonventionen i japansk bildtradition ( Niō tempelväktarparet vid buddhistiska tempelportar är den kanoniska förebilden), och tillåter kompositionen att engagera både ilska-begär- och sjukdom-depression-registren samtidigt. Niō-paret, Misshaku Kongō (密迹金剛, den öppna munnen ah figure) och Naraen Kongō (那羅延金剛, den slutna munnen un figure), är den kanoniska parvisa väktarreferensen och levererar den ikonografiska förebilden för den parvisa oni-kompositionen.
Vanliga oni-tatueringar i par
Oni förekommer i flerdelade kompositioner över de klassiska horimono, amerikansk japansk-influerade, nytraditionella och samtida illustrativa registren.
Oni plus samuraj (oni till musha). Krigaren som slåss mot eller har besegrat en oni. Kompositionen härstammar direkt från Kuniyoshis krigartryckstradition, särskilt berättelserna om Shuten-dōji och Watanabe no Tsuna, och läses som krigarens övervinnande av en övernaturlig motståndare. En av de vanligaste klassiska horimono-kompositionerna och ett av de mest tatuerade samtida japansk-inspirerade motivet för ärmar och ryggar. Korsreferera samuraj Pocket Guide-uppslaget.
Oni plus pion (oni till botan). Demon parad med den kanoniska irezumi-blomman. Pionen (botan) signalerar registret "blommoras kung" och paras med onis demoniska kungaregister för att producera en komposition som läses som ursinnig-kunglig-makt. En av de vanligare klassiska horimono-parningarna och en frekvent samtida amerikansk japansk-influerad komposition. Korsreferera pion Pocket Guide-uppslaget.
Oni plus krysantemum (oni till kiku). Demon parad med det kejserliga krysantemumet. Krysantemumet (kiku) signalerar hösten, livslängden och det kejserliga registret; parningen ger en säsongsbetonad ram och en kontrast mellan det kejserligt kultiverade och det demoniskt vilda. Mindre vanlig än oni-pion-parningen men dokumenterad i klassisk horimono.
Oni plus drake (oni till ryū). Demon parad med den kanoniska irezumi-skyddsfiguren. Draken som väktargudom parad med onin som väktardemon ger en sammansatt skyddande komposition. Mindre klassiskt kanonisk än krigare-oni-parningen men allt vanligare i samtida verk. Korsreferera drake Pocket Guide-uppslaget.
Oni plus orm (oni till hebi). Demon parad med ormen. Ormen (hebi) bär flera symboliska register i japansk tradition (lycka i vissa sammanhang, transformation i andra, övernaturligt hot i ja orm-demon Noh-mask-registret), och oni-orm-parningen ger en sammansatt komposition av övernaturligt hot. Shuten-dōji-berättelsen innehåller specifikt ormliknande transformationer och är en källa till parningen.
Oni plus skalle (oni till dokuro). Demon parad med dödskallen. Skallen (dokuro) bär den kanoniska memento melleri läsningen som delas över globala tatuerings-traditioner och den ytterligare japanska buddhistiska associationen med förgänglighet. Parningen läses som sammansatt dödlighet och övernaturligt hot och är vanligare i samtida amerikansk japansk-influerade och nytraditionella register än i klassisk horimono.
Oni plus flamma (oni till honō). Demon omgiven av flamma. Flamma (honō) signalerar helvetesriket och registret för vrede-skyddande-gudom (parallellt med Fudō Myō-ōs flammande mandorla), och oni-och-flamma-kompositionen är en av de mer atmosfäriskt intensiva klassiska horimono-behandlingarna. Vanlig som keshoubelleri atmosfäriskt element runt en huvud-oni-figur.
Oni plus tiger (oni till tora). Demon parad med tigern som rovdjurs-emblem. Tigertygslindningen (tellera no fundoshi) är i sig en kanonisk ikonografisk markör för onin, och tillägget av en hel tigfigur till en oni-komposition ger ett sammansatt krigiskt-rovdjursregister. Mindre vanlig än krigare-oni-parningen men dokumenterad i både klassisk horimono och samtida verk. Korsreferera tiger Pocket Guide-uppslaget.
Oni plus körsbärsblomma (oni till sakura). Demon med fallande körsbärsblommor. Körsbärsblomman (sakura) signalerar förgänglighet och flyktig skönhet, och parningen av demonen med fallande blommor ger en komposition som läses som ursinnig-förgänglighet eller som demonen placerad mot det kultiverade-vackra. Vanlig i samtida amerikansk japansk-influerade och nytraditionella register. Korsreferera körsbärsblomma Pocket Guide-uppslaget.
Oni plus andra oni (parad röd och blå). Två oni av kontrasterande färger komponerade tillsammans. Den röd-blåa parningen refererar till Niō-tempelväktarparet (Misshaku Kongō och Naraen Kongō vid buddhistiska tempelportar) och ger en sammansatt parvis väktarkomposition. Parningen är en av de mer visuellt slående oni-kompositionerna och är dokumenterad i både klassisk horimono och samtida amerikansk japansk-influerad praktik.
Oni plus hannya (oni till hannya). Den behornade manliga demonen parad med den behornade kvinnliga Noh-mask-demonen. Parningen ger en sammansatt övernaturlig mask-komposition som kombinerar det bredare oni-ikonografiska registret med det specifika Noh-härledda hannya-registret. Vanlig i samtida amerikansk japansk-influerad ärm-konst. Korsreferera hannya Pocket Guide-uppslaget för den kvinnliga demon-mask-sidan av parningen.
Placering och skala
Placering och skala interagerar direkt med onis ikonografiska täthet och läsning.
Hel ryggtatuering (senaka). Den klassiska horimono-placeringen för onin som huvudmotiv (shudai). Den hela stående eller anfallande demonfiguren kan återges i lämplig skala, med omgivande keshoubelleri (flamma, vindlinjer, pion eller krysantemum, sekundära yōkai) som ger det atmosfäriska fältet. Hela ryggtatueringen är den mest ikonografiskt täta oni-placeringen och den mest krävande att utföra. Yakuza-stilens hela rygg-oni-komposition bär den ytterligare kontextuella associationen som diskuteras i yakuza-adoption-avsnittet ovan.
Hel kroppstatuering (hikae, gobu, shichibu, etc.). Den integrerade kroppsmålningen kan inkludera en oni som en huvud- eller sekundärfigur inom en större kompositionslogik. Den klassiska horimono-kroppsmålningen kan integrera berättelsekompositioner med krigare mot oni, parvisa röda och blå oni, eller enskilda oni-figurer inom större vind- och vattenatmosfäriska fält. Placeringen på kroppen är den mest ikonografiskt rika oni-kontexten och belönar utökat arbete i flera sessioner.
Halv- eller helärm. Armplaceringen anpassar oni-figuren till lemmens vertikala kompositionslogik. Oni-masken ensam, den partiella stående figuren, eller en mer kompakt helfigurkomposition kan utföras i ärmskala, ofta i par med omgivande körsbärsblommor, pioner eller vindlinjer. Ärmen är en av de vanligaste samtida amerikanska oni-placeringarna med japansk influens.
Bröstpanel. Bröstplaceringen rymmer den fullständiga stående figuren eller oni-masken i betydande skala. Bröstpanelen är en av de kanoniska amerikanska oni-placeringarna med japansk influens och är en av de mest tatuerade samtida oni-kompositionerna.
Axelkåpa eller överarm. Axelplaceringen anpassar oni-masken ensam eller en kompakt oni-och-flamma-komposition till axelns rundade yta. Placeringen är vanlig i amerikanska traditionella och neo-traditionella register och är en av de mer kompakta oni-placeringarna.
Lår. Lårplaceringen rymmer en fullständig stående oni-figur i betydande skala, med omgivande atmosfäriska element. Låret har blivit en primär samtida plats för neo-traditionellt och fotorealistiskt oni-arbete under 2010- och 2020-talen.
Underarm eller vad. De mindre lemmplaceringarna komprimerar vanligtvis kompositionen till enbart en oni-mask-behandling. Mask-bara oni i underarms- eller vadskala är den mest tatuerade kompakta oni-placeringen i samtida amerikansk praxis.
Hand eller nacke. Hand- eller nackplaceringen (mycket liten skala) utför vanligtvis endast oni-masken eller en stiliserad oni-ögonbehandling. Placeringen är omstridd i klassiska horimono-protokoll (gobu och shichibu klassiska kroppsmålningkonventioner slutade traditionellt vid handled och ankel), och många klassiska horimono-utövare avböjer att utvidga arbetet till handen eller nacken. Placeringen är vanligare i samtida amerikansk praxis men bär kontextuella associationer som bäraren bör känna till. gobu och shichibu klassiska kroppsmålningkonventioner traditionellt slutade vid handled och ankel), och många klassiska horimono-utövare avböjer att utvidga arbetet till handen eller nacken. Placeringen är vanligare i samtida amerikansk praxis men bär kontextuella associationer som bäraren bör känna till.
Den allmänna skalprincipen för oni-arbete är att figuren belönar storlek. Den ikonografiska tätheten (horn, huggtänder, färg, kanabō järnklubba, tigerhudsländ, atmosfärisk eld eller vindlinjer) kräver utrymme för att återges med klarhet, och en oni i liten skala läses ofta som en generisk demonisk bild snarare än som den specifika ikonografiska figur som den klassiska traditionen tillhandahåller. Diskutera placering och skala med din tatuerare, helst en med dokumenterad utbildning i den klassiska horimono-traditionen eller dess amerikanska japansk-influerade linje, och acceptera att kompositionen sannolikt kommer att kräva arbete i flera sessioner för helfigurbehandlingar. kanabō järnklubba, tigerhudsländ, atmosfärisk eld eller vindlinjer) kräver utrymme för att återges med klarhet, och en oni i liten skala läses ofta som en generisk demonisk bild snarare än som den specifika ikonografiska figur som den klassiska traditionen tillhandahåller. Diskutera placering och skala med din tatuerare, helst en med dokumenterad utbildning i den klassiska horimono-traditionen eller dess amerikanska japansk-influerade linje, och acceptera att kompositionen sannolikt kommer att kräva arbete i flera sessioner för helfigurbehandlingar.
Vad du ska fråga din tatuerare innan du skaffar en oni-tatuering
Kulturell kontextvård för oni-motivet antyder en specifik uppsättning frågor som en potentiell bärare kan ta upp med utövaren innan de förbinder sig till designen.
Vilken klassisk eller samtida källa drar kompositionen på? En specifik källa (en sida från Toriyama Sekiens yōkai-katalog, en Kuniyoshi krigare-mot-oni triptyk, ett Yoshitoshi spök-tryck, en komposition från Horiyoshi III:s ritbok, en karaktär från Demon Slayer) ger en ikonografisk förankring och tillåter kompositionen att återges med specificitet snarare än som en generisk demon. Att ställa frågan förbättrar ofta utövarens engagemang med designen.
Är utövaren bekant med det klassiska horimono-ikonografiska vokabuläret? Inte alla utövare som arbetar i ett japanskt-influerat register har direkt utbildning eller linje-relation med den klassiska horimono-traditionen. En utövare som är utbildad i Horiyoshi III-linjen, i Hardy-skolan, i Filip Leu Family Iron-linjen, eller i en jämförbar ärftlig horishi-tradition kommer typiskt att återge de ikonografiska markörerna (färgsymbolik, kanabō, tigerhudsländ, integration med keshoubori) med precision. En utövare som arbetar i ett mer generiskt neo-traditionellt eller samtida illustrativt register kan återge figuren med visuell effekt men mindre ikonografisk specificitet. kanabōtigerhudsländ, integration med keshoubellerimed precision. En utövare som arbetar i ett mer generiskt neo-traditionellt eller samtida illustrativt register kan återge figuren med visuell effekt men mindre ikonografisk specificitet.
Vilken är färgattribueringen och varför? Oni-färgen bär den buddhistiska fem-hinder-läsningen som diskuterats ovan. En utövare som kan förklara varför en viss oni är röd, blå, svart, vit eller en annan färg, och vilken doktrinär eller kompositionell läsning färgen bär, engagerar traditionen med läskunnighet. En utövare som väljer färg enbart för visuell effekt gör ett legitimt amerikanskt traditionellt val men engagerar inte den klassiska traditionens färgsymbolik.
Är kompositionen oni-som-huvudämne, krigare-mot-oni, eller enbart oni-masken? De tre kompositionsvalen tillhandahåller olika ikonografiska register och olika skala- och placeringskrav. En bärare bör känna till vilket register kompositionen upptar och välja placering och skala därefter.
Är bäraren bekväm med diskussionen om kulturell kontext? Oni-motivets beskyddande läsning, Setsubun- och Namahage-folktraditionerna, det buddhistiska helvetes-beskyddande registret, otogi-zōshi-berättelsetraditionen, diskussionen om yakuza-adoption, diskussionen om anime-crossover och diskussionen om appropriation är alla en del av det ikonografiska innehållet. En bärare som väljer motivet utan att engagera sig i diskussionen om kulturell kontext gör ett legitimt estetiskt val men väljer att bära en bild vars kulturella tyngd existerar oberoende av personlig avsikt. Valet är bärarens; inramningen är ärlig. otogi-zōshi berättelsetraditionen, diskussionen om yakuza-adoption, diskussionen om anime-crossover och diskussionen om appropriation är alla en del av det ikonografiska innehållet. En bärare som väljer motivet utan att engagera sig i diskussionen om kulturell kontext gör ett legitimt estetiskt val men väljer att bära en bild vars kulturella tyngd existerar oberoende av personlig avsikt. Valet är bärarens; inramningen är ärlig.
Redaktionell ståndpunkt och korsreferensanteckningar
Atlas's redaktionella ståndpunkt om oni-motivet är att figuren är ett av de kanoniska japanska irezumi shudai-alternativen, att den klassiska horimono-traditionen tillhandahåller ett djupt och kontinuerligt ikonografiskt substrat som härstammar från Toriyama Sekien, Utagawa Kuniyoshi, Tsukioka Yoshitoshi och Horiyoshi III, att den västerländska standardläsningen av "demon = ondska" inte stämmer överens med figurens faktiska kulturella roll som beskyddare, att samtida anime-härledda oni-tatueringar är legitima inom sitt eget register men inte bör förväxlas med den klassiska horimono-traditionen, att helryggs-kompositionen i yakuza-stil med oni bär en omstridd kulturell kontext som bärare bör känna till, och att samma ärftliga utövarprotokoll som styr andra motiv i japansk tradition (drake, koi, körsbärsblom, pion, samurai, geisha) gäller för oni när de bärs inom det klassiska horimono-registret. shudai alternativen, att den klassiska horimono-traditionen tillhandahåller ett djupt och kontinuerligt ikonografiskt substrat som härstammar från Toriyama Sekien, Utagawa Kuniyoshi, Tsukioka Yoshitoshi och Horiyoshi III, att den västerländska standardläsningen av "demon = ondska" inte stämmer överens med figurens faktiska kulturella roll som beskyddare, att samtida anime-härledda oni-tatueringar är legitima inom sitt eget register men inte bör förväxlas med den klassiska horimono-traditionen, att helryggs-kompositionen i yakuza-stil med oni bär en omstridd kulturell kontext som bärare bör känna till, och att samma ärftliga utövarprotokoll som styr andra motiv i japansk tradition (drake, koi, körsbärsblom, pion, samurai, geisha) gäller för oni när de bärs inom det klassiska horimono-registret.
Korsreferensanteckningar:
Den hannya (般若) kvinnlig demon Noh-mask behandlas endast i kort korsreferens här och förtjänar sin egen dedikerade Pocket Guide-post. Hannya är ikonografiskt skild från den bredare oni-kategorin (hannya är en specifik Noh-mask som avbildar en kvinna förvandlad av svartsjuka till en demon, med snideritraditionskonventioner som skiljer sig från den bredare oni-ikonografin), och sammanblandningen av hannya med oni i viss icke-japansk tatueringsdiskurs är en erkänd förenkling.
Den samuraj Pocket Guide-post behandlar krigare-mot-oni-kompositionen från krigarens sida och inkluderar en betydande diskussion av Kuniyoshi krigare-tryck-substratet som tillhandahåller det ikonografiska materialet för både samurai- och oni-traditionerna.
Den draken Pocket Guide-post behandlar den kanoniska irezumi skyddande figuren som ofta paras med oni i klassiska horimono-kompositioner, och inkluderar den bredare diskussionen om den beskyddande ikonografiska logiken som oni delar.
Den Fudō Myō-ō Pocket Guide-post (under utveckling) behandlar den vrede buddhistiska skyddande gudomen vars ikonografi delar visuella konventioner med oni och vars roll som en fruktad beskyddare parallellt med oni:s beskyddande funktion.
Bibliografi och källor
De viktigaste engelskspråkiga och engelsk-översatta källorna för oni-ikonografiska traditionen inkluderar följande.
Brazell, Karen, red. Traditionell Japanese-teater: en antologi av pjäser. New Yellerk: Columbia University Press, 1998.
Faure, Bernard. Förnekelsens Power: buddhism, renhet och kön. Princeton: Princeton University Press, 2003.
Foster, Michael Dylan. Pandemonium och parad: Japanese Monsters och Culture från Yōkai. Berkeley: University of Califellernia Press, 2009.
Foster, Michael Dylan. Yōkais bok: Mysterious Crepåures of Japanese Folklellere. Berkeley: University of Califellernia Press, 2015.
Hardy, Don Ed, red. Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise och Shine, Vol. 1. Honolulu och San Francisco: Hardy Marks Publications, 2002.
Hardy, Don Ed. Wear Your Dreams: My Life i tatueringar, med Joel Selvin. New York: Thomas Dunne Books, 2013.
Hardy, Don Ed, red. Tpåtootime, Volymer 1 till 5. Honolulu och San Francisco: Hardy Marks Publications, 1982 till 1991.
Hill, Peter B.E. The Japanese Mafia: Yakuza, lag och State. Oxfellerd: Oxfellerd University Press, 2003.
Helleriyoshi III (Yoshihito Nakano). Tatueringsdesigner från Japan. Honolulu: Hardy Marks Publications, 1989 till 1990.
Helleriyoshi III. 100 demoner från Horiyoshi III (Hyakkizu Helleriyoshi). Tokyo: Nihonshuppansha, 1998. ISBN 4890485708.
Helleriyoshi III. 108 Heroes av Suikoden. Tokyo: Nihonshuppansha, ca. 2009 till 2010.
Inagaki, Shinichi. Edo tatuering. Tokyo: Heibonsha, 1992.
Kaplan, David E., och Alec Dubro. Yakuza: Japans Criminal Underwellerld, utökad upplaga. Berkeley: University of California Press, 2003.
Kern, Adam. Manga från Floating World: Comicbook Culture och Kibyōshi av Edo Japan. Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2006.
Kitamura, Takahiro och Kip Fulbeck. Uthållighet: Japansk tatueringstradition i en modern värld. Los Angeles: Japanese American Npåional Museum, 2014.
Kitamura, Takahiro. Bushido: Legacies för Japanese Tattoo. Atglen, PA: Schiffer Publishing, 2001 (och efterföljande upplagor genom 2008).
Klompmakers, Inge. Of Brigands och Bravery: Kuniyoshi's Heroes för Suikoden. Leiden: Hotei Publishing, 1998.
Kompåsu, Kazuhiko. En introduktion till Yōkai Culture: Monsters, Ghosts och Outsiders i Japanese History, översatt av Hiroko Yoda och Matt Alt. Tokyo: Japan Publishing Industry Foundation för Culture, 2017.
Komparu, Kunio. The Noh Theatre: Principer och perspektiv. New York och Tokyo: Weatherhill, 1983.
Kuroda, Toshio. "Historical-medvetande och Hon-jaku-filosofi i Medieval Period på Mount Hiei." I George J. Tanabe Jr. och Willa Jane Tanabe, red., Lotus Sutra i Japanese Culture. Honolulu: University of Hawaii Press, 1989.
McCallum, Donald. "Historical och Cultural Dimensions för tatueringen i Japan." I Arnold Rubin, red., Marks av Civilization: Konstnärliga transformationer av den mänskliga Body. Los Angeles: UCLA Museum of Cultural Histellery, 1988.
Plutschow, Herbert. Kaos och kosmos: Ritual i tidig och Medieval Japanese litteratur. Leiden: Brill, 1990.
Plutschow, Herbert. Matsuri: Japans festivaler. Richmond, Surrey: Japan Library / Curzon Press, 1996.
Reider, Nelleriko T. Tales av det övernaturliga i Early Modern Japan: Kaidan, Akinari, Ugetsu Monogatari. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 2002.
Reider, Nelleriko T. Japanese Demon Lore: Oni från antiken till nutid. Logan: Utah Stpåe University Press, 2010.
Richie, Donald, och Ian Buruma. Den japanska tatueringen. New York och Tokyo: Weatherhill, 1980.
Robinson, B.W. Kuniyoshi: Den Warrieller Prints. Ithaca: Cellernell University Press, 1982.
Stevenson, John. Yoshitoshi:s Thirty-Six Ghosts. New York och Tokyo: Weatherhill, 1983.
Stevenson, John. Yoshitoshis konstiga Tales. Leiden: Hotei Publishing, 2005.
UNESCO. "Raiho-shin, rituella besök av gudar i masker och kostymer." Representant List för den immateriella Cultural Heritage av Humanity-inskriptionen, 2018. UNESCO-dokumentation, Paris.