Pachakutharathu är den traditionella tatueringen i Tamil Nadu och de angränsande teluguspråkiga regionerna i Sydindien, en av de mest spridda inhemska tatueringskulturerna i Asien och mycket vanlig på landsbygden före 1980-talet. Det tamilska namnet beskriver själva handlingen, att sticka pigment i huden, ibland översatt som "att sticka med grönt". Arbetet utfördes av nomadiska specialistkvinnor, Korathi (även registrerade som Korava), som reste från by till by och fick betalt i ris, bananer, betel och ibland kontanter. Huvuddesignen, kolam, är en slingrande labyrintisk geometrisk form som tros fånga onda andar och skydda bäraren fram till döden, då den eskorterar dem till förfäderna. Denna sida är en kulturell och historisk referens, inte en designguide. Pachakutharathu tillhör de tamilska och telugiska samhällena som bar den, och den presenteras här som deras historia.

Vad är pachakutharathu?

Pachakutharathu är den inhemska tatueringskulturen i Tamil Nadu och de angränsande teluguspråkiga regionerna i Sydindien. Namnet beskriver handlingen, att sticka pigment i huden för hand. Tatueringsantropologen Lars Krutak registrerar den relaterade tamilska frasen som "att sticka med grönt". Det var en av de mest geografiskt utbredda inhemska tatueringskulturerna i Asien, praktiserad över en stor och tätbefolkad region, och den var mycket vanlig före 1980-talet. Dess primära funktion var skyddande. Tatueringarna ansågs skydda bäraren mot det onda ögat, sjukdomar och onda andar, och att stanna kvar hos personen efter döden som permanent, ostöldbar utsmyckning. Detta är väl dokumenterat genom Krutaks undersökning och flera regionala historier.

Vilka bar och gjorde traditionellt pachakutharathu-tatueringar?

Tatueringarna bars av både kvinnor och män, med kvinnor som fick betydligt mer omfattande täckning, och traditionen var starkt förknippad med kvinnors liv och kvinnors andliga angelägenheter. Själva arbetet utfördes av kvinnor. Tatuerarna var Korathi, även registrerade som Korava, nomadiska specialistkonstnärer som ofta också var spåkvinnor och som reste runt på landsbygden för att söka kunder. I tamil- och teluguspråkiga områden upprätthöll kvinnliga tatuerare kända som godharins hantverket och förde det vidare genom kvinnliga släktlinjer. Praktiken överskred kastgränser och nådde brahminkvinnor, andra hinduiska samhällen, Paraiyar-folk och tamilska muslimer. Denna överföring från kvinna till kvinna, utförd av kringresande konstnärer snarare än fasta lokala utövare, är ett distinkt och väldokumenterat drag hos traditionen.

Vad betyder kolam-tatueringen?

Huvuddesignen är kolam, en slingrande, labyrintisk, sluten geometrisk form. Den har två sammankopplade betydelser. Den är förknippad med naga, den skyddande, fertila och lyckobringande kobrade Gudomen, och den fungerar apotropaistiskt, det vill säga, den stöter bort eller fångar demoner och onda andar som försöker tränga in i kroppen. Samma designspråk förekommer i tröskelritningarna, även kallade kolam, som sydindiska kvinnor ritar vid sina dörröppningar varje morgon i rismjöl eller krita, där de obruten linjer är avsedda att hindra ondska från att komma in i hemmet. På kroppen ansågs kolam skydda bäraren permanent, fram till döden, och sedan eskortera bäraren till en återförening med förfäderna. Naga-kopplingen och den apotropaistiska funktionen är båda väl dokumenterade genom Krutak och bekräftande regionala källor.

Är det appropriation att skaffa en pachakutharathu-tatuering?

Ja, för en utomstående att ta pachakutharathu som en personlig tatuering skulle vara appropriation, och inramningen spelar roll. Detta är en sluten devotional tradition bunden till ett specifikt folk, till kvinnors andliga släktlinjer och till en skyddande logik som bara är meningsfull inom den tamilska och telugiska kulturvärlden den kommer ifrån. Kolam är inte ett dekorativt mönster. Det är ett heligt skyddande märke förknippat med en hinduisk Gudom och med tröskelritningarna som skyddar hemmet. Att lyfta det på en utomståendes hud som ett estetiskt val tar bort Gudomen, släktlinjen av de kvinnor som bar det, och den skyddande avsikten, och lämnar bara formen. Det respektfulla svaret är att lära sig historien, nämna folket och kreditera traditionen, inte att bära den. Denna sida existerar för att dokumentera traditionen, inte för att erbjuda den som något att skaffa.

Varför är traditionen hotad idag?

Pachakutharathu minskade kraftigt under 1900-talet och anses nu vara hotad. Urbanisering och modernisering urholkade byarnas byteshandel som stödde de kringresande Korathi-tatuerarna. Synliga tatueringar kom att associeras av stadsbefolkningen med landsbygdsursprung, lägre kaststatus eller marginala sociala roller, och stigmatiseringen drev yngre generationer bort från praktiken. När forskare dokumenterade den i detalj var traditionella mönster redan på väg att ersättas av västerländska motiv. Minskningen är väldokumenterad. Rapporter om en organiserad återupplivning jämförbar med de väldokumenterade återupplivningsrörelserna hos Ainu eller Inuit är inte väletablerade i källorna, så denna sida hävdar inte en sådan. Vad som är dokumenterat är ett förnyat intresse bland vissa konstnärer och författare för att dokumentera kolam-vokabulären innan det försvinner helt.

En skyddande tradition, inte en prydnadstradition

Det viktigaste att förstå om pachakutharathu är att den ingår i ett större sydindiskt system av skyddande märkesmålning, och att den inte kan reduceras till de ramverk som dominerar populärt tatueringsskriveri. Den handlar inte primärt om identitetsvisning, och den handlar inte primärt om status. Den handlar om skydd.

Kolam är det tydligaste uttrycket för detta. Samma labyrintiska, slutna form som en kvinna tatuerar på huden är den form hon ritar vid tröskeln till sitt hem i gryningen. I båda fallen är logiken densamma. Den obruten linjen är avsedd att förvirra, fånga eller stöta bort alla onda krafter, det onda ögat, sjukdom, en vandrande ande, innan den kan passera in i det skyddade utrymmet, vare sig det utrymmet är huset eller kroppen. Sydindiska språk använder termen drishti, från sanskrit för syn eller blick, för det onda ögat, och skyddande märken mot drishti är vanliga i hela regionen i många former, från en svart prick placerad på ett barns kind till tröskelkolam till tatueringen. Pachakutharathu tillhör den familjen av praktiker.

Denna koppling mellan kroppstatuering och inhemsk skyddande teckning är vad som gör traditionen distinkt. Den placerar tatueringen inom en bredare materiell kultur av skydd snarare än inom den "tatuering som personligt uttryck"-värld som formar de flesta samtida västerländska tatueringar. Kolam-tatueringen ansågs göra något. Den fungerade. Den skyddade bäraren i livet och följde med bäraren i döden.

Kolams skyddande betydelse, dess naga-koppling och dess apotropaistiska funktion dokumenteras genom Lars Krutaks forskning och genom flera regionala berättelser som beskriver designen som en som tros fånga onda väsen och hålla bäraren säker fram till återföreningen med förfäderna.

Korathi: resande kvinnor som bar hantverket

Pachakutharathu bars av specialisttatuerare snarare än av någon i en by som råkade kunna hantverket, och detta är ett av dess definierande drag. Korathi, registrerade i vissa källor som Korava, var nomadiska kvinnor som reste runt på landsbygden i alla riktningar i jakt på kunder. Många av dem arbetade också som spåkvinnor, och de två rollerna tillsammans gav dem en erkänd plats i bylivet som kvinnor som handlade med skydd och framtidskunskap.

Deras ekonomi var en byteshandel. Krutak och de regionala historierna är överens om detaljen: Korathi fick betalt i ris, bananer, betelblad och nötter, och ibland en gåva i kontanter. Berättelser från tidigt 1900-tal registrerar specifika arvoden, från en bråkdel av en anna för en enkel prick eller linje upp till ungefär tolv annas för en komplex design, med betalning i byar som vanligtvis gjordes i natura. Denna byteshandelsmodell och den kringresande specialiststrukturen är väldokumenterade.

I de tamilska och teluguspråkiga regionerna bars hantverket också av kvinnliga tatuerare kända som godharins, som upprätthöll tatueringskunskap över generationer genom överföring från kvinna till kvinna. Mönstret av kvinnor som lär kvinnor, och av hantverket som förs vidare genom kvinnliga släktlinjer, parallellt med andra inhemska traditioner dokumenterade på andra håll i Asien, inklusive de kvinnliga tatueringskulturerna hos Ainu i Japan och hos Kayan-samhällen i Borneo. Den kvinnliga specialistmodellen är väldokumenterad.

Klientelet var brett. Arbetet utfördes huvudsakligen på kvinnor, som bar de mest omfattande designerna, men män tatuerades också, och praktiken överskred kast- och samhällslinjer. Krutaks berättelse registrerar brahminkvinnor, andra hinduer, Paraiyar-folk och tamilska muslimer bland dem som fick tatueringarna. Den bredden visar att den skyddande logiken hos kolam delades brett över det sydindiska samhället snarare än var begränsad till en enda grupp.

Teknik, bläck och placering

Tekniken var handtatuering genom att sticka. Instrumentet var ett knippe av tre eller fyra synålar fästa tillsammans med tråd. Tatueraren valde först ett mönster från en uppsättning teckningar och ritade av det på huden med en liten spetsig pinne doppad i bläck, och stack sedan in pigmentet längs de ritade linjerna. Knippet med tre till fyra nålar och metoden att rita av och sedan sticka är dokumenterad av Krutak.

Bläcket var gjort av sot. Krutak registrerar ett lampblack-pigment förberett med traditionella sotmetoder från växter. Efter att stickandet var klart applicerade tatueraren en traditionell förband över det färska arbetet, vilket ansågs både ljusa upp färgen och minska svullnaden. Att ett sotbaserat pigment användes och förbereddes med traditionella metoder är dokumenterat genom Krutak. Vissa populära källor beskriver de färdiga tatueringarna som en distinkt djupt blågrön färg, och det tamilska namnet har översatts som "att sticka med grönt", men den specifika resulterande färgen beskrivs inkonsekvent i olika källor, så denna sida hävdar inte det som fakta.

Placeringen följde kroppens exponerade ytor. Tatueringar registrerades på armar, händer, knän och smalben, och i ansiktet på pannan, kinderna och hakan. Kvinnor bar mer omfattande täckning än män. Placeringens dokumentation är väldokumenterad.

Vad designerna avbildade

Kolam var den centrala och mest meningsfulla designen, men det var inte den enda. Regionala berättelser registrerar ett bredare vokabulär av motiv. Enkla naturliga former förekommer, inklusive fåglar och botaniska mönster, och skyddande prickar placerade på pannan eller hakan för att avvärja det onda ögat är allmänt dokumenterade och i linje med den bredare sydindiska drishti-praktiken. Vissa källor beskriver också devotionala märken förknippade med tamilsk Shaivite-dyrkan, såsom trishula, Shivas treudd, eller vel, guden Murugans spjut. Påståendet om devotionala glyfer förekommer främst i allmänintresse-skrifter snarare än i den antropologiska dokumentationen, så denna sida presenterar det som rapporterat snarare än bekräftat.

Vad som är konsekvent i källorna är den skyddande och lyckobringande karaktären hos designvokabulären som helhet. Vare sig det är en kolam-labyrint, en svart prick mot det onda ögat, eller ett devotionalt märke, var logiken skydd, välsignelse och märkning av kroppen som bevakad.

Den djupare historien och vad som förblir osäkert

Den dokumenterade historien om pachakutharathu är som fastast från slutet av 1800-talet och början av 1900-talet, då etnografier och resenärer dokumenterade Korathi-tatuerarna i arbete, genom praktikens vanliga period före 1980-talet, och in i dess nuvarande hotade tillstånd. Den perioden är väldokumenterad.

Påståenden om mycket djupare rötter är mer försiktiga. Sydindisk Sangam-era litteratur, konventionellt daterad till ungefär 300 f.Kr. till 300 e.Kr., innehåller hänvisningar till kroppsmärkning och huddekoration bland dravidiska folk, och vissa författare kopplar dessa till den senare pachakutharathu-traditionen. Huruvida specifika Sangam-periodens termer hänvisar till tatueringar som de senare praktiserades är omtvistat bland tamilska forskare, och frågan är olöst. Denna sida behandlar därför påståendet om gamla rötter som omtvistat snarare än som en obruten kontinuitet. Hänvisningarna till kroppsmärkning i tidig tamilsk litteratur är verkliga; den obruten linjen från dem till modern pachakutharathu är inte bevisad.

Ett påstående som cirkulerar i populära källor har helt tagits bort från denna sida. Vissa berättelser hävdar en "Meiji-erans annektering"-inflytande som kopplar sydindisk tatuering till Sri Lanka. Meiji-eran är en japansk historisk period och har ingen dokumenterad koppling till sydindisk eller srilankesisk tamilsk tatuering, och ingen ansedd källa stöder kopplingen. Det verkar vara en sammanblandning, och att inkludera det skulle vara fabricering, så det förekommer inte här. Kulturellt utbyte av kroppsmärkningspraktiker mellan sydindiska och srilankesiska tamilska samhällen är troligt på allmänna grunder, men denna sida gör inga specifika historiska påståenden om det i avsaknad av en dokumenterad källa.

Varför denna tradition är viktig

Pachakutharathu är viktig av skäl som går utöver dess omfattning, hur stor den än var. Den är en av de mest omfattande inhemska tatueringskulturerna i Asien, men den är fortfarande underrepresenterad i engelskspråkig tatueringsforskning, överskuggad av de mer kända Stillahavs- och amerikanska traditionerna. Dess modell med nomadiska specialistkonstnärer, de kringresande Korathi-kvinnorna och godharin-släktlinjerna, representerar en distinkt social och ekonomisk organisation av tatuering som inte har någon nära motsvarighet i de traditioner som oftast studeras. Och dess skyddande logik, kolam som skyddar kroppen på samma sätt som tröskelkolam skyddar hemmet, placerar tatuering inom en levande materiell kultur av skydd snarare än inom moderna ramar för identitet eller status.

Av alla dessa skäl är den värd att känna till, nämna och kreditera de tamilska och telugiska samhällena som bar den. Det är deras tradition. Denna sida dokumenterar den som historia och som kulturell utbildning, med omsorg att centrera folket, kvinnorna som gjorde märkena, och den mening märkena bar, och med en uttrycklig förståelse att traditionen inte erbjuds utomstående som en tatuering.

Källor

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Den främsta samtida engelskspråkiga syntesen av sydindisk tatuering, inklusive Korathi-tatuerarna, kolam-designen och dess naga- och apotropeiska betydelser, nålbuntens prickningsteknik, sotbaserat bläck, placering, bytesekonomin och klientellet över kaster. Används som den bärande källan för denna sida.
  • Wikipedia. "Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent" och "Tattooing in India." Systematisk regional översikt över subkontinentens tatueringshistoria, namn och bläck. Används för orientering; specifika påståenden verifierade mot Krutak och ytterligare källor.
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. Regional historia som bekräftar kolam-skyddsbetydelsen och Korathi-utövarna.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. Bekräftande regional redogörelse för pachakutharathu, Korathi-bytesekonomin och placering.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. Kontext om nedgången under 1900-talet.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), South Indian traditional tattooing (Pachakutharathu) samlingar. Används för att korskontrollera den kvinnliga linjeöverföringen, godharin-rollen och kopplingarna till naga och livet efter detta.

Redaktionellt

Forskat och skrivet av John J. Mayo IIIdatum ovan och uppdateras kvartalsvis. Den bygger på Tattoo History Atlas källmaterial om differentiering av ärrbildning och tatuering i Subsahariska Afrika och de associerade traditionsposterna. Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? datum ovan och uppdateras kvartalsvis. Den presenteras som kulturell och historisk referens, med de ursprungliga tamil- och telugugemenskaperna i centrum, och är inte en designguide.

Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? Skicka till arkivet. Accepterade bidrag ger Archive XP och namngiven erkännande (frivilligt).