Kaninen och haren bär på en av de längsta och mest motsägelsefulla listorna i tatueringens ikonografi, uppdelad längs skarpa regionala linjer mellan aztekisk pulque-rusighet, mayansk skriftlig auktoritet, buddhistisk självuppoffring, kinesisk zodiak-långlevnad, japansk folkhjälte, ursprunglig trickster, engelsk litterär Vit Kanin och kommersiell logotyp från 1900-talet. Mexica-dagens tecken Tochtli är det åttonde av tjugo tecken i tonalpohualli kalendern, dokumenterad i Bernardino de Sahaguns Florentinska Codex (sammanställd 1545 till 1590), med Centzon Totochtin eller "Fyrahundra kaniner" som levererar pulque-rusighetspanteonet som Carrasco förankrar i Offerstaden (Beacon Press, 1999). Mayafolkets månkatt framträder som skriftlärd på keramik från senklassisk period (ca 600 till 900 e.Kr.) dokumenterad i Schele och Millers Blood för Kings (Kimbell Art Museum och George Braziller, 1986). Den buddhistiska Jataka-berättelsen om den självuppoffrande kaninen som hoppade in i elden för att mätta den hungriga resenären är nedtecknad i E. B. Cowells redigerade Jataka, eller berättelser om Buddhas tidigare födelse (Cambridge University Press, sex volymer, 1895 till 1907). Japanska Inaba no Shiro Usagi (den vita haren från Inaba) förekommer i Kojiki (sammanställd 712 e.Kr.) i Donald L. Philippis och W. G. Astons engelska översättningar. Cherokesiska Tsisdu trickster och den bredare sydöstra ursprungliga kanin-trickster-traditionen utgör substratet som Joel Chandler Harris Farbror Remus berättelser (1881) drog från, med den afrikanska Anansi-parallellen och den förslavade afroamerikanska berättartraditionen som utgör det andra substratet; Harris attribution kräver kritisk kontext som denna sida ger. Påskharens tradition härstammar från den tyska Osterhase belagd i tyska källor från 1600-talet och är folklig i sin koppling till den angelsaxiska Eostre som Beda dokumenterade i De Temporum Ratione (ca 725 e.Kr.) som en enskild källa. Lewis Carrolls Vita Kanin och Mars-hare (Alices äventyr i Underlandet, Macmillan, 1865) försåg det engelska litterära ankaret. Beatrix Potters Peter kanin (1902), Richard Adams Vattenskeppet nere (Rex Collings, 1972), Playboy Bunny-logotypen (1953), Snurre Sprätt (1940) och Donnie Darko Frank Kanin (2001) förser de moderna visuella ankarna. Att läsa en kanin- eller har-tatuering kräver att man läser vilken av dessa strömmar som förser betydelsen.

Vad betyder en kanintatuering?

En kanintatuering betyder oftast fertilitet, snabbhet, listighet, tur, sårbarhet och bärarens koppling till en specifik kulturell eller litterär tradition, men den exakta tolkningen beror helt på traditionen som designen sitter inom. Aztekernas Tochtli (den åttonde dagstecknet i tonalpohualli, dokumenterad i Sahaguns Florentinska Codex 1545 till 1590) tolkas som pulque, berusning och Centzon Totochtin "Fyrahundra kaniner" berusningspantheon. Mayafolkets månkatt (senklassisk period ca 600 till 900 e.Kr. polykrom keramik, dokumenterad i Schele och Miller 1986) tolkas som skrivarkraft och månadsregister. Den buddhistiska Jataka-kaninen (E. B. Cowell red., Cambridge 1895 till 1907) tolkas som självuppoffring. Den kinesiska zodiakens kanin (det fjärde tecknet, dokumenterad i Wolfram Eberhards En ordbok över kinesiska symboler, Routledge, 1986) tolkas som livslängd, mildhet och månkoppling. Den japanska månkatt tolkas som folklig poetisk register och den mochi-pundande haren. Cherokesernas Tsisdu trickster tolkas som underdog-listighetstraditionen. Den engelska Vita Kaninen tolkas som Lewis Carrolls litterära register. Playboy Bunny tolkas som en omtvistad kommersiell logotyp från 1900-talet. Den samtida minimalistiska kaninen tolkas som en generisk "söt djur" Instagram-estetik som ofta lånar från dessa traditioner utan att namnge dem.

Vad betyder en vit kanintatuering?

En Vita Kaninen-tatuering refererar oftast till Lewis Carrolls 1865 Alices äventyr i Underlandet, där Vita Kaninen dyker upp i öppningskapitlet klädd i en väst, tittar på en fickur och utropar "Åh kära! Åh kära! Jag kommer att bli för sen!" innan han försvinner ner i kaninhålet som förser romanens portal. Figuren illustrerades av John Tenniel (1820 till 1914) för den första Macmillan-utgåvan (1865) och återillustrerades upprepade gånger i efterföljande utgåvor; Tenniels rendering är det kanoniska visuella ankaret som samtida tatueringsarbete oftast refererar till. Kompositionen inkluderar typiskt västen, fickuret och en kombination av kaninhål eller klockelement. Vita Kaninen tolkas som ångest, tidspress, tröskeln till surrealistisk upplevelse och det bredare litterära Alice-registret. Arbetande tatuerare som dokumenterar Carroll-arbete bör skilja Vita Kaninen från Mars Haren från Hattkalaset (kapitel 7), som är en separat Carroll-karaktär som bygger på det engelska uttrycket "galen som en mars hare".

Vad betyder en Playboy Bunny-tatuering?

En Playboy Bunny-tatuering refererar oftast till silhuettlogotypen designad av Art Paul (1925 till 2018) för Hugh Hefners Playboy tidning, introducerad på omslaget till det andra numret (januari 1954) och förfinad under 1950-talet till den kanoniska kaninsilhuetten med smokingkrage som förblir tidningens centrala varumärke. Kompositionen tolkas i radikalt olika register beroende på bärarens kontext: som en nostalgisk återtagning från 1960- och 1970-talets feministiska era av Playboy Club-servitrisestetiken, som en symbol för solidaritet bland arbetarkvinnor som bygger på Playboy Bunny-servitrisernas faktiska arbetshistoria, som en misogynistisk appropriation av kvinnors kroppar och en symbol för objektifieringskritiken som Gloria Steinem avancerade i sin 1963 års Show tidningsartikel "A Bunny's Tale" undercover-exponering, eller som en generisk kommersiell logotyp dekorativt motiv utan specifik politisk register. Appropriationsdiskussionen är verklig och olöst; logotypens omtvistade betydelse är en del av vad sidan nedan dokumenterar.

Vad betyder en aztekisk kanintatuering?

En aztekisk kanintatuering refererar oftast till Tochtli (Nahuatl, "kanin"), den åttonde dagstecknet i tjugodagars tonalpohualli kalendern hos Mexica (Aztekerna) och bredare Nahua-folk i centrala Mexico, dokumenterad i Bernardino de Sahaguns Historia General de las Cosas de Nueva Espana (den Florentinska Codex, sammanställd 1545 till 1590, huvudmanuskriptet förvaras vid Biblioteca Medicea Laurenziana i Florens), Codex Borbonicus (ca 1507 till 1521), och den bredare mesoamerikanska kodexkorpusen. Tochtli-dagstecknet är specifikt associerat med pulque (den jästa agavedrycken central för mesoamerikansk ritual och vardagsliv) och med Centzon Totochtin ("Fyrahundra kaniner"), pulque-berusningspantheon av mindre gudar som representerar de många formerna av berusning. David Carrascos Offerstaden: Aztekiska imperiet och våldets roll i civilisationen (Beacon Press, 1999) och Religioner av Mesoamerica (Harper and Row, 1990) förser de huvudsakliga engelskspråkiga vetenskapliga ankarna. Kompositionen är ikonografiskt skild från Mayafolkets månkatt och från de bredare europeiska eller östasiatiska kanintraditionerna och bör återges med den specifika glyfformen dokumenterad i kodexkorpusen snarare än en generisk dekorativ kanin.

Vad betyder en månkansintatuering?

En månkatt-tatuering refererar oftast till Östasiatiska månkatt-traditionen, där månens ytmönster läses som silhuetten av en kanin som maler ris eller mochi snarare än som den västerländska "mannen i månen". Traditionen förekommer i kinesisk, japansk, koreansk och bredare östasiatisk folklore och förser ett av de djupaste tvärkulturella mån-ikonografiska registren i någon världstradition. Den kinesiska månkatt (yuetu, 月兔) maler odödlighetens elixir för gudinnan Chang'e och förekommer i litterära källor från Chu Ci (den Låtar av Chu, ca 300-talet f.Kr.) och framåt, med den kanoniska engelskspråkiga referensen Wolfram Eberhards En ordbok över kinesiska symboler (Routledge and Kegan Paul, 1986). Den japanska månkatt (tsuki no usagi, 月の兎) maler mochi (riskaka) och förekommer i Heian-perioden (794 till 1185) och efterföljande litterära och visuella källor. Det buddhistiska ankaret är Jataka-berättelsen om den självuppoffrande kaninen (Jataka 316, den Sasa Jataka) där kaninen hoppar in i en eld för att mata en svältande resenär, som visar sig vara guden Shakra (Indra); Shakra bevarar kaninens bild på månen som en hyllning, vilket ger den kanoniska indiska buddhistiska ursprungsberättelsen för månkansin-traditionen. Kompositionen parar vanligtvis kaninen med en fullmåne, med ris- eller mochi-poundingutrustning, eller med bredare östasiatiskt säsongsvokabulär.

Vad betyder en kaninfot-tatuering?

En kaninfot-tatuering refererar oftast till den afroamerikanska folktraditionen med den lyckliga kaninfoten, en specifik magisk praktik med dokumenterade afrikansk-diasporiska rötter och den kanoniska amerikanska vidskepelsekonventionen som blev brett sekulariserad över 1900-talets kommersiella kultur. Traditionen specificerar "vänster bakfot från en skelögd kanin dödad på en kyrkogård vid midnatt" som den maximalt potenta formen, med betydande variation över regional afroamerikansk hoodoo och besvärjelsepraktik; konventionen är dokumenterad i Newbell Niles Pucketts Den södra negerns folktro (University of North Carolina Press, 1926), i Federalt Writers'-projekt slav-narrativkorpus (1936 till 1938, förvarad i Library of Congress), i Carolyn Morrow Longs Andliga köpmän: Religion, magi och handel (University of Tennessee Press, 2001), och i den bredare hoodoo- och besvärjelseforskningen inklusive arbetet av Yvonne Chireau (Black Magic: Religion och African American Conjuring Tradition, University of California Press, 2003). Kompositionen återger vanligtvis kaninfoten i nyckelring- eller hängsmyckesformat, ibland parad med en hästsko, fyrklöver eller annan angloamerikansk lyckosymbolik. Traditionens afrikansk-diasporiska rötter motiverar ärlig namngivning snarare än behandling som en generisk kommersiell lyckosymbol.

Var ska jag placera en kanintatuering?

Vanliga placeringar har var och en olika visuella och livslängdsmässiga avvägningar. Underarmen är den kanoniska samtida placeringen för närbilder av kaninhuvuden och för helkroppskompositioner av kaniner i profil, som fungerar bra i underarmsstorlek; placeringen rymmer också den standardiserade Vita Kaninen-kompositionen med väst och fickur. Överarmen och axeln fungerar för medelstora kaninkompositioner, särskilt den hoppande eller springande kaninen och månkansin-med-fullmåne-kompositionen. Låret rymmer större vertikala kompositioner inklusive detaljerat aztekiskt Tochtli-glyf-arbete, fullständiga Maya Månkanin-skrivkompositioner och Vattenskeppet nere kaninbon-scener. Vadmuskeln rymmer stående eller springande kaninkompositioner. Bröstet och ryggen rymmer de största kompositionerna, inklusive hela Alice -scener med Vita Kaninen, kaninhålet och Tenniel-illustrationsvokabulären integrerade över ytan. Mindre kaninkompositioner inklusive Playboy Bunny-silhuetten, den minimalistiska finlinje-kaninen och den enkla kaninhuvudprofilen fungerar på handleden, bakom örat, på sidan av halsen eller på ankeln. Kaninfotkompositionen visas vanligtvis som ett litet accentstycke på handleden, underarmen eller ovanför knät. Diskutera placering med din tatuerare; kaninens örongeometri har specifika implikationer för kompositionens långsiktiga läsbarhet, särskilt i mindre skala.

Kaninens betydelse i tatuering

Kaninens och harets väg in i modern tatueringsikonografi gick genom fler konvergerande strömmar än nästan någon annan smådjursmotiv i Atlas. Djuret är ikonografiskt aktivt över aztekiska och mesoamerikanska (Tochtli och Centzon Totochtin -pulquegudar, Maya Månkanin-skrivaren), bredare östasiatiska (den kinesiska zodiak-kaninen, den japanska Inaba no Shiro Usagi och tsuki no usagi -mochi-pounding-haren, den koreanska månkansinen), buddhistiska (Jataka-självofferkaninen), anglosaxiska och germanska (FOLKLORISKA Eostre-kopplingen och den dokumenterade Osterhase -traditionen), ursprungliga nordamerikanska (Cherokee Tsisdu och den bredare sydöstra trickster-traditionen som slogs samman med afrikanska Anansi-paralleller för att producera Br'er Rabbit), engelsk litteratur (Lewis Carrolls Vita Kaninen och Marschhare, Beatrix Potters Peter Rabbit, Richard Adams' Vattenskeppet nere), amerikansk animation (Bugs Bunny), 1900-talets kommersiella logotyp (Playboy Bunny), film (Frank the bunny från Donnie Darko), afroamerikansk folkmagi (den lyckliga kaninfoten), och de samtida minimalistiska Instagram-finlinje-estetiska registren. Att förstå vilken ström som levererade vilken mening hjälper till att reda ut varför ett enda motiv kan bära betydelser som pulque-drunkenhet, skrivarauktoritet, självuppoffring, livslängd, trickster, litterär-Carroll, sexsymbol, tecknad film och lycka beroende på kompositionen.

Ström 1: Aztekernas Tochtli och pulque-gudarna Centzon Totochtin

Den djupaste dokumenterade mesoamerikanska förankringen av kaninen som ett ikonografiskt aktivt djur är Aztec Tochtli (Nahuatl: tochtli), den åttonde dagstecknet i den tjugodagars tonalpohualli -kalendern för Mexica och bredare Nahua-folk i centrala Mexico. Dagstecknet är dokumenterat i den huvudsakliga post-kontakten och pre-kontakten mesoamerikanska kodexkorpusen: den Codex Borbonicus (en tonalamatl eller divinatorisk almanacka sammanställd ca 1507 till 1521, förvarad vid Bibliotheque de l'Assemblee Nationale i Paris), den Codex Borgia (en pre-kontakt rituell kodex förvarad vid Biblioteca Apostolica Vaticana i Rom), den Codex Mendoza (ca 1541, förvarad vid Bodleian Library, Oxford), och den Florentinska Codex av Bernardino de Sahagun (den Historia General de las Cosas de Nueva Espana, sammanställd 1545 till 1590 i samarbete med Nahua-forskare och informanter, huvudmanuskript förvarat vid Biblioteca Medicea Laurenziana i Florens).

Sahaguns tvåspråkiga Nahuatl-spanska Florentinska Codex är den grundläggande etnografiska källan för aztekisk religion och materiell kultur; Bok 4 (den divinatoriska almanackan, El Tonalamatl eller Arte Adivinatoria) och Bok 5 (omen, Los Aguceros och Pronosticos) dokumenterar Tochtli-dagstecknet i detalj. Den engelskspråkiga vetenskapliga utgåvan är Arthur J. O. Anderson och Charles E. Dibble -översättningen, Florentine Codex: Allmän historia om det nya Spaniens saker (tolv volymer plus introduktionsvolym, University of Utah Press och School of American Research, 1950 till 1982).

Den Tochtli dagstecken är den åttonde av tjugo tecken i tonalpohualli och kombineras med de tretton dagnumren för att producera den 260-dagars rituella kalendern i Mesoamerika. Tecknet är specifikt associerat med pulque (den jästa saften från maguey- eller agavesväxten, den huvudsakliga alkoholdrycken i pre-kontakten Mesoamerika), med mån- och nattlig registrering, med fruktbarhet och överflöd, och med fylleri i dess många former. Tochtli-glyfen som den återges i kodexkorpusen avbildar typiskt ett kaninhuvud i profil med förlängda öron, ofta med en cirkulär örondetalj, i den aztekiska stiliserade konventionen; vissa kompositioner visar hela kroppen i profil med en böjd hållning.

Den Centzon Totochtin (centzōn tōchtin, "fyrahundra kaniner" eller "otalliga kaniner") förser pulque-fylleri-pantheon av mindre gudar i Mexica-religionen. "Fyrahundra" är idiomatiskt för "otaliga" i Nahuatl och signalerar de många distinkta formerna och graderna av berusning, var och en styrd av en specifik kaningud. Bland de namngivna Centzon Totochtin finns Ome Tochtli ("Två Kanin", pulquens herre och ledare för de fyrahundra), Tepoztecatl (pulqueguden associerad med Tepoztlan i Morelos, vars pyramidtempel ovanpå klippan fortfarande är en pilgrimsplats), Patecatl (upptäckaren av peyote-roten och örterna som används vid pulquejäsning, och make till Mayahuel, maguey-gudinnan), och Tezcatzoncatl, Yauhtecatl, Techmecaniani, och andra specifikt namngivna kaningudar. David Carrascos Offerstaden: Aztekiska imperiet och våldets roll i civilisationen (Beacon Press, 1999) och Religioner i Mesoamerika: Cosmovision och ceremoniella centra (Harper and Row, 1990) tillhandahåller den grundläggande engelskspråkiga vetenskapliga tillgången till pulque-kanin-pantheon. Henry B. Nicholsons "Religion in Pre-Hispanic Central Mexico" (Hochbook av Middle American Indians, Volym 10, University of Texas Press, 1971) tillhandahåller den kanoniska tidigare referensen. Alfredo Lopez Austins Den mänskliga Body och ideologi: begrepp av Ancient Nahuas (University of Utah Press, 1988) och Tamoanchan, Tlalocan: Places av Mist (University Press of Colorado, 1997) tillhandahåller ytterligare teologisk kontext.

Den Mayahuel (maguey-gudinnan, pulquens beskyddare) och Centzon Totochtin mytologiska cykel är dokumenterad i Histoyre du Mechique (en fransk manuskript från 1500-talet baserad på mesoamerikanska källor) och över Sahaguns korpus: Mayahuel fördes till jorden av Quetzalcoatl som en ung gudinna; hennes mormor tzizimitl (stjärndemon) förföljde och dödade henne; hennes kropp begravdes och magueyplantan växte från platsen och försåg med källan till pulque. Centzon Totochtin beskrivs i vissa berättelsevarianter som Mayahuels fyrahundra barn, pulquegudarna födda ur själva magueyplantan.

Tochtli dagstecken och det bredare kanin-pulque ikonografiska komplexet förekommer omfattande i aztekisk stenskulptur, i kodexillustrationer och i keramik- och metallarbeten. Före-kontakten Ome Tochtli stenskulpturer som finns på Museo Nacional de Antropologia i Mexico City och på olika regionala museer avbildar pulqueguden i antropomorfisk register med kaninemblemet på sin huvudbonad eller sköld. Kodex Tochtli är den stiliserade glyfformen; stenskulpturen Tochtli är den antropomorfa gudfiguren med kaninemblemet. Samtida tatueringsarbete som refererar till den aztekiska kanintraditionen bör skilja mellan dagsteckenglyfformen (kodex-härledd, lämplig för mindre arbeten) och gudomsformen (stenskulptur-härledd, lämplig för större arbeten).

Konfidensnivå: VERIFIERAD. Tochtli dagstecken, Centzon Totochtin pulque-pantheon och Mayahuel-mytologicykeln är dokumenterade i den huvudsakliga etnografiska korpusen efter kontakten (Sahagun, Duran, kodexerna) och den bredare mesoamerikanska vetenskapliga litteraturen. Tolkningen av specifika ikonografiska detaljer inom kodexkorpusen är fortfarande under specialistdiskussion, men den bredare traditionen är ett av de bäst dokumenterade religiösa komplexen i Mesoamerika före kontakten.

Den kulturella kontexten för omsorg som gäller för aztekisk kanintatuering är verklig och värd att nämna. Mexica-religionens tradition är inte en samtida levande tradition med aktiva institutionella anspråk på det sätt som ursprungsbefolkningens nordamerikanska stamtraditioner är, och det bredare Nahua-kulturella arvet innehas av samtida Nahuatl-talande samhällen i Mexiko och USA. Den ärliga praxisen för icke-ursprungsbefolkningens bärare är att känna till den specifika ikonografiska källan som designen bygger på, att engagera sig i traditionen genom den dokumenterade vetenskapliga litteraturen snarare än genom generisk "aztekisk estetik"-bildspråk, och att stödja samtida Nahua-konstnärer och forskare där det är möjligt. Tochtli-glyfen och Centzon Totochtin-traditionen är en del av ett dokumenterat religiöst komplex med specifik historisk djup; den arbetande tatuerarens ansvar är att återge ikonografin med respekt för det djupet snarare än som dekorativt lån.

Ström 2: Mayafolkets månkatt och dennes roll som nedtecknare av månkalendern

Mayatraditionen försåg en distinkt kanin-ikonografisk ström som löper parallellt med, men ikonografiskt skild från, den aztekiska Tochtli. Maya Månkanin förekommer under senklassisk period Mayakonst (ca 600 till 900 e.Kr.), mest omfattande på polykroma keramikvaser och i enstaka kodex- och stelarbeten. Månkaninen avbildas i två huvudsakliga kompositionsregister: som ledsagare till Ix Chel (Mayas mångudinna, även identifierad som den åldriga gudinnan "O" i kodextraditionen), där kaninen hålls i gudinnans knä eller armar; och som skriftlärare, där kaninen håller en pensel eller fjäderpenna och en kodexbok, och registrerar de underjordiska herrarnas eller dag-nattcykelns gudars handlingar.

Den huvudsakliga engelskspråkiga vetenskapliga ankaret för Maya-ikonografi, inklusive Månkaninen, är Linda Schele och Mary Ellen Millers Blood för Kings: Dynasty och Ritual i Maya Art (Kimbell Art Museum och George Braziller, 1986), katalogen från utställningen 1986 på Kimbell Art Museum i Fort Worth, Texas, som i stort sett omformade den engelskspråkiga populära och vetenskapliga förståelsen av den senklassiska Mayakulturen. Schele och Miller dokumenterar Månkaninens förekomster i den polykromakärlskorpusen, i kodextraditionen (inklusive Dresden Codex och Madridkodexen, som båda inkluderar lunara gudomar och djurkompanjoner), och i det bredare senklassiska ikonografiska registret. Mary Ellen Miller och Karl Taubes En illustrerad Dictionary av gudarna och symbolerna för Ancient Mexico och Maya (Thames and Hudson, 1993) tillhandahåller den kanoniska referens-ordboksåtkomsten. Justin Kerrs The Maya Vasbok (sex volymer, Kerr Associates, 1989 till 2000) tillhandahåller den grundläggande korpusen av senklassisk polykrom kärl-bildspråk, med omfattande fotografisk dokumentation av Månkaninen.

Maya Månkanin som skriftlärare är ikonografiskt betydelsefull: kaninen håller penseln och barkpapperskodexboken, och intar rollen som upptecknare och vittne till gudarnas handlingar. Den skrivande kaninen framstår som djurformens förkroppsligande av skriftlig auktoritet inom den senklassiska Maya-litterära traditionen, skriftlärde-eliten i de kungliga hoven som producerade de polykromakärlen, de snidade stelarna och kodexlitteraturen. Kompositionen är dokumenterad på dussintals senklassiska polykromakärl som finns på Museum av Fine Arts, Boston, vid Princeton Universitet Art Museum (där Princetonvasen, K511 i Kerr-databasen, inkluderar en framträdande månhare-skrivarfigur), vid Dumbarton Oaks Research Library och samling i Washington, D.C., och i den bredare samlingen av mayakonst.

Den astronomiska anknytningen är direkt: hareens form läses in i de mörka månmarkerna som syns med blotta ögat på fullmånen, samma mörka fläckar som ger upphov till den västerländska "mannen i månen" och den östasiatiska "haren som slår ris". Mayas astronomiska tradition var extraordinärt sofistikerad (Dresdenkodexen innehåller detaljerade måntabeller och venerustabeller), och månharens astronomiska tolkning är konsekvent med den bredare mayatraditionen att läsa himlakroppar som boningar för djur och gudomliga figurer.

Konfidensnivå: VERIFIERAD för den ikonografiska traditionen och dess sena klassiska mayakontext; MIXED för den specifika teologiska tolkningen av enskilda månharekompositioner, där den exakta innebörden av specifika kärlscener fortfarande diskuteras av specialister i takt med att den sena klassiska vas-korpusen fortsätter att ge nya tolkningar.

Mayas månharekomposition är öppen inom den dokumenterade ikonografiska traditionen men kräver den kulturella kontextvård som gäller för all ursprunglig mesoamerikansk bildkonst. Nutida mayafolk (yucatec, k'iche', q'eqchi', mam, tzotzil, tzeltal och andra mayaspråkiga samhällen i Mexiko, Guatemala, Belize och Honduras) bär på ett levande kulturarv från den sena klassiska traditionen, även om den specifika religiösa kontinuiteten har varit komplex under postklassisk, kolonial och modern tid. Den ärliga metoden är att återge månharen med hänvisning till den dokumenterade ikonografiska korpusen (Schele och Miller, Kerr, Miller och Taube) snarare än som ett generiskt dekorativt djur.

Ström 3: Kinesiska zodiakens kanin och östasiatisk måntradition

Den kinesiska zodiak-haren (兎, tù) är det fjärde av tolv djur i den tolvåriga shēngxiào (生肖) cykeln av kinesisk astrologi och är specifikt associerad med lång livslängd, mildhet, känslighet, månregister och odödlighetens elixir. Zodiaksekvensen (Råtta, Oxe, Tiger, Hare, Drake, Orm, Häst, Get, Apa, Tupp, Hund, Gris) är dokumenterad från åtminstone Han-dynastin (206 f.Kr. till 220 e.Kr.) och har överförts kontinuerligt genom kinesisk, japansk, koreansk, vietnamesisk och bredare östasiatisk kulturtradition. Wolfram Eberhards En Dictionary av Chinese-symboler: dolda symboler i Chinese Life och tanke (Routledge and Kegan Paul, 1986, ursprungligen publicerad på tyska som Lexikon kinesisk symbol, Eugen Diederichs Verlag, 1983) är det främsta engelskspråkiga referensverket för de symboliska associationerna.

Den kinesiska zodiak-haren har specifika associationer inklusive lång livslängd (harens ryktade långa liv i folktron), mildhet (harens fogliga temperament), känslighet och diskretion (harens vaksamhet och snabba reaktion), och månassociation (harens boning på månen i den kanoniska östasiatiska månhare-traditionen). "Harens år" infaller 1927, 1939, 1951, 1963, 1975, 1987, 1999, 2011, 2023 och återkommer vart tolfte år; kunder med födelseår i hare-zodiaken beställer ofta hare-tatueringar som zodiak-dedikation. Kompositionen integrerar ofta den kinesiska zodiak-haren med De fem elementen (Trä, Eld, Jord, Metall, Vatten) som cyklar genom den sextioåriga sexagenära cykeln, där det specifika elementet för bärarens födelseår formar kompositionsvalen (till exempel, 1987 års Eldhare, 1999 års Jordhare, 2011 års Metallhare).

Den kinesiska månharen (yuetu, 月兔, "månhare") tillhandahåller det kanoniska östasiatiska månregistret. Figuren förekommer i kinesiska litterära källor från Chu Ci (den Låtar av Chu, ca 300-talet f.Kr., tillskriven Qu Yuan och andra poeter från De stridande staternas period) och framåt, där månens ytmönster läses som silhuetten av en hare som slår odödlighetens elixir med mortel och stöt. Berättelsen parar ihop månharen med Chang'e (嫦娥), mångudinnan, som enligt den kanoniska berättelsen drack odödlighetens elixir och flydde till månen, där hon har bott sedan dess med månharen som sin följeslagare. Chang'e och månhare-berättelsen utgör en av de mest kända kinesiska mytologiska cyklerna och lever aktivt vidare i samtida kinesisk kulturreferens; den kinesiska Midsommarafton (中秋節, åttonde månens fullmånefestival) firar Chang'e-berättelsen och traditionell månkakekonsumtion med påkostade månhare-bilder.

Den kinesiska månharekompositionen inkluderar ofta haren med mortel och stöt, fullmånen, osmanthusblommor (den doftande blomman associerad med Mitten av hösten-festivalen), månkakor (den traditionella festivalmaten), eller den bredare Chang'e-narrativa ikonografin. Kompositionen är ikonografiskt öppen inom den östasiatiska traditionen och produceras regelbundet av samtida tatuerare som betjänar östasiatiska kunder.

Ström 4: Japanska Inaba no Shiro Usagi och månkattens mochi-tradition

Den japanska traditionen tillhandahöll två distinkta hare-ikonografiska strömmar. Den första är Inaba no Shiro Usagi (因幡の白兎, "Vita haren från Inaba"), en av de grundläggande berättelseepisoderna i den japanska mytologiska cykeln som är upptecknad i Kojiki (古事記, "Berättelsen om gamla ting", sammanställd 712 e.Kr. av O nej Yasumaro på kejsarinnan Genmeis befallning), den äldsta bevarade japanska texten. De främsta engelskspråkiga översättningarna är W.G. Astonär 1896 Nihongi: Chronicles av Japan from the Earliest Times to A.D. 697 (Kegan Paul, Trench, Trubner) och Donald L. Philippis Kojiki (University of Tokyo Press, 1968), med den nyare Gustav Heldt -översättningen, The Kojiki: Ett konto för Ancient-ärenden (Columbia University Press, 2014), som ger samtida vetenskaplig tillgång.

Inaba no Shiro Usagi-berättelsen: den vita haren från Inaba (en provins vid Japanska havets kust, nuvarande Tottori prefektur) ville korsa till fastlandet från en ö utanför kusten. Haren lurade krokodilerna (eller hajarna, den japanska termen wani är tvetydig) till att ställa upp sig på rad över vattnet, uppenbarligen för att räknas, och sprang över deras ryggar som över en bro. Nära stranden skröt haren med bedrägeriet, och den sista krokodilen i raden slet av harens päls från dess kropp. Haren låg och led på stranden när gudarna i Izumo (gudarna Yasogami och deras yngre bror Ōkuninushi) passerade förbi med bagage på väg för att fria till prinsessan Yakami av Inaba. De grymma äldre bröderna sa åt haren att bada i saltvatten och torka sig i vinden för att läka; haren gjorde så och led värre smärta. Den vänliga yngre brodern Ōkuninushi instruerade haren att bada i färskvatten och rulla sig i pollen från kama no hana (kattostblomma); haren läkte. I tacksamhet förutspådde haren att Ōkuninushi, inte hans äldre bröder, skulle vinna prinsessan Yakamis hand, och profetian uppfylldes. Berättelsen är en grundläggande episod i Ōkuninushis uppgång till att bli en av huvudgudarna i Izumo-helgedomen och den japanska mytologiska cykeln.

Inaba no Shiro Usagi förekommer flitigt i japansk visuell kultur: i träsnitt från Edo-perioden (1603 till 1868), i illustrerade barnböcker från Meiji-perioden (1868 till 1912), och i samtida japansk populärkultur inklusive anime, manga och tatueringskonst. Hakuto-helgedomen (白兎神社) vid Hakuto Beach i Tottori Prefecture är tillägnad den vita harguden och är fortfarande en aktiv Shinto-plats. Kompositionen avbildar vanligtvis den vita haren med krokodilerna/hajarna i vattnet, med kama no hana-kattostblomman, eller med figuren av Ōkuninushi som ger läkning.

Den andra japanska harsträngen är tsuki no usagi (月の兎, "månhare"), den kanoniska östasiatiska månhartraditionen återgiven i en specifikt japansk tappning som haren som bankar mochi (餅, klibbigt risbröd) på månen med en trä mortel (usu, 臼) och stöt (kine, 杵). Mochi-bankande haren är den kanoniska japanska visuella återgivningen av månmarkeringarna och är särskilt framträdande vid Tsukimi (月見, "månskådning"), den höstliga månskådningsfestivalen som hålls under den åttonde månmånaden (vanligtvis september eller oktober i den gregorianska kalendern). Kompositionen är dokumenterad i japansk poesi från Man'yoshu (Samling av Tiotusen Löv(ca 759 e.Kr.) och framåt och förekommer flitigt i litterära och visuella källor från Heian-perioden (794 till 1185) och senare.

Den japanska månharkompositionen avbildar vanligtvis haren med mortel och stöt, med fullmånen i bakgrunden, med pampasgräs (susuki, 薄, den kanoniska Tsukimi-säsongsväxten), eller med mochi-bankande utrustning. Kompositionen är ikonografiskt öppen inom den japanska traditionen och produceras regelbundet av samtida japansk-stil tatuerare, inklusive de i Horiyoshi III linje. Den buddhistiska Jataka-berättelsen om den självuppoffrande haren (dokumenterad i nästa ström) förser den djupare religiösa ursprungsberättelsen för månharen; den japanska folkliga poesi-mochi-bankande tappningen är den ytliga kompositionen som de flesta samtida kunder känner igen.

Ström 5: Buddhistiska Jataka och den självuppoffrande kaninen

Den djupaste religiösa förankringen för månhartraditionen i alla östasiatiska varianter är den buddhistiska Jataka-berättelsen om den självuppoffrande haren, dokumenterad som Jataka 316 (den Sasa Jataka, "Hare-Jataka") i den kanoniska Pali-buddhistiska samlingen. Jatakas är samlingen av cirka 547 berättelser om Buddhas tidigare liv, som var och en illustrerar en moralisk eller doktrinär poäng genom berättelse; Pali-samlingen sammanställdes under de tidiga århundradena e.Kr. med utgångspunkt i tidigare muntlig tradition. Den främsta engelskspråkiga översättningen är E.B. Cowell (Edward Byles Cowell, 1826 till 1903), red., Jataka, eller berättelser om Buddhas tidigare födelse (sex volymer, Cambridge University Press, 1895 till 1907, med olika översättare inklusive W. H. D. Rouse, H. T. Francis, R. A. Neil och Cowell själv). Cowell-utgåvan förblir den grundläggande engelskspråkiga åtkomsten till Jataka-korpusen och utgör den kanoniska referensen för buddhistiska studier.

Den Sasa Jataka berättelsen: i ett tidigare liv föddes Buddha som en vis hare som levde i en skog med tre följeslagare (en apa, en schakal och en utter). De fyra djuren kom överens om att fasta på fullmånedagen och ge allmosor till alla resande som frågade. Guden Sakka (paliformen av sanskrit Shakra, identifierad med Indra i hinduisk tradition) bestämde sig för att testa djurens hängivenhet och uppenbarade sig som en svältande brahmin. Uttern hämtade fisk från floden; schakalen hämtade köttrester; apan hämtade mango från träden. Haren hade ingen mat att erbjuda utom sin egen kropp. Han byggde en eld och hoppade in i lågorna för att ge brahmins hans tillagade kött. Sakka avslöjade sig, släckte elden och (i den kanoniska berättelsen) ritade bilden av haren på månen som en hyllning så att alla generationer kunde se och minnas. Harens bild på månen ger den kanoniska religiösa ursprunget till den östasiatiska månharetraditionen.

Sasa Jataka har överförts inom buddhistisk tradition i srilankesisk Theravada, tibetansk Mahayana (där sagan förekommer i Avadana litteraturen), kinesisk buddhistisk (där sagan införlivades i den bredare kulturella traditionen som producerade yuetu månhareikonografi), japansk buddhistisk (där sagan gav det religiösa ankaret för Tsukimi-traditionen), och bredare buddhistisk kulturell register. Sagans ikonografiska och religiösa betydelse är betydande: haren är ett av de kanoniska exemplen på paramitas (perfektioner, särskilt perfektionen av dana eller generositet) i buddhistisk moralisk undervisning, och självuppoffringsnarrativet utgör en av de grundläggande bilderna av bodhisattvas agerande.

Den buddhistiska självuppoffrande haren förekommer i tatueringsarbete oftast bland kunder med buddhistisk religiös praktik, med östasiatisk buddhistisk bakgrund eller med specifikt intresse för Jataka-litteraturtraditionen. Kompositionen avbildar typiskt haren som hoppar in i lågor, månen med hareens silhuett eller mötet mellan haren och brahmins. Kompositionen läses som religiös hängivenhet, som moraliskt föredöme och som den djupa ursprunget till månharetraditionen snarare än som ett dekorativt djur.

Konfidensnivå: VERIFIERAD. Sasa Jataka är väldokumenterad i den kanoniska pali-buddhistiska litteraturen; Cowell 1895 till 1907 översättning, den bredare Pali Text Society-korpusen och den moderna engelskspråkiga buddhistiska studielitteraturen ger grundläggande tillgång.

Ström 6: Hinduisk och bredare sydasiatisk tradition med kanin i månen

Den sydasiatiska traditionen gav parallell hare-i-månen-ikonografi som föregår och delvis försåg den buddhistiska Sasa Jataka. Det sanskritordet för månen, shashin (शशिन्) eller shashanka (शशाङ्क), betyder bokstavligen "den med haren" eller "den hare-märkte", vilket dokumenterar den djupa antikviteten av hare-i-månen-läsningen i indisk kulturell tradition. Traditionen är dokumenterad i sanskritlitteraturen från åtminstone den sena vediska perioden och framåt, med den kanoniska ikonografiska läsningen väl etablerad vid tiden för Mahabharata (sammanställd under den långa perioden ca 400 f.Kr. till 400 e.Kr.) och Puranas (den breda hinduiska litterära korpusen sammanställd under den tidiga medeltiden).

Den hinduiska hare-i-månen-traditionen löper parallellt med men separat från den buddhistiska Sasa Jataka självuppoffringsnarrativet; den ikonografiska läsningen delas mellan båda traditionerna men det specifika teologiska ramverket skiljer sig åt. I hinduisk tradition är haren på månen associerad med månguden Chandra (eller Soma), med de lunara dynastierna av indiskt kungadöme ( Chochravamsha eller "måndynasti" som Mahabharatas Pandavas och Kauravas är medlemmar av), och med det bredare hinduiska kosmiska vokabuläret av himlakroppar och deras associerade djur.

Den hinduiska hare-i-månen-traditionen bidrog väsentligt till det bredare asiatiska månhare-ikonografiska komplexet genom den bredare kulturella överföringen via de buddhistiska och handelsnätverken under den tidiga medeltiden. De japanska, kinesiska, koreanska och sydostasiatiska månharetraditionerna härstammar alla delvis från den bredare sydasiatiska mån-hare-läsningen, med specifik kulturell utarbetning inom varje regional tradition.

Ström 7: Angelsaxiska Eostre och påskharens folkliga ursprung

Den anglosaxiska Eostre är en dokumenterad men enskild gudinna som endast finns belagd i en historisk text: Bede den Ärevördige (ca 673 till 735 e.Kr.), munken och historikern från Northumbria vars De Temporum Ratione ("Om tideräkning", ca 725 e.Kr.), kapitel 15, uppger att den anglosaxiska månaden Eosturmonath (april) fick sitt namn efter en gudinna vid namn Eostre, vars fester firades under den månaden och efter vilken påsktiden kallades på engelska. Originaltexten på latin: "Eosturmonath, qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quae Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit." (Översättning: "Eosturmonath, som nu tolkas som påskmånaden, fick tidigare sitt namn efter en gudinna hos dem som kallades Eostre, till hennes ära fester firades under den månaden.")

Bedes vittnesmål är den enda primära historiska källan för gudinnan Eostre. Det finns inga arkeologiska föremål, inga inskriptioner, inga andra textkällor och ingen kontinuerlig folklig tradition som direkt bekräftar gudinnan. Den tradition efter Bede som utvidgar Eostre-kulten (kopplingen till vårens fertilitet, kopplingen till haren eller kaninen, den bredare kopplingen till påskhelgen) är dokumenterad från artonhundratalet och framåt men är inte säkert belagd före den perioden. Jacob Grimms Deutsche Mythologie (1835, översatt som Teutonisk mytologi av James Steven Stallybrass, fyra volymer, George Bell and Sons, 1882 till 1888) utökade i stort sett Eostre-materialet genom att dra på den parallella germanska gudinnan Ostara (som Grimm rekonstruerade från fornösttyska språkliga bevis och från bredare indoeuropeisk komparativ mytologi), men Eostre- och Ostara-rekonstruktionerna är i stort sett vetenskapliga utvidgningar av det enda vittnesmålet från Bede snarare än oberoende primär dokumentation.

Ronald Hutton (University of Bristol), i Solens stationer: A History för Ritual-året i Britain (Oxford University Press, 1996), tillhandahåller den definitiva vetenskapliga behandlingen av Eostre-frågan. Huttons noggranna dokumentation fastställer att gudinnan Eostre endast bekräftas av Bede; att de bredare rekonstruktionerna av kulten och vårens fertilitetstradition är vetenskapliga utvidgningar från artonhundratalet snarare än primär bekräftelse; att den specifika kopplingen mellan Eostre och haren eller kaninen inte är dokumenterad före artonhundratalet; och att det populära samtida påståendet "påskharen härstammar från gudinnan Eostres heliga hare" är en viktoriansk och edvardiansk utvidgning snarare än en dokumenterad historisk kontinuitet.

Förtroendenivå för Eostre som en dokumenterad anglosaxisk gudinna: ENSKILD KÄLLA. Bede 725 e.Kr. är den enda primära bekräftelsen; den bredare vetenskapliga litteraturen utvidgar från den enda källan.

Förtroendenivå för kopplingen Eostre-påskhare: FOLKLORISTISK och möjligen SEN PROTESTANTISK UPPFINNING. Den specifika kopplingen mellan Eostre och haren eller kaninen är inte säkert belagd i den primära historiska dokumentationen före artonhundratalet och kan vara en folkloristisk utvidgning från viktoriansk tid av Grimms mytologiska rekonstruktion snarare än en kontinuerlig tradition.

Ström 8: Tyska Osterhase och den dokumenterade påskhare-traditionen

Den faktiska dokumenterade ursprunget till påskharen som en folkloristisk figur är den tyska Osterhase ("påskhare"), belagd i tyska källor från sjuttonhundratalet och förd till amerikansk kultur genom tyska invandrare till Pennsylvania på arton- och nittonhundratalet. Den tidigaste dokumenterade referensen till Osterhase finns i Georg Franck von Franckenau's avhandling från 1682 De ovis paschalibus ("Om påskägg"), publicerad i Heidelberg, som beskrev den tyska folkliga seden att barn letade efter ägg som påskharen gömt i sina trädgårdar. Traditionen är dokumenterad i tysk folklig sedvänja under sjutton- och artonhundratalet, särskilt i Rheinland, Westfalen, Pfalz och Alsace.

Osterhase-traditionen fördes till de amerikanska kolonierna av tyska invandrare från och med slutet av sjuttonhundratalet, med de huvudsakliga tidiga samhällena etablerade i östra Pennsylvania ("Pennsylvania Dutch", från Deutsch eller tyska, inklusive den bredare befolkningen av tyskspråkiga nybyggare och de specifikt anabaptistiska Amish- och Mennonitsamhällena). Pennsylvania Dutch påskharetradition är dokumenterad i källor från arton- och nittonhundratalet och utgjorde substratet från vilket den bredare amerikanska påskharetraditionen uppstod under artonhundratalet. Linda Wattss Encyclopedia för American Folklore (Facts on File, 2007) ger en koncis referensbehandling av övergången från Osterhase till Påskhare. Sigrid Undsetsbredare arbete om europeiska påsktraditioner ger ytterligare kontext.

Förvandlingen av Osterhase till den samtida amerikanska Påskharen skedde gradvis under artonhundratalet och nittonhundratalet, där de bredare kommersiella och konfektyrindustrierna (Pennsylvania chokladpåskharetradition, den bredare amerikanska gratulationskortsindustrin, massmarknadsförda påskmaterial under mitten av nittonhundratalet) i väsentlig grad utökade traditionen. Den samtida Påskharen är en i väsentlig grad amerikansk kommersiell-folkloristisk figur som härstammar från den dokumenterade tyska Osterhase snarare än från den spekulativa kopplingen till Eostre.

Konfidensnivå: VERIFIERAD för den tyska Osterhase-traditionen och dess överföring till amerikansk kultur genom Pennsylvania Dutch-invandring; 1600-talets Franckenau-attestering ger en fast primär dokumentation. Den bredare kopplingen till förkristna germanska fruktbarhetskult är FOLKLORISTISK och inte säkert belagd i primärkällorna.

Påskharekompositionen förekommer i samtida tatueringsarbete i flera register: som en hyllning till barndomsminnen och familjens påsktradition, som en Pennsylvania Dutch-arvsmärkning, som ett bredare symboliskt register för "vårfruktbarhet" som drar på den FOLKLORISKA Eostre-kopplingen (vilket bäraren kanske inte vet är folkloristisk), och som en generell kommersiell påskkulturell märkning. Kompositionen återger typiskt kaninen med målade ägg, med en korg med ägg, med vårblommor (påsklilja, tulpan, liljekonvalj), eller i den bredare pastellfärgade vårpaletten av samtida kommersiell påskbildspråk.

Ström 9: Cherokesiska Tsisdu och den ursprungliga sydöstra trickster-kaninen

Den ursprungliga sydöstra nordamerikanska traditionen gav en distinkt kaninikonografisk ström centrerad kring tricksterkaninen från Cherokee, Creek (Muscogee), Choctaw, Chickasaw, Seminole och bredare sydöstra muntliga traditioner. Cherokee Tsisdu (även stavat Jistu, Jisdu, eller Tsistu; cherokee-ordet för kanin) är tricksterfiguren i cherokee-muntlig litteratur, dokumenterad i James Mooneys Myter om Cherokee Cherokee Tsisdu-berättelserna inkluderar kaninens trick mot björnen, vargen, hjorten, sköldpaddan, gamen och andra större eller mäktigare djur, där kaninen konsekvent överlistar sina motståndare genom list snarare än fysisk styrka. Specifika berättelser i Mooney 1900 inkluderar "How the Rabbit Stole the Otter's Coat," "How the Terrapin Beat the Rabbit," "The Rabbit and the Tar Wolf," och "Why the Possum's Tail Is Bare," var och en med Tsisdu i ett tricksterregister. Cherokee-kaninen är ikonografiskt och narrativt lik

Creek Muscogee tricksterkaninen, Choctaw tricksterkaninen, och den bredare sydöstra ursprungsbefolkningens trickertradition. Den

Den sträcker sig över många stamtraditioner med kaninspecifika figurer i vissa (de ovan nämnda sydöstra traditionerna) och prärievarg, korp, spindel eller andra djurspecifika tricksters i andra. Cherokee Tsisdu är en specifik tradition inom det bredare ursprungsbefolkningens nordamerikanska tricksterkosmiska vokabulär; Prärievargtrickstern från sydvästra, Great Basin och Kaliforniens ursprungsbefolkningstraditioner är den parallella, allmänt kända figuren i regioner utanför sydöstra. Ursprungsbefolkningens trickertradition är väl dokumenterad i den bredare antropologiska och folkloristiska litteraturen, inklusive arbeten av Franz Boas Franz Boas, Stith Thompson (Berättelser om de nordamerikanska indianerna(1929), och många efterföljande forskare ledda av ursprungsbefolkningen.

Konfidensnivå: VERIFIERAT. Den cherokesiska Tsisdu-traditionen är dokumenterad i Mooney 1900 och i efterföljande samlingar av cherokesisk muntlig tradition; den bredare sydöstra ursprungsbefolkningens tricksterkanintradition är väl dokumenterad i den antropologiska korpusen.

Kulturell kontext-omsorg krävs. Den sydöstra ursprungsbefolkningens tricksterkanin är inte ett generiskt dekorativt motiv och bör inte användas som sådant. Samtida cherokeser (Eastern Band of Cherokee Indians i North Carolina, Cherokee Nation i Oklahoma, United Keetoowah Band i Oklahoma) har ett levande kulturarv från Tsisdu-traditionen. Den ärliga praxisen för en icke-ursprungsbefolkning som beställer en Tsisdu-refererad tatuering är att engagera sig i den specifika traditionen snarare än att behandla den som en generell "amerikansk indiankanin"-bild. Den bredare kulturella kontextvården som gäller för ursprungsbefolkningens djurikonografi gäller i full utsträckning för den cherokesiska Tsisdu.

Ström 10: Afrikanska Anansi-parallellen och den afrikansk-ursprungliga Br'er Rabbit-fusionen

Den Br'er kanin berättelserna från den afroamerikanska muntliga traditionen utgjorde en av de mest kända kanintrickster-traditionerna i amerikansk folklore. Br'er Rabbit-berättelserna sammanställdes och publicerades först av Joel Chochler Harris (1848 till 1908) i Farbror Remus: Hans sånger och hans ord (D. Appleton and Company, 1881), den första av Harris nio Uncle Remus-volymer. Harris-sammanställningen hämtade från muntliga berättelser som berättades av förslavade afroamerikaner på plantager i Georgia där Harris arbetade som ung tryckerilärling och journalist; berättelserna tillskrivs i stort sett förslavade afrikanska och afrikansk-ättade berättare vars muntliga tradition Harris transkriberade och anpassade.

Br'er Rabbit-berättelserna har två huvudsakliga substrat-traditioner som smälte samman till den amerikanska Br'er Rabbit-cykeln. Den första är den afrikanska trickster-traditionen, särskilt Anansi (spindeltrickstern från Akan-folket i Västafrika, främst Ghana och Elfenbenskusten, vars sagor spreds över den afrikanska diasporan genom den transatlantiska slavhandeln), Sungura (kanintrickstern från öst- och centralafrikanska bantutraditioner), och den bredare väst- och centralafrikanska djurtrickster-narrativa traditionen. Den andra är den sydöstra ursprungsbefolkningens tricksterkanin tradition som beskrivs i föregående ström, särskilt den cherokesiska Tsisdu, den creek-muscogee tricksterkaninen, och den bredare sydöstra ursprungsbefolkningens muntliga litteratur som förslavade afroamerikaner kom i betydande kontakt med under kolonial- och förkrigstiden.

Br'er Rabbit-cykeln inkluderar kanoniska berättelser som "The Wonderful Tar Baby Story" (kapitel II i Uncle Remus 1881), "How Mr. Rabbit Was Too Sharp for Mr. Fox" (kapitel IV), och dussintals ytterligare kanintrickster-berättelser där Br'er Rabbit överlistar Br'er Fox, Br'er Bear, Br'er Wolf och andra större eller mäktigare djurantagonister. Berättelserna är ikonografiskt och strukturellt parallella med både den västafrikanska Anansi-cykeln och den cherokesiska Tsisdu-cykeln, vilket stöder den afrikansk-ursprungsbefolkningsfusion-tolkningen.

Den Joel Chandler Harris attribueringsproblem är betydande och kräver noggrann namngivning. Harris var en vit journalist från Georgia som transkriberade och publicerade berättelser som härstammade från den afroamerikanska muntliga traditionen utan att kreditera de specifika förslavade afroamerikanska berättarna från vilka han lärde sig dem. Inramningen av Uncle Remus, där en äldre förslavad eller före detta förslavad svart man berättar historier för ett vitt plantagebarn, har kritiserats kraftigt inom 1900-talets afroamerikanska litteraturvetenskap för sin framställning av det förslavade livet som ofarligt och för sin appropriation av afroamerikansk muntlig tradition till en kommersiell produkt skriven av vita. Henry Louis Gates Jr. (Harvard University), i Den Signifying Monkey: A Denory av African-American Literary Criticism (Oxford University Press, 1988), ger en grundläggande behandling av den afroamerikanska muntliga traditionen som Harris använde sig av. Zora Neale Hurstons Mulor och män (J. B. Lippincott, 1935) ger den parallella antropologiska dokumentationen av afroamerikansk folklig berättartradition i början av 1900-talet, inspelad direkt av en afroamerikansk forskare.

Den ärliga dokumentationen av Br'er Rabbit-traditionen: berättelserna härstammar från förslavade afrikanska och afrikansk-ättade berättare från sydöstra USA, och drar nytta av både väst- och centralafrikanska trickster-traditioner (Anansi, Sungura och bredare djurtrickster-narrativ) och från sydöstra ursprungsbefolkningens muntliga traditioner (Cherokee Tsisdu, Creek Muscogee och bredare regional tradition) som förslavade afroamerikaner kom i betydande kontakt med under kolonial- och förkrigstiden. Joel Chandler Harris var den vita samlaren och anpassaren som transkriberade och kommersialiserade berättelserna 1881; den underliggande traditionen föregår Harris avsevärt och tillhör de afrikanska och sydöstra ursprungsbefolkningsgemenskaperna vars muntliga litteratur den härstammar från.

Kulturell kontext-omsorg krävs. Samtida Br'er Rabbit-tatueringsarbete bör engagera sig i den afrikansk-ursprungsbefolknings-muntliga traditionens ursprung snarare än att behandla figuren som en generell Harris-härledd kommersiell folklig karaktär. Efter 1946 års Disney "Song av the South" film (1946, regisserad av Wilfred Jackson och Harve Foster, baserad på Harris Uncle Remus-berättelser) har dragits tillbaka från Disneys aktiva distribution sedan slutet av 1900-talet på grund av dess oroande rasistiska karikatyr och de bredare approprieringsproblemen; filmens visuella register av Br'er Rabbit bör inte vara den primära samtida referensen för tatueringsarbete. Den ärliga källan är den bredare afrikanska och afroamerikanska folkliga berättartraditionen dokumenterad i Hurston, Gates och bredare 1900-tals afroamerikansk litteraturvetenskap.

Ström 11: Engelsk litterär tradition: Carroll, Potter, Adams

Den engelska litterära traditionen levererade tre grundläggande kanoniska ikografiska ankare som utgör mycket av det samtida populära kanin-i-tatuering-registret.

Den första är Lewis Carrolls Alices äventyr i Underlandet (Macmillan, 1865) och dess uppföljare Genom blickglaset (Macmillan, 1871). Lewis Carroll (pseudonym för Charles Lutwidge Dodgson, 1832 till 1898, matematiker och föreläsare vid Christ Church, Oxford) skrev Alice-böckerna för den historiska Alice Liddell (1852 till 1934), dotter till Henry Liddell, dekanus vid Christ Church. Morton N. Cohens Lewis Carroll: En biografi (Alfred A. Knopf, 1995) ger den definitiva engelskspråkiga vetenskapliga biografin. Alice-böckerna innehåller två huvudsakliga kaninfigurer: den White Kanin, som dyker upp i det första kapitlet klädd i väst och tittar på en fickur, utbrister "Åh kära! Åh kära! Jag kommer att bli för sen!", och försvinner ner i kaninhålet som utgör romanens portal; och den Mars Haren, som dyker upp i kapitel 7 ("Ett galet te-party") som en av de tre galna deltagarna i det eviga te-partyt (tillsammans med Hattmakaren och Sovmusen), vilket bygger på det engelska uttrycket "galen som en marschhare" som syftar på de europeiska fältharens boxnings- och jaktbeteenden under deras parningssäsong i mars.

Alice-illustrationerna av John Tenniel (1820 till 1914, chefsredaktör för politiska satirteckningar i Punch tidningen i femtio år) gav den kanoniska visuella återgivningen av Vita Kaninen och Marschhar som samtida tatueringsarbete oftast refererar till. Tenniels komposition av Vita Kaninen, med västen, fickuret och paraplyet i scenen i andra kapitlet, är en av de mest reproducerade engelskspråkiga litterära illustrationerna från 1800-talets böcker. Kompositionen läses som ångest, tidspress, tröskeln till surrealistisk upplevelse och det bredare Carrollska litterära registret, och produceras regelbundet i samtida amerikansk traditionell, neo-traditionell, realism och finlinjig tatueringskonst.

Den andra engelska litterära ankaret är Beatrix Potters Sagan om Peter Rabbit (Frederick Warne and Co., 1902), den första av Potters tjugotre små barnböcker med antropomorfa djurkaraktärer i detaljerade naturalistiska akvarellillustrationer. Beatrix Potter (1866 till 1943) tryckte initialt Peter Rabbit privat 1901 efter att Frederick Warne-firman avvisat manuskriptet; den kommersiella första utgåvan kom 1902 och boken har varit kontinuerligt i tryck i över 120 år, vilket gör den till en av de mest sålda barnböckerna i bokhistoriens historia. Linda Lears Beatrix Potter: A Life in Nature (St. Martin's Press, 2007) ger den främsta samtida engelskspråkiga biografin. Peter Rabbit-kompositionen, med den blå jackan, de bruna skorna och miljön i Mr. McGregors trädgård, är en av de mest igenkända kaninillustrationerna i någon tradition. Samtida Peter Rabbit-tatueringsarbete beställs ofta som en hyllning till barndomsminnen, som minnesarbete för en förälder som läste boken för bäraren, eller som ett bredare Beatrix Potter-litterärt register.

Den tredje engelska litterära ankaret är Richard Adamss Vattenskeppet nere (Rex Collings Ltd., 1972), den episka romanen om kaninmigration och bobyggande som lyfte kaninen till en betydande litterär protagonist i engelsk fiktion under 1900-talet. Richard Adams (1920 till 2016) utvecklade berättelsen om Watership Down som en saga berättad för hans döttrar Juliet och Rosamond på en lång bilresa; boken avvisades av flera förlag innan Rex Collings accepterade den. Adams självbiografi Day gått förbi (Hutchinson, 1990) är den huvudsakliga källan för bokens tillkomsthistoria. Romanens huvudkaraktärer (Hazel, Fiver, Bigwig, Pipkin, Blackberry, Strawberry, Hazel-rah och den bredare kaninstaben) och det detaljerade Lapin kaninspråk som Adams utvecklade för boken, ger betydande ikonografiskt och narrativt material för samtida Watership Down-tatueringar. 1978 års Martin Rosen animerade filmatisering (Nepenthe Productions) gav den kanoniska visuella tolkningen som har varit särskilt inflytelserik på efterföljande tatueringskompositioner. Bokens teman om migration, överlevnad, ledarskap och skapandet av nya samhällen ger ett betydande symboliskt register bortom den ytliga kaninprotagonistkompositionen.

Den Playboy Bunny är silhuettlogotypen designad av Art Paul (Arthur Paul, 1925 till 2018) för Hugh Hefners Playboy magasin, som först dök upp på omslaget till det andra numret (januari 1954, tolv månader efter det första numret i december 1953 som berömt hade Marilyn Monroe). Hefner (1926 till 2017) grundade magasinet i Chicago 1953 med 8 000 dollar i startkapital; Paul var tidningens grundande art director från 1953 till 1982 och designade kaninlogotypen som tidningens centrala varumärke. Hefners uttalade motivering för att välja kaninen (dokumenterad i hans olika intervjuer och självbiografiska skrifter) inkluderade kaninens amerikanska kulturella association med sexualitet och reproduktiv aktivitet, kaninens "lekfulla" konnotation som passade tidningens redaktionella register, och kaninsiluettens visuella kvalitet som en omedelbart igenkännbar grafisk symbol.

Den Playboy Bunny servitris som en distinkt kulturell figur introducerades med öppnandet av den första Playboy Club (Chicago, februari 1960), där kvinnlig serveringspersonal bar den kanoniska Playboy Bunny-dräkten designad av Renee Blot: en korselettklänning i satin utan ärmar, kaninöron, en fluga, en vit manschett, en fluffig vit "kaninsvans" och höga klackar. Playboy Clubs verkade i flera amerikanska och internationella städer från 1960 till stängningen av den sista amerikanska klubben 1988 (Lansing, Michigan-klubben) och stängningen av de brittiska klubbarna 1981. Gloria Steinem1963 exponerar "A Bunnys Tale" (Show magazine, maj och juni 1963), där Steinem arbetade undercover som Playboy Bunny-servitris på New York Playboy Club och dokumenterade arbetsförhållandena, kundbehandlingen och den bredare genuspolitiken kring Playboy Club-verksamheten, gav den grundläggande feministiska kritiken av Bunny-figuren och förblir den kanoniska referensen för den omstridda politiken kring Playboy Bunny.

Den omstridda betydelsen av Playboy Bunny-tatueringen är verklig och värd att namnge direkt. Kompositionen kan tolkas i radikalt olika register beroende på bärarens kontext, generationell bakgrund och politiska inriktning:

Den misogyna appropriationsläsning menar att Playboy Bunny är ett kommersiellt varumärke för Playboy-imperiet som byggde sin verksamhet på objektifieringen av kvinnors kroppar, marknadsföringen av kvinnor som dekorativa sexuella objekt och den bredare amerikanska sexualpolitiken från 1950- till 1970-talen som Steinem och senare feministisk forskning har kritiserat. Enligt denna tolkning signalerar Playboy Bunny-tatueringen på en samtida bärare (vanligtvis men inte uteslutande en kvinna) deltagande i det bredare kommersiella registret av sexuell objektifiering utan engagemang i dess kritik.

Den feministiska återerövringsläsning menar att Playboy Bunny-servitrisen var en arbetarklasskvinna som utförde arbete under specifika förhållanden, att den bredare feministiska rörelsen historiskt har haft komplexa positioner gentemot Playboy-verksamheten, inklusive vissa andra- och tredje vågens återerövringar av Bunny-estetiken som kvinnors solidaritet snarare än objektifiering, och att den samtida Playboy Bunny-tatueringen kan tolkas som kvinnors arbetarklassolidaritet, som sexuell agens, som nostalgi från 1970- och 1980-talen, eller som en bredare återerövring snarare än som deltagande i objektifiering.

Den generiska kommersiella logotypläsning menar att Playboy Bunny i samtida kultur i stort sett har lossnat från sitt specifika redaktionella register från 1950- till 1970-talen och nu fungerar som en generisk kommersiell modelogotyp, liknande andra varumärkeslogotyper, utan specifikt politiskt register. Enligt denna tolkning signalerar tatueringen modeestetiskt preferens snarare än ett uttalande om genuspolitik.

Den arbetande tatuerarens ansvar är att veta att kompositionen bär på flera omstridda tolkningar, att fråga klienten om deras specifika avsikt och kontext, och att utföra kompositionen med respekt för både bärarens autonomi och den bredare politiska och arbetshistoriska kontext som logotypen bär på. Den ärliga dokumentationen är att ingen enskild tolkning uttömmer figuren; den omstridda betydelsen är en del av vad designen bär på.

Stream 13: Snurre Sprätt och den amerikanska animations traditionen

Den Bugs Bunny karaktären från Warner Bros. Looney Tunes animationscykeln är den dominerande amerikanska tecknade kaninen från 1900-talet och ger en betydande delmängd av samtida kanintatueringsikonografi. Snurre Sprätt dök först upp i kanonisk form i den animerade kortfilmen "En vild hare" (Warner Bros., 27 juli 1940, regisserad av Tex Avery, med Snurre Sprätt dubbad av Mel Blanc, 1908 till 1989). Karaktären bygger på tidigare prototypframträdanden, inklusive "Happy Rabbit" från kortfilmen "Porky's Hare Hunt" från 1938 regisserad av Ben Hardaway, men den kanoniska Snurre Sprätt härstammar från Avery 1940-kortfilmen.

Snurre Sprätt-karaktären har medverkat i över 160 animerade kortfilmer producerade mellan 1940 och 1969, i efterföljande TV-serier (Den Bugs Bunny Show från 1960, flera efterföljande serier under slutet av 1900-talet och början av 2000-talet), i långfilmer (Vem inramade Roger Rabbit 1988, Space Jam 1996, Space Jam: A New Legacy 2021), och i omfattande merchandise och licensiering. Den kanoniska Snurre Sprätt-kompositionen (moroten, den avslappnade lutande hållningen, catchphrasen "Eh, what's up, Doc?", antagonistrelationerna med Pelle Pigg, Vild-Vilda Västern, Daffy Anka och den bredare Looney Tunes-ensemblen) utgör en av de mest igenkända animerade karaktärskompositionerna i amerikansk visuell kultur.

Den huvudsakliga engelskspråkiga akademiska ankaret för Warner Bros. animationshistoria är Stefan Schneiders That's All Folks!: The Art från Warner Bros. Animation (Henry Holt, 1988) och den bredare animationshistoriska litteraturen. Steve Schneiders 2008 The Art från Bugs Bunny och Warner Archive-korpusen ger ytterligare referensdokumentation.

Snurre Sprätt-tatueringen återger vanligtvis karaktären i den kanoniska Avery-Blanc-formen, ofta med moroten, ofta i den avslappnade lutande hållningen, ofta parad med den bredare Looney Tunes-ensemblen (särskilt Daffy Anka och Pelle Pigg). Kompositionen tolkas som amerikansk animationarv, som nostalgi från Generation X och Baby Boomer-barndomen, som ett bredare 1900-tals tecknat register, och (i vissa fall) som den specifika "tricksterkanin"-underkategorin av den amerikanska animationstraditionen som ikonografiskt härstammar från den bredare Br'er Rabbit och ursprungsbefolkningens trickster-substrat (Snurre Sprätts narrativa struktur parallelliserar i stort sett Br'er Rabbit-tricksterregistret, där Snurre Sprätt konsekvent överlistar större och mer aggressiva antagonister genom verbal och taktisk list).

Stream 14: Donnie Darko Frank the bunny och filmkaninen

Frank kaninen från filmen från 2001 Donnie Darko (regisserad av Richard Kelly, Pandora Cinema och Newmarket Films) ger ett distinkt ikoniskt register för kaniner inom gotisk film från 2000-talet. Frank framträder som en sex fot lång humanoid kaninform i en störande silver-och-svart skelettliknande kanindräkt som bärs av karaktären Frank Anderson (spelad av James Duval); dräktens kusliga design, av kostymdesignern April Ferry, har blivit en av de mest igenkända skräck- och psykologiska thrillersdesignerna från tidigt 2000-tal. Filmen uppnådde kultstatus bland den amerikanska filmpubliken efter 2001 och har gett den ikonografiska ankaret för betydande efterföljande fan-konst, tatueringar och bredare filreferensarbete.

Frank the bunny-tatueringen avbildar vanligtvis dräkten i sin kanoniska silvermaskform, ofta med den centrala pannögedetaljen, ofta med text från filmen ("28 dagar, 6 timmar, 42 minuter, 12 sekunder"), eller med bredare Donnie Darko-filreferenselement. Kompositionen tolkas som filmdedikation, som gotisk estetik, som nostalgi för kultfilm från tidigt 2000-tal, och som en bredare referens till psykologisk thriller och independentfilm. Kompositionen är vanlig bland bärare från Generation X och millennials med film-cinefil orientering.

Andra betydande film- och TV-kaninreferenser som förekommer i samtida tatueringar inkluderar Pulp Fiction "Bonny situation" kanin (återgiven som ett element i Mia Wallaces återhämtningsberättelse från överdos), Inloch Empire kaninhuvudade familjefigurer i David Lynchs surrealistiska film från 2006, Resident Evil "Bunny"-stridskaraktär, Herr Robot kaninmask-imagery, Underlandet Twin Peaks-relaterad kanin-imagery, och det bredare samtida film- och TV-referensregistret för kaniner.

Ström 15: Afroamerikansk lyckokanin-fot-tradition

Den lyckokanin-fot från amerikansk folktro tillhandahåller en distinkt kanin-ikonografisk ström med dokumenterade afroamerikanska folkmagiska rötter. Den kanoniska konventionen specificerar "den vänstra bakfoten från en skelögd kanin dödad på en kyrkogård vid midnatt" som den mest potenta formen, med betydande regional och individuell variation inom afroamerikansk hoodoo och besvärjelsepraktik. Traditionen är dokumenterad i den huvudsakliga engelskspråkiga forskningen: Newbell Niles Pucketts Den södra negerns folktro (University of North Carolina Press, 1926), Federalt Writers'-projekt slav-narrativkorpus (1936 till 1938, WPA-finansierade muntliga historieprojektet som producerade mer än 2 300 förstahandsintervjuer med tidigare förslavade afroamerikaner, förvarade vid Library of Congress och tillgängliga via Born i Slavery: Slave Narratives online-samlingen), Harry Middleton Hyatts fem-volyms Hoodoo, besvärjelse, häxkonst, rotarbete (1970 till 1978, den grundläggande samlingen av afroamerikansk folkmagisk praktik baserad på mer än 1 600 intervjuer genomförda över södern på 1930- och 1940-talen), Yvonne P. Chireaus Black Magic: Religion och African American Conjuring Tradition (University of California Press, 2003), och Carolyn Morrow Longs Andliga köpmän: Religion, magi och handel (University av Tennessee Press, 2001).

Lyckokanin-fot-traditionen har betydande afrikanska diasporiska rötter och är dokumenterad i samband med väst- och centralafrikanska folkliga metoder kring amuletter av smådjursfötter och bredare magisk praktik med djurdelar. De specifika konventionerna "kyrkogård vid midnatt" och "skelögd kanin" är dokumenterade i den afroamerikanska hoodoo-traditionen snarare än i det bredare angloamerikanska "lyckoamulett"-registret som den kommersiella nyckelrings-kaninfot-industrin efter 1900 skalade bort från sin afroamerikanska specificitet.

Norine Dressers bredare arbete om lycka och folktro ger ytterligare kontext. Den ärliga dokumentationen av kaninfot-traditionen: den kanoniska formen är afroamerikansk hoodoo-praktik med västafrikanska diasporiska rötter; den kommersiella nyckelrings-kaninfot-industrin efter 1900 som massproducerade färgade kaninfötter för försäljning över mitten av 1900-talets Amerika skalade i stort sett bort den afroamerikanska folkmagiska specificiteten och presenterade kaninfoten som en generisk angloamerikansk lyckosymbol. Samtida kaninfot-tatueringar kräver ärlig koppling till det afrikanska diasporiska ursprunget snarare än behandling som generisk kommersiell lycko-imagery.

Kaninfot-tatueringens komposition återger typiskt foten i nyckelring- eller hängsmycke-register, ofta med en mässingskåpa och kedja, ibland parad med hästsko, fyrklöver, tärningar eller annan spel- och lycko-imagery i det bredare amerikanska lycko-tatuering-vokabuläret.

Ström 16: Sailor Jerry och amerikansk traditionell flash

Kaninen förekommer i kanonisk amerikansk traditionell Bowery och bredare amerikansk traditionell flash som ett blygsamt sekundärt motiv snarare än som en kanonisk grundläggande motiv. De dominerande Bowery-motiven (örnen, rosen, ankaret, svalan, pantern, dödskallen, ormen, dolken, pin-up) föregår och överväger kaninen i tidig 1900-tals flashproduktion. Kaninen förekommer i Wagner, Coleman, Rogers, Grimm och Sailor Jerry flash-register som en standardiserad sekundär inventariepost.

Norman "Sailor Jerry" Collins (Norman Keith Collins, 1911 till 1973) vid sin butik på Hotel Street, Honolulu, producerade enstaka kanin-flash inom det bredare Sailor Jerry-korpuset. Kaninen förekommer i Don Ed Hardy's redigerade Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise och Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) och i den parallella Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise och Shine, Vol. 2 (Hardy Marks Publications, 2013) som en sekundär inventariepost. Specifika Sailor Jerry-kaninkompositioner dokumenterade i den publicerade flashen inkluderar lyckokanin-fot-kompositionen, kanin-med-banderoll-dedikationskompositionen och enstaka påsk- och vår-fruktbarhets-kaninarbete. Volymen är blygsam i förhållande till det kanoniska örn-, svala-, ankare-, hula-girl- och pin-up- Sailor Jerry-korpuset. Den huvudsakliga Sailor Jerry-fotografiska och biografiska referensen är Ed Hardys självbiografiska Wear Your Dreams: My Life i tatueringar (Thomas Dunne Books, 2013), den huvudsakliga Don Ed Hardy-memoaren.

Charlie Wagners butik på 11 Chatham Square (verksam från 1908 till Wagners död 1953), Keps Colemans Norfolk-butik (verksam från ca 1918), Paul Rogerss bredare butikskarriär, och Bert Grimms Long Beach Pike-butik (22 S. Chestnut Place, köpt antingen 1952 eller 1954 enligt verkligt omtvistade källor och såld till Bob Shaw 1969) producerade alla enstaka kanin-flash inom det bredare amerikanska traditionella vokabuläret; volymen i varje butik är blygsam i förhållande till de kanoniska motiven.

Den amerikanska traditionella kaninen är tekniskt sett okomplicerad inom det bredare amerikanska traditionella vokabuläret: tjock svart kontur, begränsad hög-mättad färgpalett (brun eller grå för kroppen, vit för halsen och magen, rosa för insidan av örat och nosen, röd för eventuella sår eller accentdetaljer, grön för eventuell parad vegetation), profil- eller trekvartsprofilkomposition med framträdande örongeometri, och frekvent parning med morot, banderoll eller lyckosymbol-element. De tekniska specifikationerna optimerar för läsbarhet på avstånd och för att åldras väl över decennier på arbetande kroppar; en amerikansk traditionell kanin applicerad 2026 i Wagner-Coleman-Sailor Jerry-linjen kommer att läsas 2056 på samma sätt som designen var avsedd.

Ström 17: Modern finlinje och minimalistisk kaninestetik

Det samtida populära kanintatuering-registret domineras av finlinje- och minimalistisk kanin som uppstod på Instagram och Pinterest från cirka 2012 och framåt och förblev den dominerande kommersiella kaninkompositionen genom 2010-talet och in på 2020-talet. Kompositionen reducerar kaninen till en ren silhuett med enstaka nål eller finlinje, ofta återgiven i en enda färg (vanligtvis svart bläck), ofta parad med blomelement (prästkrage, brudslöja, pion, eukalyptus), med minimalistiska linjerade månar, med små textelement eller med delikat prickarbete-skuggning.

Finlinje-kaninen är associerad med det bredare 2010-talets minimalistiska tatuering-rörelse, förankrad i artister inklusive Dr Woo (Brian Woo, Los Angeles), JonBoy (Jonathan Valena, New York), Sasha unisex (Aleksandra Masmanidi, född 1990 i Jekaterinburg, Ryssland, tidigare verksam inom finlinje-färg), och den bredare finlinje- och minimal-linje-rörelsen som uppstod inom post-2010 kommersiell tatueringskultur. Kompositionen delas brett på sociala medier (Pinterest och Instagram i början till mitten av 2010-talet, TikTok i slutet av 2010-talet och 2020-talet) och har varit den dominerande populär-estetiska kaninkompositionen under den perioden.

Finlinje-kaninkompositionen förekommer typiskt i liten skala på handleden, underarmen, bakom örat, på sidan av halsen eller på ankeln, med designen mätande två till tre tum i sin största dimension. Kompositionen är tekniskt krävande: enstaka nål och tätt tre-nåls arbete kräver specifik maskinteknik, bläckhantering och eftervårdsrutiner; designen måste åldras väl i liten skala där finlinje-arbete kan suddas ut eller förlora definition över decennier. Kompositionen tatueras brett av samtida kunder som dras från det bredare minimal-linje-estetiska registret, ofta med Carroll White Rabbit-referenser, med bredare litterära kanin-referenser, eller med enkel "söt djur"-dekorativt register.

Ström 18: Samtida realism, blackwork och akvarellkanin

Tre ytterligare samtida stilar har format kaninmotivet sedan 2010-talet vid sidan av den dominerande finlinjiga och minimalistiska estetiken.

Samtida fotorealism återger kaninen med fotografisk trohet mot anatomin: rendering av enskilda pälstrådar, tredimensionellt ögonarbete ner till iris och reflektionsdetaljer, anatomiskt korrekt öron- och nosgeometri, och ofta rik artspecifik färgning. De dominerande arterna i samtida realistiskt kaninarbete inkluderar europeisk vildkanin (Oryctolagus cuniculus, arten som domesticerade kaniner härstammar från), den europeiska brunhar (Lepus europaeus, arten i det kanoniska uttrycket "marschhare"), den nordamerikanska östra bomullssvanskaninen (Sylvilagus floridanus), och den snöskoharen (Lepus americanus). Realistiskt kaninarbete är tekniskt krävande och kräver specialistutbildning i fin pigmentering, kontrollerad nåldjupsskadning och färgblandning över flera sessioner.

Samtida blackwork reducerar utövare kaninen i motsatt riktning: högkontrast geometriska former, pricksticken för skuggning, mandala-integrerade kompositioner, helig-geometriöverlägg integrerade med kaninens silhuett, rena linjeillustrationer som refererar formen utan att återge ytans detaljer, och högkontrast solida svarta silhuettkompositioner som betonar kaninen som emblem snarare än som anatomisk referens. Blackwork-kaninen integreras särskilt väl med större blackwork-ärmkompositioner, med botaniska blackwork-bakgrunder (svamp- och ormbunksmönster, skogstessellation, månfassystem), och med samtida europeisk blackwork-praxis inklusive Triple Six Studios (Sheffield, England) linje och den bredare samtida blackwork-kanonen.

Akvarellkanin arbete, som uppstod under 2010-talet som en erkänd samtida stil, återger kaninen med mjuka färgsköljningar och blödande färgapplicering som efterliknar akvarellmålning. Kompositionen är tekniskt krävande och kräver specifik expertis i pigmenthantering; det är den mest Instagram-cirkulerade av de samtida kaninestetiska registren och är särskilt vanlig i pastellfärgade vårpaletter för påskkanin- och bredare vårfruktbarhetskompositioner.

Kaninen i klassisk japansk irezumi

Den japanska irezumi-traditionen inkluderar kaninen och haren som erkända djurmotiv i blygsam men dokumenterad volym, mindre central än de dominerande koi, drake, tiger, fenix och shishi-ämnena i klassisk irezumi. De främsta japanska kaninkompositionsregistren i klassisk irezumi inkluderar Inaba no Shiro Usagi berättande scener (den vita haren med krokodilerna, med Ōkuninushi, eller i den bredare Kojiki-berättelsen), den tsuki no usagi mån-kanin som stöder mochi-komposition, och den bredare kachoga (fågel-och-blomma, ofta utvidgad till djur-och-växt) säsongsmotivparningar som integrerar kaninen med höstmånen, med pampasgräs, med körsbärsblommor, eller med bredare japanskt säsongsvokabulär.

Träsnittstraditionen från Edo-perioden (1603 till 1868) i Japan levererade de kanoniska ikonografiska ankarna som klassisk irezumi drar på för kaninkompositioner. Utagawa Kuniyoshi (1797 till 1861) producerade kanin- och harprints i sina historiska-legendariska printserier, inklusive Inaba no Shiro Usagi-kompositioner och bredare mån-kanin- och säsongskaninverk. Utagawa Hiroshige (1797 till 1858) producerade kaninprints i sina natur- och säsongsserier. Tsukioka Yoshitoshi (1839 till 1892) producerade kaninrelaterade kompositioner under sin printkarriär i slutet av 1800-talet, inklusive i Hundra aspekter av månen serien (1885 till 1892) som omfattande dokumenterade mån-kanin-traditionen. Katsushika Hokusai (1760 till 1849) producerade kaninbilder i sitt breda korpus av prints och bokillustrationer.

De främsta engelskspråkiga vetenskapliga referenserna för japansk tatueringsikonografi är Donald Richie och Ian Burumas Den japanska tatueringen (Weatherhill, 1980), Hardy Marks publikationer Tatueringstid tidningskorpus (volymer 1 till 5, 1982 till 1988) redigerad av Don Ed Hardy, Sochi Fellmans Den japanska tatueringen (Abbeville Press, 1986), och Takahiro Kitamura ("Horitaka") bredare verk om japansk tatuering. Verksamma tatuerare utbildade i japansk stil kan tala om specifik kompositionsplacering och om den kulturella register som kaninkompositionen intar inom klassisk irezumi.

Den klassiska japanska kaninkompositionen är ikonografiskt öppen inom irezumi-traditionen och produceras regelbundet av samtida tatuerare i japansk stil inom Horiyoshi III linjen och inom den bredare samtida japanska tatueringspraktiken. Kompositionen förtjänar den kulturella kontextvård som gäller för den bredare klassiska irezumi-traditionen: icke-japanska bärare bör veta vilken tradition designen går in i, bör arbeta med utövare som är specifikt utbildade i japansk stil, och bör engagera sig i den bredare japanska kulturella kontexten snarare än att behandla kaninen som ett generiskt östasiatiskt dekorativt motiv.

Kaninen i amerikansk traditionell stil

Den amerikanska traditionella kaninen är en blygsam tradition snarare än en kanonisk. Där de kanoniska amerikanska traditionella örnen, rosen, ankaret och svalan är grundläggande motiv som lärs ut till varje ny tatuerare som går in i stilen, är kaninen ett sekundärt motiv som förekommer på periodens flash men inte dominerar den. De tekniska specifikationerna, där kaninen förekommer i periodens inventering, följer det bredare amerikanska traditionella vokabuläret: djärv svart kontur, begränsad hög-mättad färgpalett (brun eller grå för kroppen, vit för halsen och magen, rosa för insidan av örat och nosen, röd för accentdetaljer, grön för vegetation), profil- eller trekvartskomposition med framträdande örongeometri, och frekvent parning med morot, banderoll, tärningar eller lyckosymbol-element.

De främsta amerikanska traditionella flash-ankarna för kaninarbete inkluderar Wagner Chatham Square butik (verksam från 1908 till Wagners död 1953), Cap Coleman Norfolk butik (verksam från ca 1918, med flash-samlingar förvärvade av Sjöfartsmuseum i Newport News, Virginia 1936), Paul Rogers Paul Rogers karriär genom sina olika butiker, i Honolulu (verksam från cirka 1930 till Collins död 1973). De publicerade flash-arkiven, särskilt Don Ed Hardys redigerade i Honolulu (Collins gick med i flottan runt 1930 och etablerade sin Chinatown-butik på Hotel Street i mitten till slutet av 1930-talet, verksam till sin död 1973), och Bert Grimm Long Beach gäddbutik (22 S. Chestnut Place, köpt antingen 1952 eller 1954 i omtvistade källor och såld till Bob Shaw 1969). De publicerade flash-arkiven, särskilt Don Ed Hardys redigerade Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise och Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), dokumenterar kaninens blygsamma men verkliga närvaro i periodens vokabulär.

Den amerikanska traditionella kaninen är en öppen kommersiell design utan betydande kulturella kontextbegränsningar, även om specifika delkompositioner (den afroamerikanska kaninfoten, Br'er Rabbit, Cherokee Tsisdu) bär den kulturella kontextvård som dokumenterats i de relevanta strömmarna ovan. En samtida bärare som begär en generisk amerikansk traditionell kanin drar på det etablerade västerländska lycko- och fruktbarhetsregistret, med den djärva konturens hållbarhet som stilen är designad för. De tekniska specifikationerna optimerar för läsbarhet över avstånd och för att åldras väl över decennier.

Kaninen i neotraditionell stil

Den neotraditionella kaninen är en av de dominerande samtida amerikanska stilarna för kaninarbete vid sidan av finlinje- och realismstilarna. Den neotraditionella återupplivningen på 1990- och 2000-talet drog fram kaninen från sin blygsamma amerikanska traditionella position till ett erkänt signaturmotiv för stilen, vid sidan av räven, vargen, malen, fjärilen, pantern, ormen, dolken och rosen. Den tekniska signaturen är bibehållandet av den amerikanska traditionella djärva konturen med dramatisk utvidgning av färgpaletten (ofta tio eller tolv färger där amerikansk traditionell använder fyra eller fem), tillagd tredimensionell skuggning, mer illustrativ kompositionsmetod, och ett bredare utbud av kompositionsparningar.

Den neotraditionella kaninen förekommer ofta i front- eller trekvartsvis kaninhuvudkomposition med intrikat päls- och öronåtergivning, med ögon som signalerar dimension utan att gå över till full fotorealism, och med djärva geometriska eller blommiga bakgrunder som kompletterar snarare än döljer kaninen själv. Den neotraditionella Vita kaninen-komposition (karaktären Carroll, återgiven i nytraditionell stil med väst, fickur och en kombination av kaninhål eller klockelement) är en av de mest igenkända nytraditionella kaninarrangemangen och beställs regelbundet av kunder som drar nytta av det bredare litterära registret från Alice i Underlandet. Den nytraditionella Bugs Bunny-komposition, den nytraditionella Br'er Rabbit-komposition, den nytraditionella Peter Rabbit-komposition, och den nytraditionella månkaninkomposition förekommer regelbundet inom det samtida nytraditionella vokabuläret.

Den nytraditionella kaninen är den stil som de flesta samtida kunder som läser nytraditionella flash-mönster kommer att känna igen, och det mesta av samtida kommersiellt kaninarbete härstammar från detta nytraditionella vokabulär, även när ytbehandlingen lutar åt realism eller finlinjig stil.

Vanliga kanintatuering-parningar

Kaninmotivet accepterar ett brett spektrum av kompositionella parningar som formar den specifika tolkningen. De huvudsakliga återkommande parningarna inkluderar:

Kanin och måne. Den kanoniska östasiatiska månkaninparningen, som drar från den bredare kinesiska, japanska, koreanska och sydasiatiska månkanintraditionen som dokumenterats i ovanstående strömmar. Kompositionen återger vanligtvis kaninens silhuett mot eller framför fullmånen, ofta med murbruk-och-stötar för mochi-pounding, med osmanthusblommor, eller med det bredare vokabuläret från Tsukimi eller Midhöstfestivalen.

Kanin och blommor. Kaninen parad med blomsterelement drar från de bredare Beatrix Potter, påsk, vårfruktbarhet och naturalistiska kaninregistren. Vanliga blomsterparningar inkluderar prästkrage (oskyldighet, enkelhet), påsklilja (påsk, vårförnyelse), tulpan (nederländskt arv, bredare vår), liljekonvalj (renhet, traditionell påsk), pion (japansk säsongsparning, överflöd) och eukalyptus (samtida minimalistisk estetik).

Kanin och morot. Den kanoniska västerländska tecknade kaninparningen, som huvudsakligen drar från Bugs Bunny-kompositionen (moroten är kanonisk för Bugs Bunnys karaktär, röstad av Mel Blanc, från 1940 och framåt) och från den bredare amerikanska tecknade kanintraditionen. Kompositionen tolkas som amerikanskt animationsregister, som nostalgi från generation X och baby boom-generationen, och som bredare dekorativt vokabulär för tecknade kaniner.

Kanin och klocka eller fickur. Den kanoniska Lewis Carroll Vita Kanin-parningen, som drar från 1865 års Alices äventyr i Underlandet första kapitelscen med Vita Kaninen som konsulterar fickuret och utbrister "Åh kära! Åh kära! Jag kommer att bli för sen!" Kompositionen tolkas som en litterär referens till Alice, som ångest och tidspress, och som ett bredare Carroll-register.

Kanin och kaninhål. En andra kanonisk Lewis Carroll-parning, som återger ögonblicket då Alice faller ner i Underlandet. Kompositionen integrerar ofta Alice-element (Alice förklädesklänning, Cheshire Cat, spelkorten, tebjudningen), där kaninhålet fungerar som portalen.

Kanin och hatt. Kanin-från-hatten-parningen för scenmagi, som drar från den klassiska scenmagitraditionen att ta fram en levande kanin ur en hög hatt. Kompositionen integrerar ofta bredare magiska bilder (hög hatt, trollstav, spelkort, duva).

Kanin och fyrklöver, hästsko eller tärningar. Den amerikanska traditionella och bredare lyckotatuering-vokabulärparningen, som drar från traditionen med lyckokaninens fot och det bredare amerikanska "lyckocharm"-registret. Kompositionen tolkas som lycka och speltradition, ofta parad med bredare kort- och tärningsbilder.

Kanin och dödskalle. Den samtida gotiska och traditionella memento mori parningen, som drar från den bredare västerländska "vanitas"-traditionen att para ihop oskyldiga eller livliga bilder med påminnelser om dödlighet. Kompositionen integrerar ofta kaninens sårbarhet (kaninen som bytesdjur) med dödskallens påminnelse om dödlighet.

Kanin och orm eller varg. Den kanoniska rovdjur-byte-parningen, som drar från det naturliga rovdjur-byte-förhållandet mellan kaniner och deras vilda rovdjur. Kompositionen tolkas som sårbarhet, som det bredare registret för näringskedjan i naturen, och (i vissa kompositioner) som kaninens flykt eller överlevnad trots predation.

Kanin och tebjudning. Den kanoniska Mad Tea Party-parningen, som drar från kapitel 7 i Alices äventyr i Underlandet med Marskalken, Hattmakaren och Sovmusen. Kompositionen integrerar ofta te-set-bilder (tekopp, tekanna, sockerskål), klock- och fickurs-element, och ett bredare Alice-register.

Kanin och påskägg eller korg. Påskharen-parningen, som drar från den tyska Osterhase-traditionen som dokumenterats i ström 8 ovan. Kompositionen integrerar ofta målade ägg, korg, band och en bredare pastellfärgad vårpalett.

Placeringsstrategi

Vanliga placeringar för kanintatueringar medför olika visuella och hållbarhetsmässiga kompromisser. Valet av placering formar i hög grad kompositionens långsiktiga läsning och åldrandebeteende.

Underarm. Den kanoniska samtida placeringen för närbilder av kaninhuvuden, för helkroppskaninkompositioner i profil, och för den standardiserade Vita Kaninen-kompositionen med väst och fickur. Underarmen tolkas som medveten visning, rymmer cirka tio till tjugo centimeter vertikal komposition, och ger tillräcklig skala för måttligt detaljarbete inklusive Tenniel Vita Kaninen-registret. Placeringen åldras väl över decennier och ger den balans mellan hållbarhet och detalj som de flesta samtida kunder föredrar.

Överarm och axel. Rymmer medelstora kaninkompositioner, särskilt den hoppande eller springande kaninen, månkanin-med-fullmåne-kompositionen, och det bredare berättande scenarbetet inklusive Inaba no Shiro Usagi och Watership Down-kompositioner. Överarmen och axeln rymmer cirka tolv till tjugofem centimeter komposition beroende på bärarens anatomi och ger den bredare kompositionella duken för berättande arbete.

Lår. Rymmer större vertikala kompositioner inklusive detaljerat Aztec Tochtli-glyf-arbete, fullständiga Maya Månkanin-skrivarkompositioner, Vattenskeppet nere kaningångar och fältscener, och det bredare helkropps-kanin-berättande arbetet. Låret ger cirka tjugo till trettiofem centimeter vertikal duk och rymmer det mest detaljerade kanintraditions-berättande arbetet.

Vader. Rymmer stående eller springande kaninkompositioner, månkanin-med-mochi-pounding-kompositionen, och bredare medelstora till stora kaninarbeten. Vaden ger cirka femton till tjugofem centimeter vertikal duk.

Bröst och rygg. Rymmer de största kompositionerna, inklusive fullständiga Alice-scener med Vita Kaninen, kaninhålet, Cheshire Cat, spelkorten, och det bredare Tenniel-illustrationsvokabuläret integrerat över ytan; fullständiga Watership Down-berättande kompositioner; fullständiga Inaba no Shiro Usagi-berättande kompositioner; och det bredare storskaliga kanintraditions-berättande arbetet. Bröstet rymmer cirka tjugofem till trettiofem centimeter komposition; ryggen rymmer den största enskilda duken på cirka trettiofem till femtiofem centimeter.

Handled, bakom örat, sidan av halsen, ankel. Rymmer mindre kaninkompositioner inklusive Playboy Bunny-silhuetten, den minimalistiska finlinjiga kaninen, den enkla kaninhuvudprofilen, och det bredare småskaliga finlinjiga och minimala linjearbetet. Handleden ger cirka två till sju centimeter komposition; bakom örat och sidan av halsen ger cirka två till fem centimeter; ankeln ger cirka fem till tio centimeter.

De tekniska implikationerna av placering i liten skala är värda att nämna. Kaninens örongeometri, ögondetaljer och kropps- och benartikulation har var och en specifika skaltrösklar under vilka kompositionen förlorar långsiktig läsbarhet. Finlinjiga och ennåls kaninkompositioner under cirka två och en halv centimeter kan suddas ut eller förlora definition över decennier; den bredare amerikanska traditionella och nytraditionella kaninkompositionen läses bäst på cirka sju till tjugo centimeter; realism kaninkompositionen läses bäst på cirka tolv till trettio centimeter.

Kulturell kontextvård: där kaninkompositionen kräver mer av dig

Det mesta av kanintatueringar är ikonografiskt öppna och väcker inga specifika kulturella kontextproblem. Den amerikanska traditionella kaninen, den nytraditionella kaninen, den samtida realism kaninen, Lewis Carrolls Vita Kanin, Beatrix Potters Peter Rabbit, Watership Down-kaninerna, Bugs Bunny-kompositionen, Donnie Darko Frank the bunny, och det bredare västerländska litterära och animations-kaninregistret är öppna kommersiella designer utan betydande kulturella kontextbegränsningar.

Flera specifika kaninunderkompositioner bär på kulturell kontextvikt som motiverar ärlig namngivning:

Den Aztec Tochtli och den bredare Mexica kanin-och-pulque-traditionen är en del av ett dokumenterat religiöst komplex med betydande förkontakthistorisk djup. Samtida nahuatl-talande samhällen i Mexiko och USA har levande kulturarv från den bredare Nahua-traditionen; den ärliga praxisen för icke-ursprungsbefolkade bärare är att engagera sig i den dokumenterade ikonografiska och vetenskapliga litteraturen (Sahagun, Carrasco, Lopez Austin) snarare än att tillämpa generisk "aztekisk estetik"-bildspråk.

Den Maya Månkanin bär den kulturella kontextvård som gäller för all ursprungsbefolkad mesoamerikansk bildspråk. Samtida mayaspråkiga samhällen i Mexiko, Guatemala, Belize och Honduras har levande kulturarv från den sena klassiska traditionen; den ärliga praxisen är att återge Månkaninen med hänvisning till den dokumenterade ikonografiska korpusen (Schele och Miller, Kerr, Miller och Taube) snarare än som ett generiskt dekorativt djur.

Den Cherokee Tsisdu och den bredare ursprungsbefolkade sydöstra trickster-kanintraditionen upprätthålls av samtida Cherokee-folk (Eastern Band of Cherokee Indians, Cherokee Nation, United Keetoowah Band) och av de bredare sydöstra ursprungsbefolkade samhällena (Muscogee Creek Nation, Choctaw Nation, Chickasaw Nation, Seminole Tribe, och andra). Den ärliga praxisen för en icke-ursprungsbefolkad kund som beställer en Tsisdu-refererad tatuering är att engagera sig i den specifika traditionen snarare än att behandla den som en generisk "Native American rabbit"-bild.

Den Br'er kanin berättelserna har sitt ursprung i förslavade afrikanska och afrikansk-ättade berättare från sydöstra USA, och drar nytta av både väst- och centralafrikanska trickster-traditioner (Anansi, Sungura och bredare djurtrickster-narrativ) och från sydöstra ursprungsbefolkningens muntliga traditioner (Cherokee Tsisdu, Creek Muscogee, och bredare regional tradition). Joel Chandler Harris var den vita samlaren och anpassaren som transkriberade och kommersialiserade berättelserna 1881; den underliggande traditionen föregår Harris avsevärt och tillhör de afrikanska och ursprungsbefolkade sydöstra samhällena vars muntliga litteratur den härstammar från. Samtida Br'er Rabbit-tatueringar kräver ärligt engagemang med detta afrikansk-ursprungsbefolkade muntliga traditionella ursprung snarare än behandling som en generisk Harris-härledd kommersiell-folkkaraktär eller som Disney "Song of the South"-filmregister.

Den afroamerikanska lyckokaninens fot traditionen har betydande rötter i den afrikanska diasporan, dokumenterade i Puckett 1926, Hyatt 1970 till 1978, Chireau 2003 och den bredare hoodoo- och spådomsforskningen. Samtida kanintass-tatueringar förtjänar en ärlig koppling till den afrikanska diasporans ursprung snarare än att behandlas som generisk angloamerikansk kommersiell lyckosymbolik.

Den Playboy Bunny bär på omtvistade politiska tolkningar (den misogyna appropriationsläsningen, den feministiska återappropriationsläsningen, den generiska kommersiella logotypläsningen) som kräver ärlig benämning och kundkonversation. Den arbetande tatuerarens ansvar är att känna till kompositionens omtvistade betydelse, att fråga kunden om deras specifika avsikt och kontext, och att återge kompositionen med respekt för både bärarens autonomi och den bredare politiska och arbetshistoriska kontext som logotypen bär.

Den ärliga praxisen inom alla dessa delkompositioner är densamma: känn till vilken tradition en design drar från, namnge vad du vet och vad du inte vet, arbeta inom den dokumenterade akademiska litteraturen där traditionen är öppen, och avböj eller omdirigera arbete som felaktigt använder sig av begränsad kulturell bildspråk.

Sammanfattning av konfidensnivåer

Kanin- och harikonografiströmmarna som dokumenterats ovan har varierande konfidensnivåer som återspeglar det primära historiska materialets tillstånd.

VERIFIERADE (väl-dokumenterad i primärkällor och den huvudsakliga akademiska litteraturen):

  • Aztekernas Tochtli dagstecken och pulque-pantheon Centzon Totochtin (Sahagun 1545 till 1590, Carrasco 1999, Lopez Austin 1988)
  • Den Maya Månkaninens senklassiska ikonografiska tradition (Schele och Miller 1986, Miller och Taube 1993, Kerr 1989 till 2000)
  • Den kinesiska zodiakens kanin (Eberhard 1986 och den bredare Han-periodens och efterföljande kinesiska astrologiska tradition)
  • Den japanska Inaba no Shiro Usagi (Kojiki 712 CE, Philippi 1968, Heldt 2014)
  • Den japanska tsuki no usagi månkanin (Man'yoshu ca. 759 CE och bredare Heian-periodens och efterföljande litterära tradition)
  • Den buddhistiska Sasa Jataka självuppoffrande kaninen (Cowell 1895 till 1907 och den bredare pali-buddhistiska litteraturen)
  • Cherokee-folkets Tsisdu trickster-tradition (Mooney 1900 och efterföljande samlingar av Cherokee muntlig tradition)
  • Den tyska Osterhase-traditionen (Franckenau 1682 och den bredare dokumentationen av tysk folklig praxis från 1600- och 1700-talen)
  • Lewis Carrolls Vita Kaninen och Marskatt (Carroll 1865 och 1871, Cohen 1995, Tenniel illustrationer)
  • Beatrix Potters Peter Rabbit (Potter 1902, Lear 2007)
  • Richard Adams Watership Down (Adams 1972 och 1990 självbiografi)
  • Hugh Hefner och Art Pauls Playboy Bunny-logotyp (Paul 1954 och det bredare Playboy-förlagets arkiv)
  • Karaktären Snurre Sprätt (Avery 1940 och Warner Bros. animationskorpus)
  • Den lyckosamma kanintassen i den afroamerikanska folktraditionen (Puckett 1926, Hyatt 1970 till 1978, Chireau 2003, Long 2001)

ENKELKÄLLA (endast belagd av en enda primär historisk källa):

  • Den anglosaxiska gudinnan Eostre (Bede De Temporum Ratione ca. 725 CE, den enda primära beläggningen)

FOLKLORE (verklig folktradition dokumenterad men med anspråk på ålderdomlighet som överskrider det primära materialet):

  • Kopplingen mellan Eostre och Påskharen (den specifika kopplingen Eostre-hare är en akademisk utarbetning från 1800-talet baserad på Grimm 1835 snarare än en dokumenterad kontinuerlig tradition)
  • Anspråken på ålderdomlighet för den engelska Herne the Hunter (parallellt med den bredare oro som hjortsidan dokumenterar)
  • Ursprunget i den förkristna germanska fruktbarhetskulten för Påskharen (den tyska Osterhase är dokumenterad från 1682 och framåt; den bredare förkristna fruktbarhetskopplingen är FOLKLORISTISK och inte säkert belagd i det primära materialet)

BLANDAT (traditionen är dokumenterad men specifika tolkningsanspråk kvarstår under specialistdiskussion):

  • Den specifika teologiska tolkningen av individuella Maya Månkanin polychrome kärlscener
  • Den exakta allegoriska läsningen av Centzon Totochtin i deras många namngivna former
  • Den specifika historiska relationen mellan den afrikanska Anansi trickster-traditionen och den ursprungliga sydöstra Tsisdu trickster-traditionen i produktionen av Br'er Rabbit (den afrikansk-ursprungliga fusionsinterpretationen är väl underbyggd men de specifika överföringsmekanismerna kvarstår under specialistdiskussion)
  • Den historiska ålderdomligheten hos den bredare västerländska traditionen "kanintassen är lyckosam" i förhållande till den dokumenterade afroamerikanska hoodoo-specifika formen

Den ärliga dokumentationen av konfidensnivåer är en del av sidans redaktionella standard. Arbetande tatuerare och kunder som drar nytta av specifika strömmar bör veta vad det primära materialet stöder och vad som är akademisk utarbetning, FOLKLORISTISK tradition eller omtvistad tolkning.

Referenser från yrkesverksamma tatuerare

De främsta engelskspråkiga vetenskapliga referenserna som dokumenterar kaninen och haren i ovanstående strömmar inkluderar:

Mesoamerika (Aztekerna och Maya):

  • Bernardino de Sahagun, Historia General de las Cosas de Nueva Espana (den Florentinska Codex, sammanställd 1545 till 1590); engelsk översättning av Arthur J. O. Anderson och Charles E. Dibble, Florentine Codex: Allmän historia om det nya Spaniens saker (tolv volymer, University of Utah Press och School of American Research, 1950 till 1982).
  • David Carrasco, Offerstaden: Aztekiska imperiet och våldets roll i civilisationen (Beacon Press, 1999).
  • David Carrasco, Religioner i Mesoamerika: Cosmovision och ceremoniella centra (Harper och Row, 1990).
  • Alfredo Lopez Austin, Den mänskliga Body och ideologi: begrepp av Ancient Nahuas (University av Utah Press, 1988).
  • Linda Schele och Mary Ellen Miller, Blood för Kings: Dynasty och Ritual i Maya Art (Kimbell Art Museum och George Braziller, 1986).
  • Mary Ellen Miller och Karl Taube, En illustrerad Dictionary av gudarna och symbolerna för Ancient Mexico och Maya (Thames och Hudson, 1993).
  • Justin Kerr, The Maya Vasbok (sex volymer, Kerr Associates, 1989 till 2000).

Östasien:

  • Wolfram Eberhard, En Dictionary av Chinese-symboler: dolda symboler i Chinese Life och tanke (Routledge och Kegan Paul, 1986).
  • Donald L. Philippi, övers., Kojiki (University av Tokyo Press, 1968).
  • Gustav Heldt, övers., The Kojiki: Ett konto för Ancient-ärenden (Columbia University Press, 2014).
  • W. G. Aston, övers., Nihongi: Chronicles av Japan from the Earliest Times to A.D. 697 (Kegan Paul, Trench, Trubner, 1896).

Buddhist:

  • E.B. Cowell, red., Jataka, eller berättelser om Buddhas tidigare födelse (sex volymer, Cambridge University Press, 1895 till 1907).

Anglo-Saxon och germansk:

  • Bede den ärevördige, De Temporum Ratione (ca 725 e.Kr.); engelsk översättning av Faith Wallis, Bede: Tidsräkningen (Liverpool University Press, 1999).
  • Jacob Grimm, Deutsche Mythologie (1835); engelsk översättning av James Steven Stallybrass, Teutonisk mytologi (fyra volymer, George Bell and Sons, 1882 till 1888).
  • Ronald Hutton, Solens stationer: A History för Ritual-året i Britain (Oxford University Press, 1996).
  • Linda Watts, Encyclopedia för American Folklore (Fakta på fil, 2007).

Ursprungsbefolkning i Nordamerika:

  • James Mooney, Myter om Cherokee (Bureau of American Ethnology, 19:e årsrapporten, Smithsonian Institution, 1900).
  • Stith Thompson, Berättelser om de nordamerikanska indianerna (Harvard University Press, 1929).

Afroamerikansk och afrikansk diasporisk:

  • Joel Chochler Harris, Farbror Remus: Hans sånger och hans ord (D. Appleton and Company, 1881), med kritisk kontext från efterföljande forskning.
  • Newbell Niles Puckett, Den södra negerns folktro (University av North Carolina Press, 1926).
  • Harry Middleton Hyatt, Hoodoo, besvärjelse, häxkonst, rotarbete (fem volymer, 1970 till 1978).
  • Zora Neale Hurston, Mulor och män (J.B. Lippincott, PNO).
  • Henry Louis Gates Jr., Den Signifying Monkey: A Denory av African-American Literary Criticism (Oxford University Press, 1988).
  • Yvonne P. Chireau, Black Magic: Religion och African American Conjuring Tradition (University av California Press, 2003).
  • Carolyn Morrow Long, Andliga köpmän: Religion, magi och handel (University av Tennessee Press, 2001).

Engelsk litteratur:

  • Lewis Carroll, Alices äventyr i Underlandet (Macmillan, 1865) och Genom blickglaset (Macmillan, 1871), illustrerad av John Tenniel.
  • Morton N. Cohen, Lewis Carroll: En biografi (Alfred A. Knopf, 1995).
  • Beatrix Potter, Sagan om Peter Rabbit (Frederick Warne och Co., 1902).
  • Linda Lear, Beatrix Potter: A Life in Nature (St. Martins Press, 2007).
  • Richard Adams, Vattenskeppet nere (Rex Collings Ltd., 1972).
  • Richard Adams, Day gått förbi: An Autobiography (Hutchinson, PNO).

Tjugohundratalets populärkultur och kommersiella:

  • Stefan Schneider, That's All Folks!: The Art från Warner Bros. Animation (Henry Holt, 1988).
  • Hugh Hefner, Den Playboy Story (diverse publikationer från Playboy Enterprises).
  • Gloria Steinem, "A Bunnys Tale" (Show tidskrift, maj och juni 1963), återtryckt i Upprörande handlingar och vardagliga uppror (Holt, Rinehart och Winston, 1983).

Amerikansk tatueringshistoria:

  • Don Ed Hardy, red., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise och Shine, Vol. 1 (Hardy Marks publikationer, 2002).
  • Don Ed Hardy, red., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise och Shine, Vol. 2 (Hardy Marks publikationer, 2013).
  • Don Ed Hardy, Wear Your Dreams: My Life i tatueringar (PNO, 2013).
  • Donald Richie och Ian Buruma, Den japanska tatueringen (PNO, 1980).
  • Sochi Fellman, Den japanska tatueringen (Abbeville Press, 1986).

Den arbetande tatuerarens ansvar är att känna till de referenser som förankrar den ikonografi de producerar. Kaninens och harens ikonografiska djup sträcker sig genom fler strömmar än vad de flesta samtida kunder inser; den ärliga praxisen är att veta vilken tradition en design drar från, att återge den med den tekniska och kulturella respekt som traditionen kräver, och att namnge de omtvistade eller begränsade kompositionerna där de förekommer.

Kaninens och harens ikonografiska tradition korsar flera andra motivsidor i Pocket Guide. Arbetande tatuerare som betjänar kunder med kaninrelaterade intressen kan också ha nytta av den parallella dokumentationen i:

  • Räven i tatueringshistorien, den parallella traditionen av list och trickster dokumenterad över japanska, koreanska, kinesiska, europeiska, aesopiska, keltiska, nordamerikanska och samtida strömningar.
  • Ugglan i tatueringshistorien, den parallella nattaktiva djurikonografiska traditionen med tvärkulturellt djup.
  • Hjorten och rådjuret i tatueringshistorien, den parallella hjortdjurstraditionen med det äldsta dokumenterade tatueringsmotivet (Pazyryk-hövdingen ca 500-300 f.Kr.) och ett betydande tvärkulturellt ikonografiskt djup.
  • Vargen i tatueringshistorien, den parallella hunddjurstraditionen inklusive ursprungsbefolkningars, nordiska och bredare tvärkulturella strömningar.
  • Örnen i tatueringshistorien, den parallella rovfågelstraditionen med betydande amerikansk traditionell och ursprungsbefolkningsikonografisk tyngd.

Slutsats

Kaninen och haren bär en av de längsta och mest motsägelsefulla liggarna i tatueringsikonografin. Aztekernas Tochtli och Centzon Totochtin pulquegudar förankrar den mesoamerikanska religiösa registret. Mayafolkets månkatt förankrar registret för skrivkunnighet och månen. Den kinesiska zodiakens kanin och den bredare östasiatiska månkansstraditionen förankrar registret för livslängd och måne-mochi. Japanska Inaba no Shiro Usagi förankrar Kojiki-narrativtraditionen. Buddhistiska Sasa Jataka förankrar ursprungsregistret för självuppoffring och månkatt. Cherokesernas Tsisdu förankrar den sydöstra ursprungsbefolkningens trickster-tradition som slogs samman med den afrikanska Anansi och bredare västafrikanska trickster-traditionen för att producera Br'er Rabbit. Anglosaxiska Eostre (ENDA KÄLLA) och tyska Osterhase (VERIFIERAD från 1682 och framåt) förankrar vårens fertilitet och påskharettraditionen, där den folkloristiska kopplingen mellan dem motiverar ärlig namngivning. Lewis Carrolls Vita Kaninen och Marskaninen förankrar den engelska litterära traditionen. Beatrix Potters Peter Rabbit, Richard Adams Watership Down, Snurre Sprätt, Playboy Bunny, Donnie Darkos Frank the bunny, och den afroamerikanska lyckoklöverns fot förankrar 1900-talets populära och folkliga register.

Att läsa en kanin- eller har-tatuerings betydelse kräver att man läser från vilka av dessa strömmar designen härstammar. Den arbetande tatuerarens ansvar är att känna till den ikonografiska tradition som designen går in i, att återge kompositionen med teknisk och kulturell respekt, och att namnge de omtvistade eller begränsade delkompositionerna där de förekommer. Kaninens ikonografiska djup sträcker sig genom fler strömmar än vad de flesta kunder inser; den ärliga dokumentationen är en del av vad denna sida tillhandahåller.