Ramnami Samaj är en gemenskap av Daliter i Chhattisgarh-regionen i centrala Indien som tatuerade in guden Rams namn över sin hud som en handling av hängivenhet och som en fredlig protest mot kastuteslutning. Utestängda från tempel och från offentligt religiöst liv eftersom de behandlades som oberörbara, svarade de genom att skriva det gudomliga namnet direkt på kroppen, i vissa fall från topp till tå, inklusive ansiktet. Resonemanget var lika teologiskt som politiskt. Om Gud är formlös och överallt, kan ingen tempelport och ingen kastregel hindra en person från Gud, och kroppen blir själv templet. Praktiken tog form i slutet av 1800-talet, överlevde en domstolsutmaning från hinduer av högre kast, och är nu i kraftig nedgång då yngre Ramnamis väger märkena mot den diskriminering de fortfarande drar till sig. Denna sida är en kulturell och historisk referens, inte en designmeny. Ramnami-märkena tillhör de människor som bär dem.

Vad är Ramnami kroppstatuering?

Ramnami kroppstatuering är praktiken, bland Ramnami Samaj i Chhattisgarh, att permanent rista in namnet på den hinduiska guden Ram på huden, vanligtvis som det upprepade ordet "Ram". Det är gemenskapens definierande märke. Ramnami Samaj är en hängiven sekt, grundad i slutet av 1800-talet bland Daliter som behandlades som oberörbara under kastsystemet och nekades inträde till tempel. För dess medlemmar är tatuering av Ram på kroppen en handling av total hängivenhet som förvandlar människokroppen till en levande plats för tillbedjan, och samtidigt en tyst, permanent protest som hävdar en persons rätt till Gud oavsett kast. Tolkningen är konsekvent över ansedda rapporter och forskning: detta är tro och värdighet gjord permanent på huden, inte dekoration.

Vilka är Ramnami Samaj?

Ramnami Samaj är en gemenskap som är koncentrerad till byarna längs Mahanadi-floden i Chhattisgarh, med vissa anhängare i angränsande delar av Maharashtra och Odisha. De uppstod ur Dalit-samhällen, många av dem Chamar, en kast som historiskt tilldelats läderarbete och behandlats som oberörbara, och rörelsen beskrivs allmänt som en utlöpare eller släkting till den tidigare Satnami reformrörelsen i samma region. Medlemmar dricker eller röker traditionellt inte, besjunger Rams namn dagligen, bär en bomullsduk tryckt med Rams namn och samlas för att sjunga ur Ramcharitmanas, Tulsidas hindi-återberättelse av Ramayana. Eftersom Ramnamis helt enkelt registreras som hinduer i officiella register, finns det ingen tillförlitlig folkräkning av dem. Samhällsledare har uppskattat deras antal till högst cirka tjugotusen, medan andra uppskattningar sträcker sig till hundra tusen eller fler. Den stora spridningen av dessa siffror återspeglar den verkliga osäkerheten i registret, och den exakta befolkningen förblir oklar.

Vad betyder Ram-tatueringen för Ramnami?

För Ramnami bär tatueringen flera betydelser samtidigt, och de förstärker varandra. Det är hängivenhet, den ständiga närvaron av det gudomliga namnet på och i kroppen. Det är teologi i hud: Ramnami anser att Gud, här kallad Ram, är nirgun, formlös och utan attribut, och därför närvarande överallt och tillgänglig för alla, inklusive de som kastsamhället stängde ute från tempel. Om Gud inte behöver någon avgud eller något helgedom, då är en oberörbar persons kropp ett lika lämpligt kärl för det gudomliga namnet som vilket tempel som helst. Och det är protest och återvunnen värdighet, ett förnekande av logiken som rankade dem under andra hinduer. Genom att skriva det gudomliga namnet på de kroppar som kasten kallade orena, flyttade Ramnami det heliga från templet till jaget. Denna lagerindelade betydelse av hängivenhet, formlös-gud-teologi och anti-kast-påstående är väletablerad i rapportering och forskning.

Vilka bär traditionellt Ramnami-tatueringar?

Märkena tillhör initierade medlemmar av Ramnami Samaj, och historiskt sett var de mest tatuerade de mest hängivna. Både män och kvinnor i samhället har burit dem. Omfattningen av tatueringen har traditionellt signalerat djupet av en persons engagemang, från ett enda märke i pannan till full täckning av hela kroppen. De mest grundligt tatuerade medlemmarna, täckta från topp till tå, är jämförelsevis få och är nu mestadels äldre. Märkena är inte en modefluga som tas upp lättvindigt. De är en livslång deklaration av tillhörighet till detta specifika hängivna samhälle och dess historia av motstånd, vilket är anledningen till att denna sida behandlar dem som Ramnamis arv och inte som en stil att anamma.

Är det appropriation att skaffa en Ramnami-stil Ram-tatuering?

Ja, i den meningsfulla bemärkelsen. Ramnami-märkena är identiteten för ett specifikt, historiskt förföljt samhälle och bär en teologi och en historia av anti-kast-motstånd som en utomstående inte kan inneha. Att bära "Ram" över kroppen på Ramnami-manér som ett estetiskt val fråntar märket den hängivenhet och protest som ger det mening, och gör det genom att låna från ett Dalit-samhälle som har betalat ett verkligt socialt pris för dessa märken. Det respektfulla svaret är att lära sig historien, nämna samhället och förstå varför de gjorde sig själva till levande tempel, inte att kopiera utseendet. Den här sidan finns för att utbilda, inte för att tillhandahålla en design.

Ursprung: en rörelse född ur utanförskap

Ramnami Samaj formades i Chhattisgarh-regionen i centrala Indien i slutet av 1800-talet, oftast daterad till 1890-talet. Det exakta årtiondet är inte helt fastställt, och vissa berättelser placerar början i mitten av 1800-talet, så det exakta grunddatumet är omtvistat. Vad som är konsekvent i källorna är miljön och orsaken. Grundarna kom från Dalit-samhällen längs Mahanadi-floden som behandlades som oberörbara, utestängda från tempel och exkluderade från det offentliga religiösa livet i det kast-hinduiska samhället. Ramnamis svar var att ta hängivenhetens objekt, Rams namn, och placera det bortom någons makt att neka dem: på deras egen hud.

Rörelsen förstås allmänt som kopplad till Satnami reformtraditionen i samma region, en rörelse grundad av Guru Ghasidas som redan hade organiserat lägre kastens hängivenhet kring en formlös, namnlös sanning (satnam, "sanna namnet"). Rapportering indikerar att Ramnami-grundaren kände Satnami-läran väl, och att Ramnami-vägen växte parallellt med den samtidigt som den tog sin egen distinkta form i dyrkan av Ram. Satnami-kopplingen är väletablerad i stora drag, medan de finare punkterna i doktrin och släktlinje mellan de två rörelserna är mindre säkra och varierar mellan olika berättelser.

Grundaren nämns generellt som Parasuram, även känd som Parsuram Bhardwaj, beskriven som en Dalit, specifikt en Chamar, från landsbygden i Chhattisgarh. Han krediteras för att först ha tatuerat Ram på sin egen kropp. Tillskrivningen av rörelsen till en enda namngiven grundare är konsekvent i huvudkällorna men vilar till stor del på samhällets minne och sekundär rapportering, så grundarens identitet och exakta roll behandlas bäst som traditionell tillskrivning snarare än fastställd dokumentär fakta. Vad som kan sägas tydligt är att rörelsen är Dalit i ursprung, Chhattisgarhi i miljö, och hängiven och protestdriven i syfte.

Spetälskelegenden

En allmänt spridd berättelse förklarar hur de första märkena uppstod. I denna berättelse blev Parasuram sjuk i spetälska, avsade sig det vanliga livet och mötte en helig man vars välsignelse botade honom. Nästa morgon, sägs legenden, var tecknen på hans sjukdom borta och orden "Ram Ram" hade dykt upp på hans bröst i form av en tatuering, vilket togs som gudomlig validering av vägen. Detta är uttryckligen en samhällslegend, dokumenterad som sådan av källorna. Den inkluderas här eftersom den är en del av hur Ramnami själva berättar om sitt ursprung, vilket är den relevanta punkten för kulturhistoria, och inte som dokumenterad fakta.

Rättegången 1910

Den mest konkreta historiska episoden i Ramnami-historien är en juridisk sådan. Övre kast-hinduer invände mot att Daliter använde och visade namnet Ram, gudomen i centrum för ortodox hängivenhet, och tvisten nådde en domstol under kolonialtiden. År 1910 vann Ramnami. Domstolen resonerade i huvudsak att Ram är Guds namn och kan användas av vem som helst, och bekräftade därmed Ramnamis rätt att inskriva namnet på sina kroppar, kläder och hem. Året 1910 och Ramnamis seger bekräftas i ansedda källor. Själva domstolshandlingen har inte hittats, så den exakta texten och hänvisningen till domen förblir overifierad på dokumentär nivå, och den specifika luckan noteras ärligt här.

Segern stoppade inte diskrimineringen. Rapportering visar att så sent som på 1980-talet fortfarande tatuerade Ramnami nekades inträde till tempel. Den lagliga rätten att bära namnet och den sociala acceptansen av dem som bar det var två olika saker, och klyftan mellan dem är en del av berättelsen.

Hur märkena görs och graderas

Det traditionella bläcket är sotbaserat och enkelt. Fotogen bränns i en lampa under en lerkruka, och sotet som samlas på insidan av krukan samlas in och används som pigment, vilket ger ett tätt svart eller blåsvart märke. Det finns ingen färgvariation. Denna sammansättning är dokumenterad i specialistkällorna.

Märkena graderas efter hur mycket av kroppen de täcker, och betygen har namn. Den mest fullständiga är nakhshik (även känd som nakhshikh och purnanakhshik), vilket betyder från nagel till hår, eller huvud till tå, och täcker hela kroppen inklusive ansiktet. En mindre omfattning täcker ansiktet eller kroppen utan fullständig huvud-till-tå-täckning, och den minsta täcker endast pannan. Källorna är överens om termen huvud-till-tå och om existensen av en graderad skala, men de är inte helt överens om de exakta etiketterna för de mellanliggande och minimala betygen, med termerna badan och shiromani tillämpade inkonsekvent i olika berättelser för "ansikte eller kropp" och "endast panna". Huvud-till-tå-graden nakhshik är väl belagd, medan den exakta terminologin och definitionerna av de mindre betygen varierar mellan källorna och presenteras här med den osäkerheten intakt snarare än utjämnad.

Graderingen är meningsfull. Eftersom tatueringens omfattning har följt hängivenhetens djup, blev kroppen själv ett synligt mått på en persons engagemang för samhället och dess tro.

Den bredare Ramnami-världen: tyg, ljud och pelaren

Tatueringen står inte ensam. Den ingår i en hel hängiven praktik där Rams namn genomsyrar vardagen, från husväggar till kläder till kroppen. Medlemmar bär en odhni, en lång bomullsduk lindad runt kroppen och tryckt överallt med Rams namn, buren av både män och kvinnor. Källorna registrerar också påfågelsfjäderhuvudbonader associerade med samhället. Deras enda musikinstrument för hängiven sång är gungroo, ankelklockor i brons. Dessa materiella element är väl dokumenterade, med påfågelsfjäderhuvudbonaderna mindre konsekvent belagda, förekommande i vissa berättelser och inte i andra.

Samhällets centrala sammankomst är Bhajan Mela, en fler dagars hängiven festival som hålls under vintermånaderna runt årsskiftet, efter skörden. Rapportering placerar den i december till februari, med en detaljerad redogörelse som anger tidpunkten som Paush Shukla Ekadashi i den hinduiska kalendern och noterar att värd byn roterar från år till år. Vid festivalen sjunger Ramnami ur Ramcharitmanas och reser en jait-khambh eller jayostambh, en vit pelare inskriven med Rams namn, som värd byn målar om varje år. Bhajan Mela, sången ur Ramcharitmanas och den vita pelaren är väl dokumenterade, medan de finare kalendariska detaljerna varierar mellan källorna.

En liten men talande detalj i doktrinen: Ramnami dubblerar karaktäristiskt namnet, skriver och sjunger "Ram Ram" snarare än det enda "Ram", en användning som deras källor kopplar till deras egen distinkta hängivna identitet. Denna dubblering är väl belagd i rapportering, om än varierande förklarad.

En praktik i nedgång

Ramnami-traditionen håller på att försvinna, och anledningen är samma diskriminering som den var menad att motstå. De helkroppstatuerade märkena gör en person omedelbart identifierbar som Dalit och som Ramnami, och i ett samhälle där kastfördomar kvarstår, har den synligheten blivit en belastning i sökandet efter arbete, utbildning och social acceptans i städer och samhällen. Yngre Ramnami avböjer alltmer tatueringarna, och de mest tatuerade medlemmarna är äldre. Flera källor beskriver antalet tatuerade Ramnami som minskar snabbt. Samma märke som en gång flyttade det heliga till de utestötnas kroppar utsätter nu sina bärare för den utestängning de protesterade mot. Nedgången av praktiken och den diskriminering som driver den är väl dokumenterad i rapportering.

Detta är den smärtsamma ironin i centrum av Ramnami-berättelsen, och den bör uttryckas tydligt snarare än att städas bort. Tatueringen var en briljant och radikal handling, ett sätt att bära Gud förbi varje låst tempelport genom att skriva det gudomliga namnet där ingen kunde radera det. Den var också, avsiktligt, permanent och offentlig, och i ett samhälle som inte har slutat med kast, skär permanens och publicitet åt båda håll.

Varför denna sida inte talar om hur man skaffar en

Ramnami-märkena är inte tillgängliga för utomstående på något meningsfullt sätt. De är identiteten för ett specifikt Dalit-samhälle, knutet till en särskild teologi om den formlösa Guden, en särskild historia av kast-uteslutning och en särskild protesthandling i centrala Indien. Märkena kodar tillhörighet till det samhället och den kampen. En utomstående som bär "Ram" över kroppen på Ramnami-manér ärver inte hängivenheten eller protesten; de lånar utseendet av en helig och hårt vunnen praktik från människor som har straffats för den. Den ärliga och respektfulla vägen är utbildning och stöd: lär dig namnen, läs dokumentationen, förstå teologin och kostnaden, och lämna märkena hos samhället vars värdighet de registrerar. Att hedra Ramnami är att förstå varför de gjorde sig själva till levande tempel, och att låta det vara nog.

  • Godna: Tatueringskonsten hos Baiga, Gond och Indo-Karibiska Diasporan. Den närmaste indiska jämförelsen på denna Atlas, en tradition av kroppsmärkning från Centralindien bland Adivasi och Dalit med sin egen historia av kast-uteslutning, nedgång och överlevnad.
  • Om i tatueringshistorien. Bakgrund om det heliga ljudet och symbolen för hinduiska och bredare indiska hängivna traditioner, användbart för den teologiska kontexten av det gudomliga namnet.
  • Hanuman i tatueringshistorien. Rams hängivne i Ramayana, som erbjuder kontext för Rams centralitet i denna hängivna värld.
  • Sak Yant. En närliggande syd- och sydostasiatisk helig märknings tradition, erbjuds som jämförande kontext för hur helig tatuering bär skyddande och hängivna betydelser.
  • Mandalan i tatueringshistoria. Bakgrund om det heliga mönstret och den symboliska vokabulären i sydasiatiska visuella och hängivna traditioner.

Källor

  • "Ramnami Samaj." Wikipedia. en.wikipedia.org/wiki/Ramnami_Samaj. Allmän referens för grundare, grundande på 1890-talet, Satnami-koppling, rättsfallet från 1910, nirgun-teologi, tatueringsgrader, fotogen-sot-bläck, det dubblerade "Ram Ram", befolkningsuppskattningar och nedgången. Används som utgångspunkt och bekräftas mot källorna nedan.
  • Sahapedia. "The Ramnamis of Chhattisgarh: Wearing Ram in Defiance of Casteism." sahapedia.org. Vetenskaplig kulturarvsreferens för grundarlegenden, kastdynamik, tatueringsgraderna nakhshik, badanoch shiromani, fotogen-sot-bläcket, Bhajan Melas tidpunkt och roterande värdby, odhni duken, gungroo klockorna, och jait-khambh .
  • The Wire. "How the Ramnamis of Chhattisgarh Protest Against Caste Discrimination With Body Tattoos." thewire.in. Rapportering om nirgun (formlös Gud) teologin och kroppen-som-tempel-inramningen som anti-kast-motstånd, och om dagens motvilja hos yngre medlemmar.
  • Al Jazeera. "In the Name of Ram: Tattoos in India's Dalit Community." aljazeera.com, 2017. Dokumentär fotoreportage om den samtida nedgången av praktiken och om den urbana diskrimineringen som driver yngre Ramnami bort från märkena.
  • Outlook Indien. "Hur Ramnami-sekten i Chhattisgarh bekämpar Indiens brutala kastsystem genom att tatuera Rams namn." outlookindia.com. Rapportering om samhällspraxis, den årliga Bhajan Mela, huvudbonader med påfågelfjäder, domstolens seger 1910 och befolkningsuppskattningar.

Redaktionellt

Forskat och skrivet av John J. Mayo III, Redaktör, Tattoo History Atlas. Den här sidan är skriven som en kulturell och historisk referens, med fokus på Ramnami Samaj i Chhattisgarh, som dessa märken tillhör. Den återspeglar gällande kanon från och med Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? datum ovan och uppdateras varje kvartal.

Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? Skicka till arkivet. Accepterade bidrag ger Archive XP och namngiven erkännande (frivilligt).