Sockerskallen, eller calavera de azúcar, är den dekorerade, blomstrande, färgstarka skallen från den mexikanska Día de los Muertos minnestraditionen, skild från den enkla memento melleri skallen i den europeiska och amerikanska traditionella kanon. Dess fysiska ursprung är den gjutna sockerkonstskallen som placeras på ofrenda altaret under firandet den 1 och 2 november, ofta med en avliden släktingens namn skrivet i färgad glasyr över pannan. Stanley Brandes (Döskallar till de levande, bröd till de döda, Blackwell, 2006) spårar hantverket till kolonial italiensk och spansk sockerskulptur som nådde Nya Spanien på 1600- och 1700-talen. Dess visuella identitet smälte samman med José Guadalupe Posadas Calavera Catrina (ca 1910 till 1913) och Diego Riveras muralmålning från 1947, inom ofrenda traditionen dokumenterad av Carmichael och Sayer (1991) och förd in i tatueringskonsten av Chicano-finlinjens linje i East Los Angeles. Motivets uppsving genom Pixars film Coco från 2017 och Disneys indragna varumärkesförsök från 2013 har gjort kulturell appropriation till dess centrala etiska fråga.

Vad betyder en socker-skalle-tatuering?

En sockerskalle-tatuering betyder oftast ett minne som hedrar en specifik avliden person inom den mexikanska Día de los Muertos traditionen, där den dekorerade calavera firar snarare än sörjer de döda. Den kan också signalera mexikansk eller mexikansk-amerikansk kulturell identitet, en katolsk och inhemsk sammanslagen högtid av Alla Själars dag, och den cykliska synen på döden som en fortsättning på livet. Den dekorerade skallen är en festlig minnesemblem, inte ett generiskt gotiskt eller Halloween-motiv.

Vad är skillnaden mellan en socker-skalle och en vanlig dödskalle-tatuering?

En vanlig skalltatuering läses som memento melleri, den europeiska och amerikanska traditionella meditationen över dödligheten, enkel benstruktur återgiven i djärv kontur eller svart-och-grå realism. En sockerskalle (calavera de azúcar) är specifikt den mexikanska Día de los Muertos minnesskallen: dekorerad med blommor, virvlar, hjärtan och färg, härstammande från den gjutna sockerkonst-altarskallen. Den enkla skallen kontemplerar döden; sockerskallen firar en ihågkommen person. Se sidan skallen Pocket Guide-sida för det enkla motivet.

Är en socker-skalle-tatuering kulturell appropriering?

Det beror på användning och avsikt. Mexikanska och Chicano-forskare, inklusive Regina Marchi (Day of the Dead i USA, Rutgers University Press, 2009), har uttryckt allvarlig oro över att icke-mexikanska bärare behandlar calavera som generisk kuslig dekoration, avskalad från sin minnesbetydelse. En socker-skalle-tatuering som hedrar en specifik avliden person, applicerad med medvetenhet om Día de los Muertos -traditionen, är den mest kulturellt grundade användningen; en rent dekorativ eller Halloween-estetisk applicering är den mest kritiserade.

Vad betyder en socker-skalle med ett namn?

En socker-skalle-tatuering med ett namn (oftast över pannan) reproducerar direkt Día de los Muertos -altarkonventionen, där den avlidne släktingens namn skrivs med färgad glasyr på socker-skallen som placeras på ofrenda. Namnet identifierar den specifika personen som minns. Detta är den mest kulturellt trogna socker-skalle-kompositionen, som markerar döden av en förälder, morförälder, barn, syskon, make eller nära vän som bäraren hedrar varje november.

Var kommer socker-skallen ifrån?

Socker-skallen är calavera de azúcar, en gjuten sockerkonfekt gjord för Día de los Muertos -altaret. Stanley Brandes (Döskallar till de levande, bröd till de döda, 2006) spårar socker-konsttekniken till koloniala italienska och spanska alfeñique -sockerskulpturer som nådde Nya Spanien på 1600- och 1700-talen. Den dekorerade visuella identiteten smälte senare samman med José Guadalupe Posadas blombekrönta calavera gravyrer av runt 1910 till 1913 och Diego Rivera:s 1947 popularisering.

Var ska jag tatuera en sockerskalle?

Placeringen av socker-skallen följer kompositionens symmetri och skala. En enskild dekorerad calavera passar bra på underarmen, vaden eller axeln; en minnes-socker-skalle med ett namnband passar på insidan av underarmen eller bröstet; stora färgrika Catrina-kompositioner passar på låret, ryggen eller som helärm.

Sockerskallens tatueringens strömningar

Socker-skallen är inte ett enskilt motiv utan konvergensen av flera distinkta kulturella strömmar, och den samtida tatueringskompositionen drar nytta av alla samtidigt. Att reda ut vilken ström som levererade vilket element är avgörande för att läsa motivet ärligt, eftersom den populära berättelsen plattar till en genuint komplicerad historia till en enda mening ("aztekerna firade döden, och det blev De dödas dag") som forskningen inte stöder.

Denna Pocket Guide-sida behandlar socker-skallen, calavera de azúcar, som skild från den vanliga memento melleri -skallen och från den europeiska skalle-och-rosor-kompositionen. Läsaren som är intresserad av den vanliga skallen (dess medeltida benhus-användning, dess amerikanska traditionella flash-historia, dess ryska kriminella tatueringsregister, dess tibetanska kapala -rituella kontext) hänvisas till skallen Pocket Guide-sida. Läsaren som är intresserad av död-och-skönhet-parningen av den europeiska vanitas och Grateful Dead-linjen hänvisas till skalle och rosor Pocket Guide-sidan, som behandlar den ros-krönta skallen av Edmund Joseph Sullivan, Stanley Mouse och Alton Kelley som en parallell men separat ikonografisk tradition. Läsaren som specifikt är intresserad av den eleganta blomsterhatt-skelett-damen hänvisas till Catrina Pocket Guide-sidan. Vad som följer här är specifikt Día de los Muertos -socker-skallen: den dekorerade, färgglada, blommiga, minnesvärda calavera som hedrar en namngiven död person.

De strömmar som behandlas nedan är: Día de los Muertos iakttagande själv; de förcolumbianska aztekernas och mexikanska dödstraditionerna och den vetenskapliga debatten om hur mycket av den moderna festivalen som är genuint inhemsk; det fysiskas sockerkonsthantverksursprung calavera de azúcar; Posada och Rivera-överföringen som fixerade den dekorerade skallen till mexikansk nationell visuell kultur; den ofrenda altarsammanhang; Chicano tatueringslinje från East Los Angeles; den Coco och Spectre kommersialiseringsmoment; anslagsdiskussionen; minnesanvändningen som fortfarande är den mest kulturellt grundade tillämpningen; och de vanliga parningarna och placeringskonventionerna för den samtida tatueringskompositionen.

Strömning 1: Día de los Muertos, 1 och 2 november

Día de los Muertos (Day of the Dead) är den mexikanska minneshelgen som hålls den 1 och 2 november varje år, sammanfallande med de katolska högtiderna på Allhelgonadagen (1 november) och All Souls Day (2 november). I den vanligaste samtida mexikanska praktiken, 1 november (Día de los Inocentes eller Día de los Angelitos) hedrar avlidna barn och spädbarn, och 2 november (Día de los Muertos proper) hedrar avlidna vuxna. Iakttagandet fokuserar på tron ​​att de dödas själar återvänder för att besöka de levande under dessa dagar, och att de levande förbereder sig för att ta emot dem med ofrenda altare, den cempasúchil ringblomma, pan de muerto (de dödas bröd), den avlidnes favoriträtter och drycker, fotografier, ljus, papel picado (perforerat papper), och calavera de azúcar, den dekorerade sockerskallen.

Det främsta moderna vetenskapliga ankaret för Día de los Muertos som en levd mexikansk religiös och folklig praxis är Stanley Broches, University of California, Berkeley antropolog vars Skulls to the Living, Bread to the Dead: De dödas Day i Mexico och Beyond (Blackwell Publishing, 2006) är den mest omfattande engelskspråkiga etnografiska behandlingen av traditionen. Brandes byggde 2006 års monografi om mer än ett decennium av fältarbete i centrala och södra Mexiko och på hans tidigare artiklar, inklusive "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (Jämförande Studies i samhälle och historia, volym 39, nummer 2, april 1997) och "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (Journal of American Folklellere, volym 111, nummer 442, hösten 1998). Brandes arbete behandlas i detalj i Stream 2 nedan eftersom det också är den främsta vetenskapliga utmaningen för den populära aztekiska kontinuitetsberättelsen.

Det andra huvudankaret är arbetet med Elizabeth Carmichael och Chloë Sayer, vems Skelettet vid högtiden: De dödas dag i Mexiko (British Museum Press, London, 1991) följde British Museums Museum of Mankind-utställning från samma period och förblir en standarddokumentär och visuell behandling av ofrenda traditionen, den regionala variationen mellan mexikanska delstater och den materiella kulturen för iakttagandet (sockerskallarna, ringblommorna, pan de muerto, de regionala altarformerna). Carmichael var curator vid Museum of Mankind och Sayer en specialist på mexikansk folk- och textilkonst; deras gemensamma volym dokumenterar iakttagandet över Oaxaca, Michoacán, Mexikos dal och andra regioner med omfattande fältfotografering.

Den regionala variationen i Día de los Muertos praktiken är betydande och är dokumenterad i den etnografiska litteraturen. Kyrkogårdsvakan med levande ljus vid Janitzio och den bredare Lake Pátzcuaro-regionen i Michoacán, den utarbetade ofrenda altaren i Oaxaca, den Hanal Pixán iakttagande av Yucatec Maya och sederna i den centrala Mexikodalen skiljer sig åt i deras specifika former, deras blom- och matkonventioner och deras förhållande till den lokala katolska församlingens kalender. Den populära och turistiska bilden av Día de los Muertos drar oproportionerligt mycket på Michoacáns kyrkogårdsvaka och den Oaxacanska altartraditionen, och den samtida sockerskalletatueringen drar oproportionerligt mycket på den dekorerade calavera de azúcar av den centrala mexikanska sockerkonsttraditionen.

Det som förenar observationen över dess regionala former är förhållandet mellan levande och döda. Octavio Paz, in El Laberinto de la Soledad (Ensamhetens labyrint, Cuadernos Americanos, Mexico City, 1950; Engelsk översättning Grove Press, 1961), karakteriserade det mexikanska förhållandet till döden som ett av förtrogenskap och till och med intimitet, där döden "hånas, smekas, sov med och firas." Paz essä är en litterär och filosofisk text snarare än en etnografisk, och Brandes och andra antropologer har varnat för att behandla Paz poetiska generalisering som en bokstavlig redogörelse för mexikansk folkpraxis. Icke desto mindre gav Paz inramning den mest citerade artikulationen av idén Día de los Muertos firar snarare än sörjer, och den samtida sockerskalletatueringen bygger mycket på den inramningen.

(VERIFIERAD: Datingen 1 och 2 november, sammanträffandet av Alla helgons och Alla själar, ofrenda materiell kultur och den regionala variationen dokumenteras över Brandes 2006, Carmichael och Sayer 1991 och den bredare etnografiska litteraturen. Octavio Paz karaktärisering är en dokumenterad litterär text från 1950, som här behandlas som en inflytelserik inramning snarare än som etnografiskt faktum.)

Strömning 2: Förcristna aztekiska dödstraditioner och den vetenskapliga debatten

Den populära berättelsen om sockerskallen och av Día de los Muertos spårar traditionen direkt till den aztekiska (Mexica) civilisationen i centrala Mexikos dal före den spanska erövringen 1519 till 1521. Denna redogörelse hävdar att den moderna festivalen är en väsentligen obruten överlevnad av en gammal urfolksdödskult, lätt kristnad av spanjorerna men i grunden azteker i dess kärna. Berättelsen upprepas flitigt i populära medier, i turistlitteratur och i marknadsföringen av festivalen både inom Mexiko och internationellt. Det är också, i sin starka form, ifrågasatt av det främsta moderna stipendiet, och en ärlig behandling av sockerskalletatueringen kräver att man lägger ut både de inhemska dödstraditionerna som verkligen existerade och den vetenskapliga debatten om hur mycket av den moderna festivalen som faktiskt härstammar från dem.

Aztekernas dödstraditioner är verkliga och väldokumenterade. Mexica erkände flera destinationer efter livet som bestäms av dödssättet snarare än av uppförande i livet. Det mest citerade är Mictlan, underjorden, den lägsta av de döda nivåerna, styrd av dödsgudarna Mictlantecuhtli (de dödas herre) och Mictecacihuatl (The Lady of the Dead). Själar till de som dog vanliga dödsfall reste till Mictlan under en fyraårig resa genom nio nivåer, med hjälp av erbjudanden som de levande tillhandahållit. De som dog i strid, i förlossning eller genom offer reste istället till solparadiset eller till andra destinationer. De främsta vetenskapliga ankarna för Mexicas dödskosmologi är David Carrasco, Offerstaden: Aztekiska imperiet och våldets roll i civilisationen (Beacon Press, 1999), och Eduardo Matos Moctezuma, arkeologen som ledde utgrävningen av Templo Mayor i Mexico City och vars Den Great Temple of the Aztecs: Treasures of Tenochtitlan (översatt av Doris Heyden, Thames och Hudson, 1988) dokumenterar den materiella kulturen i mexikansk religion inklusive dess dödsikonografi.

Skallen intog en central plats i den religiösa materiella kulturen i Mexiko. Den tzompantli, skallhyllan, visade dödskallarna från offer på horisontella stolpar i det ceremoniella området Tenochtitlan. Templo Mayor-utgrävningarna regisserade av Matos Moctezuma från 1978 och framåt, och den senare Huei Tzompantli-utgrävningen som tillkännagavs av Mexikos Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) på 2010- och 2020-talen, återfann de fysiska kvarlevorna av dessa skalleställningar, vilket bekräftar de spanska dokumentärerna, inklusive chroniclers. Sahagún (Histelleria General de las Cosas de Nueva España, den florentinska Codex, sammanställd ca. 1545 till 1590). Mexicas konst återgav dödskallar i sten, i keramik och i codexillustration, och skallen var ett stabilt inslag i ikonografin av Mictlantecuhtli, Mictecacihuatl och det bredare dödsgudskomplexet.

Den verkliga debatten är inte huruvida aztekerna hade utarbetade dödstraditioner (det hade de) utan om den moderna Día de los Muertos, och specifikt den dekorerade sockerskallen, stiger direkt och kontinuerligt från dem. Stanley Broches är den främsta vetenskapliga utmaningen mot den starka aztekiska kontinuitetsberättelsen. I "Sugar, Colonialism, and Death" (1997) och "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (1998), och i syntetiseringen Döskallar till de levande, bröd till de döda (2006) hävdar Brandes att den moderna festivalen i sin igenkännliga form i huvudsak är en kolonial och postkolonial katolsk skapelse snarare än en ren aztekisk överlevnad. Hans centrala punkter är dokumentära och kronologiska. Festivalen firas på de katolska All Saints and All Souls-datumen den 1 och 2 november, inte på ett datum i den aztekiska kalendern. Själva sockerskallen beror på socker och på europeisk sockerskulpturteknik som inte fanns i Mexiko före erövringen (behandlas i Stream 3 nedan). Den ofrenda altartraditionen har tydliga paralleller i spansk och bredare europeisk katolsk All Souls praxis. Och den historiska uppteckningen av festivalens specifika moderna former är, hävdar Brandes, mycket grundare än vad den aztekiska kontinuitetsberättelsen antyder, med många av dess numera ikoniska element som bara kan dokumenteras från 1800- och 1900-talen.

Brandes placerar den starka aztekiska kontinuitetsberättelsen inom det mexikanska 1900-talets projekt att konstruera en nationell identitet med rötter i ett glorifierat ursprungligt förflutet. Efter den mexikanska revolutionen 1910 till 1920 främjade den postrevolutionära mexikanska staten, dess muralister (Rivera, Orozco, Siqueiros), dess intellektuella och dess kulturinstitutioner indigenismo, firandet av Mexikos ursprungsbefolkning som grunden för nationell identitet. Día de los Muertos Brandes berättelse omformulerades under denna period som ett emblem för autentisk inhemsk mexikansk identitet, dess katolska och koloniala element tonade ned och dess (verkliga men delvis) aztekiska rötter förstärktes. Festivalens marknadsföring som en markör för nationell särart, ställd mot intrånget av den amerikanska Halloween, finns dokumenterad i Brandes 1998 Journal of American Folklellere artikel specifikt.

Det är viktigt att föra debatten rättvist. Brandes hävdar inte att festivalen inte har något inhemskt innehåll; den synkretiska sammansmältningen av inhemsk mexikansk dödspraxis med importerad katolsk All Souls-efterlevnad är verklig, och festivalens specifika mexikanska karaktär (dess humor, dess förtrogenhet med döden, dess visuella överflöd) bygger på en genuint mexikansk kulturell sensibilitet som inkluderar inhemska element. Andra forskare, inklusive Hugo Nutini i Todos Santos in Rural Tlaxcala: A Syncretic, Expressive and Symbolic Analysis of the Cult of the Dead (Princeton University Press, 1988), och den mexikanska historikern Elsa Malvido, har behandlat synkretismen med varierande betoning. Vad stipendiet konvergerar till är förkastandet av det förenklade påståendet att den moderna festivalen är en direkt, i huvudsak obruten aztekisk överlevnad. Den ärliga inramningen för sockerskalletatueringen är att motivet sitter på mötesplatsen för äkta aztekisk dödsikonografi och en väsentligt kolonial katolsk festival, och att den populära "urgamla aztekiska" berättelsen överförenklar en dokumenterad och intressant historia.

(BLANDAD till OMTRÄFFAD: Förekomsten av utarbetade aztekiska dödstraditioner, tzompantli och Mictlan-kosmologin VERIFIERAS genom Sahagúns 1500-talsdokumentation och Templo Mayor-arkeologin. Det starka påståendet att moderna Día de los Muertos och sockerskallen är direkt Aztekernas överlevnad är OMSTÄNDIG, med Brandes 1997, 1998 och 2006 som tillhandahåller den främsta vetenskapliga utmaningen och lokaliserar mycket av festivalens moderna form i kolonial katolsk praxis och 1900-talet indigenismo.)

Strömning 3: Sockerskallehantverket, calavera de azúcar

Det fysiska föremålet i hjärtat av detta motiv är calavera de azúcar, den formade sockerskallen gjord för Día de los Muertos altare. Att förstå dess hantverksursprung är viktigt, eftersom sockerskallens materiella historia är det enskilt starkaste beviset i Stanley Brandes argument om att festivalen i huvudsak är kolonial snarare än rent aztekisk.

Sockerskallen är gjord av alfeñique, en sockerpasta av europeiskt ursprung. Döskallarna framställs genom att pressa en het sockerblandning i formar (traditionellt lerformar), låta dem stelna och sedan dekorera dem med färgad glasyr, folie, paljetter och annan prydnad. Dekorationen är källan till motivets visuella identitet: virvlande blommönster över kraniet, färgad glasyr runt ögonhålorna, hjärtan och blommor på kinderna och, kritiskt, namnet på en avliden person skrivet med glasyr över pannan. Skallarna placeras på ofrenda altare som offer till de återvändande döda, och i den mest direkta minnesanvändningen bär en skalle namnet på den specifika avlidne släkting den firar minnet av. Större och mer utarbetade sockerskallar och relaterade sockerfigurer (sockerlamm, sockerkistor, sockerdjur), produceras för försäljning på marknader i centrala Mexiko under veckorna före 1 november.

Stanley Brochess "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (Jämförande Studies i samhälle och historia, 1997) är den huvudsakliga vetenskapliga behandlingen av sockerskallens hantverksursprung och dess implikationer. Brandes dokumenterar det alfeñique och den bredare europeiska sockerskulpturtraditionen (gjutning av sockerpasta till dekorativa och figurativa former) nådde Nya Spanien genom den koloniala överföringen av europeisk, och speciellt italiensk och spansk, konfektyrteknik på 1600- och 1700-talen. Socker i sig var en introducerad kolonial gröda, odlad på plantager i Karibien och i kustnära Mexiko med hjälp av tvångs- och förslavat arbete; sockerekonomin som gjorde calavera de azúcar möjligt var en skapelse av kolonialtiden. Formningen av socker till dödskallar för All Souls-efterlevnaden var enligt Brandes en kolonial mexikansk anpassning av europeisk sockerskulpturteknik till den katolska minneskalendern, inte en urbefolkning före erövringen.

Den dekorativa sockerskulpturtraditionen Brandes spår har europeiska rötter i det genomarbetade sockret trionfi och subtiliteter av det europeiska hovet från senmedeltiden och renässansen, där socker formades till figurer, arkitektur och allegoriska scener för banketter. De italienska och spanska konfektyrtraditionerna bar denna teknik, och de religiösa orden som bemannade den koloniala mexikanska missionen (inklusive kloster som blev centrum för konfektyrproduktion) överförde sockerarbetande skicklighet till Nya Spanien. Den specifika anpassningen av tekniken till produktionen av dödskallar för All Souls altaret är den mexikanska koloniala innovationen som producerade calavera de azúcar.

Denna hantverkshistoria har betydelse för tatueringsmotivet av två skäl. För det första grundar den den dekorerade, färgglada, blommiga karaktären hos sockerskalletatueringen i ett specifikt materiellt föremål snarare än i en vag "mexikansk estetik". Virvlarna, blommorna, de färgade ögonhålorna och pannnamnet är inte godtyckliga dekorativa val; de återger utsmyckningen av själva sockerkonfekten som placerats på altaret. För det andra understryker det minnesfunktionen. Sockerskallen är ett erbjudande till en specifik återvändande död person, och dess mest trogna tatueringsform bär samma minnesspecifikitet, mest direkt genom den namngivna pannan.

(VERIFIERAD: Den alfeñique sockerpastakompositionen, formningstekniken, dekorationskonventionerna och användningen av pannnamnsminnesmärken finns dokumenterade i Brandes 1997 och 2006 och i Carmichael och Sayer 1991. Den koloniala italienska och spanska sockerskulpturöverföringen till Nya Spanien på 1600- och 1700-talen av Brandes 1997) är det dokumenterade argumentet.

Strömning 4: José Guadalupe Posada, La Calavera Catrina och Diego Rivera

Den dekorerade skallens överföring från altarkonfekt till mexikansk nationell visuell ikon går genom två konstnärer: grafikern José Guadalupe Posada och väggmålaren Diego Rivera. Denna ström behandlas mer djupgående på Catrina Pocket Guide-sidan och sammanfattas här för sockerskallekontexten.

José Guadalupe Posada (1852, Aguascalientes, Mexiko, till 20 januari 1913, Mexico City) var den sene Porfiriatos mest inflytelserika mexikanska tryckare. Posada arbetade huvudsakligen för den populära Mexico City-förläggaren Antonio Vanegas Arroyo från 1880-talet fram till sin död 1913, och producerade tusentals reliefgravyrer och zinketsningar för bredsidor, sångblad och calavera litterära flygblad som säljs billigt till en stor stadspublik. Bland hans många calavera (skelett) figurer, den mest kända är La Calavera Catrina (ursprungligen titeln La Calavera Garbancera), en zinketsning tillverkad runt 1910 till 1913 som visar ett elegant klädt kvinnligt skelett som bär en enorm hatt i europeisk stil trimmad med blommor och strutsfjädrar.

Det ursprungliga satiriska målet för La Calavera Garbancera är dokumenterat. A garbancera var en term för en mexikan med ursprungsbefolkning som påverkade europeisk klädsel, seder och anspråk samtidigt som de förnekade sitt ursprungsbefolkning, särskilt de sociala klättrarna från den sena Porfiriato som strävade efter fransk aristokratisk stil. Posadas skelett med blommiga hattar hånade denna strävan: under det lånade europeiska fintet, insisterade bilden, varje mexikan är samma nakna skalle, och döden är den stora utjämnaren av alla sociala anspråk. Bilden var alltså politisk satir, inte ett minnesmärke eller högtidsikon i sin ursprungliga form.

Den främsta tidiga engelskspråkiga ankaret för Posadas inflytande är Anita Brenners Idoler bakom altaren: modern mexikansk konst och dess kulturella rötter (Payson och Clarke, New York, 1929; omtryckt Dover, 2002), som introducerade Posada för en engelsk konstpublik och inramade honom som den populära konstens rot till den mexikanska muraliströrelsen. Omtiteln av figuren som "La Catrina" (a catrín att vara en dandy, en välklädd person) och dess upphöjning till en central Día de los Muertos ikon är ett verk av 1900-talet snarare än av Posada själv.

Diego Rivera (1886 till 1957) gjorde La Catrina mainstream. I hans väggmålning från 1947 Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central (Dream för en Sunday-eftermiddag i Alameda-centralen), målad för Hotel del Prado i Mexico City, placerade Rivera en fullängds, omsorgsfullt klädd Catrina i mitten av kompositionen, och förenade armar med ett självporträtt av Rivera som pojke och med Posada själv, som står på hennes andra sida. Rivera gav figuren hennes nu standardiserade hela kropp, hennes fjäderbeklädda boa (en ormreferens) och hennes centrala position i mexikansk nationalikonografi. Det är Riveras Catrina från 1947, mer än Posadas ursprungliga satiriska etsning, som fixade det blomkrönta, elegant dekorerade skelettet som den presiderande bilden av Día de los Muertos, och därifrån till det bredare populära och tatuerade visuella ordförrådet.

Relationen mellan Catrina och sockerskalletatueringen är en av konvergens snarare än identitet. Catrina är en helfigur, en skelettdam; sockerskallen är en dekorerad kranium. Men den dekorativa känsligheten hos de två har smält samman i modern tatueringspraxis, så att en "sockerskalle"-tatuering ofta innehåller Catrina-härledda blommor, fjäderhattar och elegant prydnad, och en "Catrina"-tatuering innehåller ofta ansiktsdekoration i sockerskallestil. De två motiven förstärker varandra, och den korta politiska satiren över Posadas original garbancera har nästan helt förflyttats i den populära läsningen av minnes- och högtidsregistret.

(VERIFIERAD: Posadas datum, hans arbete för Vanegas Arroyo och La Calavera Garbancera originaltitel finns dokumenterade i Posada-stipendiet och i Brenner 1929. The garbancera satirisk betydelse dokumenteras. Riveras 1947 Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central och dess placering av Catrina finns dokumenterade i Rivera-stipendiet och i själva väggmålningen, som nu hålls på Museo Mural Diego Rivera i Mexico City efter att jordbävningen 1985 skadade Hotel del Prado.)

Strömning 5: Ofrenda-altartraditionen

Sockerskallen existerar inte isolerat; det är en del av ofrenda, hemmet eller kyrkogårdens altare byggt för att välkomna de återvändande döda under Día de los Muertos. Att förstå ofrenda sammanhang är avgörande för sockerskalle tatuering, eftersom tatueringskompositionen ofta innehåller andra ofrenda elements (marigolds, candles papel picado, fotografier) och eftersom ofrenda tillhandahåller det minneslogik som grundar den mest trogna tatueringsanvändningen.

Den ofrenda är detaljerat dokumenterad i Elizabeth Carmichael och Chloë Sayers Skelettet på högtiden (British Museum Press, 1991), i Brandes 2006, och i den bredare etnografiska litteraturen. De standardmässiga elementen inkluderar:

Den cempasúchil ringblomma (Tagetes erecta), den orange blomma vars doft och färg tros vägleda de återvändande själarna till altaret. Stigar av ringblommsblad läggs ibland från kyrkogården eller gatan till altaret i hemmet. Ringblomman är den enskilt mest karakteristiska blomman för Día de los Muertos och förekommer ständigt i socker-skalle tatueringskompositioner, där dess distinkta lager av orange blomning är en tydlig markör att skallen är en calavera de azúcar snarare än en europeisk skalle med rosor.

Den fotografi av den avlidne, placerad i mitten eller högst upp på altaret, som identifierar den specifika personen som ofrenda hedrar. Maten och drycken som den avlidne njöt av i livet, utlagd för den återvändande själen att konsumera i essens. pan de muerto, ett sött bröd ofta dekorerat med benliknande former. Ljus, vars sken vägleder själarna. Papel picado, perforerat silkespapper i starka färger, ofta skuret med skelett- och blomstermönster, upphängt ovanför altaret. Salt och vatten för själens resa. Kopal rökelse. Och calavera de azúcar, socker-skallen, som ofta bär den avlidnes namn.

Den ofrendas logik är mottagande och gästfrihet. De levande sörjer inte de döda vid altaret så mycket som de är värdar för dem, lägger ut vad den återvändande själen kommer att vilja ha, lyser upp vägen och välkomnar den specifika namngivna personen tillbaka för det korta årliga besöket. Denna logik är vad som skiljer Día de los Muertos minnesregister från det europeiska sorgregistret, och det är vad den mest kulturellt grundade socker-skalle tatueringen bär med sig: inte sorg över en förlust utan en pågående, årligen förnyad relation med en specifik hedrad död person.

Den ofrenda traditionen har tydliga paralleller i spansk och bredare europeisk katolsk Alla Själars praxis (besök på gravar, erbjudande av mat och böner för de döda), och denna parallell är en del av Brandes' argument för festivalens väsentligen katolska karaktär. Den specifika mexikanska utarbetningen av ofrenda (dess skala, dess visuella överflöd, dess ringblomsstigar, dess socker-skallar) är det synkretiska mexikanska bidraget som lagts ovanpå den katolska Alla Själars grund.

Strömning 6: UNESCO:s immateriella kulturarv, 2008

År 2008 Día de los Muertos inskröps på UNESCO:s representativa lista över immateriellt kulturarv av mänskligheten, under beteckningen "Ursprungsbefolkningens festlighet tillägnad de döda." Inskriptionen, som byggde på en tidigare proklamation från 2003, erkände festivalen som ett levande kulturarv av Mexiko värt att skydda.

UNESCO-erkännandet är viktigt för socker-skalle tatueringen på två sätt. För det första etablerade det formellt Día de los Muertos som en erkänd kulturarvstradition med en specifik mexikansk och ursprungsbefolkningsidentitet, vilket stärker argumentet för att calavera är en meningsfull minnestradition snarare än ett generiskt dekorativt motiv. För det andra betonade UNESCO-inramningen festivalens ursprungskaraktär, vilket står i viss spänning med Brandes' forskning som dokumenterar festivalens väsentligen koloniala katolska element; UNESCO-beteckningen återspeglar 1900-talets indigenismo inramning som Brandes analyserar snarare än den mer komplicerade dokumenterade historien. En ärlig behandling noterar både att festivalen är genuint erkänt kulturarv och att inramningen "Ursprungsbefolkningens festlighet" förenklar en synkretisk historia.

(VERIFIERAT: 2008 års UNESCO-inskription av Día de los Muertos på den representativa listan över immateriellt kulturarv av mänskligheten är en dokumenterad beteckning. Spänningen mellan inramningen "Ursprungsbefolkningens festlighet" och Brandes' forskning är en tolkningsfråga som noteras här för ärlig behandling.)

Strömning 7: Chicano-sockerskallens tatueringslinje, East Los Angeles

Socker-skallens inträde i amerikansk professionell tatuering går huvudsakligen genom den mexikansk-amerikanska Chicano-traditionen med finlinjiga, ennåls, svartvita gråtonstatueringar från East Los Angeles, samma linje som bar rosenkransen, Jungfru Maria av Guadalupe och det bredare katolska devotionala vokabuläret in i den amerikanska tatueringskanonen. Denna ström behandlas i sin bredare form på rosenkrans Pocket Guide-sida och på den skalle och rosor Pocket Guide-sidan; här behandlas den specifikt för calavera.

Traditionens institutionella centrum är Good Time Charlies Tattooloch, grundat 1975 på Whittier Boulevard i East Los Angeles av Charlie Cartwright (född Pasadena, Texas, 1940; en självlärd hand-tatuerare i Wichita, Kansas från cirka 1955 innan hans professionella karriär på västkusten) och Jack Rudy (född Los Angeles, 25 februari 1954; död 26 januari 2025), den första amerikanska professionella studion som uttryckligen var engagerad i ennåls finlinjigt svartvitt gråtonarbete, förankrad i den historiskt Chicano kommersiella ryggraden i East LA. Motivvokabulären som förfinades i butiken var överväldigande mexikansk katolsk devotional, och Día de los Muertos calavera fanns inom den vokabulären tillsammans med Jungfru Maria av Guadalupe, det Heliga Hjärtat och rosenkransen.

Själva tekniken härstammade från California-fängelsets Pinto-tradition, dokumenterad i Alan Govenar's "The Variable Context of Chicano Tattooing" (i Civilisationens märken, redigerad av Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988) och i Margo DeMellos Bodies av Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community (Duke University Press, 2000). Ennåls svartvit gråtonsteknik, utvecklad med improviserade maskiner och indiskt bläck i Kaliforniens fängelse- och ungdomsvårdsystem, var idealiskt lämpad för att återge calavera med fotografisk dimensionalitet, de individuella dekorativa elementen (de blommiga virvlarna, ögonhålsdekorationen, kindblommorna) återgivna i fin gradientdetalj snarare än i den platta, djärva färgen hos amerikansk traditionell flash.

Linjen går från Cartwright och Rudy genom Freddy Negrete (född East Los Angeles, 6 juli 1956), anställd på Good Time Charlie's 1977 som, enligt hans egen utsago, den första professionella Chicano-tatueraren. Negretes memoar Le nu, gråt senare: vapen, gäng och tatueringar. Mitt liv i svart och grått (Seven Stories Press, 2016, med Steve Jones; förord av Luis Rodriguez) dokumenterar East LA mexikansk-katolska och Día de los Muertos motivvokabulären och dess relation till Chicano kulturell identitet. "Smile now, cry later"-temat i hans titel, hämtat från de parade komedi- och tragedimaskerna i Chicano tatueringskanonen, är i sig en meditation över relationen mellan glädje och sorg, liv och död, som Día de los Muertos calavera uttrycker.

Linjen fortsätter genom Mark Mahoney (född Boston, 1959), den irländsk-amerikanska katolska finlinjemästaren vars Shamrock Social Club, grundat på Sunset Boulevard i West Hollywood 2002, institutionaliserade kändis svartvit gråtonsarbetet som bar Chicano finlinjiga calavera in i den amerikanska mainstream visuella kulturen. Freddy Negrete har tatuerat tillsammans med Mahoney på Shamrock Social Club sedan början av 2000-talet.

Den kulturella betydelsen av calavera inom denna Chicano-linje är specifik och viktig. För mexikansk-amerikanska bärare är socker-skallen inte ett generiskt dekorativt motiv utan en markör för mexikansk kulturell identitet, en koppling till Día de los Muertos traditionen som deras familjer observerar, och ett minnesfordon för att hedra avlidna släktingar inom den traditionen. Socker-skalle tatueringen i Chicano-registret ligger i skärningspunkten mellan kulturell identitet och personligt minne, och det är från denna kulturellt grundade användning som den bredare populära socker-skalle tatueringen härstammar.

(VERIFIERAT: Good Time Charlies grundande 1975, grundarna Cartwright och Rudy, Negretes anställning 1977 och hans memoar, och Mahoneys Shamrock Social Club är dokumenterade i Govenar 1988, DeMello 2000 och Negrete 2016. Den kulturella betydelsen inom Chicano-registret är dokumenterad i Negrete 2016 och den bredare Chicano tatueringsforskningen.)

Strömning 8: Self Help Graphics och Día de los Muertos-återupplivandet i East LA

En parallell och förstärkande East Los Angeles-ström är det institutionella återupplivandet av Día de los Muertos firandet inom Chicano kulturrörelsen, centrerat kring Självhjälp grafik och konst, East Los Angeles kulturcentrum grundat 1970 (registrerat 1973) av syster Karen Boccalero, en franciskanernunna och grafiker, tillsammans med de mexikanskfödda konstnärerna Carlos Bueno och Antonio Ibañez.

Self Help Graphics höll vad som allmänt dokumenteras som en av de första organiserade offentliga Día de los Muertos firandena i USA 1972, och dess årliga Día de los Muertos evenemang blev en grundläggande institution för Chicano kulturrörelsens återtagande av traditionen. Centrumets screentryckverkstad producerade Día de los Muertos bilder, inklusive calavera och Catrina-tryck, som cirkulerade genom East LA Chicano-samhället och hjälpte till att fixera den visuella vokabulären för det amerikanska Día de los Muertos firandet. Chicano-konstnärerna associerade med Self Help Graphics behandlade calavera som en medveten manifestation av mexikansk-amerikansk kulturell identitet, ställd mot assimileringstryck och mot den dominerande angloamerikanska Halloween.

Detta institutionella återupplivande är en viktig kontext för socker-skalle tatueringen eftersom det dokumenterar calaveras funktion som en markör för Chicano kulturell återtagande i samma East Los Angeles-samhälle och samma decennier som producerade Good Time Charlies finlinjiga tatueringslinje. Socker-skalle tatueringen i sitt Chicano-register drar nytta av både familjeminnestraditionen och denna institutionella kulturella identitetsmanifestation.

Strömning 9: Coco, Spectre och kommersialiseringsögonblicket

Socker-skallen och Día de los Muertos genomgick en dramatisk mainstream kulturell våg på 2010-talet, driven av två stora filmögonblick och skuggad av en företagsvarumärkeskontrovers. Denna kommersialisering är den omedelbara bakgrunden till den samtida appropriationsdiskussionen och måste behandlas ärligt.

Pixar och Walt Disney Animations film Coco (regisserad av Lee Unkrich och Adrian Molina, släppt 2017) var det enskilt största mainstream kulturella ögonblicket för Día de los Muertos och socker-skallen. Filmen, som utspelar sig under Día de los Muertos och bygger på ofrenda, ringblomman, de dödas land och minneslogiken att minnas avlidna förfäder, var en stor kommersiell och kritisk framgång, vann Oscar för bästa animerade film och introducerade traditionen för en enorm global publik. Pixar rådgjorde med mexikanska kulturella rådgivare under produktionen, och filmen krediteras allmänt för en relativt respektfull och välinformerad behandling av traditionen, särskilt i sitt centrala tema att de döda bara existerar så länge de levande minns dem, vilket nära följer den faktiska minneslogiken för ofrenda.

Den Coco ögonblicket är oskiljaktigt från en tidigare kontrovers. År 2013, i upptakten till filmens utveckling, ansökte The Walt Disney Company om varumärkesskydd för frasen "Día de los Muertos" över flera produktkategorier, uppenbarligen för att skydda den planerade filmens varumärke. Ansökningarna framkallade omedelbar och intensiv motreaktion från mexikanska och mexikansk-amerikanska samhällen och kommentatorer, som invände mot att ett företag försökte varumärkesskydda namnet på en århundraden gammal kulturell och religiös tradition. Den Chicano tecknaren Lalo Alcaraz skapade en brett spridd satirisk bild av en "Muerto Mouse", en skelettliknande Mickey-liknande figur, med text som hånade varumärkesförsöket. Inom några dagar drog Disney tillbaka varumärkesansökningarna. Episoden dokumenteras i samtida nyhetsrapportering 2013 (inklusive Los Angeles gånger, Den Guardian, och Associated Press). Noterbart är att Lalo Alcaraz senare anlitades som kulturell konsult för Coco, en vändning som i sig är en del av den dokumenterade kommersialiserings- och korrigeringshistorien.

James Bond-filmen Spectre (regisserad av Sam Mendes, släppt 2015) producerade en annan och avslöjande kommersialiseringseffekt. Filmen öppnar med en detaljerad Día de los Muertos parad genom Mexico Citys gator, med gigantiska skelett-dockor, Catrina-kostymer och en festlig folkmassa. Vid tiden för filmningen hade Mexico City ingen sådan parad; det filmiska spektaklet skapades för filmen. I ett dokumenterat fall av liv som imiterar film, organiserade myndigheterna i Mexico City, som svar på den internationella uppmärksamheten som Spectre sekvensen genererade och turistförväntningar, en faktisk storskalig Día de los Muertos parad 2016, året efter filmens premiär, och paraden har fortsatt årligen sedan dess. Spectre-inspirerade paraden dokumenteras i nyhetsrapportering från 2016 (inklusive BBC, Reuters och Associated Press) och är ett slående exempel på hur den internationella kommersialiseringen av traditionen har omformat själva traditionen inom Mexiko.

Dessa två filmögonblick, tillsammans med Disney-varumärkesincidenten 2013, förvandlade socker-skallen från ett primärt mexikanskt och Chicano minnesmotiv till en globalt cirkulerande populär bild, med alla appropriationsspänningar som sådan cirkulation ger upphov till.

(VERIFIERAT: Coco 2017, dess regissörskrediter och dess Oscar är dokumenterade. Disneys varumärkesansökan och tillbakadragande av "Día de los Muertos" 2013, Lalo Alcaraz "Muerto Mouse"-svar, och hans efterföljande konsultroll är dokumenterade i nyhetsrapportering från 2013 och senare. Spectre 2015 och den efterföljande paraden i Mexico City 2016 och framåt som skapades som svar är dokumenterade i nyhetsrapportering från 2015 och 2016.)

Strömning 10: Diskutera appropriation

Appropriationsdiskussionen är den centrala etiska frågan kring den samtida socker-skalle tatueringen, och den måste behandlas direkt och ärligt snarare än att bara antydas. Kärnfrågan, som tas upp av mexikanska och Chicano forskare och samhällsmedlemmar, är att calavera är en helig minnestradition, inte en generisk läskig eller Halloween-dekoration, och att dess utbredda användning av icke-mexikaner, avskalad från sin minnesbetydelse, utgör appropriation.

Den främsta akademiska ankaret är Regina Marchis Day of the Dead i USA: Migration and Transformation of a Cultural Phenomenon (Rutgers University Press, 2009; andra upplagan 2024). Marchi, en forskare inom kommunikation och media, dokumenterar migrationen av Día de los Muertos från mexikanska och Chicano samhällsfiranden till bredare amerikansk populär- och kommersiell kultur, och analyserar både den genuina tvärkulturella uppskattningen och den appropriation och kommersialisering som har följt med den. Marchis arbete spårar hur traditionen spreds från Chicano kulturrörelsens återupplivande på 1970-talet (Self Help Graphics firanden som behandlas i Ström 8) till museer, skolor, kommersiell detaljhandel och så småningom in i den generaliserade amerikanska "spooky season" tillsammans med Halloween, och hur den diffusionen både har hedrat och förvrängt traditionen.

De specifika appropriationsfrågorna som dokumenteras i Marchi och i den bredare Chicano akademiska och samhälleliga kommentaren inkluderar flera distinkta register. Det första är Halloween-sammanslagningen: behandlingen av socker-skallen och Catrina-ansiktsmålning som en generisk läskig eller skrämmande estetik som är utbytbar med Halloween-kostymer, vilket vänder den faktiska minnes- och firandebetydelsen av calavera (socker-skallen är inte menad att vara skrämmande; den är ett kärleksfullt minne). Det andra är den dekontextualiserade kommersiella användningen: socker-skallebilder på massmarknadsvaror, mode och inredning som produceras och säljs utan koppling till minnestraditionen och ofta utan ekonomisk vinst för de mexikanska samhällen som ursprungligen skapade den. Det tredje är Catrina-ansiktsmålningstrenden: bärandet av calavera ansiktsmålning av icke-mexikaner på festivaler, fester och Halloween, särskilt när den bärs enbart som en exotisk eller slående estetik utan engagemang med minnesbetydelsen.

Socker-skalle tatueringen befinner sig inom denna diskussion. Oron är inte att icke-mexikaner aldrig kan bära en socker-skalle tatuering; många i Chicano- och mexikanska samhällena välkomnar respektfull tvärkulturell uppskattning, och traditionen i sig har alltid varit synkretisk och absorberande. Oron gäller specifikt den dekorativa, Halloween-estetiska, minnesavskalade användningen: en socker-skalle tatuering vald för att den ser cool och läskig ut, utan medvetenhet om eller koppling till Día de los Muertos minnestraditionen, behandlar en meningsfull kulturell och religiös tradition som ett generiskt ornament. Den ärliga positionen, uttryckt i Chicano-forskningen och samhällskommentaren, är att den mest respektfulla socker-skalle tatueringen är en minnes tatuering (behandlad i Ström 11), att engagemang med traditionens betydelse spelar roll, och att den rent dekorativa läskiga estetiska användningen är den som drar den starkaste och mest legitima kritiken.

Den ärliga utövarpositionen följer av detta. En yrkesverksam tatuerare som får frågan om en socker-skalle kan ha en genuin konversation med klienten om Día de los Muertos traditionen, om huruvida verket är avsett som ett minne, och om skillnaden mellan en kulturellt grundad calavera och en generisk dekorativ skalle. Denna konversation är inte grindvaktning; det är samma typ av kulturell läskunnighet som Chicano finlinje-traditionen själv alltid har praktiserat, och den producerar både bättre tatueringar och mer grundade sådana.

(VERIFIERAT: Regina Marchis Day of the Dead i USA (2009; 2024) är den främsta vetenskapliga behandlingen av traditionens migration in i USA:s populärkultur och den medföljande diskussionen om appropriering. De specifika approprieringsregistren (Halloween-sammanslagning, kommersiell dekontextualisering, Catrina-ansiktsmålningstrenden) dokumenteras i Marchi och i den bredare Chicano-vetenskapliga och samhälleliga kommentaren.

Strömning 11: Minnesbruk, det mest kulturellt grundade registret

Den mest kulturellt grundade användningen av socker-skalle-tatueringskonsten är som minnesmärke: en calavera som hedrar en specifik avliden älskad person, mest direkt genom den avlidnes namn skrivet över pannan, precis som socker-skallen på ofrenda altaret bär namnet på den döde den hedrar. Denna användning bär minneslogiken från Día de los Muertos direkt på kroppen, och det är det register som Chicano fine-line-traditionen alltid har behandlat som primärt.

Minnesmärket socker-skalle-tatueringskonsten markerar oftast döden av en förälder, farförälder, barn, syskon, make/maka eller nära vän som bäraren hedrar under novemberhögtiden. Kompositionen återger altarföremålet: den dekorerade skallen, blomster- och färgornamentet, och kritiskt, namnet. Den innehåller ofta den avlidnes födelse- och dödsdatum, ett namnband, cempasúchil ringblomma och ljus. Den paras ofta med ett porträtt av den avlidne, med Jungfru Maria av Guadalupe, eller med annan mexikansk katolsk devotional bildspråk i det bredare Chicano-registret.

Minnesanvändningen är det som skiljer den kulturellt grundade socker-skalle-tatueringskonsten från den dekorativa. En minnesmärke calavera som hedrar en namngiven avliden släkting är en förlängning av en århundraden gammal minnespraxis, samma impuls som placerar socker-skallen på altaret, förd över till huden så att bäraren bär den hedrade döde med sig året runt. Detta är det register som Chicano-forskningen, utövartraditionen och den bredare kulturella kommentaren konvergerar på som den mest respektfulla och mest meningsfulla användningen av motivet.

Ström 12: Vanliga parningar och Frida Kahlo-associationen

Den samtida socker-skalle-tatueringskonsten förekommer i en stabil uppsättning parningar, var och en med ett specifikt element av Día de los Muertos visuella vokabulär.

Socker-skalle och rosor. Den calavera parad med rosor är bland de vanligaste kompositionerna. Parningen bör skiljas från den europeiska skalle-och-rosor vanitas komposition som behandlas på skalle och rosor Pocket Guide-sidan; i socker-skalle-kontexten är rosorna (och ofta ringblommor bredvid dem) ofrenda blommor, en del av det dekorerade altarförrådet snarare än den europeiska memento melleri skönhet-och-förfall meditation. Den visuella dekorationen av själva socker-skallen, med sina blomstrande virvlar, smälter naturligt samman med omgivande blommor.

Socker-skalle och ringblommor. Den cempasúchil ringblomman är det enskilt mest identifierande Día de los Muertos elementet, och dess parning med calavera är den tydligaste markören för att en skalle-tatueringskonst specifikt är en socker-skalle snarare än en europeisk skalle. Ringblommans distinkta lager av orange blomning och dess association med att leda de återvändande själarna förankrar kompositionen fast i ofrenda traditionen.

Socker-skalle och namnband. Namnbandet återger konventionen med pannnamnet från altarets socker-skalle och är den kanoniska minneskompositionen (behandlad i Ström 11). Bandet kan bära den avlidnes namn, födelse- och dödsdatum, eller en kort minnesfras.

Socker-skalle och ljus. Ljus är ett ofrenda element, deras ljus leder de återvändande själarna, och deras parning med calavera förstärker minnes- och altarkontexten.

Sockerskalle och Frida Kahlo. En distinkt modern kombination i den samtida tatueringsestetiken associerar socker­skallen med den mexikanska målaren Frida Kahlo (1907 till 1954), vars ansikte, monobryn, blomsterkrans och Tehuana-klänning själva har blivit en allmänt spridd symbol för mexikansk identitet och kvinnlig styrka. Frida Kahlo-associationen är till stor del en tatuerings- och populärkultur­kombination från 2000-talet snarare än en traditionell Día de los Muertos element; Kahlos eget arbete engagerade sig omfattande i döden, kroppen och mexikansk identitet, vilket gör kombinationen tematiskt sammanhängande även om den inte är en del av den historiska calavera traditionen. Frida Kahlo socker­skalle­kompositionen återger ofta Kahlos ansikte med dekoration i socker­skalle­stil, vilket blandar de två symbolerna för mexikansk identitet till en enda bild.

Socker­skalle och Catrina. Som diskuterats i Stream 4 har den dekorerade skallen på socker­skallen och den eleganta skelettkvinnan Catrina konvergerat i samtida tatueringspraxis, och de två kombineras ofta.

Stream 13: Placeringskonventioner

Socker­skalle­placering följer kompositionens symmetri, skala och minnesregister. Den dekorerade calavera är frontalt symmetrisk, vilket passar naturligt med en centrerad kropps­axel (mitten av bröstet, fram- eller baksidan av underarmen, mitten av vaden). En enskild dekorerad socker­skalle i liten till medelstor skala passar bra på underarmen, vaden, axeln eller överarmen. En minnes­socker­skalle med ett namn­band passar på insidan av underarmen (en placering som bäraren kan se och läsa), bröstet (en intim placering nära hjärtat) eller en dedikerad minnes­panel inom ett större verk.

Stora färg­mättade kompositioner, särskilt Catrina-blandade socker­skallar och fulla ofrenda-vokabulärkompositioner som innehåller ringblommor, ljus och papel picadostöder låret, ryggen och hela ärmen, där skalan tillåter den dekorativa detaljen att synas. Chicano svart-och-grå registret återger socker­skallen i graderad grå­tvätt som syns bra i medelstor och stor skala på underarmen, bröstet och ryggen.

Som med varje kulturellt laddat motiv bör placerings­samtalet med tatueraren också vara ett menings­samtal. En yrkes­verksam tatuerare som applicerar en socker­skalle år 2026 kan och bör diskutera Día de los Muertos traditionen, minnes­registret och skillnaden mellan en kulturellt grundad calavera och en generisk dekorativ skalle innan någon nål rör huden.

Socker­skallen kontra den vanliga skallen och skallen med rosor

Den absolut viktigaste distinktionen som denna Pocket Guide-sida gör är mellan socker­skallen och de två relaterade motiven som behandlas på sina egna sidor. Distinktionen är ikonografisk, kulturell och etisk, och att få den rätt är grunden för att tolka alla dekorerade skalle­tatueringar.

Den vanliga skallen (behandlad på skallen Pocket Guide-sida) är den nakna skallen från den europeiska och amerikanska traditionella memento melleri traditionen. Den återges utan dekoration, i djärv amerikansk traditionell kontur eller i svart-och-grå realism, och den bär meditationen över dödligheten som löper från medeltidens Danse Macabre och den holländska vanitas stilleben genom Bowery-flashen av Charlie Wagner och Hotel Street-flashen av Sailor Jerry Collins. Den vanliga skallen kontemplerar döden i abstrakt form; det är ett filosofiskt motiv om den universella dödligheten.

Den skalle och rosor (behandlad på skalle och rosor Pocket Guide-sidan) är den europeiska döds-och-skönhets­kombinationen, härstammande från vanitas traditionen, visuellt fixerad av Edmund Joseph Sullivans 1913 års Rubaiyat illustration, överförd genom Stanley Mouse och Alton Kelleys Grateful Dead-affisch från 1966, och buren av Deadhead-gemenskapen och den amerikanska traditionella kanon. Den kombinerar memento melleri skallen med rosens skönhet och förgänglighet, en enhetlig meditation över döden och livets skönhet.

Den socker-skalle (denna sida) är den dekorerade, färgglada, blommiga calavera de azúcar av det mexikanska Día de los Muertos minnestradition. Det är inte en memento melleri meditation över döden i allmänhet; det är ett minne för en specifik namngiven död person, härstammande från den gjutna sockerkonfekten som placeras på ofrenda altaret. Dess dekoration (de blommiga virvlarna, de färgade ögonhålorna, kindblommorna, namnet på pannan) är inte gotisk ornamentik utan en reproduktion av ett faktiskt minnesobjekt. Dess ton är festlig snarare än dyster, firande snarare än sorglig, specifik snarare än universell.

Den praktiska läsregeln följer av dessa distinktioner. Ett bart skalle är memento melleri. En bart skalle med en ros är den europeiska död-och-skönhet vanitas parning. En dekorerad, färgglad, blommig skalle, särskilt en som bär ett namn eller paras med ringblommor, är en Día de los Muertos socker-skalle, och den bör läsas som en mexikansk minnesmotiv med all den kulturella tyngd som det innebär. Att sammanblanda de tre plattar till tre distinkta traditioner, och sammanblandningen av socker-skallen med den generiska läskiga skallen är precis det drag som appropriationsdiskussionen (Stream 10) identifierar som det centrala problemet.

Socker-skallen i samtida praktik

I samtida tatueringspraktik förekommer socker-skallen i flera stilistiska register, var och en drar på ett annat element av motivets historia.

Den Chicano svart-och-grå register är den mest historiskt grundade, härstammande från East Los Angeles finlinje-linje av Good Time Charlie's, Freddy Negrete och Mark Mahoney. Den återger calavera i graderad grå tvätt med finlinje-dekorativa detaljer, de blommiga virvlarna och ornamenten återgivna med fotografisk dimensionalitet, och den sitter inom den bredare mexikanska katolska devotionala vokabulären (Jungfru Maria av Guadalupe, Heliga Hjärtat, rosenkransen, namnbanderollen). I detta register är socker-skallen oftast ett minnesstycke.

Den färg-mättade register återger socker-skallen i den fulla ljusa paletten av den faktiska socker-konfekten: orange ringblommor, rosa och blå blommiga virvlar, färgade ögonhålor, hjärtan och blommor över kraniet. Detta register är det mest visuellt trogna det dekorerade altaretobjektet och är den dominerande formen i den bredare populära socker-skalle-tatueringskonsten.

Den neo-traditionella register återger calavera i fet neo-traditionell kontur med en utökad men ändå något stiliserad färgpalett, som blandar amerikansk traditionell teknik med Día de los Muertos dekorativa vokabulären. Detta register sitter vid mötespunkten mellan den amerikanska traditionella skallen och den mexikanska socker-skallen och är en plats där den ovan diskuterade sammanblandningen kan ske om konstnären och bäraren inte är uppmärksamma på distinktionen.

Den realismregister återger socker-skallen med fotografisk trogenhet, dekorationen återgiven som om den var målad på en verklig skalle, ofta i full färg, som drar på det samtida realismens tekniska vokabulär som härstammar från Chicano finlinje-traditionen.

Över alla dessa register är den mest kulturellt grundade socker-skalle-tatueringskonsten fortfarande minnes-tatueringskonsten: en dekorerad calavera som hedrar en specifik namngiven avliden person, som bär Día de los Muertos minneslogiken på kroppen. Den mest kritiserade förblir den rent dekorativa: en socker-skalle vald som en generisk läskig estetik utan koppling till minnestraditionen. Den ärliga arbetande tatueringskonstnären navigerar denna distinktion med klienten, och resultatet är både en bättre tatuering och en mer grundad sådan.

Sammanfattning av säkerhet

VERIFIERAD. Datum för 1 och 2 november för Día de los Muertos och dess sammanträffande med Alla Helgons Dag och Alla Själars Dag; ofrenda materialkultur (cempasúchil, pan de muerto, ljus, papel picado, socker-skalle); calavera de azúcar hantverk (alfeñique sockerpasta, gjutning, dekoration, namn på pannan); den koloniala italienska och spanska sockerskulptur-transmissionen till Nya Spanien (Brandes 1997); Posadas datum och La Calavera Garbancera; Riveras 1947 Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central; UNESCO-inskriptionen 2008; Good Time Charlie's grundande 1975 och Chicano finlinje-linjen; Coco 2017 och dess Oscar; Disneys varumärkesansökan 2013 och tillbakadragande samt Lalo Alcaraz svar; Spectre 2015 och den efterföljande paraden i Mexico City 2016; Regina Marchis dokumentation av traditionens migration till USA.

BLANDAT till DISKUTERAT. Det starka påståendet att modern Día de los Muertos och socker-skallen härstammar direkt och kontinuerligt från för-konquistadorernas aztekiska praktik. De aztekiska dödstraditionerna själva (Mictlan, Mictlantecuhtli och Mictecacihuatl, tzompantli) är VERIFIERADE genom Sahagúns dokumentation från 1500-talet och Templo Mayor-arkeologin, men kontinuitetspåståendet är DISKUTERAT, med Brandes (1997, 1998, 2006) som levererar den främsta vetenskapliga utmaningen och lokaliserar mycket av festivalens moderna form i kolonial katolsk praktik och 1900-talets indigenismo.

FOLKLORISTISK. Den populära en-sentences-redogörelsen ("aztekerna firade döden, och det blev De dödas dag") som plattar till den dokumenterade synkretiska historien till en ren-ursprungs-överlevnadsberättelse.

Utvalda källor

  • Anita Brenner, Idoler bakom altaren: modern mexikansk konst och dess kulturella rötter (Payson and Clarke, New York, 1929; återtryckt Dover, 2002).
  • Octavio Paz, El Laberinto de la Soledad (Cuadernos Americanos, Mexico City, 1950; engelsk översättning Ensamhetens labyrint, Grove Press, 1961).
  • Eduardo Matos Moctezuma, Den Great Temple of the Aztecs: Treasures of Tenochtitlan (översatt av Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988).
  • Alan Govenar, "The Variable Context of Chicano Tattooing," i Civilisationens märken, redigerad av Arnold Rubin (UCLA Museum of Cultural History, 1988).
  • Hugo G. Nutini, Todos Santos in Rural Tlaxcala: A Syncretic, Expressive and Symbolic Analysis of the Cult of the Dead (PNO, 1988).
  • Elizabeth Carmichael och Chloë Sayer, Skelettet vid högtiden: De dödas dag i Mexiko (British Museum Tryck, London, 1991).
  • Stanley Brandes, "Socker, kolonialism och död: På Origins av Mexico:s Day of the Dead," Jämförande Studies i samhälle och historia, volym 39, nummer 2 (april 1997).
  • Stanley Brandes, "De dödas Day, Halloween och Quest för Mexican National Identity," Journal of American Folklellere, volym 111, nummer 442 (höst 1998).
  • David Carrasco, Offerstaden: Aztekiska imperiet och våldets roll i civilisationen (Beacon Press, 1999).
  • Margo DeMello, Bodies av Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community (Duke University Press, 2000).
  • Stanley Broches, Skulls to the Living, Bread to the Dead: De dödas Day i Mexico och Beyond (Blackwell Publishing, 2006).
  • Regina M. Marchi, Day of the Dead i USA: Migration and Transformation of a Cultural Phenomenon (Rutgers University Press, 2009; andra upplagan 2024).
  • Freddy Negrete med Steve Jones, Le nu, gråt senare: vapen, gäng och tatueringar. Mitt liv i svart och grått (Seven Stelleries Press, 2016).
  • UNESCO, "Indigenous Festivity Dedicated to the Dead," Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (inskriven 2008).
  • Skalle: den vanliga memento melleri skallen, vars allmänna motiv är sockerskallen en distinkt mexikansk variant.
  • Dödskalle och rosor: den europeiska vanitas döden-och-skönheten-parning, skild från Día de los Muertos calavera.
  • Catrina: den eleganta skelettkvinnan med blomsterhatt av Posada och Rivera.
  • Rosenkrans: den mexikanska katolska devotionala motivet från samma East Los Angeles Chicano fine-line-linje.