Patasan är ansiktstatueringstraditionen hos Sediq- och Truku-folken i Taiwans bergiga inland, delad i form och betydelse med de nära besläktade Atayal, som kallar praktiken ptasan. Ett sotpigment knackades in i ansiktets hud för att markera full, uppnådd vuxen ålder. Det var inte dekoration. Tatueringen var det bevis som tillät en person att gifta sig och, i gagas kosmologi, förfäderslagen, att erkännas av förfäderna och korsa Hakaw Utux, regnbågsandebryggan, in i de dödas rike. Behörighet tjänades och var könsbunden: för kvinnor, genom behärskning av vävning; för män, genom att bevisa sig som jägare och krigare. Den japanska kolonialregeringen förbjöd praktiken 1913, upprätthöll förbudet genom bergs-polisen och tvingade i vissa distrikt bort befintliga tatueringar. Ny tatuering upphörde i praktiken, och de sista bärare dog ut under slutet av 2010-talet och in på 2022. Traditionen är nu i en rekonstruktiv återupplivning ledd av ursprungsbefolkningarnas taiwanesiska ättlingar. Denna sida är kulturell och historisk utbildning. Det är inte en tatueringsidé eller en hur-man-gör-guide, och den förklarar varför patasan tillhör de folk som bär den.

Vad är patasan?

Patasan, återgivet ptasan eller patas bland Atayal, är ansiktstatueringstraditionen hos flera ursprungsbefolkningar i Taiwans centrala bergskedja, främst Sediq, Truku (Taroko) och Atayal, med Saisiyat vars kvinnors arbete historiskt utfördes av Atayal-utövare. Dessa är austronesisktalande folk, och Taiwan är det språkliga hemlandet för hela den austronesiska familjen, vilket placerar patasan bland de tidigaste belagda uttrycken för ett brett austronesiskt hand-tapp-tatueringsarv som sträcker sig till Filippinska Cordillera, Borneo, Mentawaiöarna och Polynesien.

Praktiken var en hand-tapp-metod där ett sotpigment drevs in i ansiktets hud. Den var inte ornamental. Ansiktsmärket var tecknet på full, uppnådd vuxen ålder, och endast en person som hade förtjänat det kunde gifta sig och, enligt folkets egen tro, passera in i förfädernas rike efter döden. Denna beskrivning är väl dokumenterad i etnografi från kolonialtiden, samtida taiwanesiska institutionella register och nuvarande fält-dokumentation.

Vem bär traditionellt patasan?

Patasan bars av Sediq, Truku och Atayal, och rätten till det tjänades snarare än gavs enbart av ålder. Behörighet skilde sig åt mellan könen. En kvinna tjänade sina kind- och pann-tatueringar genom att bemästra vävning, tminun, genom att färdigställa en hel duk på rygg-vävstolen, vilket visade den skicklighet och tålamod som krävdes för att driva ett hushålls textilproduktion. En man tjänade sina haka- och pann-märken genom att bevisa sig i jakt och i försvaret av sitt samhälle. I båda fallen var tatueringen en förutsättning för äktenskap, och inom denna kosmologi förståddes ett otatuerat ansikte som ett ofullständigt liv. Den könsbundna, prestationsbaserade behörigheten är väl belagd i konvergerande källor.

Männens kvalificerande prestation är den punkt som oftast plattas till i populära berättelser. Den sammanfattas vanligtvis som framgång i huvudjakt, att ta minst ett fiendehuvud. Den sammanfattningen är försvarbar som den mest citerade formen av kvalificering, men källorna är blandade: vissa muntliga historier och fält-berättelser ramar in männens behörighet bredare som jaktförmåga, militärt försvar, eller spårnings- och uthållighetsbedrifter, snarare än att kräva en specifik lyckad huvudfångst i varje fall. Den ärliga formuleringen är att männens märke annonserade både vuxen ålder och bevisad förmåga som jägare och försvarare, med huvudjakt som den mest framträdande men inte nödvändigtvis den enda vägen.

Vad betydde patasan?

Patasan bar flera överlappande betydelser samtidigt snarare än en enda. För det första var det ett bevis på behärskning: det synliga beviset på att en person besatt de färdigheter som samhället var beroende av, vävning för kvinnor och jakt och försvar för män. För det andra var det en markör för konformitet med gaga, även återgivet Gaya, förfäderslagen, sedvänjor och tabun som styrde Sediq, Truku och Atayal-livet och dikterade vem som hade rätt att tatueras. För det tredje, och mest konsekvent, var det passet till livet efter detta. Enligt folkets tro skulle förfädernas andar leta efter ansiktsmärket för att känna igen sina egna, och endast de tatuerade kunde korsa Hakaw Utux, regnbågsandebryggan, in i de döda förfädernas rike. Dessa tre betydelser, behärskning, konformitet med gaga och erkännande i livet efter detta, utgör den dokumenterade kärnan i traditionen.

Varför förbjöds patasan?

Den japanska koloniala generalregeringen i Taiwan förbjöd ansiktstatueringar 1913 som en del av sin assimilationspolitik och betecknade praktiken som barbarisk. Taiwan hade kommit under japanskt styre 1895, och från början av 1910-talet gick kolonialmakten över till direkt administration av höglandet genom en kedja av bergs-politiska stationer längs en bevakad linje. Tre typer av undertryckande är dokumenterade: direkt förbud mot nya tatueringar, med arrestering, böter eller straff för tjänstefelande utövare och klienter; tvångsmässig borttagning av befintliga tatueringar i vissa distrikt; och krigsintensifiering under andra världskriget, då män från höglandet värnpliktades i japanska hjälptrupper och borttagning av ansiktstatueringar rapporterades ha tvingats på dem. Datumet för förbudet 1913 och assimilationsmotiveringen bekräftas i konvergerande sekundärkällor.

Två punkter kräver ärlig kalibrering. Förbudet är inte fastställt i den tillgängliga engelskspråkiga litteraturen till en enda namngiven primärkälla-förordning, och verkställigheten var geografiskt ojämn, så tatuering fortsatte i hemlighet i avlägsna byar i flera år därefter. Och den populära tillskrivningen av förbudet till en specifik namngiven tjänsteman stöds inte av de granskade källorna och utelämnas här: Generalguvernör Sakuma Samata ledde militärkampanjen 1914 mot Truku och sårades dödligt i den, men det granskade materialet tillskriver inte tatueringsförbudet honom personligen. Tatueringsförbudet förstås bäst som ett instrument för det bredare koloniala assimilationsprogrammet snarare än en enskild namngiven persons handling.

Förbudet var också en av de namngivna klagomålen bakom Wushe-incidenten 1930, det sista stora väpnade ursprungsbefolkningsupproret under den japanska kolonialperioden, lett av Sediq Tgdaya-hövdingen Mona Rudao. Det upproret hade många orsaker, inklusive tvångsarbete, polisövergrepp och jakt- och vapenrestriktioner, med de kulturella förbuden bland dem. Att läsa Wushe-incidenten som främst handlande om tatueringar skulle överdriva fallet, och den inramningen behandlas här som ett samtida, filmförstärkt överlägg snarare än den dokumenterade historiska tyngden.

Vilka var de sista bärare av patasan?

Eftersom ny tatuering i praktiken upphörde efter det koloniala undertryckandet, åldrades den tatuerade befolkningen ut som en enda kohort under 1900-talet, och i slutet av 1900-talet fanns bara en handfull äldre bärare kvar. Inramningen av någon enskild person som den sista måste kalibreras, eftersom Sediq, Truku och Atayal-äldre inte alltid skiljs tydligt åt i pressen, och flera kallades var och en för den sista i olika rapporter.

Bland de sista ansiktstatueringarna av Atayal-kvinnor fanns Iwan Kainu, född 1916 i Miaoli County, som dog i januari 2018 vid 103 års ålder, och Lawa Piheg, född 1922, också från Miaoli, som dog den 14 september 2019 vid 97 års ålder. Den bredare Atayal-ansiktstatuering-kohorten, inklusive de nära besläktade Sediq och Truku, avslutades i praktiken med döden av Ipay Wilang, en Sediq-äldre från Zhuoxi Township i Hualien County, som tvingades ta bort sin tatuering vid femton års ålder, registrerades som en statlig bevarare 2016, besöktes av president Tsai Ing-wen i februari 2021 och dog hemma den 18 juni 2022. Den försvarbara formuleringen är att dessa äldre var bland de sista bärare av en praktik vars överföring hade brutits av kolonialt undertryckande ett sekel tidigare. Den populära förkortningen att den sista fullt tatuerade Sediq-äldre dog 2019 blandar ihop döden av Atayal-kvinnan Lawa Piheg 2019 med döden av Sediq-bevararen Ipay Wilang 2022, och korrigeras här.

Är det appropriation att skaffa en patasan-tatuering?

Ja. Patasan är en helig, sluten tradition hos specifika ursprungsbefolkningar på Taiwan, förtjänad inom en kosmologi av förfäders erkännande och en kropp av förfäders lag, och undertryckt av en kolonialstat inom levande minne, i vissa fall fysiskt bortskrapad från ansiktena på de människor som bar den. Märkena är inte generiska dekorativa motiv. De är ett förtjänat bevis på uppnådd vuxen ålder, och den samtida återupplivningen leds av Sediq-, Truku- och Atayal-ättlingar som återtar en praktik som nästan utplånades. För någon utanför dessa folk att ta de specifika ansiktslayouterna som mode eller kosmetisk dekoration går emot både märkens betydelse och arbetet med den rekonstruktiva återupplivningen, och det upprepar den utplattning som det koloniala förbudet satte igång. Den respektfulla hållningen utifrån traditionen är att lära sig historien, att hedra den, att ge erkännande till de namngivna äldre och utövare, att stödja ursprungsbefolkningsledda institutioner och att lämna märkena till de folk de tillhör. Denna sida presenterar därför patasan som historia och utbildning, aldrig som en design att skaffa.

Folken och hemlandet

Sediq, Truku och Atayal bebor Taiwans centrala bergskedja, med östra populationer i Hualien. Atayal är den större gruppen; Truku erkändes formellt som Taiwans tolfte ursprungsfolk den 14 januari 2004, och Sediq som den fjortonde den 23 april 2008, efter att ha varit administrativt grupperade under Atayal under hela den japanska kolonialperioden och den tidiga Republiken Kina-eran. De tre är nära besläktade, delar hand-tapp-tekniken, sotpigmentet, den könsbundna behörighetslogiken och regnbågsbryggans kosmologi, samtidigt som de upprätthåller distinkta dialekter och distinkta mönsterkonventioner. Ansvarsfull dokumentation respekterar dessa etniska gränser snarare än att slå ihop folken till en enda generisk Atayal-kategori.

Det övernaturliga ramverket är gaga, den sedvanliga lagen som strukturerade äktenskap, jaktmarker, rituella skyldigheter och den moraliska ordningen kring tatueringar, och dess andliga motsvarighet, utux, klassen av förfäder och andra andar vars erkännande och dom var centrala för livet efter detta. Inom detta ramverk var det tatuerade ansiktet inte ett personligt val utan en social och kosmologisk nödvändighet. Atlas behandlar folkets egna ursprungshistorier, inklusive muntliga traditioner som spårar ansiktstatueringar till en skapelsemyt, som folkets emiska berättelse, inte som historisk-kausal förklaring.

För den längre institutionella historien om dessa folk och den kalibrerade kronologin för förbudet och återupplivningen, se Atlas-traditionsinlägget om Atayal ansiktstatuering: Ptasan, som förankrar denna sida.

Betydelsesystemet, vägt ärligt

Vad källorna dokumenterar fast. Den könsbundna, prestationsbaserade behörigheten, vävningsmästerskap för kvinnor och jakt och försvar för män, med tatueringen som förutsättning för både äktenskap och passage till livet efter detta, är den dokumenterade kärnan. Kvinnornas mönster kombinerade pannband med breda kindtatueringar som löpte från mungiporna över kinderna; männens mönster var en horisontell pannremsa och en haka-block. Endast det tatuerade ansiktet erkändes av förfäderna vid tröskeln till Hakaw Utux. Konformitet med gaga, den äldre kvinnliga utövarens roll, och den omgivande rituella avskildheten är alla väl belagda.

Där källorna är blandade eller omtvistade. Männens kvalificerande prestation som strikt en lyckad huvudjaktsfångst är den mest citerade men inte den enda dokumenterade inramningen; vissa muntliga historier beskriver bredare jakt-, försvars- eller spårningsbedrifter. Den exakta förordningen från 1913 är inte fastställd i en namngiven primärkälla i den tillgängliga engelskspråkiga litteraturen, och verkställigheten var ojämn. Att läsa specifika grafiska element, som en pannremsa, som en bokstavlig avbildning av regnbågsbron är ett samtida tolkningsmässigt överlägg snarare än en dokumenterad förkolonial förklaring.

Vad som tillhör muntlig tradition och folklore. Ursprunget till ansiktstatueringar i en skapelsemyt är folkets egen berättelse och presenteras som sådan. Den populära tillskrivningen av förbudet 1913 till generalguvernör Sakuma Samata, och påståendet att den sista fullt tatuerade Sediq-äldre dog 2019, stöds inte av det granskade materialet och korrigeras ovan.

Hur patasan applicerades

Utövarna var äldre kvinnor av hög rang, som vanligtvis ärvde praktiken från sina mödrar och hade en erkänd rituell roll. De huvudsakliga verktygen är dokumenterade i japansk kolonial etnografi: ett nålinstrument med flera nålar i rad i ett litet handtag, ursprungligen försedda med citrus-taggar och senare med järnnålar; en träklubba som användes för att slå på instrumentet och driva in spetsarna i huden; en böjd rotting-skrapa för att rensa fältet från blod; och ett sotpigment, kimrök eller förkolnat hartsrikt tall-sot, som lämnade ett permanent blåsvart märke. Designen stencilerades först på ansiktet med en sotgenomdränkt tråd, och drevs sedan in genom att knacka på nålinstrumentet med klubban. Proceduren var smärtsam och långvarig, en åtgärd på flera dagar för ett fullständigt kvinnligt mönster, och omgavs av mat-tabun och rituell avskildhet. Hand-tapp-tekniken och sotpigmentet är väl belagda i den etnografiska dokumentationen.

Sediq- och Truku-designkonventionerna är dokumenterade som distinkta från varandra i detalj men nära i struktur: män med vertikala hakremsor och en enda horisontell pannremsa, kvinnor med flera horisontella pannremsor och parallella eller korsande kindremsor symmetriskt placerade över båda kinderna. Dessa detaljer tillhör de folk som bär dem och registreras här som historia, inte som en mall att reproducera. Läsare som är intresserade av den bredare manuella metoden kan konsultera hand-peta stil-sidan, med varningen att patasan är en specifik sluten tradition snarare än ett exempel att imitera.

Undertryckande och överlevnad

1913 års förbud är en av de mer administrativt dokumenterade fallen av en kolonialstat som undertrycker en ursprungsbefolknings tatuerings-tradition, som kombinerar ett daterat förbud, en verkställighetsarkitektur av bergs-polisen, tvångsmässig borttagning i vissa distrikt och ett parallellt etnografiskt dokumentationsprogram av samma koloniala antropologer som dokumenterade praktiken medan den utplånades. Eftersom ny tatuering i praktiken upphörde, åldrades den tatuerade befolkningen ut som en enda kohort, och traditionen upphörde att överföras kontinuerligt. Wushe-incidenten 1930, där de kulturella förbuden var bland de namngivna klagomålen, utgör periodens skarpaste uttryck för ursprungsbefolkningens motstånd mot det assimilationsprogrammet, även om det drevs av många orsaker och inte bör reduceras till enbart tatueringsfrågan.

Återupplivandet

Det samtida återupplivandet är rekonstruktivt snarare än en kontinuerlig överföring. Den dokumenterade praktiken upphörde i praktiken efter förbudet och krigsintensifieringen, vilket lämnade ett gap på ungefär sjuttio till nittiofem år mellan den sista kohorten som fick patasan i ungdomen och de första allmänt rapporterade nya applikationerna. Sedan 2008, då en Atayal-kvinna och hennes man fick traditionella ansiktsdesigner i en offentligt profilerad händelse, har en rad kulturella och utbildningsprogram och initiativ från Taiwans råd för ursprungsbefolkningar tagit upp revitalisering, och 2009 listade Hualien County regering Atayal, Sediq och Truku ansiktstatueringar som immateriellt kulturarv. Det mesta av det samtida arbetet, där det förekommer, rekonstrueras från periodfotografier, den koloniala etnografiska dokumentationen och äldre vittnesmål snarare än överförs från en levande utövare av den ursprungliga linjen. Vissa bärare använder smink eller andra reversibla medel som en symbol för avkolonisering och etnisk återhämtning. Filmen Warriors of the Rainbow: Seediq Bale från 2011, regisserad av Wei Te-sheng och filmad på Sediq-språket, förde traditionen och dess kosmologi till en mycket bredare publik och förblir ett viktigt medel för dess samtida erkännande.

Betydelse i det bredare austronesiska sammanhanget

Eftersom Taiwan är det lingvistiska hemlandet för den austronesiska familjen, är Sediq-, Truku- och Atayal-korpusen en kritisk jämförande ankare för den djupa historien om austronesisk tatueringskonst. Den delade tekniken, ett multispetsigt verktyg som slås med en klubba för att driva sot in i huden, och den delade sociala funktionen som en förtjänad vuxenlivskredit, kopplar patasan till filippinsk batok i Cordillera, de borneanska traditionerna, Mentawai titi och polynesiskt tatau. Den könsbundna kopplingen av en militär eller jaktprestation för män med vävningsmästerskap för kvinnor är ett av de mest fullständigt dokumenterade exemplen i den globala arkivet över ett ansiktstatuering-system som fungerar som en dubbelspårig vuxenlivskredit. Hakaw Utux-logiken, att endast tatuerade ansikten erkänns av förfäderna, placerar patasan inom ett bredare mönster som delas med andra efterlivsigenkänningstraditioner, inklusive Ainu sinuye från grannlandet i norr. Som ett fall av kolonial undertryckning är det daterade och påtvingade förbudet från 1913 en användbar jämförelse för de cordilleranska och cirkumpolära undertrycknings- och återupplivningsbågarna.

Kulturell kontext, suveränitet och appropriation

Patasan tillhör Sediq-, Truku- och Atayal-folken och de relaterade Saisiyat, och auktoriteten över den vilar hos dem och de kulturinstitutioner och återupplivare som arbetar på deras villkor. Atlasen registrerar detta som historia och utbildning. Den presenterar inte patasan som mönster att kopiera, ger ingen vägledning om hur man gör, och hävdar inte att avslöja begränsad kunskap.

Den ärliga standarden för alla utanför traditionen är enkel. Ansiktsmarkeringarna är en förtjänad kredit av uppnådd vuxenliv inom en kosmologi av förfädersigenkänning, och de undertrycktes och i vissa fall fysiskt avlägsnades inom levande minne. Att reproducera dem som mode utanför traditionen går emot både deras mening och arbetet med den rekonstruktiva återupplivningen. Den respektfulla hållningen är att lära sig historien, att känna igen gruppspecifikitet bland Sediq, Truku, Atayal och Saisiyat snarare än en plattad enkel mall, att kreditera de namngivna äldste och utövar-traditionen, och att stödja urfolksledda institutioner. Fotografier från kolonialtiden och senare liv av namngivna tatuerade äldste förtjänar samma omsorg och korrekt licensiering.

Källor

  • Council of Indigenous Peoples, Taiwan. Atayal, Sediq och Truku stamregister, cip.gov.tw. Institutionella taiwanesiska register över igenkänningshistoria och tatueringskonventioner.
  • Krutak, Lars. "Losing Your Head Among the Tattooed Headhunters of Taiwan," och Tatueringstraditioner i Asien: Forntida och samtida uttryck för identitet. University of Hawai'i Press, 2024. Huvudsaklig engelskspråkig fältdokumentation av traditionen.
  • Taipei Times och Focus Taiwan. Täckning av dödsfallen av Iwan Kainu (2018), Lawa Piheg (14 september 2019) och Ipay Wilang (18 juni 2022), och av återupplivningsevenemanget 2008. Ansvarig taiwanesisk press.
  • Taiwan Everything. "The Last Facial Tattoos?" (27 september 2022). Sekundär täckning som bekräftar 1913 års förbud, de könsbundna mönstren och identifieringen av Ipay Wilang som bland de sista bärare.
  • Silan, Wasiq, Chi-Chuan Chen, och Tin-Yu Lai. "Decolonization of care through a wholistic way of living: Gaga from the Tayal in Taiwan." Fasett 7 (2022). Öppet tillgänglig peer-reviewed ankare för gaga-ramverket, av en Tayal-forskare.
  • Ministry of Culture, Taiwan, moc.gov.tw. Institutionella register över bevarare av ansiktstatueringar och återupplivningen.

Redaktionellt

Forskat och skrivet av John J. Mayo III, Redaktör, Tattoo History Atlas, baserat på Tattoo Archives (Winston-Salem) samlingar om Atayal, Sediq, Truku och Saisiyat ansiktstatueringar, som används för att korrigera två påståenden i den inkommande forskningen: tillskrivningen av 1913 års förbud till generalguvernör Sakuma Samata, vilket det granskade arkivet inte stöder, och påståendet att den sista fullt tatuerade Sediq-äldste dog 2019, vilket sammanblandar dödsfallet 2019 av den Atayal-kvinnan Lawa Piheg med dödsfallet 2022 av Sediq-bevararen Ipay Wilang. Denna sida behandlar en helig och nästan förlorad urfolkspraxis, undertryckt under japanskt kolonialstyre och nu i en rekonstruktiv återupplivning, som respektfull historia. Den presenterar inte mönster att kopiera och hävdar inte att avslöja begränsad kunskap. Auktoriteten vilar hos Sediq-, Truku- och Atayal-folken och de namngivna traditionens bärare. Denna sida återspeglar nuvarande kanon från och med Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? datum ovan och uppdateras varje kvartal.

Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? Skicka till arkivet. Accepterade bidrag ger Archive XP och namngiven erkännande (frivilligt).