Triquetran är en trehörnig flätad figur, tre bågar eller tre överlappande linsformer vävda till en enda kontinuerlig linje. Dess namn kommer från latinets triquetrus, "trehörnig". Den ärliga historien löper genom Insular konst: figuren blir vanlig i irländsk och brittisk ornamentik från omkring sjunde århundradet och dyker upp i Book of Kells runt år 800 e.Kr., där den fungerar som dekorativt knutverk. Den tolkning som de flesta nu har, triquetran som den kristna treenigheten av Fader, Son och Helig Ande, är verklig men sen. Den tillhör den keltiska återupplivningen på nittonhundratalet, och en av de ledande forskarna av tidiga kristna monument avvisade den helt 1903. De neopaganistiska Tredubbla Gudinnan och jord-luft-vatten-tolkningarna är ärliga moderna betydelser lagda ovanpå en gammal form, inte återfunnen antik doktrin. Denna sida skiljer det solida arkivet från marknadsföringen, namnger källtraditionerna explicit och tar upp den enda verkliga hat-symbolfrågan (som rör en annan keltisk form, inte triquetran) där den hör hemma.

Vad betyder en triquetra-tatuering?

En triquetra-tatuering bär oftast en av två tolkningar, och det ärliga svaret är att båda är verkliga men ingen av dem är antik. Den första är kristen: de tre sammanflätade slingorna tolkas som Treenigheten, Fadern, Sonen och den Helige Ande, bundna till en enda kontinuerlig form. Den andra är en triadisk natur-tolkning dragen från modern neopaganistisk och Wicca-praxis, där de tre punkterna står för Jungfru, Moder och Kråka av den Tredubbla Gudinnan, eller för jord, luft och vatten. En tredje, lösare tolkning behandlar den enda obruten linjen som evighet och enheten av sinne, kropp och själ. Alla tre är meningsfulla för de människor som bär dem. Vad ingen av dem är, enligt det dokumenterade arkivet, är symbolens ursprungliga medeltida betydelse, eftersom konstnärerna som karvade och ritade triquetran inte lämnade någon skriftlig förklaring av vad de avsåg att den skulle säga.

Var kommer triquetran ifrån?

Triquetran är en figur inom Insular konst, den gemensamma konstnärliga kulturen i Irland och Storbritannien under tidig medeltid. Den flätade versionen blir vanlig från omkring sjunde århundradet och dyker upp mest berömt i Book of Kells, det illuminerade evangelimanuskriptet producerat runt år 800 e.Kr. och nu förvarat vid Trinity College Dublin. Trehörnade figurer av denna allmänna form är äldre och bredare än den keltiska världen, förekommer på dekorerade keramikföremål i Anatolien och Persien från omkring fjärde århundradet f.Kr. och på tidiga lykiska mynt, och liknande tredubbla slingformer förekommer i germansk och nordisk konst. Den specifikt keltiska, kristna triquetran som de flesta föreställer sig idag ligger nedströms från det bredare arvet, förfinad av Insular konstnärer till en av signaturerna för deras flätverkstradition.

Betyder triquetran den heliga treenigheten?

Det kan den göra, och för många bärare gör den det, men den betydelsen är en tolkning från nittonhundratalet, inte en dokumenterad tidigmedeltida sådan. Treenighetsläsningen populariserades under den keltiska återupplivningen på nittonhundratalet. En tidig vetenskaplig referens till triquetran som en treenighetssymbol kom från George Petrie i hans bok från 1845 Den kyrkliga Architecture av Ireland. Tolkningen bestreds nästan omedelbart av andra specialister. J. Romilly Allen, i De tidiga Christian-monumenten av Scotland (1903), skrev att med ett par undantag triquetran "används för rent dekorativa ändamål, och det finns inte den minsta grund för teorin att den är symbolisk för den heliga treenigheten." Så det korrekta uttalandet är att treenighetsläsningen är en verklig och allmänt accepterad kristen tolkning med verklig tyngd, men det är ett senare tillägg på en figur som började sitt liv till stor del som prydnad.

Är triquetran en hednisk eller Wicca-symbol?

Triquetran används i modern neopaganistisk och Wicca-praxis, där den kan representera en av de tredubbla grupperingarna i en given kosmologi, den Tredubbla Gudinnan av Jungfru, Moder och Kråka, eller en skyddande symbol. Dessa användningar är verkliga delar av levande moderna traditioner och förtjänar att namnges som sådana. Vad som inte stöds är påståendet att detta är en obruten antik druidisk betydelse återfunnen från förkristna kelter. De förkristna kelterna lämnade ingen skrift, de medeltida skriftlärda lämnade ingen nyckel, och den självsäkra "antik druidisk triquetra"-inramningen som säljs på kommersiella smycken och tatueringssidor är modern konstruktion. De neopaganistiska tolkningarna är ärliga som moderna betydelser; de är folklore när de presenteras som återfunnen antik doktrin.

Är triquetran en hat-symbol?

Nej. Triquetran finns inte listad i Anti-Defamation Leagues databas Hate on Display, och den har ingen dokumenterad extremistisk koppling i sig själv. Det är värt att vara precis här, eftersom vissa keltiska och nordiska former har kapats. ADL listar en specifik version av det keltiska korset, det korta likarmade "solkorset" inneslutet i en cirkel, som en vanlig vit-suprematistisk symbol, och den listar den nordiska valknuten som en symbol som har tillägnats av vissa vit-suprematister. I båda fallen betonar ADL att den överväldigande användningen är icke-extremistisk och att symbolen måste läsas i sitt sammanhang. Triquetran finns inte bland de kapade formerna. Poängen med att nämna detta alls är noggrannhet: triquetran sitter i samma breda familj av keltiskt knutverk som former som har missbrukats, och en noggrann bärare drar nytta av att veta exakt var gränsen går och att triquetran ligger på den säkra sidan av den.

Var ska jag placera en triquetra-tatuering?

Triquetran är ett av de mer flexibla motiven när det gäller placering eftersom det är en ren, kompakt, geometrisk form som fungerar bra i nästan alla storlekar. Vanliga placeringar inkluderar inre eller yttre handleden, underarmen, nacken, bröstet och bakom örat för små versioner. Större utföranden fungerar invävda i ett knutverksband runt armen eller placerade inuti en cirkel på axeln eller ryggen. Formen skalar ner bättre än de flesta detaljerade motiv, vilket är anledningen till att små, fina linjer av triquetra är vanliga, men mycket små flätverk kan bli otydliga med tiden, så diskutera linjetjocklek och avstånd med din tatuerare snarare än att gå så litet som möjligt.

Det äkta arkivet: prydnad före doktrin

Den försvarbara historien om triquetran är en konsthistorisk sådan, och den är mer intressant än de prydliga ursprungsberättelser som cirkulerar online.

Själva ordet är latin. Triquetra är femininum av adjektivet triquetrus, "trehörnig", och figuren är byggd av tre flätade bågar, som också kan beskrivas som tre överlappande linsformer av den typ som geometrer kallar en vesica piscis. Trehörnade figurer av denna breda typ är gamla och geografiskt utbredda. De förekommer på dekorerade keramikföremål i Anatolien och Persien från ungefär fjärde århundradet f.Kr., och på tidiga lykiska mynt, långt före någon keltisk kristen kontext. Liknande tredubbla slingformer dyker också upp i germansk och nordisk konst, på föremål som kammar och metallarbeten. Detta är viktigt eftersom det underminerar det vanliga påståendet att triquetran är en unikt och ursprungligen keltisk uppfinning. Formen är äldre och mer delad än så.

Vad Insular konstnärerna i Irland och Storbritannien gjorde var att ta den flätade trehörnade figuren och göra den till ett kännetecken för sin stil. Den flätade triquetran blir vanlig i Insular ornamentik från omkring sjunde århundradet. Dess mest berömda hem är Kells bok, det illuminerade manuskriptet av de fyra evangelierna producerat runt år 800 e.Kr. och nu förvarat vid Trinity College Dublin, där triquetran förekommer som en dekorativ knutverksmotiv bland många. Samma vokabulär löper genom Insular metallarbeten och genom snidat sten, inklusive de stående höga korsen, där paneler av flätverk sitter bredvid figurativa scener. I denna miljö är triquetran överväldigande dekorativ. Den fyller utrymme, dekorerar kanter och visar skriftlärdes behärskommandet av flätverk. Manuskripten och sniderierna kommer inte med bildtexter, och människorna som skapade dem lämnade ingen skriftlig kommentar som förklarade vad figuren skulle betyda.

Den tystnaden är den enskilt viktigaste faktorn om triquetrans betydelse, och det är den faktor som oftast hoppas över. Allt självsäkert som sägs om vad triquetran "ursprungligen betydde" är rekonstruktion i efterhand. Figuren är genuint gammal, genuint vacker och genuint Insular. Den åtföljs helt enkelt inte av en dokumenterad antik doktrin.

Hur treenighetsläsningen uppstod, och hur den bestreds

Den tolkning som de flesta moderna bärare har, triquetran som den heliga treenigheten, är verklig, men den är en produkt av nittonhundratalet snarare än åttonde.

Tolkningen populariserades under keltiska återupplivningen, den kulturella rörelsen på nittonhundratalet som återfann, omformade och ibland återuppfann tidig irländsk och brittisk konst och identitet. En tidig vetenskaplig referens som behandlade triquetran som en treenighetssymbol kom från den irländska antikvarien George Petrie i sitt verk från 1845 Den kyrkliga Architecture av Ireland, där figuren beskrevs som en sorts mystisk typ av treenigheten. De tre slingorna kartlades snyggt på treenighetens tre personer, den enda obruten linjen på deras enhet, och tolkningen var attraktiv, hållbar och lätt att lära ut.

Den bestreds också av seriösa forskare nästan så snart den fick fäste. J. Romilly Allen, i De tidiga Christian-monumenten av Scotland (1903), en klassificerad och illustrerad översikt av Skottlands tidiga skulpterade stenar, bedömde att med ett litet antal undantag triquetran "används för rent dekorativa ändamål, och det finns inte den minsta grund för teorin att den är symbolisk för den heliga treenigheten." Allen var inte en skeptiker utifrån fältet. Han var en av dess främsta dokumenterare, som arbetade från ett stort korpus av faktiska snidade stenar, och hans dom var att bevisen för en avsedd treenighetsbetydelse helt enkelt inte fanns där i de flesta fall.

Den ärliga kanonpositionen rymmer båda dessa samtidigt. Treenighetsläsningen är en genuin och allmänt accepterad kristen tolkning med en dokumenterad historia och respektabel vetenskaplig backning från nittonhundratalet. Den är också ett senare tillägg, applicerat på en figur som de överlevande bevisen visar fungerade till stor del som prydnad, och den bestreds av en ledande expert på exakt de grunder som distinktionen prydnad kontra doktrin antyder. En bärare som väljer triquetran för dess treenighetsbetydelse står på solid grund så länge påståendet är "detta är vad den har betytt i kristen användning sedan återupplivningen", inte "detta är hemligheten som de medeltida skriftlärda kodade".

Neopaganistiska och Tredubbla Gudinnan-läsningarna

Triquetran lever också i modern neopaganistisk och Wicca-praxis, och att namnge den traditionen ärligt är lika viktigt som att namnge den kristna.

I samtida neopaganistisk användning kan triquetran stå för en av de tredubbla grupperingarna i en given kosmologi. Den mest kända är Tredubbla Gudinnan, Jungfrun, Modern och Kråkan, tre aspekter av en enda feminin gudomlighet som motsvarar de växande, fulla och avtagande faserna av månen och livets stadier. Triquetran tolkas också som de tre elementen jord, luft och vatten, och som en skyddande symbol. Dessa är verkliga användningar inom levande traditioner, och en person som bär triquetran för den Tredubbla Gudinnan drar nytta av en genuin modern religiös betydelse.

Linjen att hålla är densamma som löper genom den kristna tolkningen. Dessa neopaganistiska betydelser är moderna. Det återkommande påståendet online att triquetran är en "antik druidisk" eller förkristen keltisk religiös symbol vars Tredubbla Gudinnan-betydelse har återfunnits från antiken stöds inte. De förkristna kelterna lämnade ingen skrift om den; de medeltida skaparna lämnade ingen nyckel; och den elaborerade "5000 år gamla heliga keltiska symbolen"-inramningen som förekommer på kommersiella smycken och tatueringsbloggar är marknadsföringsfolklore snarare än dokumenterad historia. De neopaganistiska tolkningarna är ärliga som vad de faktiskt är, moderna tolkningar inom moderna traditioner, och de förlorar inget genom att beskrivas korrekt.

Triquetran i samtida tatueringskonst

I nuvarande praxis förekommer triquetran i en handfull igenkännbara sammanhang, och formen lämpar sig för alla dessa eftersom den är kompakt, balanserad och ren.

Vissa bärare väljer den som en kristen symbol för treenigheten, ofta parad med ett kors eller placerad inuti en cirkel för betoning. Vissa väljer den för en neopaganistisk eller Tredubbla Gudinnan-betydelse. Många väljer den för arv, som markerar irländskt eller bredare keltiskt ursprung, i vilket fall den vanligtvis förekommer i svart eller grå linjearbete eller i gröna toner och ibland vävs in i ett större knutverksband. En vanlig kombination innesluter triquetran i en cirkel, tolkad som evighet eller skydd, och figuren placeras också bredvid ett livets träd eller smälter samman till en bredare keltiska knuten komposition. Triquetran fick också ett lager av popkulturigenkänning från sin användning som "Power of Three"-emblem i TV-serien Charmad, vilket är en del av anledningen till att en generation stötte på figuren utanför någon religiös kontext alls.

Det historiskt grundade draget, för alla som vill att betydelsen ska vara verklig snarare än lånad från en smyckesetikett, är att veta vilken triquetra som refereras. Den kristna treenighetsläsningen är en genuin tradition efter återupplivningen. Den neopaganistiska Tredubbla Gudinnan-läsningen är en genuin modern religiös sådan. Kopplingen till Insular konst-arvet är genuin och daterad. Alla tre är ärliga referenser. Det som bör undvikas är att upprepa den sammanslagna "antik helig keltisk symbol med en enda återfunnen betydelse"-berättelsen som fastställd fakta, eftersom den delen inte är det.

En notering om att bära en kulturellt specifik symbol

Triquetran tillhör två levande traditioner, keltisk kristendom och modern neopaganism, och ett bredare irländskt och keltiskt arv. Ingen av dessa är en sluten eller initiationsbegränsad tradition, och triquetran har cirkulerat som en öppen, allmänt delad dekorativ och devotional form i över ett sekel. En person utan irländskt ursprung som bär den för dess kristna betydelse, eller en icke-wiccan som svarar på dess geometri, begår inte en allvarlig appropriation på samma sätt som att bära ett heligt slutet motiv från en annan kultur skulle vara.

Den omsorg som bör tas handlar mer om noggrannhet än tillstånd. Att platta till triquetran till generisk "tribal" eller "antik keltisk mystik" utplånar de specifika, dokumenterade traditioner den faktiskt kommer ifrån, och det är marknadsföringsversionen som gör mest utplåning. Den respektfulla praxisen är den noggranna: vet om du bär en kristen treenighetssymbol, en neopaganistisk Tredubbla Gudinnan-symbol, eller ett Insular konst-arvsmotiv, och beskriv den som vad den är. När det gäller hat-symbolfrågan hör den relevanta försiktigheten till en annan form. Triquetran är inte ADL-listad och har ingen extremistisk koppling; den dokumenterade kapningen gäller det cirkulerade keltiska korset och valknuten, som båda ADL också noterar överväldigande används av icke-extremister och måste läsas i sitt sammanhang.

Omstridda eller folkloristiska påståenden

  • "Triquetran är en antik druidisk eller förkristen keltisk religiös symbol." Den flätade formen är genuint gammal och figuren föregår kristendomen i det bredare medelhavs- och germanska arkivet, men ingen dokumenterad förkristen keltisk religiös betydelse överlever, och "antik druidisk"-inramningen är modern. FOLKLORE när den presenteras som återfunnen doktrin.
  • "Triquetran betydde ursprungligen och otvetydigt den heliga treenigheten." Treenighetsläsningen är verklig men dateras till den keltiska återupplivningen på nittonhundratalet och bestreds av J. Romilly Allen 1903 som "inte ha den minsta grund" i de flesta överlevande fall. BLANDAD / BESTRIDD.
  • "Triquetran är en 5000 år gammal helig keltisk symbol med en återfunnen betydelse." Ett kommersiellt marknadsföringspåstående som slår samman den gamla allmänna formen med en enda prydlig modern betydelse. FOLKLORE.
  • Jungfru-Moder-Kråka och jord-luft-vatten-läsningarna. Ärliga moderna neopaganistiska betydelser; FOLKLORE endast när de presenteras som antika.

Luckor för vidare forskning

  • Lägg till detaljer om primärkällor från Petrie (1845) och Allen (1903) utöver de sammanfattande citaten, helst på sidnivå.
  • Spåra de specifika kanalerna för den keltiska återupplivningen (smycken, faksimiler av manuskript, antikvariatföreningar) genom vilka treenighetsläsningen blev den standardmässiga populära betydelsen.
  • Dokumentera vägen genom vilken Charmad "Power of Three"-användningen drev efterfrågan på tatueringar i slutet av tjugo- och början av tjugohundratalet.
  • Den keltiska knuten i tatueringshistorien. Den bredare Insular konst-flätverkstraditionen som triquetran tillhör, med samma separation av äkta arkiv från kommersiell "antik betydelse"-folklore.
  • Triskelen i tatueringshistoria. Den andra stora keltiska tre-delade figuren, med samma ärliga behandling av verkligt arkiv kontra moderna betydelse-menyer.
  • Det keltiska korset i tatueringshistorien. Den genuina irländska ringkors-kristna traditionen, plus den separata, explicita identifieringen av den kapade cirkulära "solkors"-formen som en ADL-dokumenterad hat-symbol.
  • Livets träd i tatueringshistorien. En vanlig triquetra-kombination och ett annat motiv med ett verkligt arkiv begravt under modern "antik betydelse"-marknadsföring.
  • Valknuten i tatueringshistoria. Som kontrast: en nordisk tre-delad knut som ADL listar som tillägnad av vissa vit-suprematister, med förbehållet om icke-rasistisk användning.

Källor

  • Encyklopedisk referens (Wikipedia, "Triquetra", med citat) för den latinska etymologin, de anatoliska och persiska och lykiska förekomsterna från 400-talet f.Kr., den Insular flätade formen från omkring sjunde århundradet, de germanska och nordiska parallellerna, och den treenighets-tolkning från den keltiska återupplivningen på nittonhundratalet. https://en.wikipedia.org/wiki/Triquetra
  • Walker Metalsmiths, "The Triquetra: What Does the Celtic Trinity Knot Really Mean?" (källa för smyckeshandlare med kulturarv) för det latinska ursprunget, förekomsten i Book of Kells, George Petries referens från 1845 om treenigheten, J. Romilly Allens motbevis från 1903, och den explicita poängen att de medeltida skriftlärda inte lämnade någon skriftlig kommentar om avsedd symbolik. https://www.walkerscelticjewelry.com/blogs/celticjewelry/triquetra
  • Petrie, George. Den kyrkliga Architecture av Ireland, anterior till Anglo-Norman-invasionen. 1845. Den tidiga vetenskapliga referensen som behandlar triquetran som en typ av treenigheten.
  • Allen, J. Romilly, med Joseph Anderson. De tidiga Christian-monumenten av Scotland. 1903. Den klassificerade översikten av tidiga skulpterade stenar vars författare bedömde triquetran som "rent dekorativ" och avvisade teorin om treenighetssymbol.
  • Trinity College Dublin, Library, om Book of Kells (Insular illuminerat evangelimanuskript, ca 800 e.Kr.). https://www.tcd.ie/library/research-collections/book-of-kells.php
  • Anti-Defamation League, Hate on Display-databasen, poster för det keltiska korset och valknuten, konsulterade för att bekräfta att triquetran INTE är listad och för att förankra den dokumenterade kapningen av de separata cirkulära kors- och valknutformerna, inklusive ADL:s egna anmärkningar om icke-extremistisk användning och läsning i sammanhang. https://www.adl.org/resources/hate-symbol/celtic-cross
  • Kommersiella smycken och bloggar om kulturarvsturism konsulterades endast för att identifiera de FOLKLORE-påståenden som denna sida flaggar (de "antik druidisk" och "5000 år gammal helig symbol"-inramningarna), inte som faktabaserade ankare.

Redaktionellt

Forskat och skrivet av John J. Mayo IIIdatum ovan och uppdateras kvartalsvis. Den bygger på Tattoo History Atlas källmaterial om differentiering av ärrbildning och tatuering i Subsahariska Afrika och de associerade traditionsposterna. Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? datum ovan och uppdateras kvartalsvis. Sidan skiljer medvetet det genuina Insular konst-arkivet från de moderna treenighets- och neopaganistiska tolkningarna, namnger båda källtraditionerna explicit och tar upp hat-symbolfrågan genom att bekräfta att triquetran inte är ADL-listad samtidigt som den förankrar den verkliga kapningen till de separata cirkulära keltiska kors- och valknutformerna.

Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? Skicka till arkivet. Accepterade bidrag ger Archive XP och namngiven erkännande (frivilligt).