கனவுப் பொறி என்பது ஒரு ஓஜிப்வே (அனிஷினாபே) பொருள், ஒரு பொதுவான "பழங்குடி" அல்லது பான்-நேட்டிவ் சின்னம் அல்ல, மேலும் ஒரு வேலை செய்யும் பச்சை குத்துபவர் அல்லது ஒரு வருங்கால வாடிக்கையாளர் அதைப் பற்றி தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய மிக முக்கியமான விஷயம் அதுதான். ஓஜிப்வே பாரம்பரியத்தில் இது வளைந்த சிவப்பு வில்லோவின் வளையம், நரம்பால் பின்னப்பட்ட வலை, பாரம்பரியமாக ஒரு குழந்தையின் தொட்டில் மீது தொங்கவிடப்பட்டு, கெட்ட கனவுகளை வலையில் பிடித்து, நல்ல கனவுகள் மையத்தின் வழியாக செல்ல அனுமதிக்கிறது. ஓஜிப்வே சொல் அசாபிகேஷியின், "சிலந்தி" என்பதன் உயிரற்ற வடிவம், மேலும் இந்த பொருள் பாதுகாவலர் ஆவியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது அசிபிகாஷி, சிலந்தி பெண். 1960கள் மற்றும் 1970களின் பான்-இந்திய மற்றும் அமெரிக்க இந்திய இயக்க காலத்தில் கனவுப் பொறி பல பிற பழங்குடி நாடுகளுக்கு பரவியது, பின்னர் 1980கள் மற்றும் 1990களில் வெகுஜன சந்தை வணிகமயமாக்கலுக்குள் நுழைந்தது, இது பல பழங்குடி மக்கள் புனிதமான பாதுகாப்புப் பொருளின் துஷ்பிரயோகம் மற்றும் நீர்த்துப்போகச் செய்தல் என்று கருதும் ஒரு பாதை. ஒரு பச்சை குத்துதலாக இது மேற்கத்திய வர்த்தகத்தில் மிகவும் கோரப்பட்ட பழங்குடி-பெறப்பட்ட வடிவங்களில் ஒன்றாகும் மற்றும் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய ஒன்றாகும். அதை நேர்மையாகப் படிப்பது அதன் பாரம்பரியத்தை யார் என்று பெயரிடுவதை உள்ளடக்குகிறது.

கனவுப் பொறி பச்சை குத்துதலின் அர்த்தம் என்ன?

ஒரு கனவுப் பொறி பச்சை குத்துதல் பொதுவாக ஆன்மீக பாதுகாப்பைக் குறிக்கிறது, குறிப்பாக தூக்கத்தின் பாதுகாப்பு, குழந்தைகளின் பாதுகாப்பு, மற்றும் மனதின் தீங்கு விளைவிக்கும் பாதிப்பிலிருந்து பாதுகாப்பு. அந்த அர்த்தம் அது நகலெடுக்கும் ஓஜிப்வே (அனிஷினாபே) பொருளிலிருந்து நேரடியாக இறங்குகிறது: கெட்ட கனவுகளைப் பிடித்து நல்ல கனவுகளை அனுமதிக்கும் ஒரு பின்னப்பட்ட வலை. தற்கால பச்சை குத்தும் நடைமுறையில் இந்த வடிவமைப்பு பூர்வீக அமெரிக்க பாரம்பரியத்துடன் இணைப்பின் அடையாளமாகவும், ஒரு நினைவாகவும், அல்லது ஆரோக்கியம்-மற்றும்-ஆன்மீக அழகியலில் இருந்து எடுக்கப்பட்ட அலங்கார வடிவமாகவும் அணியப்படுகிறது. அணிபவர் பொதுவாக குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தை வழங்குகிறார். பாதுகாப்பு-தாலீட்டு வாசிப்பு வரலாற்று ரீதியாக தரையிறக்கப்பட்ட ஒன்றாகும்.

கனவுப் பொறி எங்கிருந்து வந்தது?

கனவுப் பொறி கிரேட் லேக்ஸ் மற்றும் வடகிழக்கு வனப்பகுதிகளின் ஓஜிப்வே (அனிஷினாபே) மக்களுடன் தோன்றியது. ஓஜிப்வே பெயர் அசாபிகேஷியின், "சிலந்தி" என்ற வார்த்தையின் உயிரற்ற வடிவம், மற்றும் ஒரு தொடர்புடைய சொற்றொடர், பவாஜிகே நாக்வாகன், பொதுவாக "கனவுப் பொறி" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இந்த பொருள் ஒரு வில்லோ வளையம், நரம்பு அல்லது இழை வலையால் பின்னப்பட்டது மற்றும் பாரம்பரியமாக அசிபிகாஷி, ஓஜிப்வே வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் சிலந்தி பெண், அவர் மக்களை, குறிப்பாக அவர்களின் குழந்தைகளைப் பாதுகாப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. ஆரம்பகால விரிவான வெளி ஆவணங்கள் பொதுவாக இனவியலாளர் பிரான்சிஸ் டென்ஸ்மோர், அவரது சிப்பேவா சுங்கம் 1929 இல் பியூரோ ஆஃப் அமெரிக்கன் எத்னாலஜி புல்லட்டின் 86 ஆக வெளியிடப்பட்டது.

கனவுப் பொறியின் ஓஜிப்வே புராணக்கதை என்ன?

ஓஜிப்வே வாய்வழி பாரம்பரியத்தில் கனவுப் பொறி அசிபிகாஷி, ஒரு சிலந்திப் பெண், மக்களையும் அவர்களின் குழந்தைகளையும் கவனித்துக் கொண்டார். ஓஜிப்வே மக்கள் பரந்த நிலப்பரப்பில் பரவியதால், அவளால் ஒவ்வொரு தொட்டிலையும் அடைய முடியவில்லை, எனவே தாய்மார்களும் பாட்டிகளும் தூங்கும் குழந்தைகளின் மீது அவளது பாதுகாப்பை நீட்டிக்க வலைப்பின்னல் வளையங்களை நெய்யத் தொடங்கினர். பரவலாகச் சொல்லப்படும் ஒரு கதை ஒரு பாட்டி, நோகோமிஸ், ஒரு சிலந்தியை கொல்லப்படுவதிலிருந்து காப்பாற்றுகிறாள்; நன்றியுள்ள சிலந்தி அவளுக்கு ஒரு வலையை நெய்து, அதை அவளது படுக்கைக்கு மேலே தொங்கவிடச் சொல்கிறது, அங்கு அது கெட்ட கனவுகளை அதன் நூல்களில் பிடித்து, நல்ல கனவுகளை மையத் துளை வழியாக தூங்குபவருக்குச் செல்ல அனுமதிக்கிறது. ஓஜிப்வே கதையில், வலையின் வேலை கெட்டதை பிடித்து நல்லதை விடுவிப்பதாகும்.

கனவுப் பொறி ஓஜிப்வேயா அல்லது லக்கோட்டாவா?

இது ஓஜிப்வே (அனிஷினாபே) தோற்றம் கொண்டது. இரண்டாவது, பிந்தைய புராணக்கதை லக்கோட்டா, ஓஜிப்வேயுடன் வர்த்தகம் மற்றும் திருமணத்தின் மூலம் இந்த பொருளைப் பற்றி அறிந்ததாக பரவலாகக் கூறப்படுகிறது. லக்கோட்டா கதையில், தந்திரக்காரர்-ஆசிரியர் இக்தோமி, ஒரு சிலந்தியாக தோன்றி, ஒரு முதியவருக்கு ஒரு வில்லோ வளையத்திற்குள் ஒரு வலையை நெய்து, அது நல்ல யோசனைகளை பிடித்துக்கொள்ளும் என்றும் கெட்ட யோசனைகளை கடந்து செல்ல அனுமதிக்கும் என்றும் விளக்குகிறார். இதுதான் முக்கிய வேறுபாடு: லக்கோட்டா பதிப்பு ஓஜிப்வே செயல்பாட்டை தலைகீழாக மாற்றுகிறது. ஓஜிப்வே பாரம்பரியத்தில் வலை கெட்டதை பிடித்து நல்லதை கடந்து செல்ல அனுமதிக்கிறது; லக்கோட்டா பாரம்பரியத்தில் வலை நல்லதை பிடித்து கெட்டதை மையத் துளை வழியாக நழுவ விடுகிறது. பிரபலமான ஆதாரங்கள் அடிக்கடி இரண்டையும் குழப்புகின்றன அல்லது திசையை தவறாகக் கூறுகின்றன. இரண்டும் உண்மையான மரபுகள், மேலும் அவை பொருளை எதிர் திசைகளில் செயல்படுவதாக விவரிக்கின்றன.

கனவுப் பொறி பச்சை குத்துதல் கலாச்சார துஷ்பிரயோகமா?

இதை பெறுவதற்கு முன் நீங்கள் யோசிக்க வேண்டிய நேர்மையான கேள்வி இதுதான். டிரீம்கேட்சர் என்பது ஒரு உயிருள்ள மக்களின் புனிதமான பாதுகாப்புப் பொருள், இது ஒரு இலவசமாக மிதக்கும் அலங்கார சின்னம் அல்ல. ஒரு பூர்வீகமற்ற நபர் டிரீம்கேட்சரை அணிவது அல்லது விற்பது, பச்சை குத்துவது உட்பட, அந்த பொருளை வணிகமயமாக்குகிறது மற்றும் குறைத்து மதிப்பிடுகிறது என்று பல பூர்வீக குரல்கள் கூறுகின்றன, மேலும் அதன் அர்த்தத்தை நீக்கிய வெகுஜன சந்தை பதிப்பு அவமானகரமானது. மற்ற பூர்வீக மக்கள் மிகவும் சகிப்புத்தன்மையுடன் பார்க்கிறார்கள், மரியாதைக்குரிய, தகவலறிந்த பயன்பாட்டை சிந்தனையற்ற அலங்காரத்திலிருந்து வேறுபடுத்துகிறார்கள், மேலும் பூர்வீக மக்கள் டிரீம்கேட்சர்களை உருவாக்கும்போது அது முறைகேடு அல்ல, தொடர்ச்சி என்று குறிப்பிடுகிறார்கள். பூர்வீக நிலைப்பாடு என்று ஒன்று இல்லை. பொறுப்பான பாதை, சின்னம் உங்களுக்கு முக்கியம் என்றால், அது யாருடைய பாரம்பரியம் என்பதை அறியவும், பொருள் உண்மையில் என்ன செய்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ளவும், முடிந்தால் ஒரு பூர்வீக கலைஞரின் மூலம் வடிவமைப்பு உரையாடலைத் தேடவும். இது கலாச்சார விழிப்புணர்வு குறிப்பு, தடை அல்ல, மேலும் இது ஒரு கவனமான பச்சை குத்துபவர் எந்தவொரு புனிதமான சின்னத்திற்கும் பயன்படுத்தும் அதே தரமாகும்.

கனவுப் பொறி பச்சை குத்துதலை எங்கே வைக்க வேண்டும்?

டிரீம்கேட்சர் பச்சை குத்துதல்கள் பொதுவாக வளையமும் அதன் தொங்கும் இறகுகளும் உடலின் இயற்கையான கோட்டைப் பின்பற்றும்படி வைக்கப்படுகின்றன. பொதுவான இடங்கள் தோள்பட்டை எலும்பு, வெளிப்புற தொடை, விலா எலும்புகள், முன்கை மற்றும் மேல் கை, அங்கு தொங்கும் இறகுகள் உறுப்பைப் பின்பற்றலாம். தேர்வு ஓரளவு அழகியல் சார்ந்தது, ஏனெனில் வடிவமைப்பு செங்குத்தானது மற்றும் நீண்ட கேன்வாஸிலிருந்து பயனடைகிறது, மேலும் ஓரளவு நடைமுறை சார்ந்தது, ஏனெனில் மெல்லிய வலை விவரங்கள் மற்றும் இறகு முட்கள் வெவ்வேறு உடல் பகுதிகளில் வித்தியாசமாக நிற்கும். உங்கள் கலைஞருடன் இடம் மற்றும் மெல்லிய விவரங்களின் ஆயுள் பற்றி விவாதிக்கவும்; இது ஒரு கலை முடிவு, தோற்றம் மட்டுமல்ல.

ஓஜிப்வே பொருள் மற்றும் அது உண்மையில் என்ன

டிரீம்கேட்சர் பச்சை குத்துதலை நேர்மையாகப் படிக்க, அது நகலெடுக்கும் பொருளில் இருந்து தொடங்குங்கள். ஓஜிப்வே (அனிஷினாபே) பாரம்பரியத்தில் டிரீம்கேட்சர் ஒரு சிறிய வளையம், பாரம்பரியமாக சிவப்பு வில்லோவிலிருந்து வளைக்கப்பட்டது, தசைநார் அல்லது தாவர இழையால் ஆன வலையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. வலை திறந்த மையத்தை நோக்கி உள்நோக்கி நெய்யப்படுகிறது. இறகுகள் மற்றும் சில சமயங்களில் மணிகள் கீழ் விளிம்பிலிருந்து தொங்குகின்றன. பொருள் ஒரு குழந்தையின் தொட்டில் பலகைக்கு மேலே தொங்கவிடப்பட்டது, டிகினாகன், அல்லது தூங்கும் இடத்திற்கு மேலே, அதன் நோக்கம் பாதுகாப்பானது: தூங்குபவரை அடைவதை வடிகட்டுவது. பொருட்கள் அர்த்தத்திற்கு முக்கியம். சிவப்பு வில்லோ மற்றும் இயற்கை தசைநார் ஆகியவை ஆவணப்படுத்தப்பட்ட பாரம்பரிய பொருட்கள், மேலும் இறகுகள் மேலும் தசைநார் அல்லது கொட்டும் நெட்டில் தண்டால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இது ஒரு செயல்பாடு கொண்ட ஒரு உருவாக்கப்பட்ட பொருள், ஒரு சுருக்கமான சின்னம் அல்ல.

சிலந்திகளுடனான தொடர்பு மொழியில் பொதிந்துள்ளது. ஓஜிப்வே சொல் அசாபிகேஷியின் "சிலந்தி" என்பதற்கான சொல்லின் உயிரற்ற வடிவம், மேலும் வலை ஒரு சிலந்தியின் வலையை நேரடியாகக் குறிக்கிறது. பாதுகாவலர் உருவம் அசிபிகாஷி, சிலந்திப் பெண், பொருளை விளக்கும் வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் மையத்தில் அமர்ந்திருக்கிறாள். மிகவும் பரவலாக மீண்டும் சொல்லப்படும் போதனையில், அவள் ஒருமுறை அனைத்து மக்களையும் நேரடியாக கவனித்துக் கொண்டாள், மேலும் மக்கள் அவளால் ஒவ்வொரு குழந்தையையும் அடைய முடியாத அளவுக்கு பரவிவிட்டதால், நெய்யப்பட்ட வளையம் அவளது கவனிப்பின் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட நீட்டிப்பாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், டிரீம்கேட்சர் என்பது ஒரு சிலந்தியின் வலை, ஒரு சிலந்தி-ஆவியின் வேலையைச் செய்ய கையால் செய்யப்பட்டது.

இங்கே ஒரு நம்பிக்கை குறிப்பு தேவை. பொருளின் ஆழமான வரலாற்றை துல்லியமாக தேதி செய்வது கடினம். ஓஜிப்வே தோற்றம் மற்றும் சிலந்திப் பெண் தொடர்பு பூர்வீக மற்றும் கல்வி ஆதாரங்களில் நன்கு உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஆனால் 19 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மிஷனரி பணி, ஒதுக்கீட்டு முறை மற்றும் பல அனிஷினாபே சடங்கு நடைமுறைகளின் பரிமாற்றத்தை குறுக்கிட்ட குடியிருப்பு மற்றும் போர்டிங் பள்ளிகளால் இந்த நடைமுறை கடுமையாக சீர்குலைக்கப்பட்டது. ஆரம்பகால விரிவான வெளி ஆவணங்கள் 1929 இல் ஃபிரான்சஸ் டென்ஸ்மோர் என்பவரிடமிருந்து வருகிறது, இது ஆவணப்படுத்தலுக்கு சமீபத்தியது, மேலும் பொருளின் ஆவணப்படுத்தலுக்கு முந்தைய வரலாறு தொடர்ச்சியாக பதிவு செய்யப்படுவதை விட மறுகட்டமைக்கப்படுகிறது. ஓஜிப்வே தோற்றம் நன்கு நிறுவப்பட்டுள்ளது; பொருளின் துல்லியமான பழமை இல்லை, மேலும் எந்தவொரு நிலையான பழமையான தேதியின் கூற்றும் எச்சரிக்கையுடன் கருதப்பட வேண்டும்.

இரண்டு புராணக்கதைகள், மற்றும் திசை ஏன் முக்கியமானது

டிரீம்கேட்சர் இரண்டு வெவ்வேறு நாடுகளிலிருந்து இரண்டு தனித்துவமான தோற்ற புராணக்கதைகளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அவற்றுக்கிடையேயான உறவு பெரும்பாலும் பிரபலமான மறுசொல்லல்களில் குழப்பமடைகிறது. ஓஜிப்வே புராணக்கதை அசல். அதில், வலை கெட்ட கனவுகளைப் பிடித்து, காலை சூரியன் அவற்றை எரிக்கும் வரை வைத்திருக்கிறது, அதே நேரத்தில் நல்ல கனவுகள் திறந்த மையத்தின் வழியாக தூங்குபவருக்குச் செல்கின்றன. பாட்டி-மற்றும்-சிலந்தி கதை, நோகோமிஸ் சிலந்தியை காப்பாற்றி, அது அவளுக்கு ஒரு பாதுகாப்பு வலையை நெய்கிறது, இது மிகவும் பொதுவாக சொல்லப்படும் ஓஜிப்வே பதிப்பாகும்.

லக்கோட்டா புராணக்கதை பிந்தையது, ஓஜிப்வேயுடன் தொடர்பு, வர்த்தகம் மற்றும் திருமணம் மூலம் பெறப்பட்டது. அதில் சிலந்தி-தந்திரக்காரர் இக்தோமி வலையை நெய்து, நல்லதை பிடித்துக்கொள்வதை மையமாகக் கொண்டு அதன் நோக்கத்தை வடிவமைக்கிறார். முக்கிய வேறுபாடு திசை சார்ந்தது: லக்கோட்டா வலை நல்ல யோசனைகளையும் சக்திகளையும் பிடித்து வைத்துக்கொள்கிறது, மேலும் கெட்டவற்றை மையத் துளை வழியாக வெளியேற அனுமதிக்கிறது, இது ஓஜிப்வே செயல்பாட்டின் துல்லியமான தலைகீழ். இரண்டு பதிப்புகளும் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, மேலும் இரண்டும் அவற்றின் மரபுகளுக்குள் உண்மையானவை. லக்கோட்டா கணக்கு சில சமயங்களில் ஓஜிப்வே கணக்கின் ஒரு எளிய குழப்பமாக கருதப்படுகிறது, ஆனால் சிறந்த ஆதாரங்களைக் கொண்ட பார்வை என்னவென்றால், இது ஒரு உண்மையான தனி மரபு, தலைகீழ் பொறிமுறையுடன், மேலும் பரந்த கலாச்சாரத்தில் உள்ள குழப்பம் மற்ற வழியில் செல்கிறது, பிரபலமான எழுத்தாளர்கள் இரண்டு எதிர் போதனைகளை ஒன்றாக தட்டையாக்குகிறார்கள். ஒரு பச்சை குத்துதல் எந்த புராணக்கதையை குறிக்க வேண்டும் என்பதை அறிவது, அதன் திசையை சரியாகப் பெறுவது, வடிவமைப்பை நேர்மையாகப் படிப்பதன் ஒரு பகுதியாகும்.

கனவுப் பொறி எப்படி பரவியது, மற்றும் அது எப்படி வணிகமயமாக்கப்பட்டது

டிரீம்கேட்சர் ஒரு ஓஜிப்வே பொருளாக நிற்கவில்லை. 1960கள் மற்றும் 1970களில் பான்-இந்திய காலம் மற்றும் அமெரிக்க இந்திய இயக்கத்தின் எழுச்சியின் போது, பல பூர்வீக நாடுகள் டிரீம்கேட்சரை பூர்வீக அடையாளத்தின் மற்றும் ஒற்றுமையின் பகிரப்பட்ட சின்னங்களாக ஏற்றுக்கொண்டன, இது அரசியல் ஒழுங்கமைப்பின் போது ஒரு திட்டமிட்ட பான்-பழங்குடி ஒற்றுமை சைகையாகும். இந்த ஏற்புதான் இன்று பொருள் பரவலாக "நேட்டிவ் அமெரிக்கன்" என்று படிக்கப்படுகிறது, குறிப்பாக ஓஜிப்வேயாக அல்ல, பிரபலமான கற்பனையில்.

அங்கிருந்து பாதை வணிகமயமாக்கலுக்கு செல்கிறது. "டிரீம் கேட்சர்" என்ற பெயர் 1970களில் முக்கிய நீரோட்ட பூர்வீகமற்ற ஊடகங்களை அடைந்தது. 1980களில் இந்த பொருள் வெகுஜன உற்பத்தி செய்யப்பட்டது, பெரும்பாலும் பூர்வீகமற்ற உற்பத்தியாளர்களால் மற்றும் பெரும்பாலும் பிளாஸ்டிக் மணிகள் மற்றும் போலி இறகுகளுடன், ஒரு பொதுவான கைவினைப் பொருளாக விற்கப்பட்டது. 1990களின் முற்பகுதியில் இது நினைவுப் பரிவர்த்தனையில் மிகவும் சந்தைப்படுத்தக்கூடிய "நேட்டிவ் கைவினைப் பொருட்களில்" ஒன்றாக இருந்தது. அந்த பாதையின் ஒவ்வொரு படியும் பொருளை அதன் பாதுகாப்பு செயல்பாட்டிலிருந்து மேலும் நகர்த்தி, தூய அலங்காரத்தை நெருக்கமாகக் கொண்டு வந்தது, இது பல பூர்வீக மக்கள் எழுப்பும் முறைகேடு கவலையின் மையமாகும். இந்த வணிகமயமாக்கல் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது அலங்கார டிரீம்கேட்சர் பச்சை குத்துதலின் நேரடி முன்னோடியாகும், இது எந்தவொரு ஓஜிப்வே சடங்கு வரிசையிலிருந்தும் அல்லாமல், அதே ஆரோக்கியம்-மற்றும்-ஆன்மீக அழகியல் வழியாக வர்த்தகத்தில் நுழைந்தது.

அமைப்பு மற்றும் குறியீட்டியல்: எது திடமானது மற்றும் எது நாட்டுப்புறக் கதை

வலை வளையத்துடன் இணையும் புள்ளிகளின் எண்ணிக்கை அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளதா என்று பச்சை குத்துதல் வாடிக்கையாளர்கள் அடிக்கடி கேட்கிறார்கள். இரண்டு கூற்றுகள் பரவலாகப் புழக்கத்தில் உள்ளன: எட்டு இணைப்புப் புள்ளிகள் சிலந்திப் பெண்ணின் எட்டு கால்களைக் குறிக்கின்றன, மேலும் ஏழு புள்ளிகள் ஓஜிப்வே போதனையின் ஏழு தீர்க்கதரிசனங்கள், அல்லது ஏழு நெருப்புகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த விளக்கங்கள் பல இரண்டாம் நிலை ஆதாரங்களிலும் சில பூர்வீக-நோக்கிய பொருட்களிலும் தோன்றும், மேலும் அவை வைத்திருப்பவர்களுக்கு அர்த்தமுள்ளவை. அவை ஒரு ஒற்றை நிலையான, உலகளவில் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட ஓஜிப்வே விவரக்குறிப்பாக இல்லாமல், பிரபலமான குறியீட்டு வாசிப்புகளாக சிறந்த முறையில் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, மேலும் பாரம்பரிய டிரீம்கேட்சர்கள் ஒரு கட்டாய புள்ளி எண்ணிக்கைக்கு கட்டப்படவில்லை. ஒரு பச்சை குத்துபவர் நிச்சயமாக ஏழு அல்லது எட்டு புள்ளி வலையை வரையலாம் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய போதனையை விளக்கலாம், ஆனால் அதை ஒரு விதியாக அல்லாமல் ஒரு மரபின் வாசிப்பாக வழங்க வேண்டும்.

திறந்த மையம் என்பது அர்த்தத்தின் மிகவும் நிலையான கட்டமைப்பு உறுப்பு ஆகும். இது ஓஜிப்வே கதையில் நல்ல கனவுகள் செல்லும் இடைவெளி, மற்றும் லக்கோட்டா கதையில் கெட்ட சக்திகள் தப்பிக்கும் இடைவெளி. அதைச் சுற்றியுள்ள வலை வடிகட்டுகிறது. அந்த மையம்-மற்றும்-வலை தர்க்கம் இரண்டு மரபுகளிலும் உண்மையாக சுமை தாங்கும் கட்டமைப்பின் பகுதியாகும்.

தற்கால நடைமுறையில் கனவுப் பொறி பச்சை குத்துதல்

ஒரு பச்சை குத்துதலாக, டிரீம்கேட்சர் கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் ஒரு நவீன சின்னமாகும். இது வரலாற்று அமெரிக்க பாரம்பரிய ஃப்ளாஷ் சொல்லகராதியின் ஒரு பகுதியாக இல்லை, ரோஜா, கழுகு அல்லது ஸ்வாலோ போல; இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்ட உடல் பொருளின் வழியாக மேற்கத்திய வர்த்தகத்தில் நுழைந்தது, போவரி முதல் ஹொனலுலு ஃப்ளாஷ் வம்சாவளி வழியாக அல்ல. பெரும்பாலான டிரீம்கேட்சர் பச்சை குத்துதல்கள் பாணியில் ஃபைன்-லைன் மற்றும் விளக்கமான வேலைகளில் உள்ளன, கருப்பு வேலை உயர்-மாறுபாடு கொண்ட கிராஃபிக் பதிப்புகளுக்கு, அல்லது வெல்னஸ்-அழகியல் பதிப்பிற்கு ஏற்ற வண்ண மற்றும் வாட்டர்கலர் சிகிச்சைகளில். பொதுவான இணைகள், ஓஜிப்வே மரபுக்கு பதிலாக நவீன வம்சாவளியைப் பிரதிபலிக்கின்றன: இழுக்கும் இறகுகள், வலையில் பின்னப்பட்ட மணிகள் அல்லது ரத்தினக் கற்கள், மற்றும் ஓநாய்கள் அல்லது பறவைகள் போன்ற விலங்கு உருவங்கள் வளையத்தில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு அல்லது தொங்கவிடப்பட்டுள்ளன.

இறகுகள் பற்றி இங்கு ஒரு குறிப்பிட்ட எச்சரிக்கை தேவை, ஏனெனில் இரண்டு உருவங்களும் கிட்டத்தட்ட எப்போதும் இணைக்கப்படுகின்றன. பொதுவான அலங்கார இறகு மற்றும் புனிதமான கழுகு இறகு ஒன்றல்ல. பல ப்ளைன்ஸ் மரபுகளில் கழுகு இறகு சம்பாதிக்கப்பட்டது மற்றும் புனிதமானது, மேலும் அமெரிக்காவில் கழுகு இறகுகள் சட்டப்பூர்வமாக பாதுகாக்கப்படுகின்றன, பூர்வீகமற்ற தனிநபர்கள் வைத்திருப்பது கூட்டாட்சி சட்டத்தின் கீழ் கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. கழுகு இறகுகளுடன் வரையப்பட்ட ஒரு ட்ரீம்கேட்சர், பொதுவான இறகுகள் கொண்ட ட்ரீம்கேட்சர் செய்யாத எடையைக் கொண்டுள்ளது. முழு கணக்கிற்கும் இறகு பக்கத்தைப் பார்க்கவும்; குறுகிய பதிப்பு என்னவென்றால், ஒரு வேலை செய்யும் பச்சை குத்துபவர் அதை வரைவதற்கு முன் வித்தியாசத்தை அறிந்திருக்க வேண்டும். இறகு பக்கம் முழு கணக்கிற்கும்; குறுகிய பதிப்பு என்னவென்றால், ஒரு வேலை செய்யும் பச்சை குத்துபவர் அதை வரைவதற்கு முன் வித்தியாசத்தை அறிந்திருக்க வேண்டும்.

ஒரு ட்ரீம்கேட்சர் பச்சை குத்துவது பற்றி நேர்மையாக சிந்திக்க, இரண்டு விஷயங்களை ஒரே நேரத்தில் வைத்திருக்க வேண்டும். இது ஒரு உயிருள்ள ஓஜிப்வே மற்றும் அனிஷினாபே மரபில் உண்மையான பாதுகாப்பு செயல்பாட்டைக் கொண்ட ஒரு அழகான மற்றும் அர்த்தமுள்ள பொருள், மேலும் இது மேற்கத்திய சந்தையில் வணிகமயமாக்கப்பட்ட மற்றும் சூழலிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட பூர்வீக-பெறப்பட்ட படங்களில் ஒன்றாகும். ஒன்றை விரும்பும் ஒரு வாடிக்கையாளர், அதை மென்மையாக்குவதற்குப் பதிலாக அந்த பதற்றத்தை பெயரிடத் தயாராக இருக்கும் ஒரு கலைஞரால் சிறப்பாக சேவை செய்யப்படுவார். அது வேலையை மறுக்க ஒரு காரணம் அல்ல; அது ஒரு சின்னத்தை வரைவதற்கும் அதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் உள்ள வித்தியாசம்.

ஆதாரங்கள்

  • டென்ஸ்மோர், பிரான்சஸ். சிப்பேவா பழக்கவழக்கங்கள். அமெரிக்க இனவியல் பணியகம் புல்லட் 86. வாஷிங்டன்: ஸ்மித்சோனியன் நிறுவனம், 1929. ட்ரீம்கேட்சருக்கு பொதுவாக மேற்கோள் காட்டப்படும் ஓஜிப்வே (சிப்பேவா) பொருள் கலாச்சாரத்தின் ஆரம்பகால விரிவான வெளிப்புற ஆவணங்கள்.
  • ட்ரீம்கேட்சர். புதிய உலக கலைக்களஞ்சியம். ஓஜிப்வே தோற்றம், ஓஜிப்வே-எதிராக-லாகோட்டா செயல்பாட்டு தலைகீழ், பாரம்பரிய சிவப்பு-வில்லோ மற்றும் தசைநார் பொருட்கள், பான்-இந்தியன் பரவல், மற்றும் உரிமை மீறல் கவலை ஆகியவற்றை உறுதிப்படுத்துகிறது. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • "ட்ரீம்கேட்சர்கள் உங்கள் 'அழகியல்' அல்ல." பூர்வீக அறக்கட்டளை. ஆன்மீக மற்றும் பாதுகாப்பு செயல்பாடு, தாய் மற்றும் தொட்டில் பயன்பாடு, மற்றும் பொருளின் உரிமை மீறல் மற்றும் வணிகமயமாக்கல் பற்றிய பூர்வீக பார்வை. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • "ட்ரீம்கேட்சர்களின் தோற்றம்." ஜார்ஜியன் கல்லூரி. ஓஜிப்வே-மொழி சொற்கள் (அசாபிகேஷியின், பவாஜிகே நாக்வாகன்), நோகோமிஸ் பாட்டி-மற்றும்-சிலந்தி கற்பித்தல், மற்றும் அசிபிகாஷி சிலந்தி பெண் இணைப்பு. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • "ட்ரீம்கேட்சர்கள் புனித மரபிலிருந்து அமெரிக்காவின் மால்களுக்கு எப்படி சென்றன." அட்லஸ் அப்ஸ்க்யூரா. 1970 களில் ஊடக தத்தெடுப்பு முதல் 1980 களில் பெருமளவு உற்பத்தி மற்றும் 1990 களில் உச்ச சந்தைப்படுத்தல் வரை வணிகமயமாக்கல் காலவரிசை. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • ட்ரீம்கேட்சர். விக்கிபீடியா. மேலே உள்ளவற்றுடன் குறுக்கு சரிபார்க்கப்பட்ட ஒரு தொடக்க குறிப்பு; தோற்றம், பொருட்கள், பான்-இந்தியன் தத்தெடுப்பு, மற்றும் வணிகமயமாக்கல் ஆகியவற்றை உறுதிப்படுத்துகிறது. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • டேட்டூ ஆர்கைவ் (வின்ஸ்டன்-சேலம்), ஓஜிப்வே மற்றும் அனிஷினாபே பச்சை குத்தும் சேகரிப்புகள். அனிஷினாபே பொருள் கலாச்சாரம் பற்றிய சூழல், டென்ஸ்மோர் சிப்பேவா சுங்கம் குறிப்பு, மற்றும் மிஷனரி மற்றும் குடியிருப்பு மற்றும் போர்டிங் பள்ளிகள் மூலம் 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கடத்தலில் ஏற்பட்ட இடையூறு.

நம்பிக்கை பற்றிய ஒரு குறிப்பு. ஓஜிப்வே தோற்றம், சிலந்தி பெண் இணைப்பு, ஓஜிப்வே-எதிராக-லாகோட்டா தலைகீழ், பொருட்கள், பான்-இந்தியன் பரவல், மற்றும் வணிகமயமாக்கல் ஆகியவை பல புகழ்பெற்ற ஆதாரங்களில் நன்கு உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. ஏழு-புள்ளி மற்றும் எட்டு-புள்ளி வலை குறியீட்டு முறை என்பது ஒரு ஒற்றை ஆவணப்படுத்தப்பட்ட விவரக்குறிப்புக்கு பதிலாக பரவலாக மீண்டும் மீண்டும் வரும் குறியீட்டு வாசிப்பு ஆகும். பொருளின் துல்லியமான பழமை நிறுவப்படவில்லை மற்றும் இங்கு கோரப்படவில்லை.

ஆசிரியர்

ஆராய்ச்சி செய்து எழுதியவர் ஜான் ஜே. மேயோ III, ஆசிரியர், டாட்டூ ஹிஸ்டரி அட்லஸ். இந்தப் பக்கம் தற்போதைய விதிகளின்படி உள்ளது, இது கடைசியாக மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டது மேலே உள்ள தேதி மற்றும் காலாண்டு சுழற்சியில் புதுப்பிக்கப்படுகிறது.

பிழை கண்டறிந்தீர்களா அல்லது சேர்க்க ஆதாரம் உள்ளதா? காப்பகத்திற்கு சமர்ப்பிக்கவும். ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பங்களிப்புகள் காப்பக XP மற்றும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பெயரையும் (விருப்பத்தேர்வு) பெறுகின்றன.