தவளை மற்றும் தேரை ஆகியவை மனித குறியீட்டு பதிவுகளில் உள்ள பழமையான வளம் மற்றும் உருமாற்ற வடிவங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் தவளை பச்சை குத்துதலின் அர்த்தம் அது எந்த மரபிலிருந்து வருகிறது என்பதைப் பொறுத்தது. பண்டைய எகிப்திய உருவப்படங்களில் தவளை தெய்வம் ஹெகெட் (ḥqt) வளம், பிரசவம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல், மேலும் தவளை ஹைரோகிளிஃப் 100,000 ஐக் குறிக்கிறது. மெசோஅமெரிக்க மதத்தில் தேரை (பேரினம் புஃபோ) தலால்ோக்குடன் இணைக்கப்பட்ட மழை கொண்டுவரும் விலங்காக இருந்தது. ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தில் தவளை (கேரு, 蛙) பாதுகாப்பான திரும்புதலுக்கான அதிர்ஷ்ட சின்னமாகும், இது "திரும்பு" என்ற வினைச்சொல்லின் ஒத்த ஒலி ஆகும். சீன ஃபெங் சுய் இல் மூன்று கால் பணத் தேரை (ஜின் சான், 金蟾) செல்வத்தைக் குறிக்கிறது. பசிபிக் வடமேற்கு பழங்குடி மரபில் தவளை ஒரு சின்னமாகும் (ட்லிங்கிட் at.óow) குல சின்னம். ஐரோப்பிய நாட்டுப்புற மரபில் தேரை ஒரு சூனியக்காரியின் உதவியாளராகவும், ரசவாதத்தில் முதன்மைப் பொருள். தற்கால நடைமுறையில் இது உருமாற்றம், அதிர்ஷ்டம் மற்றும் செழிப்பைக் குறிக்கிறது. ஒரு தவளை பச்சை குத்துதலை அதன் மரபைப் படிக்காமல் படிக்க முடியாது.

தவளை பச்சை குத்துதலின் அர்த்தம் என்ன?

தவளை பச்சை குத்துதல் பொதுவாக உருமாற்றம், வளம், அதிர்ஷ்டம் மற்றும் செழிப்பைக் குறிக்கிறது, குறிப்பிட்ட அர்த்தம் மூல மரபைப் பொறுத்தது. பண்டைய எகிப்திய உருவப்படங்களில் தவளை தெய்வம் ஹெகெட் பிரசவம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலைக் குறித்தது. ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தில் தவளை (கேரு) பாதுகாப்பான திரும்புதல் மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தைக் குறிக்கிறது. சீன ஃபெங் சுய் இல் மூன்று கால் பணத் தேரை செல்வத்தைக் குறிக்கிறது. மரபு, நிறம் மற்றும் ஜோடியுடன் வாசிப்பு மாறுகிறது.

எகிப்திய தவளை பச்சை குத்துதலின் அர்த்தம் என்ன?

எகிப்திய தவளை பச்சை குத்துதல் தெய்வம் ஹெகெட்டைக் குறிக்கிறது (எகிப்திய ḥqt), வளம், பிரசவம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் தவளை-தலை தெய்வம், சுமார் கிமு 3000 முதல் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. எகிப்தியலாளர் ஜெரால்டின் பின்ச் (ஆக்ஸ்போர்டு, 2002) பாதுகாப்பான பிரசவத்திற்காக அணியப்பட்ட தவளை தாயத்துக்களைப் பதிவு செய்கிறார், மேலும் எகிப்திய தவளை ஹைரோகிளிஃப் 100,000 என்ற எண்ணைக் குறிக்கிறது, இது செழிப்பு மற்றும் ஏராளமான உயிரைக் குறிக்கிறது. இந்த வடிவம் புதிய வாழ்க்கை மற்றும் மறுபிறப்பைக் குறிக்கிறது.

ஜப்பானிய தவளை பச்சை குத்துதலின் அர்த்தம் என்ன?

ஜப்பானிய தவளை பச்சை குத்துதல் (கேரு, 蛙) பயணிகள், பணம் மற்றும் அதிர்ஷ்டத்தின் பாதுகாப்பான திரும்புதலுக்கான அதிர்ஷ்டத்தைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் கேரு என்பது வினைச்சொல்லின் ஒத்த ஒலி கேரு ("திரும்பு"). ஜப்பானிய நாட்டுப்புறக் கதைகளில் தேரை-மந்திர நாயகன் ஜிராயா மற்றும் விடாப்பிடியான தவளையைப் பார்க்கும் ஓனோ நோ டோஃபுவின் உவமை உள்ளது. பயணிகள் வரலாற்று ரீதியாக பாதுகாப்பான பயணத்தை உறுதி செய்ய தவளை தாயத்துக்களை எடுத்துச் சென்றனர்.

பணத் தவளை பச்சை குத்துதலின் அர்த்தம் என்ன?

பணத் தேரை பச்சை குத்துதல் சீன ஜின் சான் (金蟾), ஃபெங் சுய் மரபின் மூன்று கால் பணத் தேரை, சீனவியலாளர் வோல்ஃப்ராம் எபர்ஹார்ட் (1986) என்பவரால் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. தேரை, பொதுவாக அதன் வாயில் ஒரு நாணயத்துடன் காட்டப்பட்டு, நாணயங்களின் படுக்கையில் அமர்ந்திருக்கும், இது பணம் மற்றும் செழிப்பைக் குறிக்கும் ஒரு தாயத்து ஆகும், இது பணத்தை ஈர்க்கும் மற்றும் பாதுகாக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. வாசிப்பு நேரடியாக நிதி அதிர்ஷ்டமாகும்.

பசிபிக் வடமேற்கு தவளை பச்சை குத்துதலின் அர்த்தம் என்ன?

ட்லிங்கிட் மற்றும் ஹாய்டா மரபில் தவளை ஒரு சின்னமாகும் (ட்லிங்கிட் at.óow, "சொந்தமான பொருள்") குறிப்பிட்ட குலங்களுடன் மற்றும் மனித மற்றும் ஆன்மீக உலகங்களுக்கு இடையிலான தொடர்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஃபிரான்ஸ் போஸ் (1916) மற்றும் ஜார்ஜ் டி. எம்மான்களால் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. சின்ன வடிவமைப்புகள் பரம்பரை குல சொத்து, திறந்த வடிவங்கள் அல்ல. தவளை சின்ன உருவப்படங்களின் வெளி-தேச இனப்பெருக்கம் ஊக்கப்படுத்தப்படவில்லை.

பெப்பே தி ஃப்ராக் பச்சை குத்துதலின் அர்த்தம் என்ன?

பெப்பே தி ஃப்ராக் என்பது மாட் ஃபியூரி 2005 இல் உருவாக்கிய ஒரு கார்ட்டூன் பாத்திரம் ஆகும், இது ஒரு பாதிப்பில்லாத இணைய மீம் ஆக பரவியது, பின்னர் தீவிர வலதுசாரி மற்றும் வெறுப்பு இயக்கங்களால் கையகப்படுத்தப்பட்டது; ஆண்டி-டிஃபேமேஷன் லீக் 2016 இல் பெப்பேவை அதன் வெறுப்பு சின்னங்கள் தரவுத்தளத்தில் சேர்த்தது, பெரும்பாலான பயன்பாடுகள் வெறுப்பற்றவை என்று குறிப்பிட்டது. இந்த நியமனம் சூழலைப் பொறுத்தது. பாத்திரம் பின்னர் மற்ற சூழல்களில் ஓரளவு மீட்கப்பட்டது.

உலக மரபுகளில் தவளை மற்றும் தேரை

தவளை மற்றும் தேரை ஆகியவை ஒரு வடிவம் அல்ல, ஆனால் பல வடிவங்களின் தொகுப்பு. சில பச்சை குத்தும் விஷயங்கள் பழமையான அல்லது மாறுபட்ட அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன. தவளை எகிப்திய குறியீட்டு பதிவின் ஆரம்ப அடுக்குகளில் வளம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் சின்னமாகவும், மெசோஅமெரிக்க மதத்தில் மழை விலங்காகவும், கிழக்கு ஆசிய நாட்டுப்புற மரபில் அதிர்ஷ்டம் மற்றும் செல்வ சின்னமாகவும், பசிபிக் வடமேற்கு பழங்குடி சின்னங்களில் குலத்திற்கு சொந்தமான குல சொத்தாகவும், ஐரோப்பிய நாட்டுப்புற மரபில் சூனியக்காரியின் உதவியாளராகவும் உருமாற்ற உருவமாகவும் தோன்றுகிறது. எந்த மரபு எந்த அர்த்தத்தை வழங்கியது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது ஒரு தவளை பச்சை குத்துதலை சரியாகப் படிப்பதற்கான ஒரே நம்பகமான வழியாகும். இந்த வழிகாட்டி ஒவ்வொரு ஓடையையும் தடமறிந்து, எந்த மரபுகள் திறந்தவை மற்றும் எந்த மரபுகள் கலாச்சார-கையாளுதல் கட்டுப்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன என்பதைப் பற்றி வெளிப்படையாக உள்ளது.

சொற்கள் பற்றிய குறிப்பு. விலங்கியலில், "தவளை" மற்றும் "தேரை" ஆகியவை தெளிவாக பிரிக்கப்பட்ட வகைகள் அல்ல; தேரைகள் தவளைகளின் துணைக்குழு (முட்கள் நிறைந்த, பெரும்பாலும் நிலத்தில் வாழும் இனங்கள், பியூபோனிடே குடும்பம் உட்பட), மற்றும் பல மொழிகள் மற்றும் மரபுகள் அவற்றை வேறுபடுத்துவதில்லை. கீழே விவாதிக்கப்பட்ட எகிப்திய, ஜப்பானிய மற்றும் பசிபிக் வடமேற்கு மரபுகள் மென்மையான நீர்வாழ் தவளையை மையமாகக் கொண்டுள்ளன; மெசோஅமெரிக்க, சீன மற்றும் ஐரோப்பிய சூனிய மரபுகள் குறிப்பாக தேரையை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. இந்த வழிகாட்டி ஒவ்வொரு மரபின் சொந்த முக்கியத்துவத்தையும் பயன்படுத்துகிறது மற்றும் சின்ன முக்கியத்துவம் இருக்கும்போது வேறுபாட்டைக் குறிக்கிறது.

ஓடை 1: எகிப்திய ஹெகெட், வளம், பிரசவம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல்

குறியீட்டு பதிவில் உள்ள பழமையான தொடர்ச்சியான தவளை மரபு பண்டைய எகிப்திய மரபு ஆகும், இது தெய்வம் ஹெகெட் (எகிப்திய ḥqt, ஹெகெட் அல்லது ஹெக்டிட் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது), வளம், பிரசவம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் தவளை-தலை அல்லது முழு தவளை வடிவ தெய்வம். சரிபார்க்கப்பட்டது. ஹெகெட்டின் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட இருப்பு பழைய இராச்சியம் (கி.மு. 2686 முதல் 2181 வரை) முதல் கிரேக்க-ரோமானிய காலம் வரை நீண்டுள்ளது, அதனுடன் தொடர்புடைய தவளை சின்னங்கள் கிமு 3000 வரை பின்னோக்கிச் செல்கின்றன. நிலையான ஆங்கில மொழி குறிப்பு ரிச்சர்ட் எச். வில்கின்சனின் எகிப்திய சின்னங்கள் மற்றும் தெய்வங்கள் பற்றிய படைப்புகள் ஆகும், இதில் எகிப்திய கலையை வாசித்தல் (தாமஸ் மற்றும் ஹட்சன், 1992) மற்றும் அவரது பிற்கால பண்டைய எகிப்தின் முழுமையான கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்கள் (தாமஸ் மற்றும் ஹட்சன், 2003), ஜெரால்டின் பின்ச்சின் எகிப்திய புராணங்கள்: பண்டைய எகிப்தின் கடவுள்கள், தெய்வங்கள் மற்றும் பாரம்பரியங்களுக்கான வழிகாட்டி (Oxford University Press, 2002).

எகிப்திய சிந்தனையில் தவளைக்கும் வளத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பு கவனிப்பு மற்றும் நேரடியானது. நைல் நதியின் வருடாந்திர வெள்ளப்பெருக்கு நீரில் மூழ்கிய வயல்களில் ஏராளமான தவளைகளை உருவாக்கியது, எனவே தவளை எகிப்திய விவசாயத்தை சாத்தியமாக்கிய வெள்ள நீரில் வரும் ஏராளமான புதிய உயிரின் ஒரு புலப்படும் சின்னமானது. இது மெசோஅமெரிக்காவில் தவளை-மழை விலங்காக உருவான அதே கவனிப்பு தர்க்கமாகும். எகிப்தியர்கள் இதை விரிவுபடுத்தினர்: ஹெகெட் பிரசவத்தின் இறுதி கட்டங்கள் மற்றும் மகப்பேறுடன் தொடர்புடையவர், மேலும் அவர் கருவை விரைவுபடுத்தவும், உயிர் மூச்சைக் கொடுக்கவும் அழைக்கப்பட்டார். சில மரபுகளில் ஹெகெட் படைப்பாளியான மண்பாண்ட தெய்வமான க்னூமின் மனைவியாக இருக்கிறார், அவர் க்னூம் தனது மண்பாண்ட சக்கரத்தில் மனிதர்களை வடிவமைக்கும் போது ஹெகெட் அவர்களுக்கு உயிர் கொடுக்கிறார்.

சடங்கு மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் பரிமாணம் சமமாக ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. வெள்ளப்பெருக்கிலிருந்து சேற்றிலிருந்து தவளை வெளிப்பட்டதால், உயிரற்ற பூமியிலிருந்து தோன்றியதாகத் தோன்றியது, அது உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் வெளிப்படையான மரணத்திற்குப் பிறகு புதுப்பிக்கப்பட்ட வாழ்க்கையின் சின்னமாக மாறியது. தவளை தாயத்துக்கள் இறந்தவர்களுடன் வைக்கப்பட்டன மற்றும் பாதுகாப்பு மற்றும் புதுப்பித்தலுக்காக உயிருடன் இருந்தவர்களால் அணியப்பட்டன. சரிபார்க்கப்பட்டது. தாயத்து பாரம்பரியம் சுமார் கி.மு. 3000 முதல் தொடங்குகிறது, மேலும் பாதுகாப்பான மகப்பேறுக்கான தவளை தாயத்துக்கள் எகிப்திய சேகரிப்புகளில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. எகிப்தின் காப்டிக் கிறிஸ்தவ காலத்தில், தவளை உருவம் விளக்குகள் மற்றும் தாயத்துக்களில் கூட மீண்டும் பயன்படுத்தப்பட்டது, "நான் உயிர்த்தெழுதல்" என்ற கல்வெட்டுடன், தவளை-புதிய பிறப்பு சங்கத்தின் நீடித்த தன்மையை பாரோனிக் மதத்திலிருந்து கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மத மாற்றத்தின் போது நிரூபிக்கிறது.

தி தவளை மற்றும் தலைப்பிரட்டை பட எழுத்துக்கள் கூடுதல் மற்றும் வியக்கத்தக்க அளவு அர்த்தத்தை கொண்டுள்ளன. எகிப்திய எண் அமைப்பில் தலைப்பிரட்டை அடையாளம் (கார்டினர் அடையாள பட்டியல் I8) எண்ணைக் குறித்தது 100,000, அதே நேரத்தில் தவளை அடையாளம் (கார்டினர் I7) ஹெகெட் உடன் தொடர்புடைய ஒரு தீர்மானகரமாகவும் மற்றும் சுருக்கமாகவும் செயல்பட்டது wehem ankh ("வாழ்க்கையை மீண்டும் செய்தல்"). சரிபார்க்கப்பட்டது. எண்ணின் தர்க்கம் என்பது கவனிப்பு மிகுதி: வெள்ளப்பெருக்கு வயல்களில் தலைப்பிரட்டைகளின் பெரும் எண்ணிக்கை, தலைப்பிரட்டையை ஒரு பெரிய எண்ணுக்கு ஒரு இயற்கையான படமாக மாற்றியது. எனவே, எகிப்திய பாரம்பரியத்தில் ஒரு தவளை பச்சை குத்துதல் ஒரே நேரத்தில் வளம், உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் அதிகப்படியான மிகுதியின் அடுக்கு அர்த்தத்தை கொண்டு செல்ல முடியும்.

ஹெர்மோபோலிஸின் ஓக்தோட்

ஒரு சிறப்பு எகிப்திய தவளை பாரம்பரியம் இதில் தோன்றுகிறது ஹெர்மோபோலிஸ் (எகிப்திய க்முனு, "எட்டின் நகரம்"), ஓக்தோட், படைப்புக்கு முந்தைய குழப்பமான நீரைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் எட்டு ஆதி தெய்வங்களின் குழு. சரிபார்க்கப்பட்டது. ஓக்தோட் நான்கு ஆண்-பெண் ஜோடிகளைக் கொண்டிருந்தது: நான்கு ஆண் தெய்வங்கள் (நூன், ஹெஹ், கெக் மற்றும் அமூன் கிளாசிக் அமைப்பில்) சித்தரிக்கப்பட்டனர் தவளை தலைகள், மற்றும் நான்கு பெண் தெய்வங்கள் (நௌனெட், ஹௌஹெட், கௌகெட் மற்றும் அமாவுனெட்) பாம்பு தலைகள். வில்கின்சனின் தெய்வ அறிஞர் பணி நிலையான குறிப்பு ஆகும். தவளை-தலை ஆண் மற்றும் பாம்பு-தலை பெண் இருவரும் படைப்புக்கு முந்தைய குழப்பத்தை தனிநபராக்கினர்: ஒழுங்கான உலகம் தோன்றிய வடிவமற்ற நீர், எல்லையற்ற தன்மை, இருள் மற்றும் மறைந்திருத்தல். தவளையின் தோற்றம் இங்கு, எகிப்தின் முக்கிய படைப்பு இறையியல்களில் ஒன்றில் பிரபஞ்சத்தின் தொடக்கத்தில், ஆதி உற்பத்தி சக்தியுடன் அதன் தொடர்பை வலுப்படுத்துகிறது.

பச்சை குத்தும் நோக்கங்களுக்காக, எகிப்திய ஹெகெட் மற்றும் ஓக்தோட் தவளை பாரம்பரியம் ஒரு திறந்த வரலாற்று பாரம்பரியம். சின்னங்கள் ஒரு மதத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை, அதற்கு வாழும் பின்பற்றுபவர்கள் யாரும் பிரத்தியேக பயன்பாட்டைக் கோரவில்லை, மேலும் அருங்காட்சியக சேகரிப்புகள் மற்றும் எகிப்தியவியல் வெளியீடுகளில் சின்னங்கள் சுதந்திரமாக சுழல்கின்றன. ஹெகெட் அல்லது 100,000 க்கான தவளை பட எழுத்துக்களைக் குறிப்பிடும் ஒரு தவளை பச்சை குத்துதல், வாழும் ஒன்றை அபகரிப்பதை விட, ஆவணப்படுத்தப்பட்ட பண்டைய குறியீட்டு பாரம்பரியத்தில் பங்கேற்கிறது.

ஓடை 2: மெசோஅமெரிக்க மழை, தேரை மற்றும் தலால்ோக்

மெசோஅமெரிக்க மதத்தில் தேரை (இனம் புஃபோ) ஒரு மழை விலங்கு, விவசாய வளம் மற்றும் புயல் மற்றும் நீர் தெய்வங்களுடன் இணைக்கப்பட்டது. கலப்பு. முக்கிய அறிஞர் நங்கூரம் டேவிட் கார்ராஸ்கோவின் புனிதத்தின் City: துலா மற்றும் Toltec மனம் மற்றும் அவரது பரந்த தொகுப்பு Mesoamerica இன் மதங்கள் (1999 மற்றும் அதற்குப் பிறகு திருத்தப்பட்ட பதிப்புகள்), அத்துடன் லிண்டா ஷெலே மற்றும் மேரி எலன் மில்லரின் சின்னவியல் அறிஞர்கள் அரசர்களின் இரத்தம்: மாயா கலையில் வம்சம் மற்றும் சடங்கு (கிம்பல் கலை அருங்காட்சியகம் மற்றும் ஜார்ஜ் பிராசிலர், 1986).

எகிப்தைப் போலவே, இணைப்பு கவனிப்பு சார்ந்தது: தேரைகள் மழைக்காலத்தின் தொடக்கத்தில் வெளிப்பட்டு சத்தமாக அழைக்கின்றன, எனவே அவை விவசாயம் முற்றிலும் பருவகால மழையைச் சார்ந்திருந்த ஒரு பிராந்தியத்தில் வரவிருக்கும் மழையின் விலங்கு அடையாளமாக மாறின. அஸ்டெக் (மெக்சிகா) மதத்தில் தேரை இணைக்கப்பட்டது தலால்ோக், மழை மற்றும் புயல் கடவுள், அவரது வழிபாடு மெக்சிகா மதகுருமார்களின் மிக முக்கியமான ஒன்றாக இருந்தது. தேரை Tlaltecuhtliஉடன் இணைப்பிலும் தோன்றுகிறது, பூமி தெய்வம் பெரும்பாலும் ஒரு குந்துகை, தேரை போன்ற நிலையில் ஒரு பயங்கரமான உருவமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது, இது வாழ்க்கையை உருவாக்குகிறது மற்றும் விழுங்குகிறது. மெக்சிகோ நகரத்தில் உள்ள டெம்பிளோ மேயரில் (2006 இல் மீட்கப்பட்டது) அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்ட தலால்டெகுஹ்ட்லி மோனோலித், இந்த பூமி-அரக்கன் சின்னத்தின் மிகவும் பிரபலமான சான்றாகும். தேரை போன்ற குந்துகை மற்றும் திறந்த, விழுங்கும் வாய், வாழ்க்கைப் பிறக்கும் மற்றும் அது திரும்பும் ஈரமான பூமியின் உயிரினமாக தேரையின் பாத்திரத்துடன் உருவத்தை இணைக்கிறது.

ஒரு தனித்துவமான மற்றும் அதிகம் விவாதிக்கப்பட்ட இழை கொலராடோ நதி தேரை (புஃபோ அல்வாரிஸ், இது இன்சிலியஸ் அல்வாரியஸ்) என்றும் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது வடமேற்கு மெக்சிகோ மற்றும் அமெரிக்க தென்மேற்குப் பகுதியின் சோனோரன் பாலைவனத்திற்கு சொந்தமானது. தேரையின் பாரோடோயிட் சுரப்பி சுரப்புகள் புஃபோடாக்சின்களைக் கொண்டுள்ளன, இதில் சக்திவாய்ந்த சேர்மம் 5-MeO-DMT அடங்கும், மேலும் தேரை சுரப்புகளின் என்டியோஜெனிக் பயன்பாடு கணிசமான நவீன அறிஞர் மற்றும் பிரபலமான கவனத்தின் பொருளாக உள்ளது. கலப்பு முதல் சர்ச்சைக்குரியது வரை. பண்டைய மெசோஅமெரிக்க மக்கள் வேண்டுமென்றே பயன்படுத்தினார்கள் என்ற கூற்று புஃபோ அல்வாரிஸ் ஒரு என்டியோஜெனிக் ஆக சுரப்புகளை அறிஞர்களிடையே விவாதிக்கப்படுகிறது; தேரையின் மழை தெய்வங்கள் மற்றும் பூமி உடனான குறியீட்டு தொடர்பு நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஆனால் குறிப்பிட்ட என்டியோஜெனிக் பயன்பாட்டு கூற்று மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய ஆதாரங்களை நம்பியுள்ளது. வேலை செய்யும் பச்சை குத்துபவர்கள் என்டியோஜெனிக்-தேரை வாசிப்பை பாதுகாப்பாக சான்றளிக்கப்பட்ட பண்டைய நடைமுறையை விட சமகால தொடர்பாடலாக கருத வேண்டும்.

மழை கொண்டுவரும் தவளை மற்றும் தேரையாக மாயா

மாயா பாரம்பரியத்தில் தவளை மற்றும் தேரை மழை கொண்டு வருபவர்களாக இருந்தனர், மழை தெய்வத்துடன் தொடர்புடையவர்கள் சாக் (சா'க் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), கொக்கி-மூக்குள்ள மாயா புயல் கடவுள் அஸ்டெக் தலால்ோக்கிற்கு ஒத்தவர். கலப்பு. ஷெலே மற்றும் மில்லரின் Kings இன் Blood (1986) கிளாசிக் மாயா மத சின்னங்களுக்கான நிலையான சின்னவியல் குறிப்பு ஆகும். தவளைகள் மற்றும் தேரைகள் மாயா கலையிலும் மற்றும் குறியீடுகளிலும் மழைகள் மற்றும் விவசாய வளத்தின் உயிரினங்களாக தோன்றுகின்றன. மழைக்காலத்தின் தொடக்கத்தில் தவளைகளின் கத்தும் சத்தம் மழையை அழைப்பதாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, மேலும் தவளை சின்னங்கள் uo (சில சமயங்களில் தவளை அல்லது தேரைக்கு வழங்கப்படும் மாயா சொல்) மழைக்காலம் மற்றும் விவசாய காலண்டருடன் தொடர்புடையது.

மெசோஅமெரிக்க தேரை பாரம்பரியம் கலாச்சார கையாளுதலில் ஒரு நடுத்தர நிலையை வகிக்கிறது. சம்பந்தப்பட்ட தெய்வங்கள் (தலால்ோக், தலால்டெகுஹ்ட்லி, சா'க்) கல்வி ரீதியாக ஆய்வு செய்யப்படும் மற்றும் சமகால மெக்சிகன் மற்றும் சிகானோ சின்னங்களில் குறிப்பிடப்படும் கொலம்பஸ் காலத்திற்கு முந்தைய மதங்களுக்கு சொந்தமானவை, பாம்பு பாக்கெட் கைடு பக்கத்தில் விவாதிக்கப்பட்ட குவெட்சல்கோட்ல் நிலைமைக்கு இணையாக உள்ளது. சின்னங்கள் பசிபிக் வடமேற்கு அர்த்தத்தில் கிரெஸ்ட்-உரிமம் பெற்றவை அல்ல, ஆனால் ஒரு முழு தலால்ோக் அல்லது தலால்டெகுஹ்ட்லி கலவை ஒரு அர்த்தமுள்ள கலாச்சார மற்றும் மத வரலாற்றைக் குறிக்கிறது, இது வேலை செய்யும் பச்சை குத்துபவர்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் மற்றும் வாடிக்கையாளர்களுடன் விவாதிக்க வேண்டும், குறிப்பாக மெக்சிகா சின்னங்களை ஈர்க்கும் மெக்சிகன் அல்லாத வாடிக்கையாளர்கள். பாம்பு பாக்கெட் வழிகாட்டி பக்கம். இந்த படம் பசிபிக் வடமேற்கு அர்த்தத்தில் முகடுக்குச் சொந்தமானது அல்ல, ஆனால் முழு Tlaloc அல்லது Tlaltecuhtli கலவையானது ஒரு அர்த்தமுள்ள கலாச்சார மற்றும் மத வரலாற்றைக் குறிப்பிடுகிறது, இது வேலை செய்யும் பச்சை குத்துபவர்கள் வாடிக்கையாளர்களுடன், குறிப்பாக மெக்சிகன் அல்லாத வாடிக்கையாளர்களுடன் மெக்சிகா ஐகானோகிராஃபி வரைந்து விவாதிக்க வேண்டும்.

ஓடை 3: ஜப்பானிய கௌரு, திரும்புதல் மற்றும் அதிர்ஷ்டம்

ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தில் தவளை (கேரு, 蛙 என எழுதப்பட்டுள்ளது அல்லது கனா かえる) மிகவும் அன்பான அதிர்ஷ்ட விலங்குகளில் ஒன்றாகும், அதற்குக் காரணம் மொழியியல். ஹோமோஃபோனுக்கு சரிபார்க்கப்பட்டது; குறிப்பிட்ட கவர்ச்சி நடைமுறைகளுக்கு நாட்டுப்புறவியல். "தவளை" என்ற சொல், கேரு, வினைச்சொல்லின் ஹோமோஃபோன் ஆகும் கேரு (帰る), அதாவது "திரும்புதல்" அல்லது "வீட்டிற்கு வருதல்". இந்த வார்த்தை விளையாட்டு முழு ஜப்பானிய தவளை-அதிர்ஷ்ட பாரம்பரியத்தின் அடித்தளமாகும்: தவளை "திரும்புவதால்", தவளை ஒருவர் மதிக்கும் ஒன்றின் பாதுகாப்பான திரும்புதலை உறுதி செய்வதற்கான ஒரு கவர்ச்சியாக மாறியது, அது ஒரு பயணி பாதுகாப்பாக வீடு திரும்புவது, செலவழிக்கப்பட்ட பணம் செலவழித்தவருக்கு திரும்புவது அல்லது அதிர்ஷ்டம் கொடுப்பவருக்கு திரும்புவது எதுவாக இருந்தாலும் சரி.

பயணிகள் பாதுகாப்பாக வீடு திரும்புவதை உறுதிசெய்ய சிறிய தவளை தாயத்துக்களை (கேரு தாயத்துக்கள்) எடுத்துச் சென்றனர். செலவழித்த பணம் "திரும்பி வரும்" வகையில், செலவழித்த பணம் "திரும்பி வரும்" வகையில் பணப்பைகள் மற்றும் பைகளில் தவளை உருவங்கள் அல்லது தவளை தாயத்துக்கள் கொண்ட நாணயங்களை வைத்தனர். வாடிக்கையாளர்களை ஈர்க்கவும், அதிர்ஷ்டத்தை மீண்டும் மீண்டும் கொண்டு வரவும் கடைகள் மற்றும் வீடுகளின் நுழைவாயில்களில் தவளை சிலைகள் காணப்படுகின்றன. கோவில் பரிசு கடைகளிலும், பயணத் தாயத்தாகவும் உள்ள தவளை தாயத்து, சமகால ஜப்பானியப் பொருள் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பொதுவான அம்சமாக உள்ளது. ஒரு பயணிக்கு அல்லது வீடு திரும்புதல், குணமடைதல் அல்லது கடினமான சூழ்நிலையிலிருந்து மீண்டு வருதல் ஆகியவற்றைக் குறிப்பவர்களுக்கு, கேரு தவளை ஒரு துல்லியமான மற்றும் அன்பான தேர்வாகும்.

ஜிராயா மற்றும் தேரை மந்திரம்

ஜப்பானிய நாட்டுப்புறக் கதைகளிலும் ஒரு முக்கிய தவளை மற்றும் தேரை உருவம் உள்ளது, அது ஜிரையா (児雷也, "இளம் இடி"), பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் நாட்டுப்புறக் கதையின் தேரை-மந்திர நாயகன் ஜிரையா கோகேட்சு மோனோகாதாரி ("வீரமிக்க ஜிராயாவின் கதை"). நாட்டுப்புற. ஜிராயா ஒரு நிஞ்ஜா அல்லது கொள்ளையர்-நாயகன், அவர் தேரை மந்திரத்தை (கம மந்திரம், கமஎன்ற தேரைக்கான மாற்றுச் சொல்) கட்டளையிடுகிறார், ஒரு பெரிய தேரையை ஓட்டி, வரவழைக்கிறார். அவரது கதை சுனாடே, அவர் நத்தை மந்திரத்தை கட்டளையிடுகிறார், மற்றும் ஓரோச்சிமாரு, அவர் பாம்பு மந்திரத்தை கட்டளையிடுகிறார், ஆகியோருடன் ஒரு காதல்-போட்டி முக்கோணத்தில் உள்ளது, இது கிளாசிக் பாறை-காகிதம்-கத்தரிக்கோல் (சன்சுகுமி) சமநிலையில் உள்ளது, அங்கு தேரை, நத்தை மற்றும் பாம்பு ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றின் மீது அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளன. ஜிராயா கதை எடோ காலத்து கபுக்கி மற்றும் மரக்கட்டை அச்சுக்களால் பிரபலமடைந்தது, இதில் உதாகாவா குனியோஷி (1797 முதல் 1861 வரை) எழுதிய படங்கள் அடங்கும், அவர் எழுதிய 1827 சுய்கோடென் தொடர், பாம்பு மற்றும் கோய் பாக்கெட் வழிகாட்டிகளில் விவாதிக்கப்பட்ட பல இட்ரெசுமி சொற்களஞ்சியத்தை வழங்கியது. ஜிராயா தேரை-மந்திர உருவம் ஜப்பானிய-செல்வாக்கு பெற்ற பச்சை குத்தும் கலையில் ஒரு அங்கீகரிக்கப்பட்ட, சிறப்பு வாய்ந்த விஷயமாகும், இது பெரும்பாலும் நாயகன் ஒரு மாபெரும் தேரையின் மீது அமர்ந்திருப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறது.

ஓனோ நோ டோஃபு மற்றும் விடாப்பிடியான தவளை

இரண்டாவது ஜப்பானிய தவளை உவமை ஒரு வித்தியாசமான பாடத்தைக் கொண்டுள்ளது: விடாமுயற்சி. நாட்டுப்புற. கதை ஓனோ நோ டோஃபு (ஓனோ நோ மிச்சிகேஸ், கி.பி. 894 முதல் 966 வரை), ஒரு புகழ்பெற்ற ஹையன் காலத்து எழுத்தாளர், அவர் இளம் வயதில், மனச்சோர்வடைந்து, தனது கலையை விட்டுவிடத் தயாராக இருந்தபோது, ஒரு தவளை எட்டாத வில் கிளைக்கு மீண்டும் மீண்டும் குதிப்பதைப் பார்த்தார். தவளை மீண்டும் மீண்டும் தோல்வியடைந்தது, ஒரு காற்று வீசியது, கிளை வளைந்தது, தவளை இறுதியாக அதை அடைந்தது. டோஃபு விடாமுயற்சி மற்றும் தயார்நிலை, சரியான வாய்ப்புடன் இணைந்து வெற்றிக்கு வழிவகுக்கும் என்ற பாடத்தைக் கற்றுக்கொண்டார், மேலும் அவர் தனது கையெழுத்துக்கான அர்ப்பணிப்பை புதுப்பித்தார். ஓனோ நோ டோஃபு மற்றும் தவளை காட்சி ஜப்பானிய கலையில், மரக்கட்டை அச்சுக்கள் உட்பட, ஒரு பிரபலமான விஷயமாக மாறியது, மேலும் இது விடாமுயற்சி மற்றும் தருணத்தைப் பிடிப்பது என்ற தவளை பச்சை குத்தும் அர்த்தத்தை வழங்குகிறது, இது கோயின் டிராகன் கேட் விடாமுயற்சி கருப்பொருளுக்கு அருகில் உள்ளது.

ஜப்பானிய கேரு தவளை பாரம்பரியம் திறந்தநிலையில் உள்ளது. இது ஒரு நாட்டுப்புற அதிர்ஷ்டம் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதை பாரம்பரியமாகும், இதில் பிரத்தியேக பயன்பாட்டு உரிமைகோரல்கள் இல்லை, மேலும் தவளை தாயத்து சமகால ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தின் ஒரு வெகுஜன சந்தை அம்சமாகும். ஒரு கேரு தவளை பச்சை, ஒரு ஜிராயா தேரை-மந்திர கலவை, அல்லது ஒரு ஓனோ நோ டோஃபு விடாமுயற்சி காட்சி ஆகியவை பரவலாகப் பகிரப்பட்ட கலாச்சார சொற்களஞ்சியத்தில் பங்கேற்பதாகும்.

ஓடை 4: சீன ஜின் சான், மூன்று கால் பணத் தேரை

சீன நாட்டுப்புற நம்பிக்கை மற்றும் ஃபெங் ஷுய் நடைமுறையில், ஜின் சான் (金蟾, "தங்கத் தேரை", பணம் தேரை அல்லது பிரபலமாக, சான் சூ) என்பது செல்வம் மற்றும் செழிப்புக்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த தாயத்து ஆகும். நாட்டுப்புற-சின்ன பாரம்பரியத்திற்காக சரிபார்க்கப்பட்டது. சீன சின்ன அகராதிகளுக்கான நிலையான ஆங்கில மொழி குறிப்பு Wolfram Eberhard இன் சீன சின்னங்களின் அகராதி: சீன வாழ்க்கை மற்றும் சிந்தனையில் மறைக்கப்பட்ட சின்னங்கள் (Routledge and Kegan Paul, ஆங்கிலப் பதிப்பு 1986; முதலில் ஜெர்மன் மொழியில் வெளியிடப்பட்டது). எபர்ஹார்ட் தேரையை பணம் மற்றும் செல்வத்தின் சின்னமாக ஆவணப்படுத்துகிறார் மற்றும் மூன்று கால் தேரையை சந்திரன் மற்றும் செல்வத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்.

ஜின் சான் வழக்கமாக சிவப்பு கண்கள், விரிந்த மூக்குகள் மற்றும் சரியாக மூன்று கால்கள்கொண்ட ஒரு காளைத் தேரை போன்ற தேரையாக சித்தரிக்கப்படுகிறது, இது நாணயங்கள் அல்லது புதையல்களின் குவியலின் மீது அமர்ந்திருக்கும், பெரும்பாலும் அதன் வாயில் ஒரு நாணயம் (வழக்கமாக சதுர துளை கொண்ட சீன பண நாணயம்) இருக்கும். ஃபெங் ஷுய் நடைமுறையில், வீட்டில் அல்லது வணிகத்தில் செல்வத்தை ஈர்க்க இந்த உருவம் வைக்கப்படுகிறது, வழக்கமாக நுழைவாயிலுக்கு அருகில் மற்றும் பணத்தை வெளியே அனுப்புவதை விட உள்ளே ஈர்க்கும் வகையில் உட்புறமாக எதிர்கொள்ளும். ஜின் சான் அடிக்கடி லியு ஹை (அல்லது லியு ஹாய்சான்) என்ற புராணக்கதையுடன் தொடர்புடையது, அவர் ஒரு தாவோயிச அழியாதவர் மற்றும் செல்வத்தின் கடவுள் ஆவார், அவர் மூன்று கால் தேரையுடன் அவரது துணையாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், அதை நாணயங்களின் சரத்தால் ஈர்க்கிறார். லியு ஹாய் மற்றும் மூன்று கால் தேரை ஜோடி ஒரு நிலையான சீன மங்களகரமான சின்னம் (லியு ஹை சி சான், "லியு ஹாய் தேரையுடன் விளையாடுகிறார்").

பச்சை குத்தும் நோக்கங்களுக்காக, ஜின் சான் என்பது அடையாளமான பணத் தேரை விஷயமாகும். இது நேரடி செழிப்பு மற்றும் செல்வ தாயத்து எனப் படிக்கப்படுகிறது, மேலும் இது கிடைக்கும் மிகவும் தெளிவாகப் படிக்கக்கூடிய "பணத்துடன் நல்ல அதிர்ஷ்டம்" சின்னங்களில் ஒன்றாகும். சீன பண-தேரை பாரம்பரியம் திறந்தநிலையில் உள்ளது, இது பிரத்தியேக பயன்பாட்டு உரிமைகோரல்கள் இல்லாத ஒரு நாட்டுப்புற மற்றும் வணிக நல்ல அதிர்ஷ்ட சின்னமாகும், மேலும் ஜின் சான் உருவம் ஃபெங் ஷுய் வணிகம் மற்றும் அலங்கார கலைகளில் சுதந்திரமாக சுழல்கிறது.

ஓடை 5: பசிபிக் வடமேற்கு தவளை சின்னம் (சின்னத்திற்கு சொந்தமானது)

பசிபிக் வடமேற்கு கடற்கரையின் பழங்குடி மரபுகளில், குறிப்பாக தென்கிழக்கு ட்லிங்கிட் ட்லிங்கிட் Haida ஹாய்டா (Haida Gwaii மற்றும் தெற்கு அலாஸ்கா) மக்களிடையே, தவளை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சின்ன விலங்கு ஆகும், இது டோட்டம் கம்பங்கள், அரச உடைகள், வீட்டு முகப்புகள் மற்றும் வரலாற்று ரீதியாக பச்சை குத்தும் கலையில் தோன்றுகிறது. கலப்பு, கடுமையான கலாச்சாரக் கையாளுதல் கட்டுப்பாடுகளுடன். சிம்ஷியன் புராணக்கதை (பியூரோ ஆஃப் அமெரிக்கன் எத்னாலஜி, 1916) மற்றும் அவரது பரந்த வடமேற்கு கடற்கரை உதவித்தொகை, பில் ஹோல்மின் ஃபார்ம்லைன்-பகுப்பாய்வு வேலை வடமேற்கு கடற்கரை இந்திய கலை: வடிவத்தின் பகுப்பாய்வு (வாஷிங்டன் பிரஸ் பல்கலைக்கழகம், 1965), மற்றும் ஜார்ஜ் டி. எம்மன்ஸின் டிலிங்கிட் இனவியல், தி ட்லிங்கிட் Indians (பிரடெரிகா டி லகுனாவால் திருத்தப்பட்டது, வாஷிங்டன் பல்கலைக்கழக அச்சகம், 1991).

(Frederica de Laguna தொகுத்தது, University of Washington Press, 1991) ஆகும். பசிபிக் வடமேற்கு பாரம்பரியத்தில், தவளைஉலகங்களுக்கு இடையிலான தொடர்பு

உடனும், தகவமைப்புத் திறனுடனும் (ஏனெனில் இது நீர் மற்றும் நிலங்களுக்கு இடையில் நகர்கிறது), செல்வத்துடனும், வசந்த காலத்துடனும், புதுப்பித்தலுடனும் தொடர்புடையது. பல கதைகளில், தவளை ஒரு தூதுவனாகவும், மனித உலகம் மற்றும் ஆன்மீக உலகங்களுக்கு இடையில் நகரக்கூடிய ஒரு உயிரினமாகவும் உள்ளது. தவளை சின்னங்கள் இந்த நாடுகளின் பகுப்பு மற்றும் குல அமைப்பிற்குள் குறிப்பிட்ட குலங்களுக்கும் வீடுகளுக்கும் சொந்தமானவை. at.óow (Tlingit, "ஒரு சொந்தமான விஷயம்" அல்லது "ஒரு வாங்கிய/சொந்தமான பொருள்"). க்ரெஸ்ட் வடிவமைப்புகள் பரம்பரை பரம்பரை சொத்து. தவளை உட்பட ஒரு குறிப்பிட்ட முகட்டைக் காட்சிப்படுத்துவதற்கான உரிமை, பரம்பரை உறுப்பினர்களின் சட்டப்பூர்வ மற்றும் பரம்பரை உரிமையாகும், இது வரலாற்று ரீதியாக பாட்லாட்ச் விழா மூலம் சரிபார்க்கப்பட்டது, தனிப்பட்ட அழகியல் விருப்பம் அல்ல. டிலிங்கிட் முகடு பச்சை குத்துதல் பற்றிய இனவியல் பதிவில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, பொது காட்சி at.óow சரியான வம்சாவளி உரிமைகள் இல்லாமல் இருப்பது ஒரு தீவிரமான சமூக மீறலாக இருந்தது. க்ரெஸ்ட் உரிமைகளை சரிபார்த்த பொது பொறிமுறையான பொட்லாட்ச், அமெரிக்க அதிகாரிகளால் (சுமார் 1886 இல் தடைசெய்யப்பட்டது, 1934 இல் ரத்து செய்யப்பட்டது) மற்றும் கனடிய அதிகாரிகளால் (இந்திய சட்டத்தில் 1885 திருத்தம், 1951 இல் ரத்து செய்யப்பட்டது) தடைசெய்யப்பட்டது. இந்த அடக்குமுறை க்ரெஸ்ட் பச்சை குத்துதலின் வீழ்ச்சிக்கு நேரடியாக பங்களித்தது.

பச்சை குத்துதல் நோக்கங்களுக்காக, இது பசிபிக் வடமேற்கு தவளை க்ரெஸ்ட் திறந்த வெளிப்பாடாக இல்லை. டிங்க்லிட் அல்லது ஹைடா தவளை க்ரெஸ்ட் சின்னங்களை அந்த நாடுகளுக்கு வெளியே உள்ளவர்களாலும், அந்த சமூகங்களுக்குள் அங்கீகரிக்கப்படாத கலைஞர்களாலும் மீண்டும் உருவாக்குவது ஊக்கமளிக்கப்படவில்லை. இது எகிப்திய, ஜப்பானிய மற்றும் சீன தவளை மரபுகளுக்கு பொருந்தும் "வரலாற்றைப் புரிந்துகொள்" என்ற கட்டமைப்பை விட வேறுபட்ட மற்றும் வலுவான கட்டுப்பாடு ஆகும். ஃபார்ம்லைன் பாணியில் ஒரு தவளை க்ரெஸ்ட் என்பது சொந்தமான குல சொத்து; உரிமைகள் இல்லாமல் அதை ஒரு உடலில் நகலெடுப்பது, பாரம்பரியம் குறிப்பிடும் மீறலை தோலில் மீண்டும் செய்கிறது. பசிபிக் வடமேற்கு பச்சை குத்துதலின் சமகால மறுமலர்ச்சி, தங்கள் சொந்த சமூகங்கள் மற்றும் நெறிமுறைகளுக்குள் செயல்படும் பழங்குடி கலைஞர்களால் வழிநடத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த உருவப்படத்திற்கு ஈர்க்கப்பட்ட ஒருவருக்கு பொருத்தமான வழி, பாரம்பரியத்திற்குள் செயல்படும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடி கலைஞரை நியமிப்பதாகும், மாறாக ஒரு வெளி கலைஞரின் மூலம் க்ரெஸ்ட் வடிவமைப்புகளை மீண்டும் உருவாக்குவதை விட.

ஓடை 6: ஐரோப்பிய சூனியக்காரியின் தேரை மற்றும் ரசவாதத் தேரை

இடைக்கால மற்றும் ஆரம்பகால நவீன ஐரோப்பிய நாட்டுப்புற நம்பிக்கைகளில், தேரை சூனியம், விஷம் மற்றும் விசித்திரமானவற்றுடன் தொடர்புடைய இருண்ட மற்றும் இரட்டை அர்த்தமுள்ள நற்பெயரைக் கொண்டிருந்தது. கலப்பு முதல் நாட்டுப்புறவியல் வரை. முக்கிய அறிஞர் ஆதாரங்கள் நார்மன் கோனின் Europe இன் இன்னர் Demons: Medieval கிறிஸ்தவமண்டலத்தில் Christians இன் பேய்மயமாக்கல் (சசெக்ஸ் பல்கலைக்கழக பிரஸ் / அடிப்படை புத்தகங்கள், 1975) மற்றும் ராபின் பிரிக்ஸின் மந்திரவாதிகள் மற்றும் அயலவர்கள்: European மாந்திரீகத்தின் சமூக மற்றும் கலாச்சார சூழல் (HarperCollஇல்s / Vikஇல்g, 1996).

தேரை ஒரு வழக்கமான சூனியக்காரியின் துணை ஐரோப்பிய சூனிய-விசாரணை புராணக்கதை மற்றும் நாட்டுப்புற நம்பிக்கையில், சூனியக்காரியால் வைக்கப்பட்ட மற்றும் மந்திரங்களில் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு உயிரினம். தேரையின் கொப்புளத் தோல், ஈரமான மற்றும் இருண்ட இடங்களுடனான அதன் தொடர்பு, மற்றும் தேரை பாராடோய்ட் சுரப்பிகளின் சுரப்புகளின் உண்மையான நச்சுத்தன்மை (பியூடோடாக்சின்கள்) சூனியக்காரிகளின் களிம்புகள் மற்றும் விஷங்களில் தேரைகள் ஒரு அங்கமாக இருந்த நாட்டுப்புறக் கதைகளுக்கு உணவளித்தன. "பறக்கும் களிம்பு" அல்லது "சூனியக்காரியின் களிம்பு" புராணக்கதை, ஒரு மனோவியல் தயாரிப்பு பறக்கும் உணர்வை செயல்படுத்தியதாகக் கூறப்படுகிறது, சில சமயங்களில் இரவில்லா குடும்ப தாவரங்களின் தாவர ஆல்கலாய்டுகளுடன் அதன் பொருட்களில் தேரை சுரப்புகளை பெயரிட்டது. மருந்தியல் விவரங்களுக்கு சர்ச்சைக்குரியது. நவீன அறிஞர்கள் சூனிய-களிம்பு தேரை புராணக்கதையின் பெரும்பகுதியை ஆவணப்படுத்தப்பட்ட நடைமுறையை விட பேய்த்தனமான இலக்கியம் மற்றும் விசாரணை ஒப்புதல்களின் விளைவாக கருதுகின்றனர். வரலாற்றாசிரியரின் எச்சரிக்கை பொருந்தும்: தேரையின் சூனியக்கார தொடர்பு ஒரு நம்பிக்கையாக நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஒரு நடைமுறையாக அவ்வளவாக ஆவணப்படுத்தப்படவில்லை. ஷேக்ஸ்பியரின் மக்பத் (சுமார் 1606) சூனியக்காரிகளின் கொதிக்கும் காட்சியில் பிரபலமான தொடர்பைப் பாதுகாக்கிறது, அங்கு "குளிர்ந்த கல்லின் கீழ் முப்பது ஒரு விஷம் தூங்கும் தேரை, நாட்கள் மற்றும் இரவுகள் வியர்த்தது" என்பது முதல் மூலப்பொருள்.

முதன்மைப் பொருளாக ரசவாதத் தேரை

ஐரோப்பிய ஆல்கெமி மரபில் தேரை ஒரு உயர்ந்த குறியீட்டுப் பாத்திரத்தை வகித்தது, அது முதன்மைப் பொருள்என்பதன் சின்னமாக இருந்தது, அதாவது ஆல்கெமிக்கலின் பெரும் பணி தொடங்கும் அடிப்படையான, இருண்ட, வேறுபடுத்தப்படாத முதல் பொருள். பச்சை குத்துதலுக்குப் பொருத்தமான வாசிப்புக்காக நாட்டுப்புறவியல் முதல் ஒற்றை மூலத்திற்கு. அணுகக்கூடிய நிலையான குறிப்பு அலெக்சாண்டர் ரூப் எழுதிய ரசவாதம் மற்றும் மாயவாதம் (டாசென், 1997) ஆகும், இது ஆல்கெமிக்கலின் படங்களின் விரிவான ஆய்வு. ஆல்கெமிக்கலின் சின்னப் புத்தகங்களில், இருண்ட பூமிக்குரிய உயிரினமான தேரை, கனமான, நிலையான, "பூமிக்குரிய" தனிமத்துடன் தொடர்புடையது, இது கரைக்கப்பட வேண்டிய, கருமையாக்கப்பட வேண்டிய ( நிக்ரேடோ நிலை), மற்றும் முழுமையாக்கப்படுவதற்கு முன்பு மாற்றப்பட வேண்டிய மூலப்பொருளைக் குறித்தது. தாழ்மையான அடிப்படைப் பொருளாக இருக்கும் தேரையின் பிம்பம், தத்துவஞானியின் கல்லின் விதையைக் கொண்டிருந்தாலும், அது மறைந்திருக்கும் மாற்றத்தின் சின்னமாகும், வேலையின் மூலம் விலைமதிப்பற்றதாக மாறும் பயனற்றது. இந்த ஆல்கெமிக்கல் தேரை, சூனியக்காரியின் உதவியாளர் வாசிப்பிலிருந்து வேறுபட்ட, மறைந்திருக்கும் ஆற்றல் மற்றும் மாற்றத்தின் பச்சை குத்தும் வாசிப்பை வழங்குகிறது.

ஐரோப்பிய சூனியக்காரி மற்றும் ஆல்கெமிக்கல் தேரை மரபுகள் திறந்த வரலாற்று மற்றும் நாட்டுப்புற மரபுகள் ஆகும், அவை ஐரோப்பிய நாட்டுப்புற நம்பிக்கை மற்றும் மறுமலர்ச்சிக் கால மறைஞானப் படங்களிலிருந்து பெறப்பட்டவை, பிரத்தியேகப் பயன்பாட்டுக் கூற்றுகள் இல்லாமல். அவை தேரையின் இருண்ட, மாற்றமளிக்கும் மற்றும் மறைஞானப் பதிவுகளை வழங்குகின்றன.

ஸ்ட்ரீம் 7: தவளை இளவரசன் மற்றும் உருமாற்றக் கதை

ஒரு மத்திய ஐரோப்பிய இலக்கியத் தவளை மரபு தவளை இளவரசன் கதை ஆகும், இது மேற்கத்திய தவளைப் பொருளை மிகவும் பழக்கமானதாக வழங்குகிறது: தாழ்மையான வடிவத்திலிருந்து உன்னதமான வடிவத்திற்கு மாற்றம். இலக்கிய மூலமாக சரிபார்க்கப்பட்டது. செவ்வியல் பதிப்பு "Der Froschkönig oder der eiserne Heஇல்rich" ("தவளை மன்னன், அல்லது இரும்பு ஹென்ரிச்"), முதல் கதை சகோதரர்கள் கிரிம் தொகுப்பு Kinder-und Hausmärchen ("குழந்தைகள் மற்றும் வீட்டுப்புறக் கதைகள்"), முதலில் வெளியிடப்பட்டது 1812. ஜேக்கப் கிரிம் (1785 முதல் 1863 வரை) மற்றும் வில்ஹெல்ம் கிரிம் (1786 முதல் 1859 வரை) இந்தக் கதையைச் சேகரித்துத் திருத்தி எழுதினர், மேலும் அவர்களின் தொகுப்பில் கதை எண் ஒன்றாக இருந்ததால் அதற்கு நீடித்த முக்கியத்துவம் கிடைத்தது.

கிரிம் கதையில் ஒரு இளவரசி ஒரு தங்கப் பந்தை கிணற்றில் இழக்கிறாள், ஒரு தவளை அவளுடன் தோழமைக்கான அவளது வாக்குறுதிக்கு ஈடாக அதை மீட்டெடுக்கிறது. தவளை வாக்குறுதியைக் கோர வரும்போது, இளவரசியின் தயக்கமான நிறைவேற்றம் (கிரிம் பதிப்பில், தவளையைச் சுவரில் எறிவது, பின்னர் மென்மையாக்கப்பட்ட "முத்தம்" என்பதற்குப் பதிலாக) ஒரு மந்திரத்தை உடைக்கிறது, மேலும் தவளை ஒரு சூனியக்காரியின் சாபத்தால் உருமாறிய இளவரசனாக வெளிப்படுகிறது. கதையின் கட்டமைப்பு அர்த்தம் உருமாற்றம்: இகழப்பட்ட, வழுக்கும் தவளை ஒரு உன்னதமான வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் தொடர்பு (அல்லது வன்முறை, அசல் பதிப்பில்) அதை விடுவிக்கிறது. கதையின் பிரபலமான சுருக்கம் "இளவரசனைக் கண்டுபிடிக்க ஒரு தவளைக்கு முத்தம் கொடுங்கள்" என்பது பிற்கால உணர்ச்சிமயமாக்கல் ஆகும், ஆனால் உருமாற்றக் கருப்பொருள் அப்படியே இருந்தது.

தவளை இளவரசன் மிகவும் பொதுவான சமகால மேற்கத்திய தவளை பச்சை குத்தும் வாசிப்பை வழங்குகிறது: உருமாற்றம், வாக்குறுதியளிக்காத மேற்பரப்பிற்கு அடியில் மறைந்திருக்கும் மதிப்பு, மற்றும் தாழ்ந்தவர்கள் உயர்த்தப்படலாம் என்ற சாத்தியம். இது கிரீடம் படங்களுடன் இயற்கையாகவே இணைகிறது (கிரீடத்துடன் கூடிய தவளை அமைப்பு ஒரு நேரடி தவளை இளவரசன் குறிப்பு) மற்றும் ஒரு பொதுவான பார்வையாளர்களுக்கு மிகவும் தெளிவாகவும் அணுகக்கூடியதாகவும் இருக்கும் தவளை சின்னங்களில் ஒன்றாகும். கிரிம் கதை ஒரு திறந்த இலக்கிய பாரம்பரியம்.

ஸ்ட்ரீம் 8: செல்டிக் தவளை மற்றும் குணப்படுத்தும் கிணறு

செல்டிக் நாட்டுப்புற நம்பிக்கையில் ஒரு சிறிய ஆனால் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட தவளை பாரம்பரியம் தோன்றுகிறது, அங்கு தவளை குணப்படுத்தும் கிணறுகள் மற்றும் நீர் ஆவிகளுடன் தொடர்புடையது. ஒற்றை-மூலம் முதல் நாட்டுப்புறவியல் வரை. அறிவியல் ரீதியான நங்கூரம் மிранடா கிரீனின் செல்டிக் வாழ்க்கை மற்றும் கட்டுக்கதைகளில் விலங்குகள் (ரவுட்லெட்ஜ், 1992) மற்றும் செல்டிக் மதம் பற்றிய அவரது பரந்த பணி. செல்டிக் மற்றும் பிற்கால நாட்டுப்புற பாரம்பரியத்தில், தவளைகள் புனித நீரூற்றுகள் மற்றும் குணப்படுத்தும் கிணறுகளின் உயிரினங்களாக இருந்தன, மேலும் ஒரு கிணற்றில் தவளையின் தோற்றம் நீரின் பாதுகாவலர் ஆவியாகப் படிக்கப்படலாம். தவளைகள் மற்றும் தண்ணீருடனான அவற்றின் தொடர்பு, நீரூற்றுகள், கிணறுகள் மற்றும் நீரின் குணப்படுத்தும் பண்புகள் மீதான செல்டிக் பக்தியுடன் அவர்களை இணைத்தது. இது குணப்படுத்துதல் மற்றும் நீர்-ஆவி பாதுகாவலர் என்ற ஒரு சிறிய தவளை வாசிப்பை வழங்குகிறது, இது பொதுவாக சமகால நடைமுறையில் பரந்த நீர் மற்றும் புதுப்பித்தல் சங்கங்களின் கீழ் அடங்கும்.

ஸ்ட்ரீம் 9: நவீன பொதுவான தவளை, உருமாற்றம், அதிர்ஷ்டம் மற்றும் செழிப்பு

இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், பல்வேறு பண்டைய தவளை பாரம்பரியங்கள், பெரும்பாலான மேற்கத்திய பச்சை குத்தும் வாடிக்கையாளர்களுக்கு, ஒரு தளர்வான பொதுவான சுருக்கெழுத்தாகச் சரிந்தன: தவளை உருமாற்றம், நல்ல அதிர்ஷ்டம் மற்றும் செழிப்பு. சமகால மரபாக சரிபார்க்கப்பட்டது. இந்த பொதுவான வாசிப்பு அடிப்படை பாரம்பரியங்களிலிருந்து, எகிப்திய மறுபிறப்பு, ஜப்பானிய திரும்பும் அதிர்ஷ்டம், சீன பண-தேரை செழிப்பு, தவளை இளவரசன் உருமாற்றம், தலைப்பிரட்டையிலிருந்து தவளைக்கு நீர்வாழ் உயிரினங்களின் உருமாற்றம் ஆகியவற்றிலிருந்து பரவலாகப் பெறப்படுகிறது, வாடிக்கையாளர் குறிப்பிட்ட மூலத்தை அறியாமலேயே. தலைப்பிரட்டையிலிருந்து தவளைக்கு உருமாற்றம் என்பது ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் அணுகக்கூடிய உருமாற்றப் படம், மேலும் தவளையின் வாழ்க்கைச் சுழற்சி (நீர் முதல் நிலம் வரை, செவுள் முதல் நுரையீரல் வரை, கால் இல்லாதது முதல் நான்கு கால் வரை) விலங்கு உலகில் மிகவும் வியத்தகு வளர்ச்சி உருமாற்றங்களில் ஒன்றாகும், இது அதன் சொந்த கவனிப்பு நன்மைகளின் அடிப்படையில் பொதுவான உருமாற்ற வாசிப்பை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

இந்த பொதுவான தவளை ஒரு சிறிய, நட்பான, பாணியிலான கார்ட்டூன் தவளையாக மிகவும் அடிக்கடி கோரப்படும் பதிப்பாகும், மேலும் இது ஒரு சமகால பச்சை குத்தும் பதிவேடாக முற்றிலும் செல்லுபடியாகும். இது மற்ற சிறிய-கவர்ச்சி சின்னங்களுக்குப் பொருந்தும் பொதுவான அதிர்ஷ்ட வாசிப்பின் தவளைக்கு சமமானதாகும்.

ஸ்ட்ரீம் 10: விஷ டார்ட் தவளை மற்றும் வண்ண யதார்த்தவாதம்

ஒரு தனித்துவமான சமகால பதிவு விஷ டார்ட் தவளை வண்ண-யதார்த்தவாத பாடமாக. சரிபார்க்கப்பட்டது. விஷ டார்ட் தவளைகள் பிரகாசமான வண்ண மத்திய மற்றும் தென் அமெரிக்க தவளைகள் டென்ட்ரோபாடிடே, அமேசான் படுகை மற்றும் மத்திய அமெரிக்காவின் மழைக்காடுகளுக்கு சொந்தமானது. அவற்றின் துடிப்பான அப்போசெமாடிக் (எச்சரிக்கை) நிறம், மின் நீலம், பிரகாசமான மஞ்சள், ஆரஞ்சு, சிவப்பு மற்றும் பச்சை, பெரும்பாலும் தைரியமான வடிவங்களில், உயர்-செறிவு வண்ண-யதார்த்த பச்சை குத்தும் வேலைக்கு ஒரு சிறந்த பாடமாக அமைகிறது. சில பழங்குடி அமேசான் மக்கள் வரலாற்று ரீதியாக சில டென்ட்ரோபாடிட் இனங்களின் (குறிப்பாக பேரினம் பைலோபேட்ஸ்) நச்சு தோல் சுரப்புகளை ஊதுகுழல் அம்புகளுக்கு விஷம் கொடுக்கப் பயன்படுத்தினர், இது பொதுவான பெயரின் தோற்றமாகும்.

விஷ டார்ட் தவளை பச்சை குத்துவது பொதுவாக ஒரு குறியீட்டு அர்த்தத்தை விட அழகியல் மற்றும் இயற்கையியல் தேர்வாகும்: கவர்ச்சி என்பது அற்புதமான நிறம் மற்றும் யதார்த்தவாத சவால். இது உயிரியல் ரீதியாக துல்லியமான இயற்கை யதார்த்தவாதத்திற்கான பரந்த சமகாலப் போக்கோடு ஒன்றுபடுகிறது. பச்சை குத்தும் பாடமாக விஷ டார்ட் தவளை திறந்தஆகும்; இது ஒரு இயற்கையியல் மற்றும் அழகியல் பாடம், இருப்பினும் குறிப்பிட்ட பழங்குடி அமேசான் டார்ட்-விஷ நடைமுறையைக் குறிக்கும் ஒரு முழுமையான கலவை, பழங்குடி-பெறப்பட்ட பிற படங்களுக்குப் பொருந்தும் அதே வரலாற்றைப் புரிந்துகொள்ளும் எச்சரிக்கையைக் கோரும்.

ஸ்ட்ரீம் 11: தவளை பாதுகாப்பு மற்றும் நீர்வாழ் உயிரினங்களின் சரிவு

ஒரு உண்மையான நவீன தவளை பச்சை குத்தும் பதிவு பாதுகாப்பு மற்றும் சுற்றுச்சூழல் காரணம் தவளை. சரிபார்க்கப்பட்டது. நிலநீர் வாழ்வன பூமியில் மிகவும் அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளான விலங்கு குழுக்களில் ஒன்றாகும், உலகளாவிய நிலநீர் வாழ்வன சரிவு 1980 களில் இருந்து ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது மற்றும் வாழ்விட இழப்பு, காலநிலை மாற்றம், மாசுபாடு மற்றும் சிட்ரிட் பூஞ்சை (Batrachochytrium dendrobatitis) ஆகியவற்றால் இயக்கப்படுகிறது, இது உலகளவில் தவளை இனங்களை அழித்துள்ளது. தவளைகள், சுற்றுச்சூழல் மாசுபாட்டிற்கு உணர்திறன் கொண்ட ஊடுருவக்கூடிய தோல் கொண்ட விலங்குகளாக, பரவலாக சுற்றுச்சூழல் ஆரோக்கியத்திற்கான குறிகாட்டி இனங்களாக கருதப்படுகின்றன, மேலும் நிலநீர் வாழ்வனவற்றின் உலகளாவிய சரிவு தவளையை சுற்றுச்சூழல் பாதிப்பு மற்றும் பாதுகாப்பு அவசரத்தின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட சின்னமாக ஆக்கியுள்ளது. பாதுகாப்பு அமைப்புகள் மற்றும் நிலநீர் வாழ்வன-மையப்படுத்தப்பட்ட முயற்சிகள் தவளையை ஒரு காரண சின்னங்களாக ஏற்றுக்கொண்டுள்ளன.

பச்சை குத்தும் நோக்கங்களுக்காக இது சுற்றுச்சூழல் அர்ப்பணிப்பு, சுற்றுச்சூழல் விழிப்புணர்வு மற்றும் இயற்கையின் பாதிப்பு ஆகியவற்றின் உண்மையான சமகால தவளை வாசிப்பை வழங்குகிறது. ஒரு தவளை பாதுகாப்பு பச்சை குத்துதல் பெரும்பாலும் ஒரு யதார்த்தமான அல்லது பாணியிலான தவளையை தாவர அல்லது வாழ்விட கூறுகளுடன் இணைக்கிறது, மேலும் எந்தவொரு பண்டைய பாரம்பரியத்தையும் ஈர்க்காமல் சுற்றுச்சூழல் மதிப்புகளின் அறிக்கையாக வாசிக்கப்படுகிறது.

ஸ்ட்ரீம் 12: மாலுமி ஜெர்ரி மற்றும் அமெரிக்க பாரம்பரிய தவளை ஃபிளாஷ்

அமெரிக்க பாரம்பரிய பச்சை குத்தும் மரபில் தவளை ஒரு ஃபிளாஷ் பாடமாக தோன்றுகிறது, பொதுவாக ஒரு பெரிய சின்னமான அறிக்கையை விட ஒரு சிறிய, கவர்ச்சிகரமான, தடித்த-கோட்டு புதுமை வடிவமைப்பாகும். கலப்பு. அமெரிக்க பாரம்பரிய ஃபிளாஷ் மரபின் பொதுவான வரலாறு எட் ஹார்டியின் Sailor Jerry Collins: American டாட்டூ Master (ஹார்டி மார்க்ஸ் பப்ளிகேஷன்ஸ், 2002) மற்றும் பரந்த ஹார்டி மார்க்ஸ் மற்றும் டான் எட் ஹார்டி வெளியீட்டு பதிவுகளில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இதில் உவர் யுவர் ட்ரீம்ஸ்: மை லைஃப் இன் டாட்டூஸ் (Thomas Dunne Books, 2013).

அமெரிக்க பாரம்பரிய தவளை, மரபை வரையறுக்கும் அதே காட்சி இலக்கணத்தைப் பயன்படுத்துகிறது: தடித்த கருப்பு கோடு, வரையறுக்கப்பட்ட உயர்-செறிவு வண்ணத் தட்டு, ஒரு அறையின் தூரத்திலிருந்து வடிவமைப்பு தெளிவாக வாசிக்கப்படும் வகையில் அளவிடப்பட்ட வாசிப்புத்திறன். அமெரிக்க பாரம்பரிய தவளை பொதுவாக ஒரு மகிழ்ச்சியான, சற்று மனிதமயமாக்கப்பட்ட வடிவமைப்பு ஆகும், சில சமயங்களில் ஒரு குழாய் அல்லது சிகார் புகைக்கிறது, சில சமயங்களில் ஒரு பேனருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது நடு-நூற்றாண்டு ஃபிளாஷின் பரந்த "அழகான விலங்கு" பதிவேட்டில் ஸ்வாலோக்கள், பேந்தர்கள் மற்றும் பிற பங்கு பாடங்களுடன் இணைந்துள்ளது. பேந்தர், கழுகு, ஸ்வாலோ அல்லது ரோஜா அமெரிக்க பாரம்பரிய ஃபிளாஷில் உள்ள புனித நிலையை தவளை ஒருபோதும் அடையவில்லை, ஆனால் இது கால ஃபிளாஷ் தாள்களில் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் வரும் ஒரு சிறிய பாடமாகும். வின்ஸ்டன்-சேலமில் உள்ள பச்சை குத்தும் காப்பகத்தில் அமெரிக்க பாரம்பரிய புதுமை விலங்கு கார்பஸின் பரந்த மத்தியில் தவளை வடிவமைப்புகளை உள்ளடக்கிய கால ஃபிளாஷ் உள்ளது.

ஸ்ட்ரீம் 13: பெப்பே தி ஃபிராக், ஒரு நேர்மையான கணக்கு

எந்தவொரு சமகால தவளை விவாதமும் ஒரு நேர்மையான உண்மையான சிகிச்சையின்றி முழுமையடையாது பெப்பே தவளை, ஏனெனில் கதாபாத்திரத்தின் பயணம் ஒரு தவளை பச்சை குத்தும் விதத்தை நேரடியாக பாதிக்கிறது. இந்த பகுதி விஷயத்தை உண்மையாக கையாள்கிறது, பதிவை மிகைப்படுத்தவோ அல்லது குறைக்கவோ இல்லை.

உண்மைகள், வரிசையாக. உறுதி செய்யப்பட்டது. பெப்பே தி ஃபிராக் என்பது கலைஞரால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கார்ட்டூன் பாத்திரம் மாட் ப்யூரி இல் 2005, முதலில் அவரது காமிக் பாய்ஸ் கிளப்இல் தோன்றியது. இந்த பாத்திரம் ஒரு நிதானமான, பாதிப்பில்லாத மனிதமயமாக்கப்பட்ட தவளையாக இருந்தது, "feels good man" என்ற சொற்றொடருடன். 2008 இல் தொடங்கி 2010 களின் முற்பகுதியில் விரைவுபடுத்தப்பட்டது, பெப்பே ஒரு பாதிப்பில்லாத இணைய மீம் ஆக பரவலாக பரவியது, சாதாரண உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்த எண்ணற்ற மாறுபாடுகளில் சமூக ஊடகங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டது ("feels good man," "feels bad man," "sad Pepe," மற்றும் "smug Pepe" மாறுபாடுகள்).

2015 முதல் 2016 வரையிலான காலகட்டத்தில், அமெரிக்க ஜனாதிபதி தேர்தல் சுழற்சியின் பின்னணியில், பெப்பே படம் தீவிர வலதுசாரி, ஆல்ட்-ரைட் மற்றும் வெள்ளை தேசியவாத ஆன்லைன் சமூகங்களால் பெருகிய முறையில் கையகப்படுத்தப்பட்டது, அவர்கள் வெறுக்கத்தக்க மற்றும் இனவாத படங்களுடன் கதாபாத்திரத்தின் பதிப்புகளை உருவாக்கினர். பதிலுக்கு, அவதூறு எதிர்ப்பு லீக் (ADL) செப்டம்பர் 2016 இல் பெப்பே தி ஃபிராகை அதன் Hate Symbols Database இல் சேர்த்தது. சரிபார்க்கப்பட்டது. முக்கியமாக, ADL இன் சொந்த நியமனம் வெளிப்படையாக குறிப்பிட்டது பெப்பேவின் பெரும்பாலான பயன்பாடுகள் வெறுக்கத்தக்கவை அல்ல, மேலும் சின்னம் சூழலில் படிக்கப்பட வேண்டும்: பலர் பெப்பேவை முற்றிலும் பாதிப்பில்லாத வழிகளில் தொடர்ந்து பயன்படுத்தினர், மேலும் வெறுக்கத்தக்க தொடர்பு குறிப்பிட்ட கையகப்படுத்தப்பட்ட பதிப்புகளுடன் மட்டுமே இணைக்கப்பட்டது. ADL ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட பயன்பாட்டின் சூழலும் அது ஒரு வெறுப்பு சின்னமா என்பதை தீர்மானிக்கிறது என்று கூறியது.

மேட் ஃபியூரி, அசல் படைப்பாளி, தனது கதாபாத்திரத்தின் வெறுக்கத்தக்க கையகப்படுத்தலை பகிரங்கமாக எதிர்த்தார். 2017 இல் அவர் தனது காமிக்ஸில் பெப்பேவை குறியீடாக "கொன்றார்", மேலும் பின்னர் வெறுப்பை பரப்ப கதாபாத்திரத்தைப் பயன்படுத்திய கட்சிகளுக்கு எதிராக சட்ட நடவடிக்கை எடுத்தார். மற்ற சூழல்களில் கதாபாத்திரத்தின் ஒரு பகுதி மீண்டும் கையகப்படுத்தல் நடந்துள்ளது; பெப்பே படங்கள், உதாரணமாக, 2019 இல் ஹாங்காங்கில் ஜனநாயக ஆதரவு போராட்டக்காரர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, அவர்கள் மேற்கத்திய வெறுப்பு சின்ன அர்த்தங்கள் இல்லாமல் அதைப் பயன்படுத்தினர் மற்றும் அந்த தொடர்பைப் பற்றி பெரும்பாலும் அறியாமல் இருந்தனர்.

பச்சை குத்துதல்களுக்கு இதன் பொருள் என்ன. ஒரு பெப்பே தி ஃபிராக் பச்சை குத்துதல் என்பது மற்ற தவளை சின்னங்களில் சிலவற்றைப் போல சூழல் சார்ந்ததாகும். இது ஒரு பாதிப்பில்லாத இணைய-கலாச்சார குறிப்பு, படைப்பாளியின் அசல் "feels good man" பாத்திரம், அல்லது, குறிப்பிட்ட பதிப்பு மற்றும் அணிபவரின் வெளிப்படையான நோக்கம் ஆகியவற்றைப் பொறுத்து, வேண்டுமென்றே வெறுக்கத்தக்க சின்னம் என வாசிக்கப்படலாம். ADL நியமனம் உண்மையானது மற்றும் அறியப்பட வேண்டும்; "பெரும்பாலான பயன்பாடுகள் வெறுக்கத்தக்கவை அல்ல" என்ற தகுதி சமமாக உண்மையானது மற்றும் அறியப்பட வேண்டும். ஒரு பெப்பே வடிவமைப்பைக் கேட்ட ஒரு வேலை செய்யும் பச்சை குத்துபவர் இந்த வரலாற்றை அறியவும், வாடிக்கையாளரிடம் நோக்கம் பற்றி கேட்கவும், வெறுப்பு சின்னங்களாக வேண்டுமென்றே நோக்கம் கொண்ட வேலைகளை மறுக்கவும் உரிமை உண்டு. இந்த பாக்கெட் கைடு பதிவை உண்மையாக தெரிவிக்கிறது மற்றும் துல்லியத்திற்கு அப்பால் எந்த நிலையையும் எடுக்காது: மீம் பாதிப்பில்லாமல் உருவாக்கப்பட்டது, வெறுப்பு இயக்கங்களால் கையகப்படுத்தப்பட்டது, 2016 இல் ADL ஆல் ஒரு வெளிப்படையான சூழல் தகுதியுடன் நியமிக்கப்பட்டது, அதன் படைப்பாளரால் எதிர்க்கப்பட்டது, மற்றும் மற்ற சூழல்களில் பகுதியளவு மீண்டும் கையகப்படுத்தப்பட்டது.

ஸ்ட்ரீம் 14: "ஃபிராக்லேண்டர்" இழிவான வரலாறு (ஒரு சுருக்கமான குறிப்பு)

முழுமைக்கான ஒரு சுருக்கமான உண்மையான குறிப்பு: "தவளை" என்பது பிரெஞ்சு ("ஃபிராக்லேண்டர்," "தவளை சாப்பிடுபவர்," மற்றும் சுருக்கப்பட்ட "தவளை") மீது பயன்படுத்தப்படும் ஒரு இனவெறி இழிவான வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது, இது ஆங்கிலப் பயன்பாட்டில் தோன்றியது மற்றும் தவளை கால்களின் பிரெஞ்சு சமையல் பயன்பாட்டைக் குறிக்கிறது. சொற்பிறப்பியல் உண்மையாக உறுதி செய்யப்பட்டது. இந்த இழிவான பயன்பாடு ஒரு பச்சை குத்தும் பாரம்பரியம் அல்ல மற்றும் எந்த சின்ன உள்ளடக்கமும் இல்லை, ஆனால் சொல் அவ்வப்போது தவளை படங்களைப் பற்றிய விவாதங்களில் எழுகிறது மற்றும் பதிவு முழுமையாக இருக்க மட்டுமே இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது எந்த நேர்மறையான பச்சை குத்தும் பதிவையும் கொண்டிருக்கவில்லை மற்றும் துல்லியத்திற்காக மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

சமகால ஃபைன்-லைன் மற்றும் வாட்டர்கலர் வேலையில் தவளை

வரலாற்று மரபுகளுக்கு அப்பால், தவளை இரண்டு சமகால அழகியல் பதிவுகளில் ஒரு பிரபலமான பாடமாகும். சமகால மரபுகளாக உறுதி செய்யப்பட்டது.

தி ஃபைன்-லைன் தவளை மெல்லிய ஒற்றை-எடை கோட்டு வேலைகளில் தவளையை சித்தரிக்கிறது, பெரும்பாலும் சிறியது, பெரும்பாலும் குறைந்தபட்சமானது, சில சமயங்களில் ஒரு தொடர்ச்சியான கோட்டு விளக்கமாக. ஃபைன்-லைன் தவளை பரந்த 2010 கள் மற்றும் 2020 களின் குறைந்தபட்ச பச்சை குத்தும் இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும் மற்றும் ஒரு சிறிய, தனிப்பட்ட, பெரும்பாலும் விசித்திரமான கவர்ச்சியாக வாசிக்கப்படுகிறது. இது சிறிய தாவர கூறுகளுடன் நன்றாக இணைகிறது மற்றும் கணுக்கால், மணிக்கட்டு, காதுக்குப் பின்னால் மற்றும் விரல் அமைப்புகளுக்கு ஒரு பொதுவான இடமாகும்.

தி வாட்டர்கலர் தவளை வாட்டர்கலர் பச்சை குத்தும் இயக்கத்தின் மென்மையான, இரத்தம் தோய்ந்த-வண்ண, தூரிகை-ஸ்ட்ரோக் மற்றும்-ஸ்ப்ளாஷ் அழகியலுடன் தவளையை சித்தரிக்கிறது, பெரும்பாலும் கருப்பு கோடு இல்லாமல் அல்லது குறைந்தபட்ச கோட்டு வேலைகளுடன், நிறைவுற்ற வண்ண கழுவல்கள் வடிவத்தை வரையறுக்க அனுமதிக்கிறது. வாட்டர்கலர் தவளை விஷ டார்ட் தவளையின் பிரகாசமான வண்ணங்களுக்கு குறிப்பாக நன்றாக பொருந்துகிறது மற்றும் ஒரு சமகால, ஓவியம், அலங்கார தேர்வாக வாசிக்கப்படுகிறது. இரண்டு பதிவுகளும் மரபு சார்ந்தவை அல்ல, அழகியல் சார்ந்தவை, மேலும் இரண்டும் முற்றிலும் செல்லுபடியாகும் சமகால தவளை தேர்வுகள்.

பொதுவான தவளை ஜோடிகள் மற்றும் அவற்றின் அர்த்தம்

தவளை பல-கூறு கலவைகளில் தோன்றுகிறது, மேலும் ஜோடி வாசிப்பை வடிவமைக்கிறது.

தவளை + தாமரை. தாமரையில் தவளை அல்லது தாமரைகளுக்கு மத்தியில் தவளை கலவை தவளையின் குளம் வாழ்விடத்தையும், தாமரையின் புத்த மற்றும் பரந்த ஆசிய தூய்மை-மற்றும்-ஞானோதயம் சங்கங்களையும் ஈர்க்கிறது. இந்த ஜோடி அமைதி, சேற்று தோற்றத்திலிருந்து ஆன்மீக வளர்ச்சி (சேற்றிலிருந்து சுத்தமாக எழும் தாமரை, அதே நீரில் வீட்டில் தவளை), மற்றும் இயற்கை இணக்கம் என வாசிக்கப்படுகிறது. ஒரு பொதுவான சமகால மற்றும் ஜப்பானிய-தாக்கம் கொண்ட ஜோடி.

தவளை + அல்லி இலை. தவளையின் உண்மையான வாழ்விடத்தை ஈர்க்கும் மிகவும் இயற்கையான ஜோடி. அல்லி இலையில் தவளை கலவை குளம்-வாழ்க்கை அழகியலாக வாசிக்கப்படுகிறது மற்றும் இயல்புநிலை இயற்கை தவளை காட்சி ஆகும். யதார்த்தவாதம் மற்றும் வாட்டர்கலர் வேலைகளில் பொதுவானது.

தவளை + காளான். 2010 கள் மற்றும் 2020 களில் பிரபலமடைந்த ஒரு விசித்திரமான, தேவதை கதை மற்றும் "காட்டேஜ்கோர்" ஜோடி. காளானில் தவளை கலவை வன விசித்திரம், தேவதை கதை மயக்கம், மற்றும் ஒரு மென்மையான கதை புத்தக பதிவாக வாசிக்கப்படுகிறது. சில சமயங்களில் காளான் ஒரு சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை அமானிதா மஸ்காரியா (ஈ பூச்சி), ஒரு மனோவியல் அல்லது தேவதை கதை அடுக்கைச் சேர்க்கிறது. ஒரு மிக பொதுவான சமகால ஃபைன்-லைன் மற்றும் வண்ண ஜோடி.

தவளை + சந்திரன். தவளை-மற்றும்-சந்திரன் கலவை சந்திரனில் மூன்று கால் தேரையின் சீன சங்கத்தை ஈர்க்கிறது (சீன பாரம்பரியத்தில் சந்திரன் ஒரு தேரையை கொண்டிருக்கும் என்று கூறப்பட்டது), எபர்ஹார்டின் சின்ன அகராதியில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் பரந்த இரவு-நிலநீர் வாழ்வன பதிவையும் ஈர்க்கிறது. மர்மம், சந்திர சுழற்சி மற்றும் மாற்றம் என வாசிக்கப்படுகிறது.

தவளை + கிரீடம். ஒரு நேரடி தவளை இளவரசர் குறிப்பு. கிரீடம் அணிந்த தவளை கலவை க்ரிம் உருமாற்ற கதை, மறைக்கப்பட்ட பிரபுத்துவம், மற்றும் சுய மதிப்பு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. ஒரு பிரபலமான மற்றும் படிக்கக்கூடிய சமகால ஜோடி.

தவளை + நாணயங்கள் (பணத் தேரை). ஜின் சான் கலவை, தவளை அல்லது தேரை நாணயங்களின் மீது அமர்ந்திருக்கும் அல்லது அதன் வாயில் ஒரு நாணயத்தை வைத்திருக்கும். சீன ஃபெங் ஷுய் பதிவில் செல்வம் மற்றும் செழிப்பு என வாசிக்கப்படுகிறது.

தவளை + அன்க் அல்லது எகிப்திய கூறுகள். ஹெகேட் குறிப்பு, தவளையை எகிப்திய வளம்-மற்றும்-புத்துயிர் சின்னங்களுடன் இணைக்கிறது. எகிப்திய மறுபிறப்பு பதிவாக வாசிக்கப்படுகிறது.

தவளை வண்ணங்கள் மற்றும் அவற்றின் அர்த்தம்

தவளை பச்சை குத்தும் கலவையில் நிறம் ஓரளவு பாரம்பரியத்திலும், ஓரளவு இயற்கையான துல்லியத்திலும் செயல்படுகிறது.

பச்சை தவளை. இயல்பு தவளை வண்ணத்தின் இயல்புநிலை. இயற்கையான அடிப்படை, பொதுவான அதிர்ஷ்டம்-மற்றும்-உருமாற்ற பதிவு, மற்றும் குளம்-வாழ்க்கை அழகியல் என வாசிக்கப்படுகிறது.

தங்கம் அல்லது தங்கத் தேரை. சீன ஜின் சான் பணத் தேரை மற்றும் எகிப்திய செழிப்பு பதிவைக் குறிக்கிறது. செல்வம், செழிப்பு மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டம் என வாசிக்கப்படுகிறது.

பிரகாசமான பலவண்ணம் (விஷ டார்ட் தவளை). டென்ட்ரோபேடிட் தவளைகளின் ஆபத்து எச்சரிக்கை நிறங்கள், மின் நீலம், பிரகாசமான மஞ்சள், ஆரஞ்சு, சிவப்பு. இயற்கையியலாளர்-யதார்த்தவாத விஷ-தவளை பொருள், ஒரு அழகியல் மற்றும் வண்ண-காட்சி தேர்வு என வாசிக்கிறது.

பழுப்பு அல்லது சொரசொரப்பான தேரை. ஐரோப்பிய சூனியக்காரியின் உதவியாளர் மற்றும் ரசவாத-முதன்மைப் பொருள் பதிவுகள், அல்லது மெசோஅமெரிக்க மழை-தேரை பதிவுகள் ஆகியவற்றில் இருந்து, குறிப்பாக தேரையை குறிப்பிடுகிறது. மகிழ்ச்சியான தவளையை விட, இருண்ட, மண் சார்ந்த, உருமாறும் தேரையாக வாசிக்கிறது.

கருப்பு அல்லது கருப்பு வேலை தவளை. ஒரு சமகால சுருக்கம்-மற்றும்-விளக்கப் பதிவு, தவளையை உயர்-மாறுபாடு வடிவம் அல்லது மெல்லிய-கோட்டு நிழற்படமாக குறைக்கிறது. பாரம்பரியம் சார்ந்ததை விட அழகியல் சார்ந்தது.

நான் தவளை பச்சை குத்திக் கொள்ள எங்கே வைக்க வேண்டும்?

பொதுவான இடங்கள் ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு காட்சி மற்றும் பாரம்பரிய தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன. கலப்பு, அளவு மற்றும் பதிவைப் பொறுத்தது. ஒரு சிறிய மெல்லிய-கோடு அல்லது பொதுவான-அதிர்ஷ்ட தவளை பொருந்தும் மணிக்கட்டு, கணுக்கால், காதுக்குப் பின்னால், உள் முன்கை, அல்லது விரல், அதன் சிறிய கவர்ச்சி போன்ற அளவு நன்றாக வாசிக்கிறது. ஒரு இயற்கையியலாளர் அல்லது நீர்வர்ண விஷ தவளை பொருந்தும் முன்கை, கெண்டைக்கால், தோள்பட்டை, அல்லது தொடை, வண்ண வேலை வாசிக்க இடம் இருக்கும்போது. ஒரு ஜப்பானிய கேரு அல்லது Jiraiya தேரை-மந்திர கலவை, ஜப்பானிய-தாக்கமுடைய இட ஒதுக்கீடு தர்க்கத்தைப் பின்பற்றுகிறது, இது கோய் மற்றும் பாம்பு Pocket Guide பக்கங்களில் விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது, கை அல்லது கால் பேனல், அரை-கை, அல்லது பெரிய கலவைக்கு பொருந்தும் படம் அளவு மற்றும் நீர்-விண்ட் பின்னணியுடன் ஒருங்கிணைக்கப்படலாம். ஒரு சிறிய பண-தேரை அல்லது தவளை இளவரசர் கவர்ச்சி அணுகக்கூடிய பார்வைக்கு பொருந்தும். உங்கள் கலைஞருடன் இட ஒதுக்கீடு பற்றி விவாதிக்கவும்; ஒரு சிறிய தவளை கவர்ச்சி மற்றும் ஒரு பெரிய இயற்கையியலாளர் அல்லது ஜப்பானிய-தாக்கமுடைய தவளை கலவைக்கு மிகவும் வித்தியாசமான இடத் தேவைகள் உள்ளன.

கலாச்சார சூழல்: தவளை பச்சை குத்துதல் எப்போது உரிமை மீறலாக மாறும்

தவளை பல மரபுகளைக் கடக்கிறது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை திறந்தவை மற்றும் ஒன்று கண்டிப்பாக குலச்சிறப்புக்குரியது. நேர்மையான கட்டமைப்பு அவற்றுக்கிடையே தெளிவாக வேறுபடுத்துகிறது.

பசிபிக் வடமேற்கு தவளை குலச்சிறப்பு மட்டுமே கடுமையான கட்டுப்பாடு. Tlingit மற்றும் Haida தவளை குலச்சிறப்புகள் at.óowஆகும், பரம்பரை குல சொத்து, மற்றும் தேசத்திற்கு வெளியே தவளை குலச்சிறப்பு சின்னங்களை வடிவமைப்பு பாணியில் மீண்டும் உருவாக்குவது ஊக்கமளிக்கப்படவில்லை. இது "வரலாற்றைக் கற்றுக்கொண்டு தொடரவும்" என்ற சூழ்நிலை அல்ல; இது சொந்தமான சொத்து, மேலும் இந்த உருவப்படத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒருவருக்கு அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடி கலைஞரை பாரம்பரியத்திற்குள் பணிபுரியும் வகையில் நியமிப்பதே சரியான வழி. Boas, Holm, மற்றும் Emmons இல் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, உரிமைகள் இல்லாமல் ஒரு குலச்சிறப்பை நகலெடுப்பது, பாரம்பரியம் தன்னைத்தானே பெயரிடும் மீறலை தோலில் மீண்டும் செய்கிறது.

மெசோஅமெரிக்க தேரை புரிந்துகொள்ள தகுதியானது. Tlaloc, Tlaltecuhtli, மற்றும் Chaac ஆகியவை முன்-கொலம்பிய மதங்களுக்கு சொந்தமானவை, அவை கலாச்சார ரீதியாக அர்த்தமுள்ளவை, மேலும் தவளையை குறிப்பிடும் ஒரு முழுமையான மெசோஅமெரிக்க தெய்வ கலவை, பாம்பு வழிகாட்டியில் உள்ள Quetzalcoatl சூழ்நிலைக்கு பொருந்தும் புரிதல்-வரலாற்று கவனிப்பு தேவைப்படுகிறது, குறிப்பாக மெக்சிகன் அல்லாத வாடிக்கையாளர்களுக்கு. புஃபோ அல்வாரிஸ் மனோவியல்-தேரை வாசிப்பு கூடுதலாக ஒரு பாதுகாப்பான பழங்கால நடைமுறையாக கருதப்படாமல், ஒரு சர்ச்சைக்குரிய சமகால தொடர்பு என கருதப்பட வேண்டும்.

எகிப்திய Heqet, ஜப்பானிய kaeru, சீன Jin Chan, ஐரோப்பிய சூனியக்காரி மற்றும் ரசவாத தேரை, தவளை இளவரசர், செல்டிக், பாதுகாப்பு, இயற்கையியலாளர், மற்றும் பொதுவான தவளைகள் திறந்தவை. இவை உயிருள்ள பிரத்தியேக-பயன்பாட்டு உரிமைகோரல்கள் இல்லாத பழங்கால மதங்கள், பரவலாக பகிரப்பட்ட அதிர்ஷ்டம் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதை மரபுகள், ஐரோப்பிய நாட்டுப்புறக் கதைகள் மற்றும் மறுமலர்ச்சி மறைபொருட்கள், நியமன இலக்கியம், மற்றும் இயற்கையியலாளர் மற்றும் அழகியல் பதிவுகள் ஆகியவற்றிலிருந்து பெறப்படுகின்றன. எதுவும் பசிபிக் வடமேற்கு குலச்சிறப்புடன் இணைக்கப்பட்ட உரிமை மீறல் கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருக்கவில்லை. Heqet, கேரு, பணத் தேரை, தவளை இளவரசர், அல்லது விஷ தவளை ஆகியவற்றிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு தவளை பச்சை குத்துதல் ஒரு திறந்த மரபில் பங்கேற்கிறது.

Pepe the Frog அதன் சொந்த குறிப்பிட்ட வழியில் சூழல் சார்ந்தது. ADL வெறுப்பு சின்னங்கள் நியமனம் (2016) உண்மையானது, மேலும் பெரும்பாலான பயன்பாடுகள் வெறுக்கத்தக்கவை அல்ல என்ற தெளிவான தகுதி உள்ளது. ஒரு வேலை செய்யும் பச்சை குத்துபவர் இந்த வரலாற்றை அறிந்து கொள்ளவும், நோக்கத்தைப் பற்றி கேட்கவும், வெறுப்பு சின்னமாக வெளிப்படையாக நோக்கம் கொண்ட வேலையை மறுக்கவும் உரிமை உண்டு.

பிரபலமான தவளை மற்றும் தேரை பச்சை குத்தும் இணைப்புகள்

  • Heqet (எகிப்திய ḥqt)), கருவுறுதல், குழந்தை பிறப்பு மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் தவளை தெய்வம், பழைய இராச்சியத்திலிருந்து ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது சின்னமான பதிவில் பழமையான தொடர்ச்சியான தவளை மரபாகும். தொடர்புடைய தலைப்பிரட்டை படஎழுத்து (Gardiner I8) 100,000 ஐ குறித்தது. நிலையான குறிப்புகள் Richard H. Wilkinson (எகிப்திய கலையை வாசித்தல், தேம்ஸ் அண்ட் ஹட்சன், 1992; பண்டைய எகிப்தின் முழுமையான கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்கள், 2003) மற்றும் Geraldine Pinch (Egyptian புராணம், ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2002).
  • ஹெர்மோபோலிஸின் ஓக்தோட், நான்கு தவளை-தலை ஆண் மற்றும் நான்கு பாம்பு-தலை பெண் ஆதி தெய்வங்கள், எகிப்தின் முக்கிய படைப்பு இறையியல்களில் ஒன்றில் பிரபஞ்சத்தின் தொடக்கத்தில் தவளையை வைக்கிறது. Wilkinson இன் தெய்வ அறிவியலில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
  • Tlaloc, Tlaltecuhtli, மற்றும் Chaac மெசோஅமெரிக்க மழை மற்றும் பூமி தெய்வங்கள், மழை விலங்குடன் தேரையாக தொடர்புடையவை. David Carrasco's Mesoamerica இன் மதங்கள் (1999 வரை திருத்தப்பட்ட பதிப்புகள்) மற்றும் Linda Schele மற்றும் Mary Ellen Miller's Kings இன் Blood (1986).
  • ஜிரையா (児雷也), Edo-கால தேரை-மந்திர நாட்டுப்புற நாயகன், சான்சுகுமி சமநிலையில் ஒரு பெரிய தேரையை சவாரி செய்து கட்டளையிடுகிறார், ஸ்லக்-மேஜிக் Tsunade மற்றும் பாம்பு-மேஜிக் Orochimaru உடன். கபுக்கி மற்றும் மரக்கட்டை அச்சுக்கள் உட்பட Utagawa Kuniyoshi மூலம் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது. சன்சுகுமி சமநிலையில்
  • ஓனோ நோ டோஃபு (Ono no Michikaze, 894 முதல் 966 CE வரை), Heian-கால எழுத்தாளர், ஒரு வில் கிளைக்கு மீண்டும் மீண்டும் தாவும் தவளையிடமிருந்து விடாமுயற்சியின் பாடத்தை எடுத்தார், இது ஜப்பானிய கலையில் ஒரு பிரபலமான பொருள்.
  • லியு ஹை (லியு ஹைச்சான்), தாவோயிஸ்ட் அழியாதவர் மற்றும் செல்வத்தின் கடவுள், மூன்று கால் பணத் தேரையுடன் (Jin Chan) சித்தரிக்கப்படுகிறார், இது நிலையான சீன மங்களகரமான சின்னங்களில் ஒன்றாகும். Wolfram Eberhard's சீன சின்னங்களின் அகராதி (1986).
  • சகோதரர்கள் கிரிம் (Jacob, 1785 முதல் 1863 வரை; Wilhelm, 1786 முதல் 1859 வரை) "Der Froschkönig" ஐ முதல் கதையாக வெளியிட்டனர் Kinder-und Hausmärchen (1812), மேற்கத்திய தவளை இளவரசர் உருமாற்ற வாசிப்பை வழங்குகிறது.
  • மாட் ப்யூரி 2005 இல் Pepe the Frog ஐ உருவாக்கினார்; Anti-Defamation League 2016 இல் Pepe ஐ அதன் வெறுப்பு சின்னங்கள் தரவுத்தளத்தில் ஒரு தெளிவான சூழல் தகுதியுடன் சேர்த்தது; Furie இணை-தேர்வை எதிர்த்தார் மற்றும் பாத்திரம் ஓரளவு மீட்கப்பட்டது (2019 இல் ஹாங்காங் எதிர்ப்பாளர்களால் உட்பட).
  • Tattoo Archive (Winston-Salem) கால அமெரிக்க பாரம்பரிய ஃப்ளாஷ் கொண்டுள்ளது, இது Bowery மற்றும் Sailor Jerry cohort ஆல் நிலைப்படுத்தப்பட்ட பரந்த புதுமை-விலங்கு கார்பஸில் தவளை வடிவமைப்புகளை உள்ளடக்கியது.

தவளை பச்சை குத்துவது பற்றி எப்படி சிந்திப்பது

நீங்கள் ஒரு தவளை அல்லது தேரை பச்சை குத்துவதைக் கருத்தில் கொண்டால், நான்கு பயனுள்ள கேள்விகள்:

  1. நீங்கள் எந்த பாரம்பரியத்தை வரைய விரும்புகிறீர்கள்? எகிப்திய Heqet மறுபிறப்பு தவளை, ஜப்பானிய கேரு திரும்பும்-அதிர்ஷ்ட தவளை, சீன Jin Chan பணத் தேரை, தவளை இளவரசர் உருமாற்ற தவளை, ஐரோப்பிய சூனியக்காரி அல்லது ரசவாத தேரை, இயற்கையியலாளர் பொருள் என விஷ தவளை, பாதுகாப்பு-காரண தவளை, மற்றும் பொதுவான அதிர்ஷ்டம்-மற்றும்-உருமாற்ற தவளை ஆகியவை வெவ்வேறு அர்த்தங்களுடன் வெவ்வேறு பதிவுகள். ஒரு மரபில் தவளை கருவுறுதல் தெய்வமாகவும், மற்றொன்றில் பண கவர்ச்சியாகவும் வாசிக்கிறது. வடிவமைப்பு உரையாடல் தொடங்குவதற்கு முன் நீங்கள் எந்த மரபில் நுழைகிறீர்கள் என்பதை முடிவு செய்யுங்கள்.
  1. மரபு திறந்ததா அல்லது சொந்தமானதா? எகிப்திய, ஜப்பானிய, சீன, ஐரோப்பிய நாட்டுப்புற, இலக்கிய, இயற்கையியலாளர், மற்றும் பொதுவானவை: கிட்டத்தட்ட எல்லா தவளை மரபுகளும் திறந்தவை. ஒரே கடுமையான விதிவிலக்கு பசிபிக் வடமேற்கு தவளை குலச்சிறப்பு ஆகும், இது at.óow மரபுவழி குலச் சொத்து, இதை ஒரு வெளி நபரிடம் இருந்து பெறுவதை விட, அந்த மரபில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடி கலைஞரிடம் இருந்து மட்டுமே பெற வேண்டும். மெசோஅமெரிக்க தெய்வத் தவளை புரிந்துகொள்ளுதல்-வரலாறு அக்கறைக்குரியது. Pepe the Frog என்பது ADL நியமனம் கொடுக்கப்பட்டிருப்பதால் சூழலைப் பொறுத்தது. நீங்கள் தேர்ந்தெடுக்கும் தவளை எங்கு அமர்ந்திருக்கிறது என்பதைத் தொடங்குவதற்கு முன் தெரிந்து கொள்ளுங்கள்.
  1. என்ன அமைப்பு மற்றும் நிறம்? ஒரு சிறிய ஃபைன்-லைன் தாயத்து, ஒரு அற்புதமான வண்ண-யதார்த்த விஷத் தவளை, ஜப்பானிய-தாக்கமுடைய கேரு அல்லது Jiraiya அமைப்பு, ஒரு தவளை இளவரசன் கிரீடத்துடன் கூடிய தவளை, நாணயங்களில் ஒரு பணத் தவளை, மற்றும் வாழ்விடத்தில் ஒரு பாதுகாப்புத் தவளை ஆகியவை வெவ்வேறு இட மற்றும் வண்ணத் தேவைகளைக் கொண்ட மிகவும் வேறுபட்ட படைப்புகள். ஜோடி (தாமரை, அல்லி இலை, காளான், சந்திரன், கிரீடம், நாணயங்கள்) மற்றும் நிறம் (பச்சை இயற்கையாளர், தங்கப் பணத் தவளை, அற்புதமான தவளை பல்லுயிர், மண் தவளை பழுப்பு) ஆகியவை வாசிப்பை மேலும் வடிவமைக்கின்றன.
  1. என்ன பாணி மற்றும் கலைஞர்? ஒரு ஃபைன்-லைன் தவளை, ஒரு நீர்வர்ண தவளை, ஒரு அமெரிக்க பாரம்பரிய தடித்த-கோட்டுத் தவளை, ஒரு ஜப்பானிய-தாக்கமுடைய தவளை, மற்றும் ஒரு ஒளிப்பட யதார்த்த விஷத் தவளை ஆகியவை வெவ்வேறு தொழில்நுட்பப் பதிவுகள் ஆகும், அவை வித்தியாசமாக வயதாகின்றன மற்றும் வெவ்வேறு கலைஞர்களுக்குப் பொருந்துகின்றன. ஒரு இயற்கையாளர் வண்ண-யதார்த்த தவளை மற்றும் ஒரு ஒற்றை-வரி மினிமலிஸ்ட் தவளைக்கு மிகவும் வேறுபட்ட திறன்கள் தேவை. நீங்கள் விரும்பும் பதிவுக்கு கலைஞரை பொருத்தவும்.

ஒரு வேலை செய்யும் பச்சை குத்தும் கலைஞர் உங்களை நான்கு விஷயங்களைப் பற்றியும் நேர்மையாகப் பேச முடியும். தவளை மனித குறியீட்டுப் பதிவில் உள்ள பழமையான மற்றும் மிகவும் பாரம்பரியமான அர்த்தமுள்ள சின்னங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் அதன் மரபுகளில் கடினமான உரிமை கட்டுப்பாடு கொண்ட ஒரே ஒன்று பசிபிக் வடமேற்கு கிரெஸ்ட் ஆகும்.

  • டாட்டூ வரலாற்றில் பாம்பு. ஓக்தோட்டின் பாம்பு-தலை பெண் தெய்வங்கள் தவளை-தலை ஆண் தெய்வங்களுடன் இணைகின்றன; மெசோஅமெரிக்க மற்றும் ஜப்பானிய குறுக்கு குறிப்புகள்; குவெட்சல்கோட்ல் உரிமை கோரல் இணை.
  • . Suikoden உருவப்படம் பயன்படுத்தப்பட்ட கை நுட்பம். ஜப்பானிய-தாக்கமுடைய இட அமைவு தர்க்கம் மற்றும் ஒனோ நோ டோஃபு தவளை உவமைக்கு அடுத்ததாக உள்ள விடாமுயற்சிப் பதிவு.
  • Tlingit கிரெஸ்ட் டாட்டூயிங். தி at.óow பசிபிக் வடமேற்கு தவளை கிரெஸ்ட்டைக் கட்டுப்படுத்தும் கிரெஸ்ட்-உரிமை அமைப்பு.
  • கை-குத்தும் மறுமலர்ச்சி. சமகால பசிபிக் வடமேற்கு பழங்குடி பச்சை குத்தும் மறுமலர்ச்சியுடன் தொழில்நுட்ப இணைப்பு.
  • உடகாவா குனியோஷி. Jiraiya தவளை-மாயாஜால காட்சிகளை சித்தரித்த மற்றும் பரந்த ஜப்பானிய பச்சை குத்தும் சொற்களஞ்சியத்தை வழங்கிய மர அச்சு கலைஞர்.
  • நார்மன் "சைலர் ஜெர்ரி" காலின்ஸ். புதுமையான தவளைப் பொருளுக்கான அமெரிக்க பாரம்பரிய ஃபிளாஷ் சூழல்.
  • Lars Krutak. பசிபிக் வடமேற்கு கிரெஸ்ட் மரபுகள் உட்பட, பழங்குடி வட அமெரிக்க பச்சை குத்துதலின் சமகால கல்வி ஆவணப் பதிவாளர்.

ஆதாரங்கள்

  • வில்கின்சன், ரிச்சர்ட் எச். எகிப்திய கலையைப் படித்தல்: பண்டைய எகிப்திய ஓவியம் மற்றும் சிற்பக்கலைக்கான ஹைரோகிளிஃபிக் கையேடு. Thames and Hudson, 1992. 100,000 க்கான தவளை சித்திர எழுத்து (Gardiner I7/I8) மற்றும் எகிப்திய கலையின் குறியீட்டு சொற்களஞ்சியம்.
  • வில்கின்சன், ரிச்சர்ட் எச். பண்டைய எகிப்தின் முழுமையான கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்கள். Thames and Hudson, 2003. Heqet மற்றும் Hermopolis இன் Ogdoad பற்றிய நிலையான குறிப்பு.
  • பிஞ்ச், ஜெரால்டின். எகிப்திய புராணங்கள்: பண்டைய எகிப்தின் கடவுள்கள், தெய்வங்கள் மற்றும் பாரம்பரியங்களுக்கான வழிகாட்டி. Oxford University Press, 2002. Heqet, தவளை தாயத்துக்கள், மற்றும் பிரசவ சங்கங்கள்.
  • கராஸ்கோ, டேவிட். Mesoamerica இன் மதங்கள். 1999 மற்றும் அதற்குப் பிறகு திருத்தப்பட்ட பதிப்புகள். Tlaloc, மழை வழிபாடு, மற்றும் மழை விலங்காக தவளை; புனிதத்தின் City டோல்டெக் சூழலுக்கு.
  • ஷெல், லிண்டா மற்றும் மேரி எலன் மில்லர். அரசர்களின் இரத்தம்: மாயா கலையில் வம்சம் மற்றும் சடங்கு. Kimbell Art Museum and George Braziller, 1986. Chaac மற்றும் தவளை/தேரை மழை சங்கங்கள் உட்பட கிளாசிக் மாயா சின்னங்கள்.
  • எபர்ஹார்ட், வொல்ஃப்ராம். Chinese சின்னங்களின் Dictionary: Chinese Life மற்றும் சிந்தனையில் மறைக்கப்பட்ட சின்னங்கள். Routledge and Kegan Paul, ஆங்கிலப் பதிப்பு 1986. மூன்று கால் பணத் தவளை (Jin Chan) மற்றும் தவளை-சந்திரன் தொடர்பு.
  • போவாஸ், ஃபிரான்ஸ். சிம்ஷியன் புராணம். Bureau of American Ethnology, Annual Report, 1916. வடமேற்கு கடற்கரை கிரெஸ்ட் கதைகள் மற்றும் கிரெஸ்ட் மற்றும் தூது விலங்காக தவளை.
  • ஹோல்ம், பில். Northwest Coast இந்தியன் Art: படிவத்தின் பகுப்பாய்வு. University of Washington Press, 1965. பசிபிக் வடமேற்கு கிரெஸ்ட் சின்னங்களின் அடிப்படையிலான ஃபார்ம்லைன் பகுப்பாய்வு.
  • Emmons, George T. தி ட்லிங்கிட் Indians. Ed. Frederica de Laguna. University of Washington Press, 1991. Tlingit கிரெஸ்ட் பச்சை குத்துதல் மற்றும் at.óow அமைப்பு பற்றிய அடிப்படை இனவியல்.
  • கோன், Norman. Europe இன் இன்னர் Demons: Medieval கிறிஸ்தவமண்டலத்தில் Christians இன் பேய்மயமாக்கல். Sussex University Press / Basic Books, 1975. இடைக்கால கிறிஸ்தவத்தில் சூனியக்காரியின்-அன்பான தவளையின் பேய்த்தனமான சூழல்.
  • பிரிக்ஸ், ராபின். மந்திரவாதிகள் மற்றும் அயலவர்கள்: European மாந்திரீகத்தின் சமூக மற்றும் கலாச்சார சூழல். HarperCollins / Viking, 1996. ஐரோப்பிய சூனியம் மற்றும் விலங்கு அன்பானவர்களின் சமூக-வரலாற்று சூழல்.
  • ரூப், அலெக்சாண்டர். ரசவாதம் மற்றும் மாயவாதம். Taschen, 1997. தவளை முதன்மைப் பொருள் ரசவாத சின்னப் படங்களில்.
  • கிரிம், ஜேக்கப் மற்றும் வில்ஹெல்ம் கிரிம். Kinder-und Hausmärchen. முதல் பதிப்பு, 1812. "Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich," கதை எண் ஒன்று, அதிகாரப்பூர்வ தவளை இளவரசன்.
  • பச்சை, மிராண்டா. செல்டிக் வாழ்க்கை மற்றும் கட்டுக்கதைகளில் விலங்குகள். Routledge, 1992. செல்டிக் தவளை மற்றும் குணப்படுத்தும்-கிணறு மற்றும் நீர்-ஆவி சங்கங்கள்.
  • ஹார்டி, டான் எட். Sailor Jerry Collins: American டாட்டூ Master. Hardy Marks Publications, 2002. அமெரிக்க பாரம்பரிய ஃபிளாஷ் சூழல்.
  • ஹார்டி, டான் எட். உவர் யுவர் ட்ரீம்ஸ்: மை லைஃப் இன் டாட்டூஸ் (Joel Selvin உடன்). Thomas Dunne Books, 2013. பரந்த அமெரிக்க பாரம்பரிய மற்றும் ஜப்பானிய-தாக்கமுடைய ஃபிளாஷ் பதிவு.
  • Anti-Defamation League. Hate Symbols Database, Pepe the Frog entry (2016 இல் சேர்க்கப்பட்டது), பெரும்பாலான பயன்பாடுகள் வெறுக்கத்தக்கவை அல்ல என்ற தெளிவான சூழல் தகுதிச்சொல்லுடன். மீமின் இணை-தேர்வு மற்றும் பகுதி மறு-தேர்வு பற்றிய உண்மையான பதிவு.
  • Krutak, லார்ஸ். பூர்வீக வட அமெரிக்காவின் பச்சை மரபுகள். LM Publishers, 2014. வட அமெரிக்க பழங்குடி பச்சை குத்தும் முறைகளின் ஒப்பீட்டு ஆவணங்கள், பசிபிக் வடமேற்கு உட்பட.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). அமெரிக்க பாரம்பரிய புதுமையான விலங்கு தவளை வடிவமைப்புகள் உட்பட காலப் பத்திரிகை தாள்கள்.

ஆசிரியர்

ஆராய்ந்து எழுதியவர் ஜான் ஜே. மேயோ III, எடிட்டர், டாட்டூ ஹிஸ்டரி அட்லஸ். இந்தப் பக்கம் தற்போதைய நியதியைப் பிரதிபலிக்கிறது கடைசியாக மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டது மேலே உள்ள தேதி மற்றும் காலாண்டு சுழற்சியில் புதுப்பிக்கப்பட்டது.

பிழை உள்ளதா அல்லது சேர்க்க ஏதேனும் ஆதாரம் உள்ளதா? காப்பகத்திற்கு சமர்ப்பிக்கவும். ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பங்களிப்புகள் காப்பக XP மற்றும் பெயரிடப்பட்ட அங்கீகாரத்தைப் பெறுகின்றன (தேர்வு).