கோட்னா என்பது மத்திய இந்தியாவின் பைகா, கோண்ட் மற்றும் பிற ஆதிவாசி சமூகங்களிலும், வடக்கில் உள்ள தலித் சமூகங்களிலும் பெண்களிடையே உள்ள பாரம்பரிய பச்சை குத்தும் முறையாகும். இந்த வார்த்தைக்கு "குத்துதல்" என்று பொருள். இதை அணிந்திருக்கும் பெண்களுக்கு, கோட்னா அலங்காரம் அல்ல. இது திருட முடியாத, விற்க முடியாத அல்லது மரணத்தின் போது உடலில் இருந்து அகற்ற முடியாத ஒரே செல்வமாகும், இது கல்லறைக்கு அப்பாலும் அவர்களுடன் செல்லும் ஆபரணம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இந்த அடையாளங்கள் குலம், வம்சம், வாழ்க்கை நிலை மற்றும் பாதுகாப்பைக் குறிக்கின்றன. இது பெண்களால் பெண்களுக்காக, படி, தேவர் மற்றும் தொடர்புடைய சமூகங்களின் சிறப்பு பச்சை குத்துபவர்களால் செய்யப்பட்டது. இந்த பாரம்பரியம் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் ஒப்பந்தத் தொழிலாளர்களுடன் கரீபியன் தீவுகளுக்குப் பயணமானது, மேலும் அங்கு இந்தோ-கயானா மற்றும் இந்தோ-சுரினாமிய பெண்களின் முன்கைகளில் இன்றும் உள்ளது. இது தொடங்கிய மண்ணில், உடல் பச்சை குத்துதல் கடுமையாகக் குறைந்து வருகிறது, ஆனால் அதன் காட்சி மொழி தலித் பெண்களால் காகிதம் மற்றும் துணியில் கோட்னா ஓவியமாக எடுத்துச் செல்லப்பட்டுள்ளது. இந்தப் பக்கம் கலாச்சார மற்றும் வரலாற்று குறிப்பு, வடிவமைப்பு பட்டியல் அல்ல. கோட்னா அதை உருவாக்கிய மக்களுக்குச் சொந்தமானது.

கோட்னா என்றால் என்ன?

கோட்னா என்பது மத்திய மற்றும் வட இந்தியாவின் பல ஆதிவாசி (பூர்வீக) மற்றும் தலித் சமூகங்களின் பாரம்பரிய பச்சை குத்தும் நடைமுறையாகும், குறிப்பாக மத்தியப் பிரதேசம் மற்றும் சத்தீஸ்கரின் பைகா மற்றும் கோண்ட் மக்களிடையே. இந்த வார்த்தை கடவுள் "குத்துதல்" அல்லது "துளையிடுதல்" என்று பொருள்படும் ஒரு வேரிலிருந்து பெறப்பட்டது. பச்சை குத்துதல்கள் கையால், பாரம்பரியமாக முட்கள் அல்லது கட்டப்பட்ட ஊசிகளைப் பயன்படுத்தி, கரி அடிப்படையிலான மையைப் பயன்படுத்தி செய்யப்படுகின்றன, மேலும் அவை ஒரு பெண்ணின் குலம் மற்றும் வம்சாவளியைக் குறிக்கின்றன, அவள் பருவமடைதல், திருமணம் மற்றும் தாய்மை வழியாகச் செல்வதைக் குறிக்கின்றன, மேலும் சமூகத்தில் அவளது நிலையை குறிக்கின்றன. குறிப்பாக பைகா மக்களிடையே, ஒரு பெண் தனது முதல் நெற்றி அடையாளத்தைப் பெறும் வரை முழு உறுப்பினராகக் கருதப்படுவதில்லை. நம்பகமான ஆதாரங்களில் இதன் விளக்கம் சீராக உள்ளது: கோட்னா என்பது அடையாளம், பாதுகாப்பு மற்றும் நிரந்தர அலங்கார வடிவம், ஒரு ஃபேஷன் தேர்வு அல்ல.

யார் பாரம்பரியமாக கோட்னா அணிகிறார்கள் மற்றும் உருவாக்குகிறார்கள்?

கோட்னா பெரும்பாலும் பெண்களின் பாரம்பரியமாகும், இது பெண்களால் அணியப்படுகிறது மற்றும் பெண்களால் செய்யப்படுகிறது. இது குறிப்பிட்ட நாடோடி சமூகங்களிலிருந்து வரும் சிறப்பு பச்சை குத்துபவர்களால் செய்யப்படுகிறது. கோண்டுகளுக்கு, பச்சை குத்துபவர்கள் தேவர், படி மற்றும் கோதனஹரி சமூகங்களிலிருந்து வருகிறார்கள். பைகாக்களுக்கு, பயிற்சியாளர் ஒரு பேட்னின் (கோட்னாஹரின், படனா சாதி என்றும் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது) என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த பச்சை குத்துபவர்கள் கிராமங்களுக்கு இடையே பயணம் செய்து, திருமணங்கள், திருவிழாக்கள் மற்றும் வாராந்திர சந்தைகளில் வேலை செய்தனர். வடிவங்கள் மற்றும் நுட்பங்கள் பற்றிய அறிவு குடும்பங்களுக்குள் கடத்தப்பட்டது, இது ஒரு முறைசாரா சங்கமாக செயல்பட்டது. தோற்றுவித்த மக்கள் தெளிவாக பெயரிடப்பட வேண்டும்: இது பைகா, கோண்ட் மற்றும் மத்திய இந்தியாவின் அருகிலுள்ள ஆதிவாசி குழுக்கள் மற்றும் வடக்கில் உள்ள துசாத் உள்ளிட்ட தலித் சமூகங்களின் பாரம்பரியமாகும்.

கோட்னா எங்கிருந்து வந்தது?

கோட்னா என்பது மத்திய மற்றும் வட இந்தியாவின் ஒரு பழமையான நடைமுறையாகும், அதன் ஆழமான தோற்றம் எழுத்துப்பூர்வ ஆவணங்களுக்கு முந்தையது. ஆங்கிலத்தில் ஆரம்பகால நம்பகமான பதிவு பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் உள்ள இனவியல் ஆய்வுகளில் இருந்து வருகிறது, இதில் மத்திய மாகாணங்களின் பழங்குடியினர் மற்றும் சாதிகள் பற்றிய ஆர். வி. ரஸ்ஸல் மற்றும் ஹிரா லாலின் ஆய்வு, மற்றும் பின்னர் மானுடவியலாளர் வெரியர் எல்வின், அவர் தனது 1939 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில் பைகா பச்சை குத்துதலை ஆவணப்படுத்தினார். பைகா. குறிப்பிட்ட கோட்னா வடிவங்கள் சிந்து சமவெளி நாகரிகம் அல்லது பண்டைய கோயில் சிற்பங்களிலிருந்து நேரடியாக வந்ததாகக் கூறப்படும் கூற்றுகள் பிரபலமாக உள்ளன ஆனால் சரிபார்க்கப்படவில்லை, மேலும் அவை ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வரலாற்றை விட நாட்டுப்புறக் கதைகளாகக் கருதப்பட வேண்டும். நன்கு நிறுவப்பட்டது என்னவென்றால், மத்தியப் பிரதேசம், சத்தீஸ்கர், ஜார்கண்ட் மற்றும் பீகார் முழுவதும் பல தலைமுறைகளாக கோட்னா நடைமுறையில் உள்ளது.

கோட்னா அடையாளங்கள் என்ன அர்த்தம்?

கோட்னா அடையாளங்கள் ஒரே நேரத்தில் பல அர்த்த அடுக்குகளைக் கொண்டுள்ளன. அவை குலம் மற்றும் வம்சாவளியை அடையாளம் காட்டுகின்றன, பாரம்பரிய நம்பிக்கையில், மூதாதையர்கள் ஒரு பெண்ணை மறுவாழ்வில் அடையாளம் காண்பார்கள் என்பதை உறுதி செய்கின்றன. அவை வாழ்க்கை மாற்றங்களைக் குறிக்கின்றன: பருவமடைதலுக்கு அருகில் முதல் நெற்றி அடையாளம், திருமணத்தின் போது கைகள் மற்றும் கால்களில் மேலும் விரிவான வேலை, மற்றும் பிரசவத்திற்குப் பிறகு மார்பு அல்லது முதுகு அடையாளங்கள். அவை தீய கண்ணிலிருந்து பாதுகாப்பதாகவும், ஆரோக்கியம் மற்றும் ஆன்மீக நன்மைகளைக் கொண்டிருப்பதாகவும் நம்பப்படுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கோட்னா நிரந்தர செல்வமாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. தங்கம் மற்றும் வெள்ளி இழக்கப்படலாம், விற்கப்படலாம் அல்லது மரணத்தின் போது அகற்றப்படலாம், ஆனால் தோலின் கீழ் உள்ள கரி தங்கிவிடும். ஒரு பைகா பெண் கூறியது போல், மானுடவியலாளர் லார்ஸ் க்ருடாக் பதிவு செய்துள்ளார், இந்த அடையாளங்கள் "எப்போதும் கழற்ற முடியாத ஒரு ஜாக்கெட்."

கோட்னா டாட்டூ பெறுவது முறைகேடா?

ஆம், அர்த்தமுள்ள வகையில். கோட்னா என்பது பைகா, கோண்ட், துசாத் மற்றும் தொடர்புடைய ஆதிவாசி மற்றும் தலித் மக்களுக்குச் சொந்தமான ஒரு மூடிய, பாலின அடிப்படையிலான, சமூக-குறிப்பிட்ட பாரம்பரியமாகும். அதன் அடையாளங்கள் குல உறுப்பினர், வாழ்க்கை நிலை மற்றும் ஒரு வெளி நபரால் வைத்திருக்க முடியாத அண்டவியல் நம்பிக்கையை குறியாக்குகின்றன. கோட்னா வடிவங்களை அலங்காரமாக அணிவது, அவை பதிவு செய்ய வேண்டிய அடையாளம் மற்றும் வம்சாவளியை அவற்றிடம் இருந்து பறிக்கிறது, மேலும் சாதி பாகுபாடு மற்றும் கலாச்சார அடக்குமுறையை எதிர்கொண்ட சமூகங்களுக்கு எதிராக இதைச் செய்கிறது. மரியாதைக்குரிய பதில் வரலாற்றைக் கற்றுக்கொள்வது, மக்களைப் பெயரிடுவது, மற்றும் பாரம்பரியத்தை முன்னெடுத்துச் செல்லும் கலைஞர்களுக்கு ஆதரவளிப்பது, அடையாளங்களை எடுப்பது அல்ல. இந்தப் பக்கம் கல்வி கற்பதற்காக உள்ளது, வடிவமைப்பு வழங்குவதற்காக அல்ல.

மக்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள்

கோட்னா முதலில் பெயரிடப்பட்ட சமூகங்களுக்குச் சொந்தமானது, மேலும் வரலாறு அவர்களை மையப்படுத்த வேண்டும். கோண்டுகள் இந்தியாவின் மிகப்பெரிய ஆதிவாசி குழுக்களில் ஒன்றாகும், அதன் தாயகம் மத்தியப் பிரதேசம், சத்தீஸ்கர் மற்றும் கிழக்கு மகாராஷ்டிரா வரை பரவியுள்ள கோண்ட்வானா பிராந்தியத்தில் உள்ளது. பைகாக்கள், வரலாற்று ரீதியாக வனங்களில் வசிக்கும் மற்றும் அரை-நாடோடிகள், அதே வனப் பகுதிகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், குறிப்பாக மைக்கால் மலைகளில், மேலும் ஒரு தனித்துவமான ஆனால் தொடர்புடைய பச்சை குத்தும் கலாச்சாரத்தைப் பராமரிக்கிறார்கள். இருவரும் கோட்னாவை கலாச்சார நினைவகத்தின் களஞ்சியமாக கருதுகின்றனர்.

பயிற்சியாளர்கள் குறிப்பிட்ட சமூகங்களிலிருந்து வருகிறார்கள், அவர்களைப் பெயரிடுவது முக்கியம். கோண்டுகளுக்கு மத்தியில், பச்சை குத்துபவர்கள் தேவர், படி மற்றும் கோதனஹரி சமூகங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். பைகாக்களுக்கு மத்தியில், பச்சை குத்துபவர் பேட்னின்(லார்ஸ் க்ருடாக் கோட்னாஹரின், படனா சாதி என்று பதிவு செய்துள்ளார்), அவர் திருவிழாக்கள் மற்றும் வாராந்திர சந்தைகளில் வேலை செய்தார். இது பெண்களால் பெண்களுக்காக செய்யப்பட்ட வேலை. ஆண்கள் பச்சை குத்துவதையோ அல்லது அது இழுக்கும் இரத்தத்தையோ பார்க்கக்கூடாது என்ற பாரம்பரிய தடை இருந்தது, எனவே வேலை பெரும்பாலும் தனியாக, காடுகளில் அல்லது ஒதுக்குப்புறமான இடங்களில் செய்யப்பட்டது. வடிவங்கள் மற்றும் நுட்பங்கள் பற்றிய அறிவு தாய்வழி மற்றும் இந்த சிறப்பு குடும்பங்களுக்குள் கடத்தப்பட்டது, இது தலைமுறைகளாக ஒரு வடிவ சொற்களஞ்சியத்தைப் பாதுகாக்கும் சங்கங்களாக செயல்பட்டது. இந்த அமைப்பு, பெண்கள் தலைமையிலான மற்றும் பெண்களால் நிர்வகிக்கப்படும் பச்சை குத்தும் பாரம்பரியம் சிறப்பு சமூகங்கள் மூலம் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது, உடல் அடையாளமிடும் உலகளாவிய பதிவுக்கு கோட்னா செய்யும் தனித்துவமான பங்களிப்புகளில் ஒன்றாகும்.

கருவிகள், மை மற்றும் நுட்பம்

பாரம்பரிய கோட்னா நுட்பம் கை-குத்துதல் துளையிடுதல் ஆகும். ஆரம்பகால கருவிகள் கூர்மையான முட்கள், அகாசியா, ஜுஜுபே அல்லது பாபூல் மரங்களிலிருந்து, அல்லது கூர்மைப்படுத்தப்பட்ட மூங்கில் துண்டுகள். இருபதாம் நூற்றாண்டுக்குள் இவை பெரும்பாலும் ஒன்றாக கட்டப்பட்ட எஃகு தையல் ஊசிகளின் கட்டுகளால் மாற்றப்பட்டன. தற்போதைய காலத்தில் சில பயிற்சியாளர்கள் உலர்-செல் பேட்டரிகளிலிருந்து இயக்கப்படும் மின்சார இயந்திரங்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர்.

மை கரி அடிப்படையிலானது. எண்ணெய் விளக்குகளிலிருந்து சேகரிக்கப்பட்ட விளக்கு கரி பாரம்பரிய நிறமியாக இருந்தது, மேலும் க்ருடாக்ஸின் கள ஆவணங்கள் பாரம்பரிய முறைகளால் தயாரிக்கப்பட்ட தாவர அடிப்படையிலான மைகளையும் பதிவு செய்கின்றன. நிறமி, மையை நிலைநிறுத்தவும், குணப்படுத்துதலுக்கு உதவும் கிருமி நாசினியாகவும் செயல்படும் என்று நம்பப்படும் பிணைப்பு முகவர்களுடன் இணைக்கப்பட்டது. வேலைக்குப் பிறகு, வடிவமைப்புகள் பாரம்பரிய முறைகளால் சுத்தம் செய்யப்பட்டன. கரி அடிப்படையிலான நிறமிகள் பயன்படுத்தப்பட்டன மற்றும் பாரம்பரிய முறைகளால் தயாரிக்கப்பட்டன என்பது சிறப்பு மற்றும் பாரம்பரிய ஆதாரங்களில் நன்கு உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

வடிவங்கள் மற்றும் அவை பதிவு செய்வது என்ன

பைகா மற்றும் கோண்ட் கோட்னாவின் வடிவங்கள் மிகவும் பாணியாக்கப்பட்டவை மற்றும் காடு மற்றும் வீட்டு வாழ்க்கையிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை. சொற்களஞ்சியத்தில் முக்கோணங்கள் போன்ற வடிவியல் வடிவங்கள், மலைகள் அல்லது குன்றுகளாகப் படிக்கப்படுகின்றன, இணையான கோடுகள், மற்றும் முக்கோண வடிவங்களில் புள்ளிகளின் ஏற்பாடுகள், இதில் டிப்கா அழகு மற்றும் நேர்த்தியுடன் தொடர்புடைய வடிவம். விலங்குகள் மயில்களாகத் தோன்றுகின்றன ("mor), காகங்கள், மான்கள், மீன்கள் மற்றும் தேள்கள். தாவரங்களில் தாமரை மலர்கள், தானியக் கட்டுகள் மற்றும் மரங்கள், புனிதமான மஹுவா மற்றும் ஆலமரம் ஆகியவை அடங்கும். சீப்புகள் மற்றும் தோசைக்கற்கள் போன்ற வீட்டுப் பொருட்கள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன, மேலும் "பசுவின் கண்" போன்ற சமச்சீர் வடிவங்கள் மற்றும் மார்பகங்கள் மற்றும் முதுகில் உள்ள குறிப்பிட்ட அமைப்புகள், குறிப்பாக பைகா மக்களிடையே, தீய கண்ணைத் தடுக்க நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன.

இடம் மற்றும் வரிசை ஒரு பெண்ணின் வாழ்க்கையைப் பின்பற்றுகிறது. ஒரு பெண் பொதுவாக பருவமடைவதற்கு நெருக்கமாக தனது முதல் நெற்றி அடையாளத்தைப் பெறுகிறாள். சரியான வயது குறித்து ஆதாரங்கள் வேறுபடுகின்றன: வெரியர் எல்வின் ஐந்து வயதில் ஒரு முக்கோண நெற்றி அலங்காரத்தைப் பதிவு செய்துள்ளார், அதே நேரத்தில் INTACH மற்றும் Krutak எட்டு வயதில் "V" குறி அல்லது சந்திர வடிவத்தை ஆவணப்படுத்துகின்றன, மற்ற கணக்குகள் ஒன்பது அல்லது பத்து கொடுக்கின்றன. இந்த மாறுபாடு ஒரு நேர்மையான வரலாறு, மற்றும் பரந்த உண்மை சீரானது, முதல் குறி குழந்தைப் பருவத்தில் பருவமடைவதற்கு அருகில் வருகிறது மற்றும் ஒரு பைகா பெண் சமூகத்தின் முழு உறுப்பினராகக் கருதப்படுவதற்கு அல்லது திருமணத்திற்கு தகுதி பெறுவதற்கு முன்பு இது தேவைப்படுகிறது. திருமணத்தைச் சுற்றி கைகள், கைகள் மற்றும் கால்களில் மேலும் விரிவான வடிவங்கள் சேர்க்கப்படுகின்றன, இது வயது வந்தோர் மற்றும் வம்சாவளியைக் குறிக்கிறது. சில பிராந்தியங்களில் பதிவுசெய்யப்பட்ட ஒரு கட்டமாக, சில சமயங்களில் குழந்தை பிறந்த பிறகு மார்பு, முதுகு அல்லது வயிற்றில் அடையாளங்கள் சேர்க்கப்படுகின்றன. சட்டி கோதை.

"நிரந்தர நகைகள்" மற்றும் மறுவாழ்வு

கோட்னாவில் மிகவும் தனித்துவமான யோசனை என்னவென்றால், பச்சை குத்துதல் என்பது மரணத்தைத் தாண்டி நிற்கும் ஒரே செல்வம் ஆகும். கோண்ட் மற்றும் பைகா நம்பிக்கைகளில், தங்கம் மற்றும் வெள்ளி நகைகள் தற்காலிகமானவை. அவை வாழ்க்கையில் இழக்கப்படலாம் அல்லது விற்கப்படலாம் மற்றும் தகனம் செய்வதற்கு முன்பு உடலில் இருந்து அகற்றப்படுகின்றன. தோலின் கீழ் உள்ள கரி அகற்றப்பட முடியாது. பழங்குடி மூப்பர்கள் மற்றும் பெண்களே கோட்னாவை அடையாளத்தின் ஆதாரமாக விளக்குகிறார்கள், அதை முன்னோர்கள் மறுபுறம் அடையாளம் காண்பார்கள். களத்தில் பதிவுசெய்யப்பட்ட சொற்றொடர்கள் நேரடியானவை. ஒரு பெண் ஒரு ஆராய்ச்சியாளரிடம் கூறினார், "நீங்கள் வளையல்களை வாங்கினால், அவை உடைந்துவிடும். ஆனால் நீங்கள் பச்சை குத்தினால், அது என்றென்றும் நீடிக்கும்." மற்றொன்று அடையாளங்களை "நாம் கல்லறைக்கு எடுத்துச் செல்லும் ஒரே விஷயங்கள்" என்று விவரித்தது. இந்த அண்டவியல் வாசிப்பு, உடல் குறித்தல் அழியாத செல்வத்தின் ஒரு வடிவம் மற்றும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கு ஒரு கடவுச்சீட்டு, புகழ்பெற்ற ஆதாரங்களில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

தொடர்புடைய ஒரு புள்ளி வடக்கில் உள்ள தலித் சமூகங்களைப் பற்றியது, துசாத், சாமர் மற்றும் முஷாஹர் உட்பட, அங்கு கோட்னா "நிரந்தர நகைகள்" என்ற இரண்டாவது அர்த்தத்தில் செயல்பட்டது. சாதி விதிகள் இந்த சமூகங்கள் உலோக நகைகளை அணிவதைத் தடைசெய்தன, மேலும் கோட்னா கண்ணியத்திற்கும் அலங்காரத்திற்கும் ஒரு புலப்படும் உரிமைகோரலாக மாறியது, அதை யாரும் தடை செய்ய முடியாது. அடையாளங்கள் அடையாளமாகவும் அமைதியான உறுதிப்பாடாகவும் இருந்தன.

ஒரு சர்ச்சைக்குரிய தோற்றக் கதை

பிரபலமான சுழற்சியில் உள்ள ஒரு கூற்று கவனமாக கையாளப்பட வேண்டும். கோட்னா பழங்குடி அல்லது கீழ் சாதி பெண்களை "அழகுபடுத்தாமல்" இருக்க கண்டுபிடிக்கப்பட்டது என்று சில சமயங்களில் கூறப்படுகிறது, இதனால் நில உரிமையாளர்கள் அல்லது படையெடுப்பாளர்களுக்கு அவர்கள் கவர்ச்சியற்றவர்களாகி, அவர்களைப் பாதுகாப்பார்கள். இந்த கதை சுற்றுலா எழுத்துக்களிலும் சில சமூக கணக்குகளிலும் ஒரு தற்காப்பு விளக்கமாக தோன்றுகிறது. இது இனவியலாளர்களால் பதிவுசெய்யப்பட்ட எமிக் யதார்த்தத்துடன் முரண்படுகிறது, இதில் கோட்னா அழகு, உயர் நிலை மற்றும் திருமணத் தகுதிக்கு ஒரு அடையாளமாக மதிக்கப்படுகிறது, சிதைவுக்கு மாறாக. இந்த தோற்றக் கதை சர்ச்சைக்குரியதாகவும் பெரும்பாலும் நாட்டுப்புறக் கதையாகவும் கருதப்படுகிறது: பாதுகாப்பு கதை மோதல்களின் போது ஒரு உண்மையான செயல்பாட்டைச் செய்திருக்கலாம், ஆனால் இது நடைமுறையின் முதன்மை தோற்றமாக ஆதரிக்கப்படவில்லை, மேலும் இது நிறுவப்பட்ட வரலாறாக வழங்கப்படக்கூடாது. ஆழமான, ஆவணப்படுத்தப்பட்ட அர்த்தங்கள் அடையாளம், வாழ்க்கை நிலை, பாதுகாப்பு மற்றும் அழியாத செல்வம்.

கரீபியன் தீவுகளுக்கான பயணம்

கோட்னா இந்தியாவில் தங்கவில்லை. 1838 மற்றும் 1920 களுக்கு இடையில், நூறாயிரக்கணக்கான இந்தியர்கள் ஒப்பந்த முறை மூலம் பிரிட்டிஷ் கயானா (இப்போது கயானா), டச்சு சுரினாம், மொரிஷியஸ், டிரினிடாட் மற்றும் பிஜி உட்பட காலனித்துவ தோட்டங்களுக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டனர். இந்த தொழிலாளர்கள் மற்றும் அவர்களின் சந்ததியினர் பெரும்பாலும் அழைக்கப்படுகிறார்கள் கிர்மிட்டியா. பச்சை குத்தும் பாரம்பரியம் அவர்களிடையே உள்ள பெண்களுடன் பயணம் செய்தது.

இந்த புலம்பெயர்ந்தோர் உயிர்வாழ்வு நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மானுடவியலாளர் சினா தெரெஸ் க்ளோஸ் "சார்புநிலையை உள்ளடக்குதல்: கரீபியன் கோட்னா (பச்சைகள்) பெண் அடிமைத்தனம் மற்றும் எதிர்ப்பாக" என்ற தலைப்பில் ஒரு சக மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்ட ஆய்வை வெளியிட்டார். லத்தீன் American மற்றும் Caribbean மானுடவியல் இதழ் 2022 இல், கயானாவில் இந்தோ-கரீபியன் இந்து பெண்களிடையே கோட்னா ஆய்வு செய்யப்பட்டது. கயானா மற்றும் சுரினாமில், 1960 களுக்கு முன்பு அல்லது அதற்குப் பிறகு பிறந்த வயதான பெண்கள், தங்கள் முன்கைகளின் வளைவு பரப்புகளில் கோட்னாவை இன்னும் கொண்டுள்ளனர், அடிக்கடி திருமணத்திற்கு முன் ஒரு குறி மற்றும் அதற்குப் பிறகு ஒன்று. இந்த வார்த்தை சர்னாமியில், இந்தி மொழியின் சுரினாமிய வடிவத்தில், பச்சை குத்துதல் மற்றும் பச்சை குத்துதல் என்ற சொல்லாக நீடிக்கிறது. க்ளோஸின் கட்டமைப்பு கவனிக்கத்தக்கது: அவர் கரீபியன் கோட்னாவை ஒப்பந்தம் மற்றும் குடும்பத்தின் கட்டமைப்புகளுக்குள் பெண் அடிமைத்தனத்தின் வெளிப்பாடாகவும், எதிர்ப்பின் மற்றும் சுய உறுதிப்பாட்டின் ஒரு வடிவமாகவும் படிக்கிறார். கோட்னாவின் கரீபியன் உயிர்வாழ்வு நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

தோலிலிருந்து கேன்வாஸ் வரை: கோட்னா ஓவியம்

அதன் சொந்த மண்ணில், உடல் பச்சை குத்துதல் கடுமையாக குறைந்துள்ளது. இளைய கோண்ட், பைகா மற்றும் தலித் பெண்கள் சமூக களங்கம், நகர்ப்புற தொழிலாளர் சந்தைகளின் ஈர்ப்பு மற்றும் பாரம்பரிய செயல்முறையின் வலி ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுகின்றனர். ஆனால் கோட்னாவின் காட்சி இலக்கணம் மறைந்துவிடவில்லை. அது மற்ற பரப்புகளுக்குத் திரும்பியது.

பீகாரில் உள்ள மதுபானி மாவட்டத்தின் ஜித்வார்பூர் கிராமத்தில், இந்த மாற்றம் நெருக்கமாக ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. 1970 வாக்கில் ஜெர்மன் மானுடவியலாளர் எரிகா மோசர் அங்குள்ள துசாத் தலித் பெண்களை பொருளாதார சுதந்திரத்திற்கான ஒரு வழியாக தங்கள் படங்களை காகிதம் மற்றும் துணியில் போட ஊக்குவித்தார். இந்து தெய்வங்களை சித்தரிக்கும் பிராமண-தொடர்புடைய மதுபானி ஓவியத்திலிருந்து விலக்கப்பட்டவர்கள், மற்றும் அதன் பல பாடங்களிலிருந்து தடைசெய்யப்பட்டவர்கள், துசாத் பெண்கள் அதற்கு பதிலாக தங்கள் சொந்த கோட்னா பச்சை குத்தும் வடிவங்கள் மற்றும் ராஜா சலேஷ் காவியம் மற்றும் ராகு தெய்வத்தின் சித்தரிப்புகள் உட்பட அவர்களின் வாய்வழி பாரம்பரியத்தை வரைந்தனர். பெயரிடப்பட்ட முன்னோடிகளில், சானோ தேவி ஒரு தனித்துவமான தட்டுப்பாட்டை உருவாக்கினார் மற்றும் சலேஷ் கதையை விளக்கினார், பச்சை குத்தும் வடிவங்களுக்கு கதை சூழலை வழங்கினார். இது ஒரு அங்கீகரிக்கப்பட்ட நாட்டுப்புறக் கலையாக மாறியது, கோட்னா ஓவியம், அதன் பயிற்சியாளர்களால் தலித் கண்ணியம் மற்றும் எதிர்ப்பின் கலையாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது.

மத்திய இந்தியாவில் ஒரு இணையான மாற்றம் ஏற்பட்டது. 1970கள் மற்றும் 1980களில் இருந்து, மத்தியப் பிரதேசம் மற்றும் சத்தீஸ்கரில் உள்ள வளர்ச்சி அமைப்புகள் மற்றும் கலைக் கூட்டங்கள் பழங்குடிப் பெண்களை கையால் செய்யப்பட்ட காகிதம், கேன்வாஸ் மற்றும் கைத்தறி துணிகளில் கோட்னா சின்னங்களை வரைய ஊக்குவித்தன, மற்றவற்றுடன் சத்தீஸ்கரின் கோட்னா புடவைகளை உற்பத்தி செய்தன, பெரும்பாலும் துசார் பட்டு மீது வரையப்பட்டது. சாந்தி பாய் மற்றும் மங்கலா பாய் மரவி போன்ற கலைஞர்கள் கோட்னா சின்னங்களை சமகால நுண்கலை உலகிற்கு கொண்டு வந்துள்ளனர். மாநில கைத்தறி மற்றும் கைவினை நிகழ்ச்சிகள் இளைய பழங்குடி பெண்களுக்கு வடிவங்களை நிலையான வாழ்வாதாரமாக கற்பிக்கும் பட்டறைகளை தொடர்ந்து ஸ்பான்சர் செய்கின்றன. அடக்குமுறை ஒரு முழுமையான முறிவை ஏற்படுத்திய பல பழங்குடி மரபுகளைப் போலல்லாமல், கோண்ட், பைகா மற்றும் துசாத் ஆகியோர் தங்கள் காட்சி சொற்களஞ்சியத்தை தோலில் இருந்து மேற்பரப்பிற்கு நகர்த்துவதன் மூலம் உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்கிறார்கள், வடிவமைப்பின் ஒரு வாழும் காப்பகத்தை உருவாக்குகிறார்கள்.

மருத்துவ கூற்றுகள் பற்றிய குறிப்பு

பாரம்பரிய நம்பிக்கை கோட்னாவிற்கு குணப்படுத்தும் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது, இதில் வாதம் மற்றும் பிற நோய்களிலிருந்து நிவாரணம் அளிக்கிறது, மேலும் மை பைண்டர்களை ஆண்டிசெப்டிக்காக நடத்துகிறது. இவை பாரம்பரிய நம்பிக்கை மற்றும் கலாச்சார அர்த்தமாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், நிறுவப்பட்ட மருத்துவ உண்மையாக அல்ல. அவை நடைமுறை அதன் சமூகங்களால் எவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது என்பதன் ஒரு பகுதியாகும், இது கலாச்சார வரலாற்றிற்கு பொருத்தமான புள்ளி, மேலும் அவை இந்த உணர்வில் இங்கு பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன.

மரியாதையுடன் எப்படி ஈடுபடுவது

கோட்னா புனிதமானது, பாலின அடிப்படையிலானது மற்றும் சமூகத்திற்கு குறிப்பிட்டது. ஒரு வெளிநபருக்கான மரியாதைக்குரிய பாதை கல்வி மற்றும் ஆதரவு, கையகப்படுத்தல் அல்ல. மக்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்களின் பெயர்களை அறியவும். வெரியர் எல்வின் மற்றும் லார்ஸ் க்ரூடாக் உட்பட இனவியல் பதிவைப் படிக்கவும். கோட்னா ஓவியர்கள் மற்றும் துணி கலைஞர்களாக பாரம்பரியத்தை முன்னெடுத்துச் செல்லும் தலித் மற்றும் ஆதிவாசி பெண்களுக்கு ஆதரவளிக்கவும், அவர்களின் படைப்பு கலாச்சார பாதுகாப்பு மற்றும் பொருளாதார உயிர்வாழ்வு இரண்டும் ஆகும். இந்த பாரம்பரியத்தை ஆவணப்படுத்தும் நிறுவனங்களுக்குச் சென்று ஆதரவளிக்கவும், போபாலில் உள்ள இந்திரா காந்தி ராஷ்டிரிய மனவ் சங்கராலயா, தேசிய மனித அருங்காட்சியகம் போன்றவை. அடையாளங்கள் ஒரு உறுப்பினர் மற்றும் ஒரு அண்டவியலைக் குறியாக்குகின்றன என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள், அதை மாற்ற முடியாது. கோட்னாவை மதிப்பது என்பது அதன் அடையாளத்தைப் பதிவு செய்யும் மக்களுடன் அதை விட்டுவிடுவது.

  • சக் யந்த். ஒரு அண்டை தெற்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசிய புனித-குறியிடும் பாரம்பரியம், புனித பச்சை குத்துதல் எவ்வாறு பாதுகாப்பு மற்றும் அண்டவியல் அர்த்தத்தை சுமக்கிறது என்பதற்கு ஒப்பீட்டு சூழலாக பயனுள்ளதாக இருக்கும்.
  • தென்கிழக்கு ஆசிய யந்திர பச்சை குத்துதல். பரந்த பிராந்தியத்தில் புனித மற்றும் பாதுகாப்பு உடல் குறிப்புக்கான மேலும் ஒப்பீட்டு சூழல்.
  • பிலிப்பைன்ஸ் Batok. அதன் சொந்த காலனித்துவ-அடக்குமுறை மற்றும் மறுமலர்ச்சி வரலாற்றைக் கொண்ட ஒரு பழங்குடி கை-தட்டு பச்சை குத்தும் பாரம்பரியம், ஒப்பீட்டிற்காக வழங்கப்படுகிறது.
  • பச்சை குத்தும் வரலாற்றில் மண்டலா. தெற்காசிய காட்சி மரபுகளின் வடிவியல் மற்றும் புனித-வடிவ சொற்களஞ்சியத்தில் பின்னணி.

ஆதாரங்கள்

  • ரஸ்ஸல், ஆர். வி., மற்றும் ஹிரா லால். India இன் மத்திய மாகாணங்களின் பழங்குடியினர் மற்றும் சாதிகள். லண்டன்: மேக்மில்லன் அண்ட் கோ., 1916. கோண்ட் மற்றும் பைகா மக்களிடையே பச்சை குத்துதல் பற்றிய ஆரம்பகால ஆவணங்கள்.
  • எல்வின், வெரியர். பைகா. லண்டன்: ஜான் முர்ரே, 1939. பைகா வாழ்க்கை, நெற்றி மற்றும் உடல் பச்சை குத்துதல் உட்பட ஆவணப்படுத்தும் முக்கிய ஆரம்பகால மானுடவியல் மோனோகிராஃப்.
  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Baiga மற்றும் Gond Godna பயிற்சியாளர்கள், கருவிகள், கரி அடிப்படையிலான மை, நெற்றி அடையாளங்கள், மற்றும் நிரந்தர-நகைகள் மற்றும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய நம்பிக்கை பற்றிய சிறப்புத் துறை ஆவணப்படுத்தல்.
  • INTACH அழியாத கலாச்சார பாரம்பரியம். "Godna: மத்தியப் பிரதேசத்தின் Baiga பழங்குடியினரின் பச்சை கலை." intangibleheritage.intach.org. பயிற்சியாளர்கள், நுட்பம், வாழ்க்கை-நிலை அடையாளங்கள், மற்றும் வடிவங்கள் பற்றிய பாரம்பரிய ஆவணப்படுத்தல்.
  • க்ளோஸ், சினா தெரஸ். "உருவாக்குதல் சார்பு: Caribbean godna (பச்சை குத்துதல்) பெண் கீழ்ப்படிதல் மற்றும் எதிர்ப்பு." லத்தீன் American மற்றும் Caribbean மானுடவியல் இதழ் (2022). doi:10.1111/jlca.12644. கயானா மற்றும் சுரினாமில் உள்ள இந்திய-கரீபியன் இந்துப் பெண்களிடையே godna பற்றிய சக மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்ட ஆய்வு.
  • Caribbean Hindustani. "இந்திய-கரீபியன் மக்களிடையே Godna அல்லது பச்சை பாரம்பரியம்." caribbeanhindustani.org. கயானா மற்றும் சுரினாமில் உள்ள ஒப்பந்தத் தொழிலாளர்களால் வந்த சமூகங்களிடையே godna பற்றிய ஆவணப்படுத்தல், Sarnami சொல் உட்பட.
  • BehanBox. "Godna: மதுபானியின் தலித் துசாத் பெண்களின் எதிர்ப்பு கலை வடிவம்." behanbox.com, 2023. தோல்-க்கு-கேன்வாஸ் மாற்றம், துசாத் பாரம்பரியம், மற்றும் சானோ தேவி உள்ளிட்ட நபர்களின் பங்கு பற்றிய கணக்கு.
  • Dalit History Month. "Godna ஓவியம்: ஒரு தலித் பெண்களின் எதிர்ப்பு கலை." ஜித்வார் பூரில் எரிகா மோசரின் 1970 தலையீடு மற்றும் தலித் பெண்களின் கலையாக Godna ஓவியத்தின் வளர்ச்சி பற்றிய கணக்கு.
  • மத்தியப் பிரதேச சுற்றுலா. "Godna பச்சை: மத்தியப் பிரதேசத்தில் பழங்குடியினரால் பயிற்சி செய்யப்படும் ஒரு பழங்கால கலை" மற்றும் "மத்தியப் பிரதேசத்தின் மர்மமான Baiga பழங்குடி." mptourism.com. உள்ளிட்ட வடிவங்களின் பிராந்திய ஆவணப்படுத்தல் டிப்கா மற்றும் Baiga நெற்றி அடையாளம்.
  • Krutak, லார்ஸ். Indigenous Tattoo Traditions: Humanity மூலம் Skin மற்றும் Ink. Princeton University Press, 2025. மத்திய இந்திய आदिवासी உடல் அடையாளங்கள் உட்பட உலகளாவிய ஒப்பீட்டு சூழலில் உள்ள பழங்குடி அல்லாத ஆவணப்படுத்தல்.

ஆசிரியர்

ஆராய்ந்து எழுதியவர் ஜான் ஜே. மேயோ III, ஆசிரியர், Tattoo History Atlas. இந்த பக்கம் Baiga, Gond, Dusadh, மற்றும் தொடர்புடைய சமூகங்களுக்கு Godna சொந்தமானது என்ற கலாச்சார மற்றும் வரலாற்று குறிப்புக்காக எழுதப்பட்டுள்ளது. இது மேலே உள்ள கடைசியாக மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டது மேலே உள்ள தேதி மற்றும் காலாண்டு சுழற்சியில் புதுப்பிக்கப்பட்டது.

பிழை உள்ளதா அல்லது சேர்க்க ஏதேனும் ஆதாரம் உள்ளதா? காப்பகத்திற்கு சமர்ப்பிக்கவும். ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பங்களிப்புகள் காப்பக XP மற்றும் பெயரிடப்பட்ட அங்கீகாரத்தைப் பெறுகின்றன (தேர்வு).