பச்சை குத்துவது என்பது தமிழ்நாடு மற்றும் தென்னிந்தியாவின் அண்டை தெலுங்கு மொழி பேசும் பகுதிகளின் பாரம்பரிய பச்சை குத்துதல் ஆகும், இது ஆசியாவில் மிகவும் பரவலான உள்நாட்டு பச்சை குத்தும் மரபுகளில் ஒன்றாகும் மற்றும் 1980 களுக்கு முன்னர் கிராமப்புறங்களில் மிகவும் பொதுவானது. தமிழ்ப் பெயர் அந்தச் செயலையே விவரிக்கிறது, நிறமியை தோலில் குத்துவது, சில சமயங்களில் "பச்சை நிறத்தில் குத்துவது" என்று பளபளக்கிறது. இந்த வேலையை நாடோடி சிறப்புப் பெண்களான கொரத்தி (கொரவா என்றும் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது) அவர்கள் ஊர் ஊராகச் சென்று அரிசி, வாழைப்பழம், வெற்றிலை மற்றும் சில சமயங்களில் பணமாகச் செலுத்தினர். மைய வடிவமைப்பு, கோலம், தீய சக்திகளை வலையில் சிக்க வைப்பதாகவும், அணிந்திருப்பவரை மரணம் வரை பாதுகாப்பதாகவும் நம்பப்படும் ஒரு பாவமான தளம் வடிவியல் வடிவமாகும். இந்தப் பக்கம் ஒரு கலாச்சார மற்றும் வரலாற்றுக் குறிப்பு, வடிவமைப்பு வழிகாட்டி அல்ல. பச்சகுதராத்து அதை சுமந்த தமிழ், தெலுங்கு சமூகங்களைச் சேர்ந்தது, அது அவர்களின் வரலாறாக இங்கே வழங்கப்படுகிறது.

பச்சகுதறது என்றால் என்ன?

பச்சைகுத்தறது என்பது தமிழ்நாடு மற்றும் தென்னிந்தியாவில் தெலுங்கு பேசும் பகுதிகளின் பழங்குடி பாரம்பரியமாகும். இந்த பெயர் செயலை விளக்குகிறது, நிறமியை தோலில் கையால் குத்துகிறது. டாட்டூ மானுடவியலாளர் லார்ஸ் க்ருதக் தொடர்புடைய தமிழ் சொற்றொடரை "பச்சையுடன் குத்துதல்" என்று பதிவு செய்கிறார். இது ஆசியாவிலேயே மிகவும் புவியியல் ரீதியாக விரிவான உள்நாட்டு பச்சை குத்துதல் பாரம்பரியங்களில் ஒன்றாகும், இது ஒரு பெரிய மற்றும் அடர்த்தியான மக்கள்தொகை கொண்ட பிராந்தியத்தில் நடைமுறையில் இருந்தது, மேலும் இது 1980 களுக்கு முன்பு மிகவும் பொதுவானது. அதன் முதன்மை செயல்பாடு பாதுகாப்பு இருந்தது. பச்சை குத்தல்கள் தீய கண், நோய் மற்றும் தீய ஆவிகள் ஆகியவற்றிலிருந்து அணிந்திருப்பவரைப் பாதுகாப்பதற்காகவும், மரணத்திற்குப் பிறகும் நிரந்தரமான, அசைக்க முடியாத அலங்காரமாக அந்த நபருடன் இருக்கவும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. இது க்ருதக்கின் ஆய்வு மற்றும் பல பிராந்திய வரலாறுகள் முழுவதும் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

பாரம்பரியமாக பச்சைகுத்தராட்டு பச்சை குத்துபவர் யார்?

பச்சை குத்தல்கள் பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் இருவரும் அணிந்திருந்தனர், பெண்கள் மிகவும் விரிவான கவரேஜ் பெற்றனர், மேலும் பாரம்பரியம் பெண்களின் வாழ்க்கை மற்றும் பெண்களின் ஆன்மீக அக்கறைகளுடன் வலுவாக தொடர்புடையது. அந்த வேலையை பெண்களே செய்தார்கள். பச்சை குத்துபவர்கள் கொரத்திகள், கொரவா, நாடோடி சிறப்பு கலைஞர்கள் என்று பதிவு செய்யப்பட்டவர்கள், அவர்கள் பெரும்பாலும் அதிர்ஷ்டம் சொல்பவர்களாகவும், வாடிக்கையாளர்களைத் தேடி கிராமப்புறங்களுக்குச் சென்றவர்களாகவும் இருந்தனர். தமிழ் மற்றும் தெலுங்கு மொழி பேசும் பகுதிகளில், கோதாரின்கள் எனப்படும் பெண் பச்சை குத்துபவர்கள் கைவினைப்பொருளை பராமரித்து, பெண் பரம்பரை வழியாக அனுப்பினார்கள். இந்த நடைமுறை சாதி எல்லைகளைக் கடந்து, பிராமணப் பெண்கள், பிற இந்து சமூகங்கள், பறையர் மக்கள் மற்றும் தமிழ் முஸ்லிம்களை சென்றடைந்தது. நிலையான உள்ளூர் பயிற்சியாளர்களைக் காட்டிலும் பயணக் கலைஞர்களால் மேற்கொள்ளப்படும் இந்த பெண்-பெண் சிறப்பு பரிமாற்றம் பாரம்பரியத்தின் தனித்துவமான மற்றும் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்ட அம்சமாகும்.

கோலம் டாட்டூ என்றால் என்ன?

மைய வடிவமைப்பு கோலம், ஒரு பாவம், தளம், மூடிய-லூப் வடிவியல் வடிவம். It carries two linked meanings. It is associated with the naga, the protective, fertile, and auspicious cobra deity, and it works apotropaically, that is, it repels or ensnares demons and malevolent spirits attempting to enter the body. The same design vocabulary appears in the threshold drawings, also called kolam, that South Indian women trace at their doorsteps each morning in rice flour or chalk, where the unbroken lines are meant to keep evil from entering the home. On the body, the kolam was understood to protect the wearer permanently, until death, and then to escort the wearer to a reunion with the ancestors. நாகா சங்கம் மற்றும் அபோட்ரோபைக் செயல்பாடு இரண்டும் க்ருதக் மூலம் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன மற்றும் பிராந்திய ஆதாரங்களை உறுதிப்படுத்துகின்றன.

பச்சகுத்தராத்து பச்சை குத்துவது நிதியா?

ஆம், வெளியாட்கள் பச்சைகுத்தராதுவை தனிப்பட்ட டாட்டூவாக எடுத்துக்கொள்வது ஒதுக்கப்பட்டதாக இருக்கும், மேலும் பிரேமிங் முக்கியமானது. இது ஒரு குறிப்பிட்ட மக்களோடும், பெண்களின் ஆன்மிகப் பரம்பரைகளோடும், தமிழ், தெலுங்குப் பண்பாட்டு உலகிற்குள் மட்டுமே அர்த்தமுள்ள ஒரு பாதுகாப்பு தர்க்கத்தோடும் பிணைக்கப்பட்ட ஒரு மூட பக்தி மரபு. கோலம் என்பது அலங்கார முறை அல்ல. இது ஒரு இந்து தெய்வம் மற்றும் வீட்டைக் காக்கும் வாசல் வரைபடங்களுடன் தொடர்புடைய ஒரு புனிதமான பாதுகாப்பு அடையாளமாகும். ஒரு அழகியல் தேர்வாக வெளிநாட்டவரின் தோலில் அதைத் தூக்குவது, தெய்வம், அதைச் சுமந்த பெண்களின் பரம்பரை மற்றும் பாதுகாப்பு நோக்கத்தை அகற்றி, வடிவத்தை மட்டுமே விட்டுச்செல்கிறது. மரியாதைக்குரிய பதில், வரலாற்றைக் கற்றுக்கொள்வது, மக்களைப் பெயரிடுவது மற்றும் பாரம்பரியத்தைப் பெருமைப்படுத்துவது, அதை அணியக்கூடாது. இந்தப் பக்கம் பாரம்பரியத்தை ஆவணப்படுத்த உள்ளது, அதைப் பெறுவதற்காக அல்ல.

இன்று பாரம்பரியம் ஏன் அழிந்து வருகிறது?

பச்சகுதராத்து இருபதாம் நூற்றாண்டு முழுவதும் கடுமையாக வீழ்ச்சியடைந்து, தற்போது அழிந்து வரும் நிலையில் கருதப்படுகிறது. நகரமயமாக்கல் மற்றும் நவீனமயமாக்கல் கிராம பண்டமாற்று பொருளாதாரத்தை அரித்தது, இது பயணம் செய்யும் கொரத்தி பச்சை குத்துபவர்களுக்கு ஆதரவாக இருந்தது. புலப்படும் பச்சை குத்தல்கள் நகர்ப்புற வகுப்புகளால் கிராமப்புற பூர்வீகம், தாழ்ந்த சாதி அந்தஸ்து அல்லது விளிம்புநிலை சமூக பாத்திரங்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டன, மேலும் களங்கம் இளைய தலைமுறையினரை நடைமுறையில் இருந்து விலக்கியது. ஆராய்ச்சியாளர்கள் அதை விரிவாக ஆவணப்படுத்திய நேரத்தில், பாரம்பரிய வடிவமைப்புகள் ஏற்கனவே மேற்கத்திய மையக்கருத்துகளால் இடம்பெயர்ந்தன. சரிவு நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்ட Ainu அல்லது Inuit மீட்பு இயக்கங்களுடன் ஒப்பிடக்கூடிய ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மறுமலர்ச்சியின் அறிக்கைகள் ஆதாரங்களில் சரியாக நிறுவப்படவில்லை, எனவே இந்தப் பக்கம் ஒன்றைக் கோரவில்லை. கோலம் சொல்லகராதி முழுவதுமாக மறைந்துபோகும் முன் அதை பதிவு செய்வதில் சில கலைஞர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்கள் மத்தியில் ஆர்வம் புதுப்பிக்கப்பட்டதாக ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

ஒரு பாதுகாப்பு பாரம்பரியம், அலங்காரமானது அல்ல

பச்சகுதராத்து பற்றி புரிந்து கொள்ள வேண்டிய மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், அது ஒரு பெரிய தென்னிந்திய பாதுகாப்பு அமைப்புக்குள் அமர்ந்திருக்கிறது, மேலும் அதை பிரபலமான பச்சை எழுத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கட்டமைப்பிற்குள் குறைக்க முடியாது. இது முதன்மையாக அடையாளக் காட்சியைப் பற்றியது அல்ல, மேலும் இது முதன்மையாக நிலை பற்றியது அல்ல. இது பாதுகாப்பைப் பற்றியது.

இதன் தெளிவான வெளிப்பாடுதான் கோலம். ஒரு பெண் தன் தோலில் பச்சை குத்திக் கொள்ளும் அதே தளம், மூடிய வளைய வடிவம், விடியற்காலையில் அவள் வீட்டின் வாசலில் வரைந்த வடிவமாகும். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் தர்க்கம் ஒன்றுதான். உடைக்கப்படாத கோடு என்பது, அந்த இடம் வீடாக இருந்தாலும் சரி, உடலாக இருந்தாலும் சரி, பாதுகாக்கப்பட்ட இடத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பாக, தீய கண், நோய், அலைந்து திரியும் ஆவி போன்ற எந்த ஒரு தீய சக்தியையும் குழப்பி, சிக்கவைக்க அல்லது விரட்ட வேண்டும். தென்னிந்திய மொழிகள், சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து பார்வை அல்லது பார்வைக்கு, தீய கண்ணுக்கு த்ரிஷ்டி என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றன, மேலும் த்ரிஷ்டிக்கு எதிரான பாதுகாப்பு அடையாளங்கள் இப்பகுதி முழுவதும் பல வடிவங்களில் பொதுவானவை, குழந்தையின் கன்னத்தில் வைக்கப்படும் கருப்பு புள்ளி முதல் வாசலில் கோலம் வரை பச்சை குத்துகிறது. பச்சகுதராத்து அந்த நடைமுறைக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தது.

உடல் பச்சை குத்துதலுக்கும், வீட்டைக் காக்கும் ஓவியத்திற்கும் இடையிலான இந்தத் தொடர்புதான் இந்தப் பாரம்பரியத்தை தனித்துவமாக்குகிறது. இது பச்சை குத்துதலை, சமகால மேற்கத்திய பச்சை குத்துதலில் பெரும்பாலானவற்றை வடிவமைக்கும் "தனிப்பட்ட கூற்றாக பச்சை குத்துதல்" என்ற உலகிற்குள் வைப்பதற்குப் பதிலாக, பாதுகாப்பின் பரந்த பொருள் கலாச்சாரத்திற்குள் நிலைநிறுத்துகிறது. கோலம் பச்சை குத்துதல் ஏதோ ஒன்றைச் செய்யும் என்று புரிந்துகொள்ளப்பட்டது. அது வேலை செய்தது. அது அணிந்திருப்பவரை வாழ்விலும் மரணத்திலும் பாதுகாத்தது.

கோலத்தின் பாதுகாப்புப் பொருள், அதன் நாகத் தொடர்பு, மற்றும் அதன் தீய சக்திகளை விரட்டும் செயல்பாடு ஆகியவை லார்ஸ் க்ரூடாக் அவர்களின் ஆராய்ச்சி மூலமாகவும், தீய சக்திகளைப் பிடித்து அணிந்திருப்பவரை மூதாதையர்களுடன் மீண்டும் சேரும் வரை பாதுகாப்பாக வைத்திருப்பதாக நம்பப்படும் வடிவமைப்பு என விவரிக்கும் பல பிராந்தியக் கணக்குகள் மூலமாகவும் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

கோரத்தி: கைவினையை எடுத்துச் சென்ற பயணிக்கும் பெண்கள்

பச்சகுத்துரத்து கிராமத்தில் உள்ள யாருக்கும் தெரிந்த கைவினையை விட, சிறப்பு பச்சை குத்துபவர்களால் எடுத்துச் செல்லப்பட்டது, இது அதன் வரையறுக்கும் அம்சங்களில் ஒன்றாகும். சில ஆதாரங்களில் கோரவா என்று குறிப்பிடப்படும் கோரத்தி, வாடிக்கையாளர்களைத் தேடி எல்லா திசைகளிலும் கிராமப்புறங்களில் பயணித்த நாடோடி பெண்கள். அவர்களில் பலர் குறி சொல்பவர்களாகவும் வேலை செய்தனர், மேலும் இந்த இரண்டு பாத்திரங்களும் சேர்ந்து அவர்களுக்கு கிராமப்புற வாழ்க்கையில் பாதுகாப்பு மற்றும் எதிர்காலத்தைப் பற்றிய அறிவைக் கையாளும் பெண்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட இடத்தைக் கொடுத்தன.

அவர்களின் பொருளாதாரம் பண்டமாற்றுப் பொருளாதாரமாக இருந்தது. க்ரூடாக் மற்றும் பிராந்திய வரலாறுகள் இந்த விவரத்தில் உடன்படுகின்றன: கோரத்தி அரிசி, வாழைப் பழங்கள், வெற்றிலை பாக்கு மற்றும் கொட்டை, சில சமயங்களில் ரொக்கப் பரிசாகவும் பணம் பெற்றனர். இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் உள்ள கணக்குகள் குறிப்பிட்ட கட்டணங்களைப் பதிவு செய்துள்ளன, ஒரு எளிய புள்ளி அல்லது கோட்டிற்கு ஒரு அணாவின் ஒரு பகுதி முதல் ஒரு சிக்கலான வடிவமைப்பிற்கு சுமார் பன்னிரண்டு அணா வரை, கிராமங்களில் பணம் பொதுவாகப் பொருளாகவே செலுத்தப்பட்டது. இந்த பண்டமாற்று மாதிரி மற்றும் பயணிக்கும் சிறப்பு அமைப்பு நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

தமிழ் மற்றும் தெலுங்கு பேசும் பகுதிகளில், இந்தப் பாரம்பரியம் கோதாரிகள் என்று அழைக்கப்படும் பெண் பச்சை குத்துபவர்களாலும் எடுத்துச் செல்லப்பட்டது, அவர்கள் பெண்வழி பரம்பரை மூலம் பச்சை குத்தும் அறிவைப் பேணி வந்தனர். பெண்கள் பெண்களுக்கு கற்பிக்கும் முறை, மற்றும் கைவினைப் பாரம்பரியம் பெண்வழி பரம்பரை வழியாக கடத்தப்படுவது, ஜப்பானில் உள்ள ஐனு மற்றும் போர்னியோவில் உள்ள கயான் சமூகங்களின் பெண் பச்சை குத்துபவர்களின் பாரம்பரியங்கள் உட்பட, ஆசியாவில் வேறு இடங்களில் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட பிற பழங்குடி பாரம்பரியங்களுக்கு இணையாக உள்ளது. பெண் சிறப்பு மாதிரி நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

வாடிக்கையாளர்கள் பரந்த அளவில் இருந்தனர். இந்தப் பணி பெரும்பாலும் பெண்களுக்கே செய்யப்பட்டது, அவர்கள் மிகவும் விரிவான வடிவமைப்புகளைக் கொண்டிருந்தனர், ஆனால் ஆண்களும் பச்சை குத்திக் கொண்டனர், மேலும் இந்தப் பயிற்சி சாதி மற்றும் சமூக எல்லைகளைக் கடந்து சென்றது. க்ரூடாக் அவர்களின் கணக்கு, பிராமணப் பெண்கள், பிற இந்துக்கள், பறையர் மக்கள் மற்றும் தமிழ் முஸ்லிம்கள் ஆகியோர் பச்சை குத்திக் கொண்டவர்களில் அடங்குவதாகப் பதிவு செய்கிறது. அந்தப் பரந்த தன்மை, கோலத்தின் பாதுகாப்பு தர்க்கம் தென்னிந்திய சமூகம் முழுவதும் பரவலாகப் பகிரப்பட்டது என்பதைக் காட்டுகிறது, ஒரு குழுவிற்கு மட்டும் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை.

தொழில்நுட்பம், மை மற்றும் இடம்

தொழில்நுட்பம் என்பது கைகளால் குத்தி செய்யும் பச்சையாகும். கருவி என்பது நூல் கொண்டு ஒன்றாக கட்டப்பட்ட மூன்று அல்லது நான்கு தையல் ஊசிகளின் தொகுப்பாகும். பச்சை குத்துபவர் முதலில் வரைபடங்களின் தொகுப்பிலிருந்து ஒரு வடிவத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து, அதை மை கொண்டு ஒரு சிறிய கூர்மையான குச்சியில் தொட்டு தோலில் வரைந்தார், பின்னர் கோடுகளின் மீது நிறமியை குத்தி உள்ளே செலுத்தினார். மூன்று முதல் நான்கு ஊசி தொகுப்பு மற்றும் வரைந்து குத்தும் முறை ஆகியவை க்ருடாக் மூலம் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

மை என்பது கரியிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்டது. க்ருடாக் பாரம்பரிய தாவர-சோட் முறைகள் மூலம் தயாரிக்கப்பட்ட விளக்கு கரி நிறமியைப் பதிவு செய்கிறார். குத்துதல் முடிந்ததும், பச்சை குத்துபவர் புதிய வேலையின் மீது ஒரு பாரம்பரிய உடையைப் பயன்படுத்தினார், இது நிறத்தை பிரகாசமாக்கவும் வீக்கத்தைக் குறைக்கவும் புரிந்துகொள்ளப்பட்டது. கரி அடிப்படையிலான நிறமி பயன்படுத்தப்பட்டது மற்றும் பாரம்பரிய முறைகள் மூலம் தயாரிக்கப்பட்டது என்பது க்ருடாக் மூலம் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. சில பிரபலமான ஆதாரங்கள் முடிக்கப்பட்ட பச்சை குத்துதல்களை ஒரு தனித்துவமான அடர் நீலம்-பச்சை என்று விவரிக்கின்றன, மேலும் தமிழ் பெயர் "பச்சையுடன் குத்துதல்" என்று விளக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் குறிப்பிட்ட விளைந்த நிறம் ஆதாரங்களில் சீரற்றதாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, எனவே இந்தப் பக்கம் அதை உண்மையாகக் கூறவில்லை.

உடலின் வெளிப்படையான பரப்புகளுக்கு ஏற்ப இடம் தேர்வு செய்யப்பட்டது. கைகள், முழங்கைகள் மற்றும் கால்கள், மற்றும் முகம், நெற்றி, கன்னங்கள் மற்றும் தாடை ஆகியவற்றில் பச்சை குத்துதல்கள் பதிவு செய்யப்பட்டன. ஆண்களை விட பெண்களுக்கு விரிவான கவரேஜ் இருந்தது. இடத் தேர்வு நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

வடிவமைப்புகள் என்ன சித்தரித்தன

கோலம் என்பது மையமான மற்றும் மிகவும் அர்த்தமுள்ள வடிவமைப்பாக இருந்தது, ஆனால் அது மட்டுமே இல்லை. பிராந்திய கணக்குகள் பரந்த அளவிலான சின்னங்களை பதிவு செய்கின்றன. பறவைகள் மற்றும் தாவர வடிவங்கள் உட்பட எளிய இயற்கை வடிவங்கள் தோன்றும், மேலும் தீய கண்ணைப் போக்க நெற்றி அல்லது கன்னத்தில் வைக்கப்பட்ட பாதுகாப்பு புள்ளிகள் பரவலாக ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன மற்றும் பரந்த தென்னிந்திய திருஷ்டி நடைமுறையுடன் ஒத்துப்போகின்றன. சில ஆதாரங்கள் தமிழ் சைவா சமய வழிபாட்டுடன் தொடர்புடைய பக்தி அடையாளங்களையும் விவரிக்கின்றன, அதாவது சிவனின் திரிசூலம் அல்லது முருகனின் வேல். பக்தி-குறியீட்டு கூற்று முக்கியமாக பொது-வட்டி எழுத்துக்களில் தோன்றுகிறது, மானுடவியல் பதிவில் அல்ல, எனவே இந்தப் பக்கம் அதை உறுதிப்படுத்தப்பட்டதாக அல்லாமல் தெரிவிக்கப்பட்டதாக வழங்குகிறது.

ஆதாரங்களில் சீராக இருப்பது வடிவமைப்புகளின் முழுமையான பாதுகாப்பு மற்றும் சுபமான தன்மை ஆகும். அது கோலம் சுழற்சியாக இருந்தாலும், தீய கண்ணுக்கு எதிராக ஒரு கருப்பு புள்ளியாக இருந்தாலும், அல்லது ஒரு பக்தி அடையாளமாக இருந்தாலும், தர்க்கம் பாதுகாப்பு, ஆசீர்வாதம் மற்றும் உடலை பாதுகாக்கப்பட்டதாக குறிப்பதாகும்.

ஆழ்ந்த வரலாறு மற்றும் நிச்சயமற்றவை

பச்சகுத்துரத்துவின் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வரலாறு 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் இருந்து உறுதியானது, இனவியலாளர்கள் மற்றும் பயணிகள் கொரத்தி பச்சை குத்துபவர்களை வேலையில் பதிவு செய்தபோது, 1980 களுக்கு முந்தைய அதன் பொதுவான காலம் வரை, மற்றும் அதன் தற்போதைய ஆபத்தான நிலை வரை. அந்த காலம் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

மிக ஆழமான வேர்கள் பற்றிய கூற்றுகள் மிகவும் எச்சரிக்கையானவை. தென்னிந்திய சங்க கால இலக்கியம், பொதுவாக கிமு 300 முதல் கிபி 300 வரை தேதி இடப்பட்டுள்ளது, திராவிட மக்களிடையே உடல் குறித்தல் மற்றும் தோல் அலங்காரம் பற்றிய குறிப்புகளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் சில எழுத்தாளர்கள் இவற்றை பிற்கால பச்சகுத்துரத்து பாரம்பரியத்துடன் இணைக்கின்றனர். குறிப்பிட்ட சங்க கால சொற்கள் பின்னர் பயிற்சி செய்யப்பட்ட பச்சை குத்துதலைக் குறிக்கின்றனவா என்பது தமிழ் அறிஞர்களிடையே சர்ச்சைக்குரியது, மேலும் கேள்வி தீர்க்கப்படாமல் உள்ளது. எனவே இந்தப் பக்கம் பண்டைய-வேர்கள் கூற்றை நிறுவப்பட்ட தொடர்ச்சியாக அல்லாமல் சர்ச்சைக்குரியதாகக் கருதுகிறது. ஆரம்பகால தமிழ் இலக்கியங்களில் உடல் குறிப்பு பற்றிய குறிப்புகள் உண்மையானவை; நவீன பச்சகுத்துரத்துடனான அவற்றின் தொடர்ச்சியான கோடு நிரூபிக்கப்படவில்லை.

பிரபலமான ஆதாரங்களில் பரவும் ஒரு கூற்று இந்தப் பக்கத்திலிருந்து முற்றிலும் கைவிடப்பட்டுள்ளது. சில கணக்குகள் தென்னிந்திய பச்சை குத்துதலை இலங்கையுடன் இணைக்கும் "மெய்ஜி-கால இணைப்பு" தாக்கத்தை வலியுறுத்துகின்றன. மெய்ஜி காலம் ஒரு ஜப்பானிய வரலாற்று காலம் மற்றும் தென்னிந்திய அல்லது இலங்கை தமிழ் பச்சை குத்துதலில் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட தாக்கம் இல்லை, மேலும் எந்தவொரு புகழ்பெற்ற ஆதாரமும் இணைப்பை ஆதரிக்கவில்லை. இது ஒரு குழப்பமாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் அதைச் சேர்ப்பது ஒரு கற்பனையாக இருக்கும், எனவே இது இங்கே தோன்றாது. தென்னிந்திய மற்றும் இலங்கை தமிழ் சமூகங்களுக்கு இடையே உடல் குறிப்பு நடைமுறைகளின் கலாச்சார பரிமாற்றம் பொதுவான அடிப்படையில் சாத்தியமானது, ஆனால் இந்தப் பக்கம் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட ஆதாரம் இல்லாததால் அதைப் பற்றி குறிப்பிட்ட வரலாற்று கூற்று எதையும் செய்யவில்லை.

இந்த பாரம்பரியம் ஏன் முக்கியமானது

பச்சகுத்துரத்து அதன் அளவைத் தாண்டி முக்கியமானது, அந்த அளவு பெரியதாக இருந்தாலும். இது ஆசியாவில் உள்ள மிகவும் விரிவான பழங்குடி பச்சை குத்தும் மரபுகளில் ஒன்றாகும், இருப்பினும் இது ஆங்கில மொழி பச்சை குத்தும் ஆய்வுகளில் குறைவாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது நன்கு அறியப்பட்ட பசிபிக் மற்றும் அமெரிக்க மரபுகளால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் நாடோடி சிறப்பு-கலைஞர் மாதிரி, பயணிக்கும் கொரத்தி பெண்கள் மற்றும் கோதாரி வம்சங்கள், பச்சை குத்தும் ஒரு தனித்துவமான சமூக மற்றும் பொருளாதார அமைப்பைக் குறிக்கிறது, இது பெரும்பாலும் ஆய்வு செய்யப்படும் மரபுகளில் நெருங்கிய இணையானதைக் கொண்டிருக்கவில்லை. மேலும் அதன் பாதுகாப்பு தர்க்கம், வீட்டைக் காக்கும் வாசல் கோலம் போல உடலைக் காக்கும் கோலம், பச்சை குத்துதலை நவீன அடையாளம் அல்லது நிலை கட்டமைப்புகளுக்குள் அல்லாமல், உயிருள்ள பொருள் கலாச்சாரத்திற்குள் வைக்கிறது.

அந்த காரணங்களுக்காக, அதைச் சுமந்த தமிழ் மற்றும் தெலுங்கு சமூகங்களுக்கு அதை அறிந்து, பெயரிட்டு, கடன் கொடுப்பது மதிப்புக்குரியது. இது அவர்களின் பாரம்பரியம். இந்தப் பக்கம் அதை வரலாறு மற்றும் கலாச்சார கல்வியாக ஆவணப்படுத்துகிறது, மக்கள், அடையாளங்களை உருவாக்கிய பெண்கள், மற்றும் அடையாளங்கள் சுமந்த அர்த்தம் ஆகியவற்றை மையமாகக் கொண்டு, மேலும் இந்த பாரம்பரியம் வெளிநாட்டினருக்கு பச்சை குத்துதலாக வழங்கப்படவில்லை என்ற வெளிப்படையான புரிதலுடன்.

ஆதாரங்கள்

  • க்ருடாக், லார்ஸ். "இந்தியா: நித்திய மை பூமி." larskrutak.com. கொரத்தி பச்சை குத்துபவர்கள், கோலம் வடிவமைப்பு மற்றும் அதன் நாக மற்றும் அபாயகரமான அர்த்தங்கள், ஊசி-தொகுப்பு குத்தும் நுட்பம், கரி அடிப்படையிலான மை, இடம், பண்டமாற்று பொருளாதாரம், மற்றும் குறுக்கு-சாதி வாடிக்கையாளர் உட்பட தென்னிந்திய பச்சை குத்துதலின் முக்கிய சமகால ஆங்கில மொழி தொகுப்பு. இந்தப் பக்கத்திற்கான சுமை தாங்கும் ஆதாரமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது.
  • விக்கிபீடியா. "இந்திய துணைக்கண்டத்தின் பழங்குடி பச்சை குத்துதல்கள்" மற்றும் "இந்தியாவில் பச்சை குத்துதல்." துணைக்கண்ட பச்சை குத்தும் வரலாறு, பெயர்கள் மற்றும் மைகள் பற்றிய முறையான பிராந்திய கண்ணோட்டம். நோக்குநிலைக்காக பயன்படுத்தப்படுகிறது; க்ருடாக் மற்றும் கூடுதல் ஆதாரங்களுக்கு எதிராக குறிப்பிட்ட கூற்றுகள் சரிபார்க்கப்பட்டன.
  • தி பெட்டர் இந்தியா. "தோல் ஆழம்: இந்தியாவின் பச்சை குத்தும் பாரம்பரியத்தின் கதை." thebetterindia.com. கோலம் பாதுகாப்பு அர்த்தம் மற்றும் கொரத்தி பயிற்சியாளர்களை உறுதிப்படுத்தும் பிராந்திய வரலாறு.
  • எட்ஜிமைண்ட்ஸ். "தோலில் மையைத் தட்டுதல்: இந்திய பாரம்பரிய பச்சை குத்துதல்களின் சுருக்கமான வரலாறு." edgyminds.com. பச்சகுத்துரத்து, கொரத்தி பண்டமாற்று பொருளாதாரம் மற்றும் இடம் பற்றிய உறுதிப்படுத்தும் பிராந்திய கணக்கு.
  • CIEE. "மை வழியாக இணைப்புகள்: இந்திய பச்சை குத்துதலில் பாரம்பரியம் மற்றும் நவீனமயமாக்கல்." ciee.org. இருபதாம் நூற்றாண்டு வீழ்ச்சி பற்றிய சூழல்.
  • டேட்டூ ஆர்கைவ் (வின்ஸ்டன்-சேலம்), தென்னிந்திய பாரம்பரிய பச்சை குத்துதல் (பச்சகுத்துரத்து) கையிருப்பு. பெண்-வம்ச பரிமாற்றம், கோதாரி பங்கு, மற்றும் நாக மற்றும் மறுவாழ்வு சங்கங்களை குறுக்கு சரிபார்க்க பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஆசிரியர்

ஆராய்ந்து எழுதியவர் ஜான் ஜே. மேயோ III, எடிட்டர், டாட்டூ ஹிஸ்டரி அட்லஸ். இந்தப் பக்கம் தற்போதைய நியதியைப் பிரதிபலிக்கிறது கடைசியாக மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டது தேதி முதல் தற்போதைய நியதி பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் காலாண்டு சுழற்சியில் புதுப்பிக்கப்படுகிறது. இது கலாச்சார மற்றும் வரலாற்று குறிப்புக்காக வழங்கப்படுகிறது, தமிழ் மற்றும் தெலுங்கு சமூகங்கள் மையமாக உள்ளன, மேலும் இது ஒரு வடிவமைப்பு வழிகாட்டி அல்ல.

பிழை உள்ளதா அல்லது சேர்க்க ஏதேனும் ஆதாரம் உள்ளதா? காப்பகத்திற்கு சமர்ப்பிக்கவும். ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பங்களிப்புகள் காப்பக XP மற்றும் பெயரிடப்பட்ட அங்கீகாரத்தைப் பெறுகின்றன (தேர்வு).