డ్రీమ్క్యాచర్ అనేది ఓజిబ్వే (అనీషినాబే) వస్తువు, సాధారణ "గిరిజన" లేదా పాన్-నేటివ్ చిహ్నం కాదు, మరియు ఆ వ్యత్యాసమే పని చేసే టాటూయర్ లేదా కాబోయే క్లయింట్ దాని గురించి తెలుసుకోవడం చాలా ముఖ్యమైన విషయం. ఓజిబ్వే సంప్రదాయంలో ఇది నేసిన సైన్యూ వెబ్తో కట్టబడిన బెంట్ రెడ్ విల్లో హోప్, సాంప్రదాయకంగా వెబ్లో చెడు కలలు కనడానికి పిల్లల ఊయల మీద వేలాడదీయబడుతుంది, అయితే మధ్యలో మంచి కలలు వస్తాయి. ఓజిబ్వే పదం అసబికేశిన్హ్, "స్పైడర్" యొక్క నిర్జీవ రూపం, మరియు వస్తువు రక్షక ఆత్మతో ముడిపడి ఉంది అసిబికాషి, స్పైడర్ వుమన్. 1960లు మరియు 1970లలోని పాన్-ఇండియన్ మరియు అమెరికన్ ఇండియన్ మూవ్మెంట్ కాలంలో డ్రీమ్క్యాచర్ అనేక ఇతర స్థానిక దేశాలకు వ్యాపించింది, తర్వాత 1980లు మరియు 1990ల ద్వారా సామూహిక-మార్కెట్ వాణిజ్యీకరణలోకి ప్రవేశించింది, ఈ మార్గాన్ని చాలా మంది స్వదేశీ ప్రజలు పవిత్రమైన రక్షిత వస్తువు యొక్క కేటాయింపు మరియు పలుచనగా భావిస్తారు. పచ్చబొట్టు వలె ఇది పాశ్చాత్య వాణిజ్యంలో అత్యధికంగా అభ్యర్థించబడిన స్థానిక-ఉత్పన్నమైన మూలాంశాలలో ఒకటి మరియు అత్యంత వివాదాస్పదమైన వాటిలో ఒకటి. నిజాయితీగా చదవడం అంటే అది ఎవరి సంప్రదాయం నుంచి వచ్చిందో పేరు పెట్టడమే.
డ్రీమ్క్యాచర్ టాటూ అంటే ఏమిటి?
డ్రీమ్క్యాచర్ పచ్చబొట్టు సాధారణంగా ఆధ్యాత్మిక రక్షణగా చదవబడుతుంది, ప్రత్యేకంగా నిద్ర, పిల్లలు మరియు మనస్సుకు హాని నుండి రక్షణ. ఆ అర్థం అది కాపీ చేసే ఓజిబ్వే (అనీషినాబే) వస్తువు నుండి నేరుగా వస్తుంది: మంచి కలలు కనడానికి వీలుగా చెడు కలలను పట్టుకునే అల్లిన వెబ్. సమకాలీన పచ్చబొట్టు అభ్యాసంలో, డిజైన్ స్థానిక అమెరికన్ వారసత్వానికి అనుసంధానానికి చిహ్నంగా, స్మారక చిహ్నంగా లేదా వెల్నెస్ మరియు ఆధ్యాత్మికత సౌందర్యం నుండి తీసుకోబడిన అలంకార మూలాంశంగా కూడా ధరిస్తారు. ధరించినవారు సాధారణంగా నిర్దిష్ట అర్థాన్ని అందిస్తారు. రక్షిత-ఆకర్షణ పఠనం చారిత్రాత్మకంగా గ్రౌన్దేడ్.
డ్రీమ్క్యాచర్ ఎక్కడ నుండి వచ్చింది?
గ్రేట్ లేక్స్ మరియు నార్త్ ఈస్ట్ వుడ్ల్యాండ్స్లోని ఓజిబ్వే (అనీషినాబే) ప్రజల నుండి డ్రీమ్క్యాచర్ ఉద్భవించింది. ఓజిబ్వే పేరు అసబికేశిన్హ్, "స్పైడర్" అనే పదం యొక్క నిర్జీవ రూపం మరియు సంబంధిత పదబంధం, బవాయిజ్ గె నగ్వాగన్, సాధారణంగా "కలల వల" అని అనువదించబడింది. ఆబ్జెక్ట్ అనేది సైన్యూ లేదా ఫైబర్ వెబ్తో కట్టబడిన విల్లో హోప్ మరియు సాంప్రదాయకంగా ముడిపడి ఉంటుంది అసిబికాషి, ఓజిబ్వే మౌఖిక సంప్రదాయానికి చెందిన స్పైడర్ వుమన్, ప్రజలను మరియు ముఖ్యంగా వారి పిల్లలను కాపాడుతుందని చెప్పబడింది. ప్రారంభ వివరణాత్మక డాక్యుమెంటేషన్ సాధారణంగా ఎథ్నోగ్రాఫర్కు ఆపాదించబడింది ఫ్రాన్సిస్ డెన్స్మోర్, దీని చిప్పెవా కస్టమ్స్ 1929లో బ్యూరో ఆఫ్ అమెరికన్ ఎథ్నాలజీ బులెటిన్ 86గా ప్రచురించబడింది.
డ్రీమ్క్యాచర్ యొక్క ఓజిబ్వే లెజెండ్ ఏమిటి?
ఓజిబ్వే మౌఖిక సంప్రదాయంలో డ్రీమ్క్యాచర్ కనెక్ట్ చేయబడింది అసిబికాషి, ఒక సాలీడు స్త్రీ, ప్రజలను మరియు వారి పిల్లలను చూసుకునేది. ఒజిబ్వే విస్తృత భూభాగంలో విస్తరించడంతో, ఆమె ప్రతి ఊయల వద్దకు చేరుకోవడం కష్టమైంది, కాబట్టి తల్లులు మరియు అమ్మమ్మలు నిద్రపోతున్న పిల్లలపై ఆమె రక్షణను విస్తరించడానికి వెబ్డ్ హూప్లను నేయడం ప్రారంభించారు. విస్తృతంగా చెప్పబడిన ఒక కథనం ఒక అమ్మమ్మపై కేంద్రీకృతమై ఉంది, నోకోమిస్, చంపబడకుండా ఒక సాలీడును రక్షించింది; కృతజ్ఞతతో ఉన్న సాలీడు ఆమెకు ఒక వెబ్ను నేసి, దానిని తన మంచం పైన వేలాడదీయమని చెప్పింది, అక్కడ అది దాని దారాలలో చెడు కలలను పట్టుకుంటుంది మరియు మంచి కలలను మధ్య రంధ్రం ద్వారా నిద్రపోయే వ్యక్తికి వెళ్ళనిస్తుంది. ఒజిబ్వే కథనంలో వెబ్ యొక్క పని, చెడును ట్రాప్ చేయడం మరియు మంచిని విడుదల చేయడం.
డ్రీమ్క్యాచర్ ఓజిబ్వే లేదా లకోటా?
ఇది ఒజిబ్వే (అనిషినాబే) మూలానికి చెందినది. రెండవ, తరువాతి పురాణం లకోటాకు చెందినది, వారు ఒజిబ్వేతో వాణిజ్యం మరియు అంతర్వివాహం ద్వారా వస్తువు గురించి విస్తృతంగా నివేదించబడ్డారు. లకోటా కథనంలో, ట్రిక్స్టర్-టీచర్ ఇక్టోమి, ఒక సాలీడుగా కనిపించి, ఒక వృద్ధుడి కోసం విల్లో హూప్లో ఒక వెబ్ను నేసి, అది మంచి ఆలోచనలను పట్టుకుంటుందని మరియు చెడు ఆలోచనలను వెళ్ళనిస్తుందని వివరిస్తుంది. ఇది ముఖ్యమైన తేడా: లకోటా వెర్షన్ ఒజిబ్వే పనితీరును తిరగవేస్తుంది. ఒజిబ్వే సంప్రదాయంలో వెబ్ చెడును పట్టుకుంటుంది మరియు మంచిని వెళ్ళనిస్తుంది; లకోటా సంప్రదాయంలో వెబ్ మంచిని పట్టుకుంటుంది మరియు చెడును మధ్య రంధ్రం ద్వారా జారిపోనిస్తుంది. ప్రసిద్ధ మూలాలు తరచుగా రెండింటినీ కలపడం లేదా దిశను తప్పుగా చెప్పడం జరుగుతుంది. రెండూ నిజమైన సంప్రదాయాలు, మరియు అవి వస్తువు వ్యతిరేక మార్గాల్లో పనిచేస్తుందని వివరిస్తాయి.
డ్రీమ్క్యాచర్ పచ్చబొట్టు సాంస్కృతిక కేటాయింపునా?
దీనిని పరిగణనలోకి తీసుకునే ముందు నిజాయితీగా అడగాల్సిన ప్రశ్న ఇది. డ్రీమ్క్యాచర్ అనేది ఒక జీవన ప్రజలకు చెందిన పవిత్ర రక్షణాత్మక వస్తువు, ఇది స్వేచ్ఛగా తేలియాడే అలంకారిక చిహ్నం కాదు. చాలా మంది ఆదివాసీ వాయిస్లు ఒక స్థానికేతర వ్యక్తి డ్రీమ్క్యాచర్ను ధరించడం లేదా అమ్మడం, టాటూగా కూడా, ఆ వస్తువును వాణిజ్యీకరించడం మరియు తక్కువ చేయడం అని, మరియు అర్థం లేకుండా తీసివేయబడిన సామూహిక మార్కెట్ వెర్షన్ అభ్యంతరకరమైనదని వాదిస్తారు. ఇతర ఆదివాసీ ప్రజలు మరింత అనుమతించే దృక్పథాన్ని తీసుకుంటారు, గౌరవప్రదమైన, సమాచారంతో కూడిన వినియోగాన్ని ఆలోచనలేని అలంకరణ నుండి వేరు చేస్తారు, మరియు స్థానిక ప్రజలు డ్రీమ్క్యాచర్లను తయారు చేసి అమ్మినప్పుడు అది దుర్వినియోగం కాదని, కొనసాగింపు అని గమనిస్తారు. ఆదివాసీ స్థానం అంటూ ఏదీ లేదు. మీరు ఈ మోటిఫ్ గురించి ఆలోచిస్తున్నట్లయితే, బాధ్యతాయుతమైన మార్గం ఏమిటంటే, అది ఎవరి సంప్రదాయమో తెలుసుకోవడం, వస్తువు వాస్తవానికి ఏమి చేస్తుందో అర్థం చేసుకోవడం, మరియు సాధ్యమైనట్లయితే, ఆదివాసీ కళాకారుడి ద్వారా డిజైన్ సంభాషణను పొందడాన్ని పరిగణించడం. ఇది సాంస్కృతిక అవగాహన గమనిక, నిషేధం కాదు, మరియు ఇది జాగ్రత్తగా ఉండే టాటూ ఆర్టిస్ట్ ఏదైనా పవిత్ర మోటిఫ్కు వర్తించే ప్రమాణం.
నేను డ్రీమ్క్యాచర్ టాటూను ఎక్కడ వేయాలి?
డ్రీమ్క్యాచర్ టాటూలు సాధారణంగా హూప్ మరియు దాని వేలాడే ఈకలు శరీరం యొక్క సహజ రేఖ వెంట వేలాడదీయబడే చోట ఉంచబడతాయి. సాధారణ స్థానాలలో భుజం బ్లేడ్, బయటి తొడ, పక్కటెముకలు, ముంజేయి మరియు పై చేయి ఉన్నాయి, ఇక్కడ ఈకలు అవయవాన్ని అనుసరించగలవు. ఎంపిక పాక్షికంగా సౌందర్యమైనది, ఎందుకంటే డిజైన్ నిలువుగా ఉంటుంది మరియు పొడవైన కాన్వాస్ నుండి ప్రయోజనం పొందుతుంది, మరియు పాక్షికంగా ఆచరణాత్మకమైనది, ఎందుకంటే చక్కటి వెబ్ వివరాలు మరియు ఈకల బార్బ్లు వివిధ శరీర ప్రాంతాలలో భిన్నంగా ఉంటాయి. స్థానం మరియు చక్కటి వివరాల దీర్ఘాయువు గురించి మీ కళాకారుడితో చర్చించండి; ఇది కేవలం రూపాన్ని మాత్రమే కాదు, ఒక కళా నిర్ణయం.
ఓజిబ్వే వస్తువు మరియు అది వాస్తవానికి ఏమిటి
డ్రీమ్క్యాచర్ టాటూను నిజాయితీగా చదవడానికి, అది కాపీ చేసే వస్తువుతో ప్రారంభించండి. ఒజిబ్వే (అనిషినాబే) సంప్రదాయంలో డ్రీమ్క్యాచర్ ఒక చిన్న హూప్, సాంప్రదాయకంగా ఎర్ర విల్లోతో వంగి, సినూ లేదా మొక్కల ఫైబర్తో నేయబడింది. వెబ్ ఒక బహిరంగ కేంద్రం వైపు లోపలికి నేయబడుతుంది. ఈకలు మరియు కొన్నిసార్లు పూసలు దిగువ అంచు నుండి వేలాడతాయి. వస్తువు ఒక పిల్లల ఊయల బోర్డు పైన, టికినాగన్, లేదా నిద్రపోయే ప్రదేశం పైన వేలాడదీయబడింది, దాని ఉద్దేశ్యం రక్షణాత్మకమైనది: నిద్రపోయే వ్యక్తికి చేరే వాటిని ఫిల్టర్ చేయడం. పదార్థాలు అర్థానికి ముఖ్యమైనవి. ఎర్ర విల్లో మరియు సహజ సినూ డాక్యుమెంట్ చేయబడిన సాంప్రదాయ పదార్థాలు, ఈకలు మరింత సినూ ద్వారా లేదా దురదగొండి మొక్కల కాండం ద్వారా జోడించబడతాయి. ఇది ఒక ఫంక్షన్తో తయారు చేయబడిన వస్తువు, అబ్స్ట్రాక్ట్ చిహ్నం కాదు.
సాలీళ్లతో సంబంధం భాషలో అంతర్లీనంగా ఉంది. ఒజిబ్వే పదం అసబికేశిన్హ్ "సాలీడు" అనే పదానికి నిర్జీవ రూపం, మరియు వెబ్ సాలీడు వెబ్కు అక్షరాలా సూచన. సంరక్షక వ్యక్తి అసిబికాషి, సాలీడు స్త్రీ, వస్తువును వివరించే మౌఖిక సంప్రదాయం మధ్యలో కూర్చుంటుంది. అత్యంత విస్తృతంగా చెప్పబడిన బోధనలో, ఆమె ఒకప్పుడు ప్రజలందరినీ నేరుగా చూసుకునేది, మరియు ప్రజలు ఆమె ప్రతి బిడ్డను చేరుకోవడానికి చాలా విస్తరించిన తర్వాత నేయబడిన హూప్ ఆమె సంరక్షణ యొక్క మానవ నిర్మిత విస్తరణ. డ్రీమ్క్యాచర్, ఇతర మాటలలో, ఒక సాలీడు-ఆత్మ యొక్క పని చేయడానికి చేతితో తయారు చేయబడిన సాలీడు వెబ్.
ఇక్కడ విశ్వాసంపై ఒక గమనిక అవసరం. వస్తువు యొక్క లోతైన చరిత్రను ఖచ్చితంగా గుర్తించడం కష్టం. ఒజిబ్వే మూలం మరియు సాలీడు స్త్రీ సంబంధం ఆదివాసీ మరియు విద్యా మూలాలలో బాగా ధృవీకరించబడ్డాయి, కానీ పంతొమ్మిదవ మరియు ఇరవయ్యవ శతాబ్దాలలో మిషనరీకరణ, రిజర్వేషన్ వ్యవస్థ మరియు అనేక అనిషినాబే ఆచార పద్ధతుల ప్రసారాన్ని అంతరాయం కలిగించిన నివాస మరియు బోర్డింగ్ పాఠశాలల ద్వారా ఆచరణ తీవ్రంగా అంతరాయం కలిగింది. ప్రారంభ వివరణాత్మక బయటి డాక్యుమెంటేషన్ ఫ్రాన్సెస్ డెన్స్మోర్ నుండి 1929లో వస్తుంది, ఇది డాక్యుమెంటేషన్ వెళ్ళేంత వరకు ఇటీవలిది, మరియు వస్తువు యొక్క డాక్యుమెంటేషన్-పూర్వ చరిత్ర నిరంతరంగా నమోదు చేయబడకుండా పునర్నిర్మించబడింది. ఒజిబ్వే మూలం బాగా స్థిరపడింది; వస్తువు యొక్క ఖచ్చితమైన పురాతనత్వం కాదు, మరియు ఏదైనా స్థిరమైన పురాతన తేదీ వాదనను జాగ్రత్తతో చూడాలి.
రెండు లెజెండ్లు మరియు దర్శకత్వం ఎందుకు ముఖ్యమైనది
డ్రీమ్క్యాచర్ రెండు విభిన్న దేశాల నుండి రెండు విభిన్న మూల పురాణాలను కలిగి ఉంది, మరియు వాటి మధ్య సంబంధం తరచుగా ప్రసిద్ధ కథనాలలో గందరగోళంగా ఉంటుంది. ఒజిబ్వే పురాణం అసలైనది. అందులో, వెబ్ చెడు కలలను పట్టుకుంటుంది మరియు ఉదయం సూర్యుడు వాటిని కాల్చివేసే వరకు వాటిని ఉంచుతుంది, అయితే మంచి కలలు బహిరంగ కేంద్రం ద్వారా నిద్రపోయే వ్యక్తికి వెళతాయి. అమ్మమ్మ-మరియు-సాలీడు కథ, నోకోమిస్ సాలీడును కాపాడటం, అది తరువాత ఆమెకు రక్షణాత్మక వెబ్ను నేసింది, ఇది అత్యంత సాధారణంగా చెప్పబడే ఒజిబ్వే వెర్షన్.
లకోటా పురాణం తరువాతిది, ఒజిబ్వేతో పరిచయం, వాణిజ్యం మరియు అంతర్వివాహం ద్వారా సంపాదించబడింది. అందులో సాలీడు-ట్రిక్స్టర్ ఇక్టోమి వెబ్ను నేసి, మంచిని పట్టుకోవడం పరంగా దాని ప్రయోజనాన్ని వివరిస్తుంది. కీలకమైన తేడా దిశాత్మకమైనది: లకోటా వెబ్ మంచి ఆలోచనలు మరియు శక్తులను పట్టుకుని ఉంచుతుంది, మరియు చెడు వాటిని మధ్య రంధ్రం ద్వారా బయటకు వెళ్ళనిస్తుంది, ఇది ఒజిబ్వే పనితీరుకు ఖచ్చితమైన విలోమం. రెండు వెర్షన్లు డాక్యుమెంట్ చేయబడ్డాయి మరియు రెండూ వాటి సంప్రదాయాలలో నిజమైనవి. లకోటా ఖాతా కొన్నిసార్లు ఒజిబ్వే దానితో కేవలం కలయికగా పరిగణించబడుతుంది, కానీ మెరుగైన మూలాధార దృక్పథం ఏమిటంటే ఇది నిజమైన ప్రత్యేక సంప్రదాయం, విలోమ యంత్రాంగంతో, మరియు విస్తృత సంస్కృతిలో కలయిక ఇతర మార్గంలో నడుస్తుంది, ప్రసిద్ధ రచయితలు రెండు వ్యతిరేక బోధనలను ఒకటిగా చదును చేస్తారు. టాటూ ఏ పురాణాన్ని సూచించాలనుకుంటుందో తెలుసుకోవడం, మరియు దాని దిశను సరిగ్గా పొందడం, డిజైన్ను నిజాయితీగా చదవడంలో భాగం.
డ్రీమ్క్యాచర్ ఎలా వ్యాపించింది మరియు అది ఎలా వాణిజ్యీకరించబడింది
డ్రీమ్క్యాచర్ ఒజిబ్వే వస్తువుగా మిగిలిపోలేదు. 1960లు మరియు 1970లలో పాన్-ఇండియన్ కాలం మరియు అమెరికన్ ఇండియన్ ఉద్యమం పెరుగుతున్నప్పుడు, అనేక స్థానిక దేశాలు డ్రీమ్క్యాచర్ను ఆదివాసీ గుర్తింపు మరియు సంఘీభావానికి ఒక భాగస్వామ్య చిహ్నంగా స్వీకరించాయి, రాజకీయ సంఘటనల కాలంలో ఒక ఉద్దేశపూర్వక పాన్-ట్రైబల్ ఐక్యత చర్య. ఈ స్వీకరణ వస్తువు నేడు ప్రసిద్ధ ఊహలో ప్రత్యేకంగా ఒజిబ్వే కంటే విస్తృతంగా "స్థానిక అమెరికన్"గా ఎందుకు చదవబడుతుందో దానిలో భాగం.
అక్కడి నుండి మార్గం వాణిజ్యీకరణలోకి వెళుతుంది. "డ్రీమ్ క్యాచర్" అనే పేరు 1970లలో ప్రధాన స్రవంతి స్థానికేతర మీడియాలోకి ప్రవేశించింది. 1980ల నాటికి వస్తువు సామూహికంగా ఉత్పత్తి చేయబడింది, తరచుగా స్థానికేతర తయారీదారులచే మరియు తరచుగా ప్లాస్టిక్ పూసలు మరియు అనుకరణ ఈకలతో, మరియు ఒక సాధారణ క్రాఫ్ట్ వస్తువుగా అమ్మబడింది. 1990ల ప్రారంభం నాటికి ఇది స్మారక వాణిజ్యంలో అత్యంత మార్కెట్ చేయగల "స్థానిక చేతిపనులు"లో ఒకటిగా మారింది. ఆ మార్గం యొక్క ప్రతి అడుగు వస్తువును దాని రక్షణాత్మక పనితీరు నుండి మరింత దూరంగా మరియు స్వచ్ఛమైన అలంకరణకు దగ్గరగా తరలించింది, ఇది చాలా మంది ఆదివాసీ ప్రజలు లేవనెత్తే దుర్వినియోగ ఆందోళన యొక్క ప్రధాన భాగం. ఈ వాణిజ్యీకరణ బాగా డాక్యుమెంట్ చేయబడింది, మరియు ఇది అలంకారిక డ్రీమ్క్యాచర్ టాటూ యొక్క ప్రత్యక్ష పూర్వీకుడు కూడా, ఇది ఒజిబ్వే ఆచార మార్గం ద్వారా కాకుండా అదే వెల్నెస్-మరియు-ఆధ్యాత్మిక సౌందర్యశాస్త్రం ద్వారా వాణిజ్యంలోకి ప్రవేశించింది.
నిర్మాణం మరియు ప్రతీకవాదం: ఏది ఘనమైనది మరియు ఏది జానపదం
వెబ్ హూప్కు అటాచ్ అయ్యే పాయింట్ల సంఖ్య అర్థాన్ని కలిగిస్తుందా అని టాటూ క్లయింట్లు తరచుగా అడుగుతారు. రెండు వాదనలు విస్తృతంగా ప్రచారంలో ఉన్నాయి: ఎనిమిది కనెక్షన్ పాయింట్లు సాలీడు స్త్రీ యొక్క ఎనిమిది కాళ్లను సూచిస్తాయి, మరియు ఏడు పాయింట్లు ఒజిబ్వే బోధన యొక్క ఏడు ప్రవచనాలు, లేదా ఏడు అగ్నులు అని పిలువబడతాయి. ఈ వివరణలు అనేక ద్వితీయ మూలాలలో మరియు కొన్ని ఆదివాసీ-ముఖంగా ఉన్న పదార్థాలలో కనిపిస్తాయి, మరియు వాటిని కలిగి ఉన్న వ్యక్తులకు అవి అర్థవంతమైనవి. అవి ఒకే స్థిరమైన, విశ్వవ్యాప్తంగా డాక్యుమెంట్ చేయబడిన ఒజిబ్వే నిర్దేశికగా కాకుండా ప్రసిద్ధ ప్రతీకాత్మక పఠనాలుగా ఉత్తమంగా అర్థం చేసుకోబడతాయి, మరియు సాంప్రదాయ డ్రీమ్క్యాచర్లు ఒక నిర్బంధ పాయింట్ గణనకు నిర్మించబడలేదు. ఒక టాటూ ఆర్టిస్ట్ ఖచ్చితంగా ఏడు- లేదా ఎనిమిది-పాయింట్ వెబ్ను రెండర్ చేయవచ్చు మరియు అనుబంధ బోధనను వివరించవచ్చు, కానీ దానిని ఒక నియమంగా కాకుండా ఒక సంప్రదాయం యొక్క పఠనంగా ప్రదర్శించాలి.
బహిరంగ కేంద్రం అర్థం యొక్క అత్యంత స్థిరమైన నిర్మాణ అంశం. ఇది ఒజిబ్వే కథనంలో మంచి కలలు వెళ్ళే ఖాళీ, మరియు లకోటా కథనంలో చెడు శక్తులు తప్పించుకునే ఖాళీ. దాని చుట్టూ ఉన్న వెబ్ ఫిల్టరింగ్ చేస్తుంది. ఆ కేంద్రం-మరియు-వెబ్ లాజిక్ అనేది రెండు సంప్రదాయాలలో నిజంగా లోడ్-బేరింగ్ అయిన నిర్మాణం యొక్క భాగం.
సమకాలీన ఆచరణలో డ్రీమ్క్యాచర్ పచ్చబొట్టు
టాటూగా, డ్రీమ్క్యాచర్ దాదాపు పూర్తిగా ఆధునిక మోటిఫ్. ఇది అమెరికన్ సాంప్రదాయ ఫ్లాష్ పదజాలంలో రోజా, డేగ లేదా రెల్లు వలె భాగం కాదు; ఇది బౌరీ నుండి హోనోలులు ఫ్లాష్ వంశం ద్వారా కాకుండా, భౌతిక వస్తువు యొక్క ఇరవయ్యవ శతాబ్దపు చివరి ప్రజాదరణ ద్వారా పాశ్చాత్య వాణిజ్యంలోకి ప్రవేశించింది. చాలా డ్రీమ్క్యాచర్ టాటూలు శైలీకృతంగా ఫైన్-లైన్ మరియు ఇలస్ట్రేటివ్ పనిలో, అధిక-కాంట్రాస్ట్ గ్రాఫిక్ వెర్షన్ల కోసం బ్లాక్వర్క్ లో, లేదా వెల్నెస్-ఆధ్యాత్మిక రిజిస్టర్లోకి వెళ్ళే రంగు మరియు వాటర్కలర్ చికిత్సలలో. సాధారణ జతలు ఒజిబ్వే కానన్కు బదులుగా ఆ ఆధునిక వంశాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి: వేలాడే ఈకలు, వెబ్లో నేసిన పూసలు లేదా రత్నాలు, మరియు తోడేళ్ళు లేదా పక్షులు వంటి జంతు మోటిఫ్లు హూప్లో విలీనం చేయబడతాయి లేదా వేలాడదీయబడతాయి.
ఇక్కడ ఈకల గురించి ఒక నిర్దిష్ట హెచ్చరిక ఉంది, ఎందుకంటే రెండు మోటిఫ్లు దాదాపు ఎల్లప్పుడూ కలపబడతాయి. సాధారణ అలంకారిక ఈక మరియు పవిత్రమైన డేగ ఈక ఒకటే కాదు. అనేక ప్లెయిన్స్ సంప్రదాయాలలో డేగ ఈక సంపాదించబడింది మరియు పవిత్రమైనది, మరియు యునైటెడ్ స్టేట్స్లో డేగ ఈకలు చట్టబద్ధంగా రక్షించబడతాయి, స్థానికేతర వ్యక్తులచే స్వాధీనం ఫెడరల్ చట్టం క్రింద పరిమితం చేయబడింది. డేగ ఈకలతో రెండర్ చేయబడిన డ్రీమ్క్యాచర్, సాధారణ ప్లూమ్ ఈకలతో ఉన్న డ్రీమ్క్యాచర్ కంటే ఎక్కువ బరువును కలిగి ఉంటుంది. పూర్తి ఖాతా కోసం ఈక పేజీని చూడండి; చిన్న వెర్షన్ ఏమిటంటే, ఒక పని చేసే టాటూ ఆర్టిస్ట్ దానిని గీయడానికి ముందు తేడాను తెలుసుకోవాలి.
అప్పుడు, డ్రీమ్క్యాచర్ టాటూ గురించి నిజాయితీగా ఆలోచించే మార్గం ఏమిటంటే, రెండు విషయాలను ఒకేసారి పట్టుకోవడం. ఇది ఒక జీవన ఒజిబ్వే మరియు అనిషినాబే సంప్రదాయంలో నిజమైన రక్షణాత్మక పనితీరుతో అందమైన మరియు అర్థవంతమైన వస్తువు, మరియు ఇది పాశ్చాత్య మార్కెట్లో అత్యంత వాణిజ్యీకరించబడిన మరియు డీకాంటెక్స్చువలైజ్ చేయబడిన స్థానిక-ఉత్పన్న చిత్రాలలో ఒకటి. దానిని కోరుకునే క్లయింట్కు ఆ ఉద్రిక్తతను సున్నితంగా మార్చడానికి బదులుగా పేరు పెట్టడానికి సిద్ధంగా ఉన్న కళాకారుడు ఉత్తమంగా సేవ చేయబడతాడు. అది పనిని తిరస్కరించడానికి కారణం కాదు; అది ఒక చిహ్నాన్ని గీయడం మరియు దానిని అర్థం చేసుకోవడం మధ్య తేడా.
సంబంధిత ఎంట్రీలు
- స్థానిక ఉత్తర అమెరికా టాటూయింగ్. ఒజిబ్వే మరియు అనిషినాబే మెటీరియల్ కల్చర్ యొక్క విస్తృత సందర్భం, ప్రసారం యొక్క వలస అంతరాయం, మరియు సమకాలీన ఆదివాసీ-నాయకత్వ పునరుజ్జీవనం.
- టాటూ చరిత్రలో ఈక. అత్యంత సాధారణ డ్రీమ్క్యాచర్ జత, మరియు అత్యంత ముఖ్యమైన దుర్వినియోగ వ్యత్యాసం: అలంకారిక ప్లూమ్ వర్సెస్ పవిత్రమైన, చట్టబద్ధంగా రక్షించబడిన డేగ ఈక.
- టాటూ చరిత్రలో సాలీడు. సాలీడు స్త్రీ అసిబికాషి, లకోటా ఇక్టోమి, మరియు డ్రీమ్క్యాచర్ వెబ్కు ఆధారం అయిన సాలీడు ఐకానోగ్రఫీ.
- టాటూ చరిత్రలో సాలీడు వెబ్. ఒక స్టాండలోన్ మోటిఫ్గా వెబ్ మరియు దాని చాలా భిన్నమైన పాశ్చాత్య టాటూ వంశం.
- టాటూ చరిత్రలో గుడ్లగూబ. దాని స్వంత క్రాస్-కల్చరల్ మరియు ఆదివాసీ పఠనాలతో తరచుగా జత చేయబడిన పక్షి మోటిఫ్.
- ట్రైబల్ టాటూ స్టైల్. "ట్రైబల్" అనేది ఒక నిర్దిష్ట ఒజిబ్వే వస్తువుకు తప్పు ఫ్రేమ్ ఎందుకు అనేదానికి సందర్భం, మరియు విభిన్న దేశాలను ఒక సాధారణ శైలిగా చదును చేయడం వాటి అర్థాన్ని ఎలా చెరిపివేస్తుంది.
మూలాలు
- డెన్స్మోర్, ఫ్రాన్సెస్. చిప్పెవా కస్టమ్స్. బ్యూరో ఆఫ్ అమెరికన్ ఎథ్నాలజీ బుల్లెటిన్ 86. వాషింగ్టన్: స్మిత్సోనియన్ ఇన్స్టిట్యూషన్, 1929. డ్రీమ్క్యాచర్కు సాధారణంగా ఉదహరించబడిన ఒజిబ్వే (చిప్పెవా) మెటీరియల్ కల్చర్ యొక్క ప్రారంభ వివరణాత్మక బయటి డాక్యుమెంటేషన్.
- డ్రీమ్క్యాచర్. న్యూ వరల్డ్ ఎన్సైక్లోపీడియా. ఒజిబ్వే మూలం, ఒజిబ్వే వర్సెస్ లకోటా పనితీరు విలోమం, సాంప్రదాయ ఎర్ర-విల్లో మరియు సినూ పదార్థాలు, పాన్-ఇండియన్ వ్యాప్తి, మరియు దుర్వినియోగ ఆందోళనను ధృవీకరిస్తుంది. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
- "డ్రీమ్క్యాచర్లు మీ 'సౌందర్యం' కాదు." ది ఇండిజినస్ ఫౌండేషన్. ఆధ్యాత్మిక మరియు రక్షణాత్మక పనితీరు, తల్లి మరియు ఊయల బోర్డు ఉపయోగం, మరియు వస్తువు యొక్క దుర్వినియోగం మరియు వాణిజ్యీకరణపై ఆదివాసీ దృక్పథం. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
- "డ్రీమ్ క్యాచర్ యొక్క మూలాలు." జార్జియన్ కాలేజ్. ఒజిబ్వే-భాషా పదాలు (అసబికేశిన్హ్, బవాయిజ్ గె నగ్వాగన్), నోకోమిస్ అమ్మమ్మ-మరియు-సాలీడు బోధన, మరియు అసిబికాషి సాలీడు స్త్రీ సంబంధం. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
- "డ్రీమ్క్యాచర్లు పవిత్ర సంప్రదాయం నుండి అమెరికా మాల్స్కు ఎలా వెళ్ళాయి." అట్లాస్ అబ్స్క్యూరా. 1970ల ప్రధాన స్రవంతి మీడియా స్వీకరణ నుండి 1980ల సామూహిక ఉత్పత్తి వరకు 1990ల గరిష్ట మార్కెటబిలిటీ వరకు వాణిజ్యీకరణ కాలక్రమం. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
- డ్రీమ్క్యాచర్. వికీపీడియా. పైన ఉన్న వాటితో క్రాస్-చెక్ చేయబడిన ప్రారంభ సూచన; మూలం, పదార్థాలు, పాన్-ఇండియన్ స్వీకరణ మరియు వాణిజ్యీకరణను ధృవీకరిస్తుంది. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
- టాటూ ఆర్కైవ్ (విన్స్టన్-సేలం), ఒజిబ్వే మరియు అనిషినాబే టాటూయింగ్ హోల్డింగ్స్. అనిషినాబే మెటీరియల్ కల్చర్, డెన్స్మోర్ చిప్పెవా కస్టమ్స్ సూచన, మరియు మిషనరీకరణ మరియు నివాస మరియు బోర్డింగ్ పాఠశాలల ద్వారా ప్రసారం యొక్క పంతొమ్మిదవ మరియు ఇరవయ్యవ శతాబ్దపు అంతరాయం.
విశ్వాసంపై ఒక గమనిక. ఒజిబ్వే మూలం, సాలీడు స్త్రీ సంబంధం, ఒజిబ్వే వర్సెస్ లకోటా విలోమం, పదార్థాలు, పాన్-ఇండియన్ వ్యాప్తి, మరియు వాణిజ్యీకరణ అనేక ప్రతిష్టాత్మక మూలాలలో బాగా ధృవీకరించబడ్డాయి. ఏడు-పాయింట్ మరియు ఎనిమిది-పాయింట్ వెబ్ సింబాలిజం ఒకే డాక్యుమెంట్ చేయబడిన నిర్దేశికగా కాకుండా విస్తృతంగా చెప్పబడిన ప్రతీకాత్మక పఠనం. వస్తువు యొక్క ఖచ్చితమైన పురాతనత్వం స్థాపించబడలేదు మరియు ఇక్కడ క్లెయిమ్ చేయబడలేదు.
సంపాదకీయం
పరిశోధించి వ్రాసినది జాన్ J. మేయో III, ఎడిటర్, టాటూ హిస్టరీ అట్లాస్. ఈ పేజీ పైన ఉన్న చివరిగా సమీక్షించబడిన తేదీ నాటికి ప్రస్తుత ప్రమాణాలను ప్రతిబింబిస్తుంది మరియు ప్రతి మూడు నెలలకు ఒకసారి రిఫ్రెష్ చేయబడుతుంది.
ఏదైనా లోపం కనుగొన్నారా లేదా జోడించడానికి ఏదైనా మూలం ఉందా? ఆర్కైవ్కు సమర్పించండి. అంగీకరించబడిన సహకారాలకు ఆర్కైవ్ XP మరియు పేరుతో గుర్తింపు (ఐచ్ఛికం) లభిస్తాయి.