గోడ్నా అనేది మధ్య భారతదేశంలోని బైగా, గోండ్ మరియు ఇతర ఆదివాసీ సంఘాలలో, మరియు ఉత్తరాన దళిత సంఘాలలో మహిళల సాంప్రదాయ టాటూయింగ్. ఈ పదానికి "పొడవటం" అని అర్థం. దీనిని ధరించే మహిళలకు, గోడ్నా అలంకరణ కాదు. ఇది దొంగిలించబడని, అమ్మబడని లేదా మరణ సమయంలో శరీరం నుండి తీసివేయబడని ఏకైక సంపద, వారి స్వంత మాటలలో, సమాధికి మరియు అంతకు మించి వారితో పాటు వెళ్ళే ఆభరణం. గుర్తులు తెగ, వంశం, జీవిత దశ మరియు రక్షణను కోడ్ చేస్తాయి. ఈ పని మహిళలచే మహిళల కోసం, బాడి, దేవర్ మరియు సంబంధిత సంఘాల ప్రత్యేక టాటూయిస్టులచే చేయబడింది. ఈ సంప్రదాయం పంతొమ్మిదవ శతాబ్దంలో కరీబియన్ దీవులకు ఒప్పంద కార్మికులతో ప్రయాణించింది మరియు అక్కడ వృద్ధ ఇండో-గయానీస్ మరియు ఇండో-సురినామీస్ మహిళల ముంజేతులలో మిగిలి ఉంది. అది ప్రారంభమైన నేలపై, బాడీ టాటూయింగ్ తీవ్ర క్షీణతలో ఉంది, కానీ దాని దృశ్య వ్యాకరణాన్ని దళిత మహిళలు కాగితం మరియు వస్త్రాలపై గోడ్నా పెయింటింగ్‌గా ముందుకు తీసుకువెళ్లారు. ఈ పేజీ సాంస్కృతిక మరియు చారిత్రక సూచన, డిజైన్ మెనూ కాదు. గోడ్నా దానిని సృష్టించిన ప్రజలకు చెందినది.

గోడ్నా అంటే ఏమిటి?

గోడ్నా అనేది మధ్య మరియు ఉత్తర భారతదేశంలోని అనేక ఆదివాసీ (స్వదేశీ) మరియు దళిత సంఘాల సాంప్రదాయ టాటూయింగ్ పద్ధతి, ముఖ్యంగా మధ్యప్రదేశ్ మరియు ఛత్తీస్‌గఢ్‌లోని బైగా మరియు గోండ్ ప్రజలు. ఈ పదం గాడ్నా "పొడవటం" లేదా "కుట్టడం" అనే మూలం నుండి ఉద్భవించింది. టాటూలు చేతితో, సాంప్రదాయకంగా ముళ్ళు లేదా కట్టబడిన సూదులతో, మసి ఆధారిత సిరాతో వేయబడతాయి, మరియు అవి మహిళ యొక్క తెగ మరియు వంశాన్ని, యుక్తవయస్సు, వివాహం మరియు మాతృత్వం ద్వారా ఆమె ప్రయాణాన్ని, మరియు సమాజంలో ఆమె స్థానాన్ని సూచిస్తాయి. ముఖ్యంగా బైగాలో, ఒక మహిళ తన మొదటి నుదిటి గుర్తును పొందే వరకు తెగలో పూర్తి సభ్యురాలిగా పరిగణించబడదు. విశ్వసనీయ మూలాల అంతటా పఠనం స్థిరంగా ఉంటుంది: గోడ్నా గుర్తింపు, రక్షణ మరియు శాశ్వత ఆభరణం, ఫ్యాషన్ ఎంపిక కాదు.

సాంప్రదాయకంగా గోడ్నాను ఎవరు ధరిస్తారు మరియు తయారు చేస్తారు?

గోడ్నా ప్రధానంగా మహిళల సంప్రదాయం, మహిళలు ధరిస్తారు మరియు మహిళలు వేస్తారు. ఈ పని నిర్దిష్ట సంచార సంఘాల నుండి వచ్చిన ప్రత్యేక టాటూయిస్టులచే చేయబడుతుంది. గోండ్ల కోసం, టాటూయిస్టులు దేవర్, బాడి మరియు గోధన్‌హరి సంఘాల నుండి వస్తారు. బైగా కోసం, అభ్యాసకుడిని బాడ్నిన్ (బద్నా కులానికి చెందిన గోడ్నాహరిన్ అని కూడా నమోదు చేయబడింది) అని పిలుస్తారు. ఈ టాటూయిస్టులు గ్రామాలకు ప్రయాణించి, వివాహాలు, పండుగలు మరియు వారపు మార్కెట్లలో పనిచేశారు. మోటిఫ్‌లు మరియు సాంకేతికతపై జ్ఞానం కుటుంబాల ద్వారా పంపబడింది, ఇది అనధికారిక గిల్డ్‌గా పనిచేస్తుంది. మూల ప్రజలను స్పష్టంగా పేర్కొనాలి: ఇది బైగా, గోండ్ మరియు మధ్య భారతదేశంలోని ప్రక్కనే ఉన్న ఆదివాసీ సమూహాల వారసత్వం, మరియు ఉత్తరాన దళిత సంఘాలతో సహా.

గోడ్నా ఎక్కడ నుండి వచ్చింది?

గోడ్నా అనేది మధ్య మరియు ఉత్తర భారతదేశం యొక్క పురాతన పద్ధతి, దీని లోతైన మూలాలు వ్రాతపూర్వక డాక్యుమెంటేషన్‌కు ముందున్నాయి. ఆంగ్లంలో తొలి విశ్వసనీయ రికార్డు పంతొమ్మిదవ శతాబ్దం చివరిలో మరియు ఇరవయ్యవ శతాబ్దం ప్రారంభంలో వలస జాతి శాస్త్రం నుండి వస్తుంది, ఇందులో R. V. రస్సెల్ మరియు హిరా లాల్ యొక్క సెంట్రల్ ప్రావిన్సుల తెగలు మరియు కులాల సర్వే, మరియు తరువాత మానవ శాస్త్రవేత్త వెరియర్ ఎల్విన్, తన 1939 మోనోగ్రాఫ్‌లో బైగా టాటూయింగ్‌ను డాక్యుమెంట్ చేశారు. బైగా. నిర్దిష్ట గోడ్నా మోటిఫ్‌లు నేరుగా సింధు లోయ నాగరికత లేదా పురాతన ఆలయ శిల్పం నుండి ఉద్భవించాయని వాదనలు ప్రసిద్ధి చెందాయి కానీ ధృవీకరించబడలేదు, మరియు వాటిని డాక్యుమెంట్ చేయబడిన చరిత్రగా కాకుండా జానపద కథలుగా పరిగణించాలి. మధ్యప్రదేశ్, ఛత్తీస్‌గఢ్, జార్ఖండ్ మరియు బీహార్‌లలో అనేక తరాలుగా గోడ్నా ఆచరణలో ఉందని బాగా స్థిరపడింది.

గోడ్నా గుర్తులు ఏమి సూచిస్తాయి?

గోడ్నా గుర్తులు ఒకేసారి అనేక అర్థాల పొరలను కలిగి ఉంటాయి. అవి తెగ మరియు వంశాన్ని గుర్తిస్తాయి, సాంప్రదాయ విశ్వాసంలో, పూర్వీకులు మరణానంతర జీవితంలో ఒక మహిళను గుర్తిస్తారని నిర్ధారిస్తాయి. అవి జీవిత పరివర్తనలను సూచిస్తాయి: యుక్తవయస్సు సమీపంలో మొదటి నుదిటి గుర్తు, వివాహం వద్ద చేతులు మరియు కాళ్ళపై మరింత విస్తృతమైన పని, మరియు ప్రసవం తర్వాత ఛాతీ లేదా వెనుక గుర్తులు. అవి దుష్ట కన్ను నుండి రక్షిస్తాయని మరియు ఆరోగ్యం మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రయోజనాలను కలిగి ఉంటాయని నమ్ముతారు. అన్నింటికంటే మించి, గోడ్నా శాశ్వత సంపదగా అర్థం చేసుకోబడింది. బంగారం మరియు వెండి పోగొట్టుకోవచ్చు, అమ్మవచ్చు లేదా మరణ సమయంలో తీసివేయవచ్చు, కానీ చర్మం కింద ఉన్న మసి మిగిలిపోతుంది. ఒక బైగా మహిళ మానవ శాస్త్రవేత్త లార్స్ క్రుటాక్ నమోదు చేసినట్లుగా, గుర్తులు "ఎప్పటికీ తీసివేయలేని జాకెట్".

గోడ్నా టాటూ పొందడం అపహరణ అవుతుందా?

అవును, అర్థవంతమైన అర్థంలో. గోడ్నా అనేది బైగా, గోండ్, దుసాద్ మరియు సంబంధిత ఆదివాసీ మరియు దళిత ప్రజలకు చెందిన ఒక మూసివేసిన, లింగ-నిర్దిష్ట సంప్రదాయం. దాని గుర్తులు తెగ సభ్యత్వం, జీవిత దశ మరియు ఒక బయటి వ్యక్తి కలిగి ఉండలేని విశ్వోద్భవ నమ్మకాన్ని కోడ్ చేస్తాయి. గోడ్నా మోటిఫ్‌లను అలంకరణగా ధరించడం వలన అవి నమోదు చేయడానికి ఉన్న గుర్తింపు మరియు వంశాన్ని తొలగిస్తుంది, మరియు కుల వివక్ష మరియు సాంస్కృతిక అణచివేతను ఎదుర్కొన్న సంఘాలకు వ్యతిరేకంగా అలా చేస్తుంది. గౌరవప్రదమైన ప్రతిస్పందన చరిత్రను నేర్చుకోవడం, ప్రజలను పేరు పెట్టడం మరియు సంప్రదాయాన్ని ముందుకు తీసుకువెళ్ళే కళాకారులకు మద్దతు ఇవ్వడం, గుర్తులను తీసుకోకపోవడం. ఈ పేజీ విద్య కోసం ఉద్దేశించబడింది, డిజైన్ అందించడానికి కాదు.


ప్రజలు మరియు అభ్యాసకులు

గోడ్నా మొదటగా పేరున్న సంఘాలకు చెందినది, మరియు చరిత్ర వారిని కేంద్రంగా చేసుకోవాలి. గోండ్ భారతదేశంలోని అతిపెద్ద ఆదివాసీ సమూహాలలో ఒకటి, మధ్యప్రదేశ్, ఛత్తీస్‌గఢ్ మరియు తూర్పు మహారాష్ట్రలో విస్తరించి ఉన్న గోండ్వానా ప్రాంతంలో వారి ప్రధాన భూభాగం ఉంది. బైగా, చారిత్రాత్మకంగా అటవీ-నివాస మరియు పాక్షిక-సంచార, మైకల్ కొండలలో, ముఖ్యంగా అదే అటవీ మార్గాలను పంచుకుంటారు మరియు విభిన్నమైన కానీ సంబంధిత టాటూయింగ్ సంస్కృతిని కలిగి ఉన్నారు. ఇద్దరూ గోడ్నాను సాంస్కృతిక జ్ఞాపకశక్తి యొక్క రిపోజిటరీగా పరిగణిస్తారు.

అభ్యాసకులు నిర్దిష్ట సంఘాల నుండి వస్తారు, మరియు వారిని పేరు పెట్టడం ముఖ్యం. గోండ్లలో, టాటూయిస్టులు దేవర్, బాడి మరియు గోధన్‌హరి సంఘాలకు చెందినవారు. బైగాలో, అభ్యాసకుడు బాడ్నిన్, లార్స్ క్రుటాక్ ద్వారా బద్నా కులానికి చెందిన గోడ్నాహరిన్‌గా నమోదు చేయబడింది, అతను జాతరలు మరియు వారపు బజార్లలో పనిచేశాడు. ఇవి మహిళలపై పనిచేసే మహిళలు. సాంప్రదాయ నిషేధం ప్రకారం, పురుషులు టాటూయింగ్ లేదా అది గీసిన రక్తాన్ని చూడకూడదు, కాబట్టి పని తరచుగా అడవులు లేదా ఏకాంత ప్రదేశాలలో గోప్యంగా చేయబడింది. నమూనాలు మరియు సాంకేతికతపై జ్ఞానం మాతృవంశంగా మరియు ఈ ప్రత్యేక సంఘాలలో పంపబడింది, అవి తరాలపాటు నమూనా పదజాలాన్ని సంరక్షించే గిల్డ్‌లుగా సమర్థవంతంగా పనిచేస్తాయి. ఈ నిర్మాణం, ప్రత్యేక సంఘాల ద్వారా నిర్వహించబడే మహిళా-నాయకత్వ మరియు మహిళా-నిర్వహణ టాటూయింగ్ సంప్రదాయం, బాడీ మార్కింగ్ యొక్క ప్రపంచ రికార్డుకు గోడ్నా చేసే విలక్షణమైన సహకారాలలో ఒకటి.

సాధనాలు, సిరా మరియు సాంకేతికత

సాంప్రదాయ గోడ్నా సాంకేతికత హ్యాండ్-పోక్ పంక్చర్. ప్రారంభ సాధనాలు ముళ్ళు, అకాసియా, జుజుబే లేదా బాబూల్ చెట్ల నుండి, లేదా పదునైన వెదురు చీలికలు. ఇరవయ్యవ శతాబ్దం నాటికి ఇవి ఎక్కువగా కలిపి కట్టిన ఉక్కు కుట్టు సూదుల కట్టలతో భర్తీ చేయబడ్డాయి. ప్రస్తుత రోజుల్లో కొందరు అభ్యాసకులు డ్రై-సెల్ బ్యాటరీల నుండి నడిచే ఎలక్ట్రిక్ యంత్రాలను ఉపయోగిస్తున్నారు.

సిరా మసి ఆధారితమైనది. దీపాల నుండి సేకరించిన లాంప్‌బ్లాక్ సాంప్రదాయ వర్ణద్రవ్యం, మరియు క్రుటాక్ యొక్క క్షేత్ర డాక్యుమెంటేషన్ సాంప్రదాయ పద్ధతులతో తయారు చేయబడిన మొక్కల నుండి తీసిన సిరాలను కూడా నమోదు చేస్తుంది. వర్ణద్రవ్యం సిరాను సెట్ చేయడానికి మరియు గాయం నయం చేయడానికి సహాయపడే యాంటీసెప్టిక్స్‌గా పనిచేస్తుందని నమ్మే బైండింగ్ ఏజెంట్లతో కలిపారు. పని తర్వాత, డిజైన్లు సాంప్రదాయ పద్ధతులతో శుభ్రం చేయబడ్డాయి. మసి ఆధారిత వర్ణద్రవ్యాలు ఉపయోగించబడ్డాయి మరియు సాంప్రదాయ పద్ధతులతో తయారు చేయబడ్డాయి అనేది ప్రత్యేక మరియు వారసత్వ మూలాల అంతటా బాగా ధృవీకరించబడింది.

మూలాంశాలు మరియు అవి ఏమి రికార్డ్ చేస్తాయి

బైగా మరియు గోండ్ గోడ్నా యొక్క మోటిఫ్‌లు అత్యంత శైలీకృతమైనవి మరియు అడవి మరియు గృహ జీవితం నుండి తీసుకోబడ్డాయి. పదజాలంలో త్రిభుజాలు వంటి రేఖాగణిత రూపాలు ఉన్నాయి, కొండలు లేదా పర్వతాలుగా చదవబడతాయి, సమాంతర రేఖలు, మరియు త్రిభుజాకార నిర్మాణాలలో చుక్కల అమరికలు, వీటిలో టిప్కా అందం మరియు దయతో అనుబంధించబడిన నమూనా. జంతుజాలం నెమళ్ళు (mor), కాకులు, జింకలు, చేపలు మరియు తేళ్లుగా కనిపిస్తాయి. వృక్షజాలంలో తామర పువ్వులు, ధాన్యం కట్టలు మరియు చెట్లు ఉన్నాయి, వాటిలో పవిత్రమైన మహువా మరియు మర్రి చెట్లు ఉన్నాయి. దువ్వెనలు మరియు గ్రిడ్ల్స్ వంటి గృహ వస్తువులు నమోదు చేయబడ్డాయి, అలాగే "ఆవు కన్ను" వంటి సౌష్టవ నిర్మాణాలు మరియు రొమ్ములు మరియు వెనుక భాగంలో నిర్దిష్ట ఆకృతులు, ముఖ్యంగా బైగాలో, దుష్ట కన్నును నివారించడానికి ఉద్దేశించబడ్డాయి.

స్థానం మరియు క్రమం ఒక మహిళ జీవితాన్ని అనుసరిస్తాయి. ఒక అమ్మాయి సాధారణంగా యుక్తవయస్సు సమీపంలో తన మొదటి నుదిటి గుర్తును పొందుతుంది. మూలాలు ఖచ్చితమైన వయస్సుపై మారుతూ ఉంటాయి: వెరియర్ ఎల్విన్ ఐదు సంవత్సరాల వయస్సులో త్రిభుజాకార నుదిటి అలంకరణను నమోదు చేశారు, అయితే INTACH మరియు క్రుటాక్ ఎనిమిది సంవత్సరాల వయస్సులో "V" గుర్తు లేదా చంద్రుని ఆకారాన్ని, మరియు ఇతర ఖాతాలు తొమ్మిది లేదా పది ఇస్తాయి. వైవిధ్యం నిజమైన చరిత్ర, మరియు విస్తృత వాస్తవం స్థిరంగా ఉంటుంది, మొదటి గుర్తు బాల్యంలో యుక్తవయస్సు సమీపంలో వస్తుంది మరియు ఒక బైగా అమ్మాయి సమాజంలో పూర్తి సభ్యురాలిగా పరిగణించబడటానికి లేదా వివాహానికి అర్హత పొందడానికి ముందు అవసరం. వివాహం చుట్టూ చేతులు, చేతులు మరియు కాళ్ళకు మరింత విస్తృతమైన నమూనాలు జోడించబడతాయి, వయోజనత్వం మరియు వంశాన్ని సూచిస్తాయి. ఛాతీ, వెనుక లేదా ఉదరంపై గుర్తులు కొన్నిసార్లు ప్రసవం తర్వాత జోడించబడతాయి, కొన్ని ప్రాంతాలలో ఛటీ గోడై.

"శాశ్వత ఆభరణాలు" మరియు మరణానంతర జీవితం

గోడ్నాలో అత్యంత విలక్షణమైన ఆలోచన మరణాన్ని మించిన ఏకైక సంపదగా టాటూను ఫ్రేమ్ చేయడం. గోండ్ మరియు బైగా విశ్వాసం రెండింటిలోనూ, బంగారం మరియు వెండి ఆభరణాలు తాత్కాలికమైనవి. అవి జీవితంలో పోగొట్టుకోవచ్చు లేదా అమ్మవచ్చు మరియు దహనం చేయడానికి ముందు శరీరం నుండి తీసివేయబడతాయి. చర్మం కింద ఉన్న మసి తీసివేయబడదు. తెగ పెద్దలు మరియు మహిళలు స్వయంగా గోడ్నాను గుర్తింపు రుజువుగా వివరిస్తారు, దీనిని పూర్వీకులు అవతలి వైపు గుర్తిస్తారు. క్షేత్రంలో నమోదు చేయబడిన పదబంధాలు ప్రత్యక్షంగా ఉంటాయి. ఒక మహిళ ఒక పరిశోధకుడికి చెప్పింది, "మీరు గాజులు కొంటే, అవి విరిగిపోతాయి. కానీ మీరు టాటూ వేయించుకుంటే, అది ఎప్పటికీ ఉంటుంది." మరొకరు గుర్తులను "సమాధికి మరియు అంతకు మించి వారితో పాటు వెళ్ళే ఏకైక విషయాలు" అని వర్ణించారు. ఈ విశ్వోద్భవ పఠనం, బాడీ మార్కింగ్ అనేది నాశనం కాని సంపద రూపం మరియు మరణానంతర జీవితానికి పాస్‌పోర్ట్, విశ్వసనీయ మూలాల అంతటా డాక్యుమెంట్ చేయబడింది.

ఉత్తరాన ఉన్న దళిత సంఘాలకు, దుసాద్, చమార్ మరియు ముషహర్లతో సహా, గోడ్నా "శాశ్వత ఆభరణాలు"గా పనిచేసింది. కుల నియమాలు ఈ సంఘాలను లోహ ఆభరణాలను ధరించకుండా నిషేధించాయి, మరియు గోడ్నా ఎవరూ నిషేధించలేని గౌరవం మరియు ఆభరణాల యొక్క కనిపించే వాదనగా మారింది. గుర్తులు గుర్తింపు మరియు నిశ్శబ్ద వాదన రెండూ.

వివాదాస్పద మూలం కథ

ప్రజాదరణ పొందిన ప్రసారంలో ఒక వాదన జాగ్రత్తగా నిర్వహించబడాలి. గోడ్నాను "గిరిజన లేదా దిగువ కుల మహిళలను" "డి-గ్లామరైజ్" చేయడానికి, వారిని భూస్వామ్య ఉన్నత వర్గాలకు లేదా ఆక్రమణదారులకు ఆకర్షణీయం కాని విధంగా చేయడానికి, తద్వారా వారిని రక్షించడానికి కనుగొన్నారని కొన్నిసార్లు చెప్పబడుతుంది. ఈ కథనం పర్యాటక రచనలలో మరియు కొన్ని కమ్యూనిటీ ఖాతాలలో రక్షణాత్మక వివరణగా కనిపిస్తుంది. ఇది జాతి వాస్తవంతో విభేదిస్తుంది, ఇది మానవ శాస్త్రవేత్తలచే నమోదు చేయబడింది, దీనిలో గోడ్నా అందం, ఉన్నత స్థాయి మరియు వివాహ యోగ్యత యొక్క గుర్తుగా విలువైనదిగా పరిగణించబడుతుంది, వికృతీకరణగా కాదు. ఈ మూల కథ వివాదాస్పదమైనది మరియు ఎక్కువగా జానపదమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది: రక్షణాత్మక కథనం సంఘర్షణ కాలంలో నిజమైన విధిని నెరవేర్చి ఉండవచ్చు, కానీ ఇది పద్ధతి యొక్క ప్రాథమిక మూలంగా మద్దతు ఇవ్వబడదు, మరియు ఇది స్థాపించబడిన చరిత్రగా ప్రదర్శించబడకూడదు. లోతైన, డాక్యుమెంట్ చేయబడిన అర్థాలు గుర్తింపు, జీవిత దశ, రక్షణ మరియు నాశనం కాని సంపద.

కెరీబియన్ దీవులకు ప్రయాణం

గోడ్నా భారతదేశంలోనే ఆగలేదు. 1838 మరియు 1920ల మధ్య, వందల వేల మంది భారతీయులు ఒప్పంద వ్యవస్థ కింద బ్రిటిష్ గయానా (ఇప్పుడు గయానా), డచ్ సురినామ్, మారిషస్, ట్రినిడాడ్ మరియు ఫిజీతో సహా వలస తోటలకు రవాణా చేయబడ్డారు. ఈ కార్మికులు మరియు వారి వారసులను తరచుగా గిర్మితీయఅని పిలుస్తారు. వారిలో ఉన్న మహిళలతో టాటూయింగ్ సంప్రదాయం ప్రయాణించింది.

ఈ డయాస్పోరా మనుగడ బాగా డాక్యుమెంట్ చేయబడింది. మానవ శాస్త్రవేత్త సినా థెరిస్ క్లోస్ "Embodying dependency: Caribbean godna (tattoos) as female subordination and resistance," అనే పీర్-రివ్యూడ్ అధ్యయనాన్ని జర్నల్ ఆఫ్ లాటిన్ American మరియు Caribbean ఆంత్రోపాలజీ 2022లో ప్రచురించారు, గయానాలోని ఇండో-కెరీబియన్ హిందూ మహిళలలో గోడ్నాను పరిశీలిస్తున్నారు. గయానా మరియు సురినామ్‌లో, వృద్ధ మహిళలు, చాలామంది 1960ల ముందు లేదా సమయంలో జన్మించినవారు, ఇప్పటికీ వారి ముంజేతుల ఫ్లెక్సర్ ఉపరితలాలపై గోడ్నాను కలిగి ఉన్నారు, తరచుగా వివాహానికి ముందు మరియు తరువాత పొందిన ఒక గుర్తు. ఈ పదం సర్నామిలో, హిందీ యొక్క సురినామీస్ రూపంలో, టాటూలు మరియు టాటూయింగ్ అనే పదంగా మిగిలిపోయింది. క్లోస్ యొక్క ఫ్రేమింగ్ గమనించదగినది: ఆమె కెరీబియన్ గోడ్నాను ఒప్పంద మరియు గృహ నిర్మాణాలలోని స్త్రీ అధీనత యొక్క వ్యక్తీకరణగా మరియు ప్రతిఘటన మరియు స్వీయ-నిర్ధారణ రూపంగా చదువుతుంది. గోడ్నా యొక్క కెరీబియన్ మనుగడ బాగా డాక్యుమెంట్ చేయబడింది.

చర్మం నుండి కాన్వాస్‌కు: గోడ్నా పెయింటింగ్

దాని స్వదేశంలో, బాడీ టాటూయింగ్ తీవ్రంగా క్షీణించింది. యువ గోండ్, బైగా మరియు దళిత మహిళలు సామాజిక కళంకం, పట్టణ కార్మిక మార్కెట్ల ఆకర్షణ మరియు సాంప్రదాయ ప్రక్రియ యొక్క నొప్పిని ఎదుర్కొంటున్నారు. కానీ గోడ్నా యొక్క దృశ్య వ్యాకరణం అదృశ్యం కాలేదు. ఇది ఇతర ఉపరితలాలకు మారింది.

బీహార్‌లోని మధుబని జిల్లాలోని జిత్ వార్‌పూర్ గ్రామంలో, ఈ మార్పు దగ్గరగా డాక్యుమెంట్ చేయబడింది. సుమారు 1970లో జర్మన్ మానవ శాస్త్రవేత్త ఎరికా మోజర్ అక్కడ దుసాద్ దళిత మహిళలను ఆర్థిక స్వాతంత్ర్యం కోసం వారి చిత్రాలను కాగితం మరియు వస్త్రాలపై ఉంచమని ప్రోత్సహించారు. బ్రాహ్మణ-సంబంధిత మధుబని పెయింటింగ్ నుండి మినహాయించబడ్డారు, ఇది హిందూ దేవతలను చిత్రీకరించింది, మరియు దాని అనేక విషయాల నుండి నిషేధించబడింది, దుసాద్ మహిళలు బదులుగా వారి స్వంత గోడ్నా టాటూ నమూనాలు మరియు వారి మౌఖిక సంప్రదాయం, రాజా సల్హేష్ యొక్క ఇతిహాసం మరియు రాహు దేవత యొక్క చిత్రణలతో సహా. పేరున్న మార్గదర్శకులలో, చానో దేవి ఒక విలక్షణమైన పాలెట్‌ను అభివృద్ధి చేసింది మరియు సల్హేష్ కథను వివరించింది, టాటూ నమూనాలకు కథన సందర్భాన్ని ఇచ్చింది. ఇది గుర్తించబడిన జానపద కళగా మారింది, గోడ్నా పెయింటింగ్, దాని అభ్యాసకులచే దళిత గౌరవం మరియు ప్రతిఘటన యొక్క కళగా అర్థం చేసుకోబడింది.

మధ్య భారతదేశంలో సమాంతర పరివర్తన జరిగింది. 1970లు మరియు 1980ల నుండి, మధ్యప్రదేశ్ మరియు ఛత్తీస్‌గఢ్‌లోని అభివృద్ధి సంస్థలు మరియు కళా సమూహాలు గిరిజన మహిళలను చేతితో తయారు చేసిన కాగితం, కాన్వాస్ మరియు చేనేత వస్త్రాలపై గోడ్నా మోటిఫ్‌లను చిత్రించడానికి ప్రోత్సహించాయి, ఇతర వాటితో పాటు ఛత్తీస్‌గఢ్ యొక్క గోడ్నా చీరలను ఉత్పత్తి చేశాయి, తరచుగా తుస్సర్ సిల్క్‌పై చిత్రించబడ్డాయి. శాంతి బాయి మరియు మంగల బాయి మరవి వంటి కళాకారులు గోడ్నా మోటిఫ్‌లను సమకాలీన ఫైన్-ఆర్ట్ ప్రపంచంలోకి తీసుకువెళ్లారు. రాష్ట్ర చేనేత మరియు చేతిపనుల కార్యక్రమాలు యువ గిరిజన మహిళలకు నమూనాలను స్థిరమైన జీవనోపాధిగా నేర్పించే వర్క్‌షాప్‌లను స్పాన్సర్ చేస్తూనే ఉన్నాయి. అణచివేత వలన పూర్తి విరామం ఏర్పడిన అనేక స్వదేశీ సంప్రదాయాల వలె కాకుండా, గోండ్, బైగా మరియు దుసాద్ తమ దృశ్య పదజాలాన్ని చర్మం నుండి ఉపరితలానికి తరలించడం ద్వారా సజీవంగా ఉంచుకున్నారు, డిజైన్ యొక్క జీవన ఆర్కైవ్‌ను సృష్టించారు.

వైద్యపరమైన వాదనలపై ఒక గమనిక

సాంప్రదాయ విశ్వాసం గోడ్నాకు, రుమాటిజం మరియు ఇతర అనారోగ్యాల నుండి ఉపశమనం పొందడంతో సహా, మరియు సిరా బైండర్‌లను యాంటీసెప్టిక్‌లుగా పరిగణిస్తుంది. వీటిని సాంప్రదాయ విశ్వాసం మరియు సాంస్కృతిక అర్థంగా పరిగణించాలి, స్థాపించబడిన వైద్య వాస్తవంగా కాదు. అవి దాని సంఘాలచే పద్ధతి ఎలా అర్థం చేసుకోబడుతుందో దానిలో భాగం, ఇది సాంస్కృతిక చరిత్రకు సంబంధించిన విషయం, మరియు అవి ఆ స్ఫూర్తితో ఇక్కడ నమోదు చేయబడ్డాయి.

గౌరవప్రదంగా ఎలా వ్యవహరించాలి

గోడ్నా పవిత్రమైనది, లింగ-నిర్దిష్టమైనది మరియు సంఘ-నిర్దిష్టమైనది. బయటి వ్యక్తికి గౌరవప్రదమైన మార్గం విద్య మరియు మద్దతు, స్వాధీనం కాదు. ప్రజలు మరియు అభ్యాసకుల పేర్లను తెలుసుకోండి. వెరియర్ ఎల్విన్ మరియు లార్స్ క్రుటాక్ సహా జాతి శాస్త్ర రికార్డును చదవండి. సంప్రదాయాన్ని ముందుకు తీసుకువెళ్ళే దళిత మరియు ఆదివాసీ మహిళలకు మద్దతు ఇవ్వండి, గోడ్నా చిత్రకారులు మరియు వస్త్ర కళాకారులుగా, వారి పని సాంస్కృతిక పరిరక్షణ మరియు ఆర్థిక మనుగడ రెండూ. భోపాల్‌లోని ఇందిరా గాంధీ రాష్ట్రీయ మానవ్ సంగ్రహాలయ, నేషనల్ మ్యూజియం ఆఫ్ మ్యాన్‌కైండ్ వంటి సంప్రదాయాన్ని డాక్యుమెంట్ చేసే సంస్థలను సందర్శించండి మరియు మద్దతు ఇవ్వండి. గుర్తులు స్వయంగా సభ్యత్వం మరియు విశ్వోద్భవ శాస్త్రాన్ని కోడ్ చేస్తాయని అర్థం చేసుకోండి, దీనిని బదిలీ చేయలేరు. గోడ్నాను గౌరవించడం అంటే దానిని దాని గుర్తింపును నమోదు చేసే ప్రజలతో వదిలివేయడం.


  • సక్ యాంట్. దక్షిణ మరియు ఆగ్నేయాసియా పవిత్ర-మార్కింగ్ సంప్రదాయం, రక్షణాత్మక మరియు విశ్వోద్భవ అర్థాన్ని కలిగి ఉన్న పవిత్ర టాటూయింగ్ ఎలా ఉంటుందో పోలిక సందర్భం కోసం ఉపయోగపడుతుంది.
  • ఆగ్నేయాసియా యంత్ర టాటూయింగ్. విస్తృత ప్రాంతంలో పవిత్ర మరియు రక్షణాత్మక బాడీ మార్కింగ్ కోసం మరింత పోలిక సందర్భం.
  • ఫిలిపినో బటోక్. దాని స్వంత వలస-అణచివేత మరియు పునరుద్ధరణ చరిత్రతో కూడిన స్వదేశీ హ్యాండ్-టాప్ టాటూయింగ్ సంప్రదాయం, పోలిక కోసం అందించబడింది.
  • టాటూ చరిత్రలో మండలా. దక్షిణ ఆసియా దృశ్య సంప్రదాయాల రేఖాగణిత మరియు పవిత్ర-నమూనా పదజాలంపై నేపథ్యం.

మూలాలు

  • రస్సెల్, R. V., మరియు హిరా లాల్. India సెంట్రల్ ప్రావిన్స్‌లోని తెగలు మరియు కులాలు. London: Macmillan and Co., 1916. గోండ్ మరియు బైగా జనాభాలో టాటూయింగ్‌పై తొలి డాక్యుమెంటేషన్.
  • ఎల్విన్, వెరియర్. బైగా. London: John Murray, 1939. బైగా జీవితాన్ని డాక్యుమెంట్ చేసే ప్రధాన తొలి మానవ శాస్త్రవేత్త మోనోగ్రాఫ్, నుదిటి మరియు శరీర టాటూయింగ్‌తో సహా.
  • కృతక్, లార్స్. "ఇండియా: శాశ్వత సిరా భూమి." larskrutak.com. బైగా మరియు గోండ్ గోడ్నా అభ్యాసకులు, సాధనాలు, సూట్-ఆధారిత సిరా, నుదిటి గుర్తులు మరియు శాశ్వత-ఆభరణాలు మరియు మరణానంతర జీవిత విశ్వాసం యొక్క ప్రత్యేక క్షేత్ర డాక్యుమెంటేషన్.
  • INTACH కనిపించని సాంస్కృతిక వారసత్వం. "గోడ్నా: మధ్యప్రదేశ్ లోని బైగా తెగ మహిళల టాటూ కళ." intangibleheritage.intach.org. అభ్యాసకులు, సాంకేతికత, జీవిత-దశ గుర్తులు మరియు నమూనాల వారసత్వ డాక్యుమెంటేషన్.
  • క్లోస్, సినా థెరెస్. "ఎంబాడింగ్ డిపెండెన్సీ: Caribbean గాడ్నా (పచ్చబొట్లు) స్త్రీ సబార్డినేషన్ మరియు రెసిస్టెన్స్." జర్నల్ ఆఫ్ లాటిన్ American మరియు Caribbean ఆంత్రోపాలజీ (2022). doi:10.1111/jlca.12644. గయానాలోని ఇండో-కరేబియన్ హిందూ మహిళలలో గోడ్నా యొక్క పీర్-రివ్యూడ్ అధ్యయనం.
  • కరేబియన్ హిందుస్తానీ. "ఇండో-కరేబియన్ ప్రజలలో గోడ్నా లేదా టాటూ సంప్రదాయం." caribbeanhindustani.org. గయానా మరియు సురినామ్‌లోని నిర్బంధ-వారసత్వ సంఘాలలో గోడ్నా డాక్యుమెంటేషన్, సర్నామి పదం కూడా.
  • బెహన్‌బాక్స్. "గోడ్నా: మధుబని దళిత్ దుసాధ్ మహిళల ప్రతిఘటన కళా రూపం." behanbox.com, 2023. చర్మం నుండి కాన్వాస్‌కు మారడం, దుసాధ్ సంప్రదాయం మరియు చానో దేవి వంటి వ్యక్తుల పాత్రపై కథనం.
  • దళిత్ చరిత్ర మాసం. "గోడ్నా పెయింటింగ్: దళిత్ మహిళల ప్రతిఘటన కళ." 1970లో జిత్ వార్‌పూర్‌లో ఎరికా మోజర్ జోక్యం మరియు దళిత్ మహిళల కళగా గోడ్నా పెయింటింగ్ అభివృద్ధిపై కథనం.
  • మధ్యప్రదేశ్ పర్యాటకం. "గోడ్నా టాటూ: మధ్యప్రదేశ్‌లోని గిరిజనులు అభ్యసించే పురాతన కళ" మరియు "మధ్యప్రదేశ్‌లోని రహస్యమైన బైగా తెగ." mptourism.com. వీటితో సహా నమూనాల ప్రాంతీయ డాక్యుమెంటేషన్ టిప్కా మరియు బైగా నుదిటి గుర్తు.
  • Krutak, లార్స్. Indigenous Tattoo Traditions: Humanity నుండి Skin మరియు Ink. ప్రిన్స్‌టన్ యూనివర్సిటీ ప్రెస్, 2025. ప్రపంచ తులనాత్మక సందర్భంలో మధ్య భారతీయ ఆదివాసీ శరీర గుర్తుల సహా క్రాస్-స్వదేశీ డాక్యుమెంటేషన్.

సంపాదకీయం

పరిశోధించి రచించారు జాన్ J. మేయో III, ఎడిటర్, టాటూ హిస్టరీ అట్లాస్. ఈ పేజీ గోడ్నాకు చెందిన బైగా, గోండ్, దుసాధ్ మరియు సంబంధిత సంఘాలను కేంద్రంగా చేసుకుని సాంస్కృతిక మరియు చారిత్రక సూచనగా వ్రాయబడింది. ఇది పైన ఉన్న చివరిగా సమీక్షించబడింది పైన తేదీ మరియు త్రైమాసిక చక్రంలో రిఫ్రెష్ చేయబడింది.

లోపం కనుగొనబడిందా లేదా జోడించడానికి మూలం ఉందా? ఆర్కైవ్‌కు సమర్పించండి. ఆమోదించబడిన సహకారాలు ఆర్కైవ్ XPని మరియు పేరు పొందిన గుర్తింపును (ఆప్ట్-ఇన్) సంపాదిస్తాయి.