La Calavera Catrina เป็นหนึ่งในบุคคลที่มีความหมายทางการเมืองมากที่สุดในภาพสัญลักษณ์รอยสัก, โครงกระดูกหญิงผู้สง่างามในหมวกยุโรปประดับขนนก ซึ่งมีที่มาไม่ใช่การเฉลิมฉลองความตาย แต่เป็นการเสียดสีชนชั้นที่แกะสลักโดยนักพิมพ์ชาวเม็กซิกัน โฆเซ กัวดาลูป โพซาดา ในเม็กซิโกซิตี้ ประมาณปี 1910 ถึง 1913 โพซาดาตั้งชื่อภาพแกะสลักต้นฉบับว่า ลา คาลาเวรา การ์บานเซรา, เย้ยหยัน การ์บันเซรอส, ชาวเม็กซิกันที่ปฏิเสธมรดกพื้นเมืองของตนเพื่อที่จะดูเหมือนชาวยุโรปในช่วงปลายยุค Porfiriato โครงกระดูกเปลือยใต้หมวกหรูหราทำให้ประเด็นชัดเจน: ภายใต้เครื่องแต่งกายที่ยืมมา ทุกคนก็คือกระดูก ภาพจิตรกรรมฝาผนังปี 1947 ของ ดิเอโก ริเวรา ได้ตั้งชื่อให้แก่ตัวละครนี้และมอบร่างกายที่แต่งกายเต็มยศให้แก่เธอในภาพจิตรกรรมฝาผนังของเขา Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central. ภาพจิตรกรรมฝาผนังนั้น ไม่ใช่ภาพพิมพ์ต้นฉบับ เป็นภาพที่รอยสักลา คาตรินาเกือบทั้งหมดสืบทอดมาจาก ตัวละครนี้มีความหมายเฉพาะของเม็กซิโก ความตายผู้ยิ่งใหญ่ที่ทำให้เท่าเทียมกัน, แตกต่างจากใบหน้ากะโหลกน้ำตาลและยมทูตยุโรปไร้เพศ ดูหน้าคู่ กะโหลกน้ำตาล สำหรับประเพณีคาลาเวราที่กว้างขึ้น

รอยสักลา คาตรินา หมายถึงอะไร?

รอยสักคาทริน่าส่วนใหญ่มักหมายถึงการใคร่ครวญถึง ความตายในฐานะผู้เสมอภาคที่ยิ่งใหญ่, แนวคิดที่ว่าภายใต้แฟชั่น ความมั่งคั่ง และการเสแสร้ง ทุกคนก็เป็นกระดูกเหมือนกัน มันสืบทอดมาจากการเสียดสีชนชั้นของ José Guadalupe Posada ที่แกะสลักในเม็กซิโกซิตี้ราวปี 1910 ถึง 1913 และจากภาพจิตรกรรมฝาผนังปี 1947 ของ Diego Rivera ในปัจจุบันมักใช้เป็นการให้เกียรติรำลึกถึงญาติผู้หญิงที่เสียชีวิตไปแล้ว หรือความภาคภูมิใจในวัฒนธรรมวันแห่งคนตาย

ลา คาตรินา คือใคร?

ลา คาโทริน่า คือโครงกระดูกหญิงผู้สง่างามในหมวกยุโรปประดับขนนกอันวิจิตร สร้างสรรค์โดยนักแกะลายชาวเม็กซิกัน José Guadalupe Posada ราวปี 1910 ถึง 1913 ในฐานะ ลา คาลาเวรา การ์บานเซรา, การเสียดสีชาวเม็กซิกันที่ซ่อนมรดกพื้นเมืองเพื่อแสดงออกว่าเป็นชาวยุโรป จิตรกรภาพจิตรกรรมฝาผนัง Diego Rivera ตั้งชื่อเธอว่า "ลา คาโทริน่า" และวาดภาพเต็มตัวของเธอในภาพจิตรกรรมฝาผนังปี 1947 ที่โรงแรมเดล ปราโด ในเม็กซิโกซิตี้

ความแตกต่างระหว่าง คาตรินา กับ กะโหลกน้ำตาลคืออะไร?

กะโหลกน้ำตาล (คาลาเวรา เด ซูการ์) คือกะโหลกที่ตกแต่ง ใบหน้า, สัญลักษณ์แท่นบูชาประจำวันแห่งคนตายที่รื่นเริง มีอายุเก่าแก่กว่าโพซาดา ลา คาโทริน่า คือ ร่างหญิงสาว, หญิงโครงกระดูกผู้สง่างามในชุดและหมวกหรูหรา สร้างสรรค์โดยโพซาดา ราวปี 1910 และตั้งชื่อโดย Diego Rivera ในปี 1947 คาโทริน่ามีประเด็นทางการเมืองเสียดสีชนชั้นโดยเฉพาะ กะโหลกน้ำตาลส่วนใหญ่เป็นการถวายเครื่องบูชาบรรพบุรุษ ดู กะโหลกน้ำตาล หน้า

รอยสักลา คาตรินา เป็นการละเมิดวัฒนธรรมหรือไม่?

ขึ้นอยู่กับบริบท ลา คาโทริน่า มีความหมายทางการเมืองและประวัติศาสตร์เม็กซิกันเฉพาะตัว ซึ่งหยั่งรากลึกในการเสียดสีชนชั้นยุค Porfiriato ของโพซาดา และภาพจิตรกรรมฝาผนังชาตินิยมของริเวรา ซึ่งได้รับการบันทึกโดยนักวิชาการ เช่น Stanley Brandes และ Regina Marchi การใช้งานที่หยั่งรากมากที่สุดคือการรำลึก (ให้เกียรติญาติหญิงชาวเม็กซิกัน) หรือการเข้าร่วมเทศกาล Día de los Muertos อย่างแท้จริง การที่ผู้สวมใส่ที่ไม่ใช่ชาวเม็กซิกันใช้สีทาหน้าคาทริน่าหรือรอยสักคาทริน่าเป็นสุนทรียศาสตร์ "หญิงสาวสวยที่ตายแล้ว" ทั่วไปนั้นเป็นที่ถกเถียงกัน

ลา คาตรินา มาจากไหน?

ลา คาโทริน่า มีต้นกำเนิดมาจาก ลา คาลาเวรา การ์บานเซรา, การแกะสลักสังกะสีโดยนักแกะลายชาวเม็กซิกัน José Guadalupe Posada (1852 ถึง 1913) ผลิตในเม็กซิโกซิตี้ราวปี 1910 ถึง 1913 สำหรับสำนักพิมพ์ Antonio Vanegas Arroyo เป็นการเสียดสีความทะเยอทะยานทางชนชั้นในช่วงปลายยุค Porfiriato จิตรกรภาพจิตรกรรมฝาผนัง Diego Rivera เปลี่ยนชื่อเธอเป็น "ลา คาโทริน่า" และวาดภาพเต็มตัวอันสง่างามของเธอในภาพจิตรกรรมฝาผนังปี 1947 ของเขา Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central.

ควรสักลา คาตรินา ไว้ที่ไหน?

คาทริน่าเหมาะกับผืนผ้าใบขนาดใหญ่ เพราะร่างนั้นเต็มตัวและมีรายละเอียดมาก การวางตำแหน่งตามธรรมเนียมสำหรับร่างคาทริน่าที่สมบูรณ์ในสไตล์ Chicano แบบขาวดำคือบริเวณหลัง ต้นขาด้านนอก แขนเต็ม และน่อง สามารถรองรับร่างกายที่สง่างามและหมวกประดับขนนกได้ แขนท่อนล่างและแขนท่อนบนเหมาะสำหรับภาพเหมือนคาทริน่า (ศีรษะและไหล่) มากกว่าร่างเต็มตัว ปรึกษาเรื่องขนาดกับศิลปินของคุณ

ต้นฉบับของโพซาดา: ลา คาลาเวรา การ์บานเซรา, ประมาณปี 1910 ถึง 1913

ร่างที่โลกปัจจุบันเรียกว่าลา คาโทริน่า ไม่ได้เริ่มต้นจากการเฉลิมฉลอง เธอเริ่มต้นจากการเป็นเรื่องตลกที่เสียดสีนักปีนป่ายทางสังคม แกะสลักโดยนักแกะลายชนชั้นแรงงานในโรงพิมพ์ในเม็กซิโกซิตี้ในช่วงปีสุดท้ายของการปกครองแบบเผด็จการของ Porfirio Díaz

โฮเซ่ Guadalupe โปซาดา (Aguascalientes, 2 กุมภาพันธ์ 1852 ถึง เม็กซิโกซิตี้, 20 มกราคม 1913) เป็นนักวาดภาพประกอบที่ผลิตผลงานมากที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุดในวัฒนธรรมภาพพิมพ์ยอดนิยมของเม็กซิโกในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้าและต้นศตวรรษที่ยี่สิบ ฝึกฝนการพิมพ์หินและการแกะสลักใน Aguascalientes, Posada ย้ายผ่าน León ก่อนที่จะมาตั้งรกรากในเม็กซิโกซิตี้ราวปี 1888 ซึ่งเขาได้ผลิตภาพประกอบหลายพันชิ้นสำหรับสื่อยอดนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับสำนักพิมพ์ อันโตนิโอ วาเนกัส อาร์โรโย (1852 ถึง 1917) ผลงานของ Posada ครอบคลุมภาพพิมพ์ราคาถูกยอดนิยมเต็มรูปแบบ: คอร์ริดอส (แผ่นพับเพลงบัลลาด), รายงานอาชญากรรมที่น่าตื่นเต้น, บันทึกปาฏิหาริย์, ภาพทางศาสนา, โฆษณา, เกมสำหรับเด็ก และประเภทตามฤดูกาลที่จะนำชื่อของเขาไปสู่ศตวรรษที่ยี่สิบ คือ คาลาเวรา แผ่นภาพที่ผลิตขึ้นสำหรับเทศกาลวันแห่งความตาย บัญชีวิชาการมาตรฐานของผลงานนี้คือ Patrick Frank's Broadsheets ของ Posada: Mexican ภาพยอดนิยม, 1890 ถึง 1910 (University of New Mexico Press, 1998) ซึ่งบันทึกการทำงานของ Posada ความสัมพันธ์ของเขากับ Vanegas Arroyo และเศรษฐกิจการพิมพ์ในช่วงปลาย Porfiriato บัญชีที่เก่าแก่กว่าและเป็นรากฐานคือ Anita Brenner's ไอดอลหลังแท่นบูชา (Payson and Clarke, 1929) ซึ่งแนะนำ Posada ให้กับผู้ชมชาวเม็กซิกันสมัยใหม่ที่อ่านภาษาอังกฤษในวงกว้าง และวางตำแหน่งเขาในฐานะบรรพบุรุษทางสายตาของขบวนการจิตรกรรมฝาผนังเม็กซิกันหลังการปฏิวัติ (ยืนยันโดย Frank 1998; Brenner 1929)

เดอะ คาลาเวรา แผ่นภาพเป็นแนวเพลงตามฤดูกาลที่มีกฎเกณฑ์ของตัวเอง สำหรับวันแห่งความตาย ช่างพิมพ์ชาวเม็กซิกันได้ผลิตแผ่นภาพโครงกระดูกพร้อมบทกวีเสียดสี คาลาเวราส ลิเตราเรียส, บทไว้อาลัยปลอมที่ "ฆ่า" คนเป็น โดยเฉพาะบุคคลสาธารณะ ในบทกวีคู่ Posada มีส่วนร่วมในแนวนี้ด้วยภาพ: โครงกระดูกที่ทำในสิ่งที่คนเป็นทำ ดื่มในโรงเหล้า ขี่จักรยาน เดินขบวนเป็นนักปฏิวัติ จีบ เต้นรำ และแต่งกายเกินฐานะ โครงกระดูกคือประเด็น โดยการแสดงบุคคลที่ถูกเสียดสีว่าเป็น คาลาเวรา, แผ่นภาพได้ข้อโต้แย้งเดียวกันกับ น่าขยะแขยงเต้นรำ ในยุโรปเมื่อหลายศตวรรษก่อน ที่ความตายจะลบล้างยศถาบรรดาศักดิ์และเผยให้เห็นกระดูกธรรมดาที่อยู่ข้างใต้ แต่มันทำเช่นนั้นในสำนวนเฉพาะของการเสียดสีของชาวเม็กซิกันและเฉพาะการเมืองของ Porfiriato (ยืนยัน; Frank 1998; Brandes 1998)

ภาพพิมพ์แกะลายดั้งเดิมที่ปัจจุบันอ่านว่า La Catrina มีชื่อว่า _ลา คาลาเวรา การ์บานเซร่า_. คำว่า การ์บันเซรา เป็นกุญแจสำคัญของภาพ และเป็นส่วนที่มักจะสูญหายไปเมื่อมีการทำซ้ำภาพนี้เป็นการสักลายตกแต่ง การ์บันเซโร คือผู้ขายถั่วการ์บันโซ (การ์บันโซ, ถั่วชิกพี) ซึ่งเป็นอาชีพริมถนนที่เรียบง่าย ในภาษาแสลงทางการเมืองของช่วงปลาย Porfiriato การ์บันเซรา ได้กลายเป็นคำดูถูกที่เจาะจง: มันตั้งชื่อชาวเม็กซิกันพื้นเมืองและเมสติโซที่มีต้นกำเนิดต่ำต้อย ผู้ปฏิเสธมรดกพื้นเมืองของตนและเลียนแบบแฟชั่นและมารยาทแบบยุโรป โดยเฉพาะฝรั่งเศส เพื่อให้ดู "มีอารยธรรม" มากขึ้น เป็นคนผิวขาวมากขึ้น สอดคล้องกับความปรารถนาของชนชั้นสูง ทางวิทยาศาสตร์ ของระบอบ Díaz Porfiriato (1876 ถึง 1911) ทำให้การเลียนแบบรสนิยมฝรั่งเศสเป็นเครื่องหมายของสถานะ ชนชั้นสูงในเม็กซิโกซิตี้สร้างสไตล์ Beaux-Arts แต่งกายด้วยแฟชั่นปารีส และปฏิบัติต่ออัตลักษณ์พื้นเมืองว่าเป็นสิ่งที่ต้องหลีกหนี การ์บันเซรา คือผู้ที่พยายามไต่เต้าทางสังคมที่ติดอยู่ในความปรารถนานั้น ลูกสาวของคนขายถั่วในหมวกฝรั่งเศสที่ยืมมา (ยืนยันโดย Frank 1998; Brandes 1998; Carmichael และ Sayer 1991)

ภาพของ Posada ทำให้การเสียดสีเป็นภาพและทำลายล้างอย่างสิ้นเชิง บุคคลนั้นสวมเพียงหมวกยุโรปที่ใหญ่โตและประณีต ซึ่งเป็นที่นิยมในทศวรรษที่ 1900 ปีกกว้าง ประดับด้วยขนนกกระจอกเทศและดอกไม้ประดับ ใต้หมวก: กะโหลกศีรษะเปล่า และในภาพพิมพ์แกะลายครึ่งตัวแบบดั้งเดิม ไหล่และซี่โครงโครงกระดูกเปล่า ไม่มีชุดราตรีในต้นฉบับของ Posada เรื่องตลกคือความแตกต่าง หมวกบอกว่า "ชนชั้นสูงชาวฝรั่งเศส"; ร่างกายบอกว่า "คุณเป็นโครงกระดูกเหมือนคนอื่น ๆ และเครื่องประดับที่ยืมมาของคุณก็ซ่อนมันไว้ไม่ได้" คำบรรยายบทกวีที่รอดชีวิตซึ่งเกี่ยวข้องกับประเพณีแผ่นภาพทำให้การอ่านชนชั้นชัดเจนขึ้น เยาะเย้ยผู้ที่จะเป็น การ์บันเซราส แทนที่จะเป็น ตอร์ติลเลราสที่ซื่อสัตย์ โครงกระดูกเปล่าในหมวกแฟนซีคือการเสียดสีชนชั้นก่อนและเป็นเครื่องเตือนความตายทีหลัง ทั้งสองการอ่านเสริมซึ่งกันและกัน แต่การอ่าน ทางการเมือง การอ่านที่ว่าการเสแสร้งคือเรื่องตลกของความตาย คือความหมายดั้งเดิม (ยืนยัน; Frank 1998; Brandes 1998)

การลงวันที่ที่แน่นอนของภาพพิมพ์แกะลายนั้นลา คาลาเวรา การ์บานเซรา. Posada เสียชีวิตในเดือนมกราคม 1913 ดังนั้นแผ่นพิมพ์จึงมาก่อนวันนั้น วันที่ที่อ้างถึงบ่อยที่สุดอยู่ในช่วงปี 1910 ถึง 1913 และภาพนี้มักจะลงวันที่ "ประมาณปี 1910" ในแคตตาล็อกพิพิธภัณฑ์และห้องสมุด รวมถึงในคอลเลกชันที่คัดลอกมาจากคลัง Vanegas Arroyo บริบทการพิมพ์ดั้งเดิม แผ่นภาพเฉพาะที่ปรากฏครั้งแรก และปีที่แน่นอน ไม่ได้ถูกบันทึกด้วยความแม่นยำที่ความนิยมในภายหลังอาจต้องการ เนื่องจากภาพพิมพ์แกะลายเป็นงานพิมพ์เชิงพาณิชย์ที่ใช้แล้วทิ้ง ไม่ใช่งานศิลปะชั้นดีที่ผลิตขึ้นเพื่อการอนุรักษ์ สิ่งที่ได้รับการยืนยันคือความเป็นผู้แต่ง (Posada) ผู้จัดพิมพ์ (Vanegas Arroyo) ชื่อดั้งเดิม (

โปซาดาเสียชีวิตอย่างยากจนและส่วนใหญ่ไม่ได้รับการเฉลิมฉลอง โดยถูกฝังอยู่ในหลุมศพทั่วไปในเม็กซิโกซิตี้ในปี 1913 การยกระดับของเขาไปสู่ความสูงทางศิลปะระดับชาติเกิดขึ้นหลังการปฏิวัติเม็กซิกัน เมื่อนักจิตรกรรมฝาผนังรุ่นดิเอโก ริเวราและโฮเซ่ เคลเมนเต โอรอซโกอยู่แถวหน้าที่สุด อ้างว่าเขาเป็นเสียงที่มองเห็นได้อย่างแท้จริงของชาวเม็กซิกันและเป็นบรรพบุรุษอย่างเป็นทางการของผลงานของพวกเขาเอง ฌอง ชาร์โลต์ ศิลปินและนักประวัติศาสตร์ศิลปะชาวฝรั่งเศส-เม็กซิกัน โดยทั่วไปให้เครดิตกับ "การค้นพบใหม่" ทางวิชาการของจานของ Posada ในช่วงต้นทศวรรษที่ 1920 และของ Anita Brenner's ไอดอลหลังแท่นบูชา Posada เองเสียชีวิตอย่างยากจนและไม่ได้รับการเฉลิมฉลองเป็นส่วนใหญ่ ถูกฝังอยู่ในหลุมศพธรรมดาในเม็กซิโกซิตี้ในปี 1913 การยกย่องเขาให้มีสถานะเป็นศิลปินแห่งชาติเกิดขึ้นหลังการปฏิวัติเม็กซิโก เมื่อรุ่นจิตรกรรมฝาผนัง Diego Rivera และ José Clemente Orozco เป็นผู้นำ ได้อ้างสิทธิ์ในตัวเขาในฐานะเสียงที่แท้จริงของชาวเม็กซิกันและบรรพบุรุษทางรูปแบบของงานของพวกเขาเอง Jean Charlot ศิลปินและนักประวัติศาสตร์ศิลปะชาวฝรั่งเศส-เม็กซิกัน ได้รับการยกย่องโดยทั่วไปว่าเป็นการ "ค้นพบใหม่" ทางวิชาการเกี่ยวกับแผ่นพิมพ์ของ Posada ในช่วงต้นทศวรรษที่ 1920 และ Anita Brenner's การ์บันเซรา (1929) ได้นำการปรับกรอบนั้นไปสู่ผู้ชมในระดับสากล ภาพพิมพ์แกะลาย

ชื่อ: "Catrina," "catrín," และของขวัญจาก ดิเอโก ริเวรา

เป็นหนึ่งในภาพ Posada หลายพันภาพ ชื่อเสียงอันโดดเด่นของมันเป็นผลผลิตทั้งหมดจากสิ่งที่ Rivera ทำกับมันสามทศวรรษหลังจากการเสียชีวิตของ Posada (ยืนยัน; Brenner 1929; Frank 1998) ชื่อ: "Catrina," "catrín," และของขวัญจาก Diego Riveraบุคคลนั้นไม่ถูกเรียกว่า "La Catrina" ในช่วงชีวิตของ Posada ชื่อนี้คือ

คำภาษาสเปน , และไม่สามารถแยกออกจากสิ่งที่ Rivera ทำกับบุคคลนั้นในเชิงภาพได้ คำภาษาสเปน แคทรีนาตั้งชื่อประเภทสังคมเฉพาะในศตวรรษที่สิบเก้าและต้นศตวรรษที่ยี่สิบ: นักแต่งตัวสุภาพบุรุษผู้แต่งกายดี ชายผู้สง่างามอย่างเห็นได้ชัดและการแสดงแฟชั่น มักมีความหมายของการเสแสร้งหรือความเย่อหยิ่ง รูปแบบสตรี การ์บันเซรา ตั้งชื่อผู้หญิงที่เทียบเท่ากัน สุภาพสตรีผู้แต่งกายหรูหรา คำนี้มีความหมายถึงชนชั้นเดียวกับการเสียดสี , และไม่สามารถแยกออกจากสิ่งที่ Rivera ทำกับบุคคลนั้นในเชิงภาพได้ ของ Posada: แคทรีนา และ การ์บันเซรา คือผู้คนที่อัตลักษณ์ของพวกเขาถูกสร้างขึ้นจากการแสดง การแสดงบทบาทที่สูงกว่าต้นกำเนิดของพวกเขา เมื่อ Rivera ตั้งชื่อโครงกระดูกว่า "La Catrina" เขาได้ลดความรุนแรงของคำดูถูก การ์บันเซรา(ซึ่งตั้งชื่อการเสแสร้งทางชาติพันธุ์และชนชั้นเฉพาะในยุค Porfiriato) และทำให้มันกลายเป็นภาพลักษณ์ที่กว้างขึ้นของสุภาพสตรีผู้สง่างามที่ความตายได้ลบล้างไป การเปลี่ยนชื่อนี้เป็นการตีความเล็กๆ น้อยๆ: มันเปลี่ยนภาพลักษณ์จากการเสียดสีทางชาติพันธุ์และชนชั้นที่เจาะจงในยุค Porfiriato ไปสู่สัญลักษณ์ที่กว้างขึ้นและสามารถใช้ได้ทั่วประเทศของความสง่างามที่ถูกทำลายโดยความตาย (ยืนยันโดยการศึกษา Rivera; Bertram Wolfe,

ริเวร่ายังมอบร่างกายให้เธอด้วย ต้นฉบับของ Posada คือรูปปั้นครึ่งตัว: หมวก, หัวกะโหลก, ไหล่โครงกระดูกเปลือย ริเวราขยายรูปร่างของเธอให้ดูสง่างามเต็มตัวในชุดเดรสยาว พร้อมด้วยงูเหลือมขนนก หมวกทรงพลัมขนาดใหญ่ที่ยังอยู่ในสภาพสมบูรณ์ เปลี่ยนโครงกระดูกเสียดสีเปลือยเปล่าให้กลายเป็นสุภาพสตรีแห่งแฟชั่นที่โอ่อ่าและเกือบจะสง่างาม แคทรีนาแบบเต็มตัวที่สวมเสื้อคลุมและคลุมด้วยงูเหลือมนี้เป็นภาพที่ทั้งวันแห่งความตายและรอยสักแคทรีนาสมัยใหม่สืบเชื้อสายมาจาก หน้าอกกลายเป็นผู้หญิง รอยเปื้อนกลายเป็นไอคอน (ตรวจสอบแล้ว; วูล์ฟ 1963; เอกสารจิตรกรรมฝาผนังริเวรา, พิพิธภัณฑ์จิตรกรรมฝาผนังดิเอโก ริเวรา)

เป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การทำเครื่องหมายความสับสนของการเปลี่ยนชื่อที่เกิดขึ้น เพราะมันปรากฏอยู่ตลอดเวลาในบัญชีที่ได้รับความนิยม และควรได้รับการจัดการอย่างระมัดระวังบนหน้าวิชาการ แหล่งข้อมูลหลายแห่งยุบไทม์ไลน์และให้เครดิต Posada ทั้งรูปภาพและชื่อ "Catrina" และบางส่วนให้เครดิต Posada เวอร์ชันเต็มตัวด้วยเช่นกัน บัญชีที่ถูกต้องซึ่งได้รับการยืนยันแล้วสำหรับทุนการศึกษาของ Posada และ Rivera คือ: Posada ทำไหล่เปลือย Rivera ยังให้ร่างกายแก่เธอด้วย ภาพต้นฉบับของ Posada เป็นภาพครึ่งตัว: หมวก กะโหลกศีรษะ ไหล่โครงกระดูกเปล่า Rivera ได้ขยายมันให้เป็นร่างที่สง่างามเต็มตัวในชุดราตรีที่ยาว มีผ้าพันคอขนนก หมวกประดับขนนกขนาดใหญ่ยังคงอยู่ เปลี่ยนโครงกระดูกเสียดสีเปล่าให้เป็นสุภาพสตรีผู้สง่างามราวกับราชวงศ์แห่งแฟชั่น Catrina เต็มร่างนี้ สวมชุดและประดับด้วยผ้าพันคอ คือภาพที่วันแห่งความตายสมัยใหม่และรอยสัก Catrina สมัยใหม่สืบทอดมาจาก ครึ่งตัวกลายเป็นสุภาพสตรี คำดูถูกกลายเป็นไอคอน (ยืนยัน; Wolfe 1963; เอกสารภาพจิตรกรรมฝาผนัง Rivera, Museo Mural Diego Rivera) เป็นที่น่าสังเกตถึงความสับสนที่การเปลี่ยนชื่อก่อให้เกิด เพราะมันปรากฏขึ้นอย่างต่อเนื่องในบัญชีสาธารณะและควรได้รับการจัดการอย่างระมัดระวังในหน้าวิชาการ แหล่งข้อมูลหลายแห่งยุบรวมไทม์ไลน์และให้เครดิต Posada ทั้งภาพและชื่อ "Catrina" และบางแหล่งก็ให้เครดิตเวอร์ชันเต็มร่างที่สวมชุดให้ Posada ด้วย บัญชีที่ถูกต้อง ยืนยันโดยการศึกษา Posada และ Rivera: Posada สร้างภาพครึ่งตัว

ภาพจิตรกรรมฝาผนังปี 1947 ของ ริเวรา: ต้นฉบับภาพสำหรับรอยสักลา คาตรินา เกือบทั้งหมด

ประมาณปี 1910 ถึง 1913; Rivera ในปี 1947 ได้ตั้งชื่อบุคคลนั้นว่า "La Catrina" และให้ร่างกายที่สง่างามเต็มร่าง ชื่อนี้เป็นของ Rivera ร่างเต็มเป็นของ Rivera โครงกระดูกในหมวกดั้งเดิมเป็นของ Posada (Frank 1998; Wolfe 1963; Brandes 1998)

ภาพจิตรกรรมฝาผนังปี 1947 ของ Rivera: ภาพต้นฉบับสำหรับรอยสัก Catrina เกือบทุกชิ้น วัตถุที่สำคัญที่สุดในการทำความเข้าใจ Catrina สมัยใหม่ และรอยสัก Catrina สมัยใหม่ คือภาพจิตรกรรมฝาผนังที่คนส่วนใหญ่ที่สักรูปนี้ไม่เคยเห็นและไม่สามารถระบุชื่อได้ ในปี 1947 Diego Rivera (1886 ถึง 1957) ได้สร้างสรรค์ผลงาน โรงแรมเดลปราโด ("ความฝันของบ่ายวันอาทิตย์ในสวน Alameda Central") ภาพจิตรกรรมฝาผนังขนาดใหญ่ สูงประมาณสี่เมตรเจ็ดเมตร และกว้างประมาณสิบห้าเมตร วาดขึ้นสำหรับล็อบบี้ของ

ที่จุดศูนย์กลางการมองเห็นของจิตรกรรมฝาผนัง ในเม็กซิโกซิตี้ หันหน้าไปทาง Alameda Central สวนสาธารณะที่เก่าแก่ที่สุดของเมือง ภาพจิตรกรรมฝาผนังเป็นภาพพาโนรามาของประวัติศาสตร์เม็กซิกันที่นำเสนอในรูปแบบความฝันของการเดินเล่นวันอาทิตย์ใน Alameda โดยมีบุคคลจากสี่ศตวรรษของชีวิตเม็กซิกัน: บุคคลในยุคอาณานิคม นักแต่งตัวยุค Porfiriato และครอบครัว นักรบปฏิวัติ และนักแสดงส่วนตัวและทางการเมืองของ Rivera เอง (ยืนยัน; Wolfe 1963; เอกสาร Museo Mural Diego Rivera)ที่ศูนย์กลางของภาพจิตรกรรมฝาผนังคือ Quetzalcoatl , ในร่างเต็มตัว ในหมวกประดับขนนกขนาดใหญ่ของเธอ พร้อมผ้าพันคอขนนกงู (ขนนก โฮเซ่ Guadalupe โปซาดา ตัวเขาเอง ถูกวาดให้เป็นสุภาพบุรุษผู้สง่างาม เป็นการคารวะของริเวราต่อศิลปินที่เขาอ้างว่าเป็นบรรพบุรุษทางศิลปะของเขา อีกด้านหนึ่งของเธอคือ ดิเอโก ริเวรา หนุ่ม, วาดเป็นเด็กชายอายุประมาณสิบขวบ กำลังจับมือโครงกระดูกของคาทริน่า พร้อมด้วย ฟรีดา คาห์โล ยืนอยู่ข้างหลังเด็กชาย มือข้างหนึ่งวางบนไหล่ของเขา การจัดกลุ่มนี้เป็นการสืบเชื้อสายที่จงใจ: โปซาดาคือบรรพบุรุษ คาทริน่าคือแรงบันดาลใจ เด็กชายริเวราคือทายาท คาห์โลคือสหาย ริเวราวางตำแหน่งตัวเองในวัยเด็ก กำลังจับมือแห่งความตาย โดยมีศิลปินผู้สร้างสรรค์เธอ ยืนอยู่ข้างๆ (ยืนยันแล้ว; Wolfe 1963; แคตตาล็อก Rivera; พิพิธภัณฑ์จิตรกรรมฝาผนัง Diego Rivera)

การจัดกลุ่มนี้ คาตริน่าผู้สง่างามเต็มตัวพร้อมขนนก ล้อมรอบด้วยโปซาดาและริเวรา เป็นภาพที่เป็นแบบฉบับ เมื่อลูกค้าสักลายในปัจจุบันขอ "คาทริน่า" รูปที่พวกเขานึกถึง สุภาพสตรีผู้สง่างามในหมวกและชุดราตรีประดับขนนก คือรูปของริเวราในปี 1947 ไม่ใช่รูปครึ่งตัวของโปซาดาในปี 1910 ร่างเต็มตัว ชุดราตรี ผ้าพันคอ ท่าทางสง่างาม ทั้งหมดนี้คือริเวรา รูปครึ่งตัวต้นฉบับที่เสียดสี ยังคงอยู่ในการรับรู้ทางประวัติศาสตร์ศิลปะ สุภาพสตรีในชุดราตรี ยังคงอยู่บนร่างกายและแท่นบูชา (ยืนยันแล้ว; Brandes 1998; Carmichael และ Sayer 1991)

ประวัติศาสตร์ของจิตรกรรมฝาผนังเองยิ่งเพิ่มความประชดประชันของการเสียดสีที่กลายเป็นสัญลักษณ์ประจำชาติ จิตรกรรมฝาผนังของโรงแรม El Prado เป็นที่ถกเถียงทางการเมืองตั้งแต่เปิดตัว เพราะริเวราได้ใส่ข้อความบนป้ายภายในฉากว่า "พระเจ้าไม่มีอยู่จริง" ( "Dios no existe" ) ซึ่งอ้างถึง อิกนาซิโอ รามิเรซ นักเสรีนิยมในศตวรรษที่ 19 การต่อต้านของคาทอลิกนั้นรุนแรง จิตรกรรมฝาผนังถูกคลุมและเสียหายบางส่วนในบางครั้ง และในที่สุดริเวราก็ได้แก้ไขข้อความในอีกหลายปีต่อมา โรงแรม El Prado ได้รับความเสียหายอย่างหนักใน แผ่นดินไหวที่เม็กซิโกซิตี้ เดือนกันยายน 1985, และจิตรกรรมฝาผนังที่ติดตั้งบนโครงเหล็กเคลื่อนย้ายได้ ได้ถูกย้ายออกไป ในปี 1988 ได้ถูกติดตั้งในพิพิธภัณฑ์ที่สร้างขึ้นโดยเฉพาะตรงข้ามกับ Alameda, พิพิธภัณฑ์จิตรกรรมฝาผนัง Diego Riveraซึ่งยังคงเป็นนิทรรศการหลัก ดังนั้น รูปที่เริ่มต้นจากการเป็นภาพเสียดสีที่ใช้แล้วทิ้งของนักปีนป่ายทางสังคม บัดนี้มีผนังพิพิธภัณฑ์เฉพาะของตนเองใจกลางกรุงเม็กซิโกซิตี้ (ยืนยันแล้ว; พิพิธภัณฑ์จิตรกรรมฝาผนัง Diego Rivera; Wolfe 1963 สำหรับข้อถกเถียงในช่วงต้นของจิตรกรรมฝาผนัง)

"ความตายทำให้เราเท่าเทียมกัน": ความหมายทางการเมือง

ความหมายหลักของ La Catrina ความหมายที่ทำให้เธอแตกต่างจาก "หญิงสาวสวยที่ตายแล้ว" ทั่วไป และหน้าที่ของหน้าสักที่เน้นวิชาการต้องคำนึงถึง คือข้อเสนอที่ว่า ความตายคือผู้เสมอภาคที่ยิ่งใหญ่.

ข้อโต้แย้งถูกสร้างขึ้นในภาพต้นฉบับ การ์บันเซรา สวมหมวกฝรั่งเศสเพื่อปรากฏตัวเหนือกว่าสถานะของเธอ โครงกระดูกใต้หมวกเผยให้เห็นว่าสถานะนั้นเป็นเพียงเครื่องแต่งกายเสมอไป การถอดหมวก ชุดราตรี ผ้าพันคอ ความมั่งคั่ง การอ้างสิทธิ์ทางเชื้อชาติออกไป สิ่งที่เหลืออยู่คือกระดูก ซึ่งเหมือนกับกระดูกใต้ ตอร์ตียา ที่เธอมองลงไป เหมือนกับกระดูกใต้ ทางวิทยาศาสตร์ ชนชั้นสูงที่เธอเลียนแบบ ความตายไม่ตรวจสอบแฟชั่นหรือสายเลือดของคุณ ลามูเอร์เตและประชาธิปไตย, ในรูปแบบที่มักอ้างถึงจิตวิญญาณของโปซาดา: ความตายเป็นประชาธิปไตย เป็นผู้เสมอภาคที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียวของสังคมปอร์ฟิเรียนที่แบ่งแยกอย่างโหดร้าย (ยืนยันแล้วว่าเป็นข้ออ่านทางวิชาการหลัก; Stanley Brandes, "Iconography in Mexico's Day of the Dead: Origins and Meaning," ประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์วิทยา 45:2, 1998; แบรนด์ กะโหลกสำหรับคนเป็น ขนมปังสำหรับคนตาย, แบล็กเวลล์, 2006)

นี่คือ ของที่ระลึกโมริ ตรรกะเดียวกันที่ปรากฏใน น่าขยะแขยงเต้นรำของยุโรป การเต้นรำแห่งความตายในยุคกลางที่โครงกระดูกนำพาพระสันตะปาปาและจักรพรรดิ พ่อค้าและชาวนาไปพร้อมกัน แสดงให้เห็นว่าความตายไม่เคารพยศใดๆ นักมานุษยวิทยา สแตนลีย์ แบรนเดส, นักวิชาการสมัยใหม่ชั้นนำเกี่ยวกับภาพสัญลักษณ์ของวันแห่งความตาย จัดวาง คาลาเวรา ของเม็กซิโกให้อยู่ในประเพณีตะวันตกที่กว้างขึ้นนี้ ในขณะเดียวกันก็ยืนยันถึงเนื้อหาทางการเมืองเฉพาะของเม็กซิโก: โครงกระดูกของโปซาดาไม่ใช่เครื่องเตือนใจเชิงนามธรรมถึงความตาย แต่เป็นการวิจารณ์ที่ชี้ให้เห็นถึงความหน้าซื่อใจคดเฉพาะของสังคมหนึ่งๆ ความรักในยุโรปของชนชั้นสูงปอร์ฟิเรียน ความมั่งคั่งของคริสตจักร การทุจริตของนักการเมือง ความละอายของนักปีนป่ายทางสังคมเกี่ยวกับต้นกำเนิดของชนพื้นเมือง (ยืนยันแล้ว; Brandes 1998; Brandes 2006)

แก่นแท้ทางการเมือง-เสียดสีนี้คือสิ่งที่การนำไปใช้โดยไม่ใช่ชาวเม็กซิกันส่วนใหญ่สูญเสียไป คาตริน่าที่ถูกวาดให้เป็นเพียงความสง่างามในการตกแต่ง โครงกระดูกหญิงสาวผู้มีเสน่ห์โดยไม่มีความตระหนักถึงการเสียดสี การ์บันเซรา ยังคงไว้ซึ่งหมวกและกระดูก แต่ทิ้งข้อโต้แย้งไป รูปนี้ยังคงมี ของที่ระลึกโมริ ที่จางๆ (ท้ายที่สุดแล้ว เธอคือโครงกระดูก) แต่ประเด็นเฉพาะที่รุนแรง ตลกขบขัน และเป็นประชาธิปไตย เครื่องแต่งกายหรูหราของคุณคือคำโกหกที่ความตายเปิดเผยหายไป การสักคาตริน่าที่หยั่งรากลึก แบบที่ศิลปินและลูกค้าที่รอบคอบร่วมกันสร้างขึ้น ยังคงรักษาประเด็นไว้ แม้ว่าการวาดภาพจะสวยงามก็ตาม ความงามและการเสียดสีไม่ได้ขัดแย้งกันในต้นฉบับ รูปนี้สวยงาม เพราะ การเสียดสีนั้นคมคาย (การอ่านที่ยืนยันแล้ว; Brandes 1998; Marchi 2009)

การบูรณาการวันแห่งความตาย: การเสียดสีกลายเป็นใบหน้าของวันหยุดได้อย่างไร

ปัจจุบัน La Catrina เป็นใบหน้าที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดของ วันแห่งความตาย(Día de los Muertos) วันแห่งความตายของเม็กซิโก ซึ่งเฉลิมฉลองหลักในวันที่ 1 พฤศจิกายน (Día de los Inocentes หรือ Día de los Angelitos สำหรับเด็กที่เสียชีวิต) และวันที่ 2 พฤศจิกายน (Día de los Muertos อย่างเป็นทางการ สำหรับผู้ใหญ่ที่เสียชีวิต) เป็นการผสมผสานการเฉลิมฉลองวันนักบุญทั้งหมดและวันวิญญาณของคาทอลิกเข้ากับประเพณีการบูชาศพของเมโสอเมริกาโบราณ แต่สถานะที่เป็นสัญลักษณ์นี้เป็นการพัฒนาที่ค่อนข้างใหม่ และเกิดขึ้นหลังจากยุคของริเวรา (ยืนยันแล้ว; Carmichael และ Sayer 1991; Brandes 2006)

โครงสร้างพื้นฐานของวันแห่งความตาย โอเรนดา (แท่นบูชาในบ้าน) ดอกดาวเรือง (เซมปาซูชิล) เส้นทางที่ปูไว้เพื่อนำทางวิญญาณที่กลับมา ขนมปังแห่งความตาย (pan de muerto) กะโหลกน้ำตาลที่จารึกชื่อของผู้เป็นและผู้ตาย การเฝ้าหลุมศพ มีมาก่อนโปซาดาหลายศตวรรษในรูปแบบการผสมผสานของชนพื้นเมืองและคาทอลิกยุคอาณานิคม กะโหลกน้ำตาล (คาลาเวรา เด ซูการ์), โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เป็นประเพณีแท่นบูชาที่เก่าแก่กว่าภาพเสียดสีของโปซาดา และเป็นของสายตาที่แตกต่างกัน (กะโหลกที่ปั้น ชื่อ สลักน้ำตาล วางบน โอเรนดา) ซึ่งอธิบายไว้โดยละเอียดในหน้า กะโหลกน้ำตาล ที่เกี่ยวข้อง แผ่นพับ คาลาเวรา ของโปซาดาเป็นวัฒนธรรมการพิมพ์ที่ซ้อนทับบนประเพณีเก่าแก่ที่มีชีวิตนี้ และโครงกระดูกของเขา (รวมถึง การ์บันเซรา) เป็นการเสียดสีและทางการเมือง มีเป้าหมายที่ผู้มีชีวิต ไม่ใช่วัตถุสักการะสำหรับแท่นบูชา (ยืนยันแล้ว; Carmichael และ Sayer 1991; Brandes 1998)

โซ่ที่ทำให้โครงกระดูกเสียดสีของโปซาดากลายเป็น ใบหน้า ของวันหยุดทั้งหมด วิ่งผ่านริเวราและโครงการชาตินิยมหลังการปฏิวัติ Elizabeth Carmichael และ Chloë Sayer's โครงกระดูกในงานเลี้ยง: วันแห่งความตายในเม็กซิโก (British Museum Press, 1991) บัญชีวิชาการมาตรฐานภาษาอังกฤษเกี่ยวกับวันหยุดนี้ ติดตามว่ารัฐเม็กซิโกหลังปี 1920 และศิลปินจิตรกรรมฝาผนังของตน ได้ยกระดับวันแห่งความตาย และ แม็กซิคานิแดด (ความเป็นเม็กซิกัน) ให้เป็นสัญลักษณ์ของ

ผลลัพธ์ที่ได้คือตัวเลขที่ตอนนี้ทำหน้าที่สองเท่า บน โอเรนดา ผลลัพธ์คือรูปที่ตอนนี้ทำหน้าที่สองอย่าง บน และ เธอคือเครื่องเตือนใจว่าผู้มีอำนาจและผู้ภาคภูมิใจก็ต้องตายเช่นเดียวกับผู้ต่ำต้อย การตีความทั้งสองแบบนั้นถูกต้อง และผลงาน Catrina ที่ดีที่สุด ทั้งในงานพิมพ์ การแต่งหน้า และรอยสัก ล้วนรวมสิ่งเหล่านี้ไว้ด้วยกัน (ยืนยันแล้ว; Brandes 1998; Carmichael and Sayer 1991)

ประเพณีการแต่งหน้าลา คาตรินา

กระแสที่ทันสมัยอย่างชัดเจนซึ่งเกี่ยวข้องโดยตรงกับบันทึกรอยสักคือ การแต่งหน้า Catrina ประเพณีที่ผู้หญิง (และผู้คนทุกเพศที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ) แต่งหน้าเป็นกะโหลก Catrina ที่วิจิตรบรรจงสำหรับงานเฉลิมฉลองวันแห่งความตาย ขบวนพาเหรด และการแข่งขัน

การปฏิบัตินี้ใหม่กว่าที่ผู้คนมักคิด เรจินา มาร์คี (Regina Marchi) วันแห่งความตายในสหรัฐอเมริกา: การอพยพและการเปลี่ยนแปลงปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม (Rutgers University Press, 2009) บันทึกทางวิชาการหลักเกี่ยวกับการพัฒนาของวันหยุดนี้ในสหรัฐอเมริกา ระบุว่าประเพณีการแต่งหน้า Catrina เต็มหน้าอย่างวิจิตรบรรจง ฐานกะโหลกสีขาว เบ้าตาที่ดำคล้ำล้อมรอบด้วยกลีบดอกไม้ที่วาดไว้ จมูกที่ตกแต่ง ลายลูกไม้และลายดอกไม้ทั่วแก้มและหน้าผาก เป็นการปรุงแต่งที่สำคัญในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 ซึ่งเร่งตัวขึ้นจากการเฉลิมฉลองการฟื้นฟูวัฒนธรรม Chicano ในสหรัฐอเมริกาตั้งแต่ช่วงทศวรรษที่ 1970 เป็นต้นไป และจากการค้าขายและการเผยแพร่ผ่านสื่อที่กว้างขวางขึ้นของวันหยุดนี้ในช่วงทศวรรษที่ 2000 และ 2010 กล่าวอีกนัยหนึ่ง ใบหน้า Catrina เองก็เป็นส่วนหนึ่งของผลผลิตจากการไปมาหาสู่กันระหว่างเม็กซิโกและชาวเม็กซิกัน-อเมริกันพลัดถิ่น ไม่ใช่ประเพณีพื้นบ้านที่ไม่มีวันเปลี่ยนแปลง (ยืนยันแล้ว; Marchi 2009)

ประเพณีการแต่งหน้ามีความสำคัญต่อรอยสักเพราะเป็นแม่แบบภาพที่สองนอกเหนือจากร่างเต็มตัวของ Rivera รอยสัก Catrina จำนวนมากไม่ใช่ภาพร่างเต็มตัวในชุดราตรีจากภาพจิตรกรรมฝาผนังปี 1947 แต่เป็นภาพร่างของ ใบหน้าของผู้หญิงที่แต่งหน้าเป็น Catrina: ใบหน้าหญิงสาวที่สวยงาม ดวงตาเปิดและมีชีวิตชีวา พร้อมการแต่งหน้ากะโหลก เบ้าตาที่ล้อมรอบด้วยกลีบดอกไม้ ลายดอกไม้ และมักจะมีหมวกขนนกขนาดใหญ่อยู่ด้านบน Catrina "ครึ่งหน้า" หรือ "แต่งหน้า" นี้ บางครั้งถูกแบ่งครึ่งตามแนวกลาง เพื่อให้ครึ่งหนึ่งเป็นใบหน้าจริง และอีกครึ่งหนึ่งเป็นกะโหลกที่แต่งหน้า สืบทอดมาจากประเพณีการแต่งหน้า ไม่ใช่จาก Posada หรือ Rivera โดยตรง เป็นหนึ่งในองค์ประกอบรอยสัก Catrina ที่พบบ่อยที่สุดในช่วงทศวรรษที่ 2010 และ 2020 และอยู่ใกล้กับบริบทของการเข้าร่วมเทศกาลมากกว่าการเสียดสีงานพิมพ์ดั้งเดิม (กระแสที่ยืนยันแล้ว; Marchi 2009; อ้างอิงข้ามกับ กะโหลกน้ำตาล ประเพณีใบหน้า)

ความแตกต่างมีความสำคัญต่อการตีความความหมาย Catrina เต็มตัวในชุดราตรีพร้อมหมวกและผ้าคลุมไหล่ ชี้กลับผ่าน Rivera ไปยังการเสียดสีชนชั้นของ Posada ใบหน้าหญิงสาวที่แต่งหน้าเป็น Catrina ชี้ไปยังประเพณีเทศกาลและการแต่งหน้าในปัจจุบัน และการมีส่วนร่วม (หรือการทำให้สวยงาม) ของผู้สวมใส่ในวัฒนธรรมวันแห่งความตาย ทั้งสองเป็นลวดลาย Catrina ที่ถูกต้องตามกฎหมาย พวกเขาสืบทอดมาจากจุดที่แตกต่างกันในประวัติศาสตร์ของตัวละครและมีความสำคัญเล็กน้อยที่แตกต่างกัน (การตีความผสมผสาน, ได้รับการสนับสนุนอย่างดี; Marchi 2009; Brandes 2006)

สายเลือดรอยสักชาวชิคาโน: East LA แบบขาวดำ และลา คาตรินาขนาดใหญ่

La Catrina เข้าสู่การสักระดับมืออาชีพของอเมริกาเป็นหลักผ่าน ประเพณีลายเส้นละเอียดแบบ Chicano black-and-grey ที่เกิดขึ้นใน East Los Angeles ในทศวรรษที่ 1970 ซึ่งเป็นสายเลือดเดียวกันที่นำลูกประคำ พระแม่แห่งกัวดาลูป หัวใจศักดิ์สิทธิ์ และคำศัพท์คาทอลิกและวัฒนธรรมเม็กซิกัน-อเมริกันที่กว้างขวางกว่ามาสู่ผิวหนัง

ต้นกำเนิดสถาบันคือ ช่วงเวลาดีๆ ดินแดนสักของชาร์ลี, ก่อตั้งขึ้นในปี 1975 บนถนน Whittier Boulevard ใน East Los Angeles โดย ชาร์ลี คาร์ทไรท์ และ แจ็ค รูดี้, สตูดิโอระดับมืออาชีพแห่งแรกที่มุ่งเน้นงานลายเส้นละเอียดแบบ black-and-grey ด้วยเข็มเดี่ยว และสตูดิโอสักระดับมืออาชีพแห่งแรกใน East Los Angeles เทคนิคนี้สืบทอดมาจาก ประเพณี Pinto ของเรือนจำและสถานกักกันเยาวชนในแคลิฟอร์เนีย ซึ่งนักโทษชาวเม็กซิกัน-อเมริกันสร้างสรรค์ผลงานทางศาสนาและวัฒนธรรมด้วยเครื่องสักเข็มเดี่ยวที่ประดิษฐ์ขึ้นเองในเฉดสีดำ-เทาไล่ระดับ เฟรดดี้ เนเกรเต้, ผู้เข้าร่วม Good Time Charlie's ในปี 1977 และอธิบายตนเองว่าเป็นชาว Chicano คนแรกที่ทำงานเป็นช่างสักมืออาชีพ เป็นบุคคลสำคัญในการนำคำศัพท์ลายเส้นละเอียดที่มาจากเรือนจำนี้มาสู่การปฏิบัติในสตูดิโอระดับมืออาชีพ สายเลือดนี้ได้รับการบันทึกไว้ใน บริบทที่แปรผันของการสัก Chicano ของ Alan Govenar (ใน, แก้ไขโดย Arnold Rubin, พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์วัฒนธรรม UCLA, 1988), Margo DeMello's บรรณาธิการโดย Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988), (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Duke, 2000) และบันทึกความทรงจำของ Negrete ของ Margo DeMello (Duke University Press, 2000), และบันทึกความทรงจำของ Negrete เอง Good Time Charlie's (Seven Stories Press, 2016) (ยืนยันแล้ว; Govenar 1988; DeMello 2000; Negrete 2016; อ้างอิงข้ามกับ

Catrina เหมาะกับขนาดกลางที่มีเส้นละเอียดสีดำและสีเทาเกือบสมบูรณ์แบบ ด้วยเหตุผลทางเทคนิคที่ส่งผลต่อวิธีการสักของเธอ เธอเป็นโครงกระดูก ดังนั้นกระดูกจึงอ่านได้ตามธรรมชาติเมื่อมีสีเทาไล่ระดับ เธอมีความสง่างาม ดังนั้นเทคนิคเส้นละเอียดจึงสามารถถ่ายทอดลูกไม้ ขนนก ลวดลายดอกไม้ และโครงสร้างอันละเอียดอ่อนของหมวกใบใหญ่ได้ และเธอเป็นร่างผู้หญิงเต็มตัว ดังนั้นเธอจึงให้รางวัลแก่การแต่งเพลงจำนวนมาก ผลที่ได้คือมาตรฐานของ Canonical Chicano Catrina จะเป็น a ใน Tattoo History Atlas)Catrina เหมาะกับสื่อลายเส้นละเอียดแบบ black-and-grey เกือบจะสมบูรณ์แบบ ด้วยเหตุผลทางเทคนิคที่กำหนดวิธีการสักเธอ เธอเป็นโครงกระดูก ดังนั้นกระดูกจึงอ่านได้ตามธรรมชาติในเฉดสีเทาไล่ระดับ เธอสง่างาม ดังนั้นเทคนิคการใช้ลายเส้นละเอียดจึงสามารถสร้างสรรค์ลายลูกไม้ ขนนก ลายดอกไม้ และโครงสร้างที่ละเอียดอ่อนของหมวกใบใหญ่ และเธอเป็นร่างหญิงเต็มตัว ดังนั้นเธอจึงคุ้มค่ากับองค์ประกอบขนาดใหญ่ ผลลัพธ์คือ Catrina แบบ Chicano ตามแบบแผนมักจะเป็น

ชิ้นงานขนาดใหญ่ : รอยสักเต็มหลัง แขนเสื้อเต็มตัว แผงต้นขาด้านนอกขนาดใหญ่ ร่างตั้งแต่หัวจรดเท้าด้วยลายเส้นละเอียดแบบ black-and-grey พร้อมหมวกขนนก ชุดราตรี ลวดลายดอกไม้ และมักจะมีองค์ประกอบรอบๆ เช่น ดอกกุหลาบ ดอกดาวเรือง เทียนไข และป้ายชื่อ Catrina ไม่ใช่การออกแบบแฟลชขนาดเล็กในประเพณีนี้ แต่เป็นชิ้นงานหลัก ซึ่งเป็นงานที่ต้องใช้เวลาหลายครั้งและเป็นศูนย์กลางของภาพวัฒนธรรมและความทรงจำที่ใหญ่กว่า (ยืนยันแล้ว; Govenar 1988; DeMello 2000; Negrete 2016)สายเลือดที่สืบทอดต่อมาได้นำ Catrina แบบ Chicano เข้าสู่วัฒนธรรมการสักอเมริกันที่กว้างขวางขึ้น นายการ์ตูน, ผู้ก่อตั้ง Shamrock Social Club บนถนน Sunset Boulevard ใน West Hollywood ในปี 2002 เป็นผู้ปฏิบัติงานที่มีชื่อเสียงที่สุดในกลุ่มคนดังกระแสหลักที่ใช้คำศัพท์ black-and-grey แบบ East LA และงาน Catrina และ calavera ก็อยู่ในผลงานของเขา Freddy Negrete เคยสักร่วมกับ Mahoney ที่ Shamrock Social Club ตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 2000 : รอยสักเต็มหลัง แขนเสื้อเต็มตัว แผงต้นขาด้านนอกขนาดใหญ่ ร่างตั้งแต่หัวจรดเท้าด้วยลายเส้นละเอียดแบบ black-and-grey พร้อมหมวกขนนก ชุดราตรี ลวดลายดอกไม้ และมักจะมีองค์ประกอบรอบๆ เช่น ดอกกุหลาบ ดอกดาวเรือง เทียนไข และป้ายชื่อ Catrina ไม่ใช่การออกแบบแฟลชขนาดเล็กในประเพณีนี้ แต่เป็นชิ้นงานหลัก ซึ่งเป็นงานที่ต้องใช้เวลาหลายครั้งและเป็นศูนย์กลางของภาพวัฒนธรรมและความทรงจำที่ใหญ่กว่า (ยืนยันแล้ว; Govenar 1988; DeMello 2000; Negrete 2016), แจ็ค รูดี้, และ เฟรดดี้ เนเกรเต้ , และ

ความตายหญิงผู้สง่างาม: ลา คาตรินา กับยมทูตยุโรป

ใน Tattoo History Atlas (Winston-Salem) และเอกสารของ SA Studios) ความตายหญิงสาวผู้สง่างาม: La Catrina เทียบกับ Grim Reaper ของยุโรปสิ่งที่มีประโยชน์มากที่สุดอย่างหนึ่งในการทำความเข้าใจ La Catrina คือสิ่งที่เธอ ไม่ใช่.

, และความแตกต่างที่ชัดเจนที่สุดคือกับบุคลาธิษฐานความตายของยุโรปตะวันตก คือ น่าขยะแขยงเต้นรำReaper ของยุโรป ตามที่ได้รับการยอมรับใน วานิทัส ยุคกลางตอนปลาย, ใช้เวลา ประเพณีสมัยใหม่ตอนต้น และวัฒนธรรมสมัยนิยม คือบุคคลในชุดคลุมมีฮู้ด หน้ากาก หรือหน้ากะโหลก ถือเคียว (และบางครั้งนาฬิกาทราย) เป็นตัวแทนแห่งความตายที่มา พราก ผู้มีชีวิตอยู่ เพื่อ เก็บเกี่ยว วิญญาณ Reaper เป็นภัยคุกคาม เยือกเย็น และหากมีเพศ ก็มักจะถูกตีความว่าเป็นเพศชาย หรือเป็นกลางโดยเจตนา เป็นพลังที่ไร้ตัวตน เขาคือ น่าขยะแขยงเต้นรำ แห่งความตาย ภาพเน้นย้ำถึงภัยคุกคาม: เคียวที่ตัดลง ผ้าคลุมที่ซ่อนเร้น การมาถึงที่เย็นชาของจุดจบ (ยืนยันว่าเป็นบุคลาธิษฐานแบบตะวันตกทั่วไป; ภาพพิมพ์ กะโหลกศีรษะ ของ Holbein ปี 1538 และประเพณีในยุโรปที่กว้างขวางกว่า; อ้างอิงข้ามกับ

กะโหลก ใน Tattoo History Atlas)La Catrina เป็นบุคคลที่ตรงกันข้ามในเกือบทุกด้าน และความแตกต่างนั้นไม่ใช่เรื่องบังเอิญ เธอมีความ เป็นหญิงสาว อย่างชัดเจนและเน้นย้ำ เธอ สง่างามมากกว่าน่ากลัว แต่งกายด้วยชุดราตรีและประดับขนนก แทนที่จะเป็นชุดคลุมและฮู้ด เธอไม่มีเคียว เธอมาเพื่อ การมองเห็น ของโครงกระดูกที่อยู่ใต้แฟชั่น ที่ซึ่งยมทูตเป็นตัวแทนภายนอกที่เข้ามา หา คุณ คาโทริน่าใกล้เคียงกับ กระจกเงา: เธอคือสิ่งที่คุณเป็นอยู่แล้วภายใต้เสื้อผ้าของคุณ ความตายไม่ใช่ศัตรูที่กำลังจะมาถึง แต่เป็นใบหน้าที่แท้จริงของคุณเอง ประเพณีเม็กซิกันไม่ได้ทำให้ความตายเป็นบุคคลในรูปของคนสวมฮู้ดพร้อมดาบ แต่ทำให้ความตายเป็นบุคคลในรูปของสุภาพสตรีผู้สง่างามในงานปาร์ตี้ และท่าทีทางวัฒนธรรมที่มีต่อเธอจึงแตกต่างกันไป เป็นกันเอง แม้กระทั่งรักใคร่ แน่นอนว่าไม่ค่อยหวาดกลัว (เปรียบเทียบที่ยืนยันแล้ว; Brandes 1998; Brandes 2006; Carmichael and Sayer 1991)

ลักษณะที่แสดงเพศ ความสง่างาม การเป็นกระจกเงาแทนที่จะเป็นเพชฌฆาตนี้คือเหตุผลที่คาโทริน่าทำหน้าที่เป็น ใน Tattoo History Atlas) รูปแห่งความตาย และเป็นอนุสรณ์สำหรับสตรีโดยเฉพาะ และเหตุใดเธอจึงกลายเป็นพาหนะสำหรับการทวงคืนสิทธิสตรี ซึ่งเป็นหัวข้อในส่วนถัดไป นอกจากนี้ยังควรสังเกตถึงบุคคลพื้นบ้านเม็กซิกันที่เกี่ยวข้องแต่แตกต่างกันของ ซานตา มูเอร์เต้ ("ความตายศักดิ์สิทธิ์") โครงกระดูกหญิงในชุดคลุมที่ได้รับการเคารพบูชาในฐานะนักบุญพื้นบ้าน ซึ่งเป็นบุคคลที่แตกต่างกันและมีประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน (บุคคลทางศาสนาพื้นบ้านที่สักการะ บ่อยครั้งเป็นการผสมผสาน บางครั้งเกี่ยวข้องกับชุมชนชายขอบและชุมชนที่ถูกตีตรา) และไม่ควรนำไปปะปนกับ ลา คาโทริน่า คาโทริน่าเป็น บุคคลทางวัฒนธรรม-ศิลปะทางโลก ที่สืบทอดมาจากโพซาดาและริเวรา ซานตา มูเอร์เต้เป็น บุคคลทางศาสนาพื้นบ้านที่สักการะ ทั้งสองเป็นบุคคลแห่งความตายของเม็กซิกันที่เป็นสตรี ซึ่งทำให้เกิดความสับสนบ่อยครั้ง แต่ต้นกำเนิดและความหมายของพวกเขานั้นแตกต่างกัน (ความแตกต่างที่ยืนยันแล้ว; Brandes 2006 สำหรับบริบทของซานตา มูเอร์เต้)

การทวงคืนของสตรีชาวชิคาโน

ลักษณะเฉพาะของคาโทริน่า เพศหญิง สง่างาม มีความมั่นใจในตัวเอง เป็นรูปแห่งความตายที่ไม่ใช่เหยื่อ ได้ทำให้เธอเป็นบุคคลสำคัญใน ศิลปะและตัวแทนของสตรีชาวชิคานา และมุมมองนี้ได้นำไปสู่ผลงานสักลายคาโทริน่าร่วมสมัยที่มีความหมายอย่างมาก

ในขณะที่ประเพณีตะวันตกส่วนใหญ่ทำให้ความตายเป็นเพศชายหรือเป็นพลังที่ กระทำต่อ ร่างกาย (มักถูกทำให้เป็นเพศหญิง) คาโทริน่าคือผู้หญิงที่ เป็น ความตาย ด้วยเงื่อนไขของเธอเอง แต่งกายเต็มยศ ควบคุมสถานการณ์ ศิลปิน นักเขียน และนักกิจกรรมทางวัฒนธรรมชาวชิคานาตั้งแต่ยุคขบวนการชิคาโนในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และ 1970 เป็นต้นมา ได้นำคาโทริน่า (และประเพณีคาลาเวราที่กว้างขึ้น) มาใช้เป็นสัญลักษณ์ของพลังสตรี ความภาคภูมิใจในวัฒนธรรม การต่อต้านการกลืนชาติ และอัตลักษณ์เม็กซิกัน-อเมริกันที่ไม่ขอโทษ ซึ่งก็คือ แม็กซิคานิแดด ต้นฉบับ การ์บันเซรา ที่ปกป้องจากการละอายใจแบบยุโรป ในมุมมองนี้ คาโทริน่าจึงไม่ใช่ผู้ปีนป่ายทางสังคมที่ถูกเสียดสี แต่เป็นบุคคลที่ไม่ยอมปีนป่าย: ผู้หญิงที่อ้างสิทธิ์ในมรดกชนพื้นเมืองและเมสติซา ความตายของเธอ และความสง่างามของเธอทั้งหมดในคราวเดียว โดยไม่ต้องขอโทษ บันทึกการทวงคืนนี้มีอยู่ในงานศึกษาเกี่ยวกับชิคานาและงานศิลปะชิคานา และเป็นส่วนหนึ่งของการยกระดับวัฒนธรรมที่กว้างขึ้นซึ่งติดตามใน Marchi (2009) และการเปลี่ยนแปลงของวันหยุดในสหรัฐอเมริกา (การอ่านแบบผสมผสานถึงยืนยันแล้ว; Marchi 2009; วรรณกรรมงานศิลปะชิคาโนและงานศึกษาชิคานา)

สำหรับการสักลาย มุมมองนี้สนับสนุนผลงานจำนวนมากที่ผู้หญิง ซึ่งมักเป็นผู้หญิงเม็กซิกัน-อเมริกัน สวมใส่คาโทริน่าเป็นคำประกาศถึงการครอบครองตนเองทางวัฒนธรรมและทางเพศ: การสักลายคาโทริน่าขนาดใหญ่ที่หลังหรือต้นขาเป็นสัญลักษณ์ของมรดกที่ได้รับและการเผชิญหน้ากับความตายตามเงื่อนไขของตนเอง นี่เป็นหนึ่งในการใช้งานร่วมสมัยที่หยั่งรากลึกที่สุดของบุคคลนี้ เนื่องจากเป็นการเชื่อมโยงสุภาพสตรีผู้สง่างามเข้ากับการโต้แย้งเดิมเกี่ยวกับอัตลักษณ์และการเสแสร้ง แต่กลับพลิกการเสียดสี: ที่ซึ่ง การ์บันเซรา ถูกเยาะเย้ยเพราะปฏิเสธรากเหง้าของเธอ คาโทริน่าที่ถูกทวงคืนโดยชาวชิคานาเฉลิมฉลองรากเหง้าเหล่านั้น (ยืนยันแล้วว่าเป็นมุมมองร่วมสมัยที่มีความหมาย; Marchi 2009)

การค้าเชิงพาณิชย์: สเปกเตอร์ (2015) และ โคโค (2017)

สองผลงานสื่อมวลชนช่วงต้นศตวรรษที่ 21 ได้ทำมากกว่าสิ่งอื่นใดในการนำ ลา คาโทริน่า และภาพวันแห่งความตายที่กว้างขึ้นเข้าสู่กระแสหลักทั่วโลก พร้อมด้วยผลกระทบที่สำคัญต่อความต้องการรอยสัก

ภาพยนตร์เจมส์ บอนด์ _สเปกเตอร์_ (กำกับโดย แซม เมนเดส, Eon Productions และ Metro-Goldwyn-Mayer, 2015) เปิดฉากด้วยลำดับภาพที่ยาวนานในช่วงการเฉลิมฉลองวันแห่งความตายในเม็กซิโกซิตี้ โดยมีขบวนพาเหรดโครงกระดูกขนาดใหญ่ เครื่องแต่งกายคาโทริน่า และการแต่งหน้าคาโทริน่าที่ประณีต ลำดับภาพนี้ได้รับการรายงานอย่างกว้างขวางในสื่อต่างประเทศในขณะนั้นว่าเป็นการ ประดิษฐ์ ขบวนพาเหรดวันแห่งความตายขนาดใหญ่ผ่านใจกลางเม็กซิโกซิตี้ที่ก่อนหน้านี้ไม่เคยมีมาก่อนในรูปแบบนั้น หน่วยงานการท่องเที่ยวของเม็กซิโกซิตี้ ตอบสนองต่อการมองเห็นทั่วโลกที่ภาพยนตร์สร้างขึ้น ได้จัด เดสไฟล์ เด เดีย เด มัวตอส (ขบวนพาเหรดวันแห่งความตาย) ขนาดใหญ่จริง ๆ เริ่มต้นในปี 2016 ซึ่งเป็นปีถัดจากภาพยนตร์ โดยมีรูปคาโทริน่าขนาดยักษ์ รถแห่ และการแต่งหน้าแบบมวลชน ปัจจุบันขบวนพาเหรดนี้ดึงดูดผู้เข้าร่วมชมหลายแสนคนต่อปี นี่เป็นกรณีที่ได้รับการบันทึกและสังเกตบ่อยครั้งของการพรรณนาประเพณีในฮอลลีวูดที่สร้างรูปแบบใหม่ของประเพณีนั้นในโลกแห่งความเป็นจริง (ยืนยันแล้ว; การรายงานข่าวต่างประเทศร่วมสมัยเกี่ยวกับ สเปกเตอร์ และขบวนพาเหรดเม็กซิโกซิตี้ที่ตามมา, 2015 ถึง 2016; วิทยานิพนธ์ที่กว้างขึ้นของ Marchi เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงที่ขับเคลื่อนด้วยสื่อ, 2009, คาดการณ์พลวัตนี้อย่างแม่นยำ)

ภาพยนตร์แอนิเมชั่นของพิกซาร์ _โคโค_ (กำกับโดย ลี อันคริช และ เอเดรียน โมลินา, Pixar Animation Studios และ Walt Disney Pictures, 2017) ได้นำโลกทัศน์เต็มรูปแบบของวันแห่งความตาย สะพานกลีบดาวเรือง โอเรนดา, ใบหน้าคาลาเวรา, เซมปาซูชิล, ดินแดนแห่งความตายที่เต็มไปด้วยโครงกระดูก ไปสู่ผู้ชมทั่วโลกจำนวนมหาศาล โคโค ประสบความสำเร็จทั้งในด้านคำวิจารณ์และเชิงพาณิชย์ ได้รับรางวัลออสการ์สาขาภาพยนตร์แอนิเมชั่นยอดเยี่ยม และได้รับการยอมรับเป็นพิเศษในเม็กซิโก ซึ่งกลายเป็นหนึ่งในภาพยนตร์ที่ทำรายได้สูงสุดในประวัติศาสตร์ของประเทศ แม้ว่า โคโคโครงกระดูกเป็นคาลาเวราแอนิเมชั่นที่ถูกทำให้เป็นแบบอย่างมากกว่าจะเป็นรูปคาโทริน่าของริเวราโดยเฉพาะ แต่ภาพยนตร์เรื่องนี้ได้นำสุนทรียศาสตร์วันแห่งความตายทั้งหมดเข้าสู่กระแสหลัก และขับเคลื่อนความสนใจที่วัดผลได้ในภาพคาลาเวราและคาโทริน่าทั่วโลก รวมถึงความต้องการรอยสัก (ความพยายามก่อนหน้านี้ของดิสนีย์ในปี 2013 ที่จะจดเครื่องหมายการค้าวลี "Día de los Muertos" ที่เกี่ยวข้องกับภาพยนตร์เรื่องนี้ ได้ก่อให้เกิดการต่อต้านสาธารณะอย่างมากและถูกถอนออกไป ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่มักถูกอ้างถึงในการอภิปรายเรื่องการนำไปใช้ด้านล่าง) (ยืนยันแล้ว; การรายงานข่าวร่วมสมัยเกี่ยวกับ โคโคการเปิดตัว การตอบรับ และข้อโต้แย้งเรื่องเครื่องหมายการค้าปี 2013)

การค้าเชิงพาณิชย์มีสองด้าน และหน้าวิชาการควรกล่าวอย่างตรงไปตรงมา ในด้านหนึ่ง สเปกเตอร์ และ โคโค สร้างความชื่นชมระดับโลกอย่างแท้จริง ขับเคลื่อนการท่องเที่ยวและความภาคภูมิใจในวัฒนธรรมในเม็กซิโก และแนะนำประเพณีที่สวยงามให้กับผู้คนนับล้าน ในอีกด้านหนึ่ง พวกมันเร่งการแยกคาโทริน่าและคาลาเวราออกจากความหมายเฉพาะของเม็กซิโก ทำให้บุคคลนี้กลายเป็นสุนทรียศาสตร์ที่หมุนเวียนไปทั่วโลกซึ่งใคร ๆ ก็เข้าถึงได้ ซึ่งเป็นสภาวะที่ทำให้คำถามเรื่องการนำไปใช้มีชีวิตชีวา (ความตึงเครียดที่ยืนยันแล้ว; Marchi 2009 สำหรับพลวัตพื้นฐานของการเปลี่ยนแปลงผ่านการหมุนเวียน)

การอภิปรายเรื่องการละเมิด: การรักษาที่ตรงไปตรงมาและมีแหล่งอ้างอิง

ลา คาโทริน่าเป็นหนึ่งในลวดลายที่คำถามเรื่องการนำไปใช้มีชีวิตชีวาอย่างแท้จริง และหน้าวิชาการควรปฏิบัติต่อมันอย่างซื่อสัตย์ แทนที่จะปฏิเสธหรือตัดสิน

กรณีที่การแต่งหน้าคาโทริน่าและรอยสักคาโทริน่าโดยผู้ที่ไม่ใช่ชาวเม็กซิกันอาจถือเป็นการนำไปใช้ ตั้งอยู่บน ความหมายทางการเมือง-ประวัติศาสตร์เม็กซิกันเฉพาะ. ลา คาโทริน่าไม่ใช่โครงกระดูกหญิงทั่วไป เธอเป็นเอกสารทางวัฒนธรรมเม็กซิกันที่เฉพาะเจาะจง เธอถูกแกะสลักโดยนักพิมพ์ชาวเม็กซิกันเฉพาะ (โพซาดา) ในฐานะการเสียดสีชนชั้นและเชื้อชาติเฉพาะ ( การ์บันเซรา) ภายใต้ระบอบการปกครองเฉพาะ (ยุคโพฟิริอาโต) ได้รับการตั้งชื่อและยกระดับโดยจิตรกรฝาผนังชาวเม็กซิกันเฉพาะ (ริเวรา) เป็นส่วนหนึ่งของโครงการชาตินิยมเฉพาะ (หลังการปฏิวัติ แม็กซิคานิแดด) และถูกรวมเข้ากับวันหยุดทางศาสนาแบบผสมผสานระหว่างชนพื้นเมือง-คาทอลิกเฉพาะ (Día de los Muertos) เรจิน่า มาร์คี (2009) บันทึกทั้งความหมายที่ลึกซึ้งของวันหยุดนี้ต่อชุมชนเม็กซิกันและเม็กซิกัน-อเมริกัน และความขัดแย้งที่เกิดขึ้นเมื่อภาพของมันถูกนำไปใช้โดยคนนอกในฐานะเครื่องแต่งกายหรือของตกแต่งที่แยกออกจากความหมายนั้น ความกังวลจะทวีความรุนแรงขึ้นเมื่อบุคคลนี้ถูกปฏิบัติต่อเป็นเพียงสุนทรียศาสตร์ "น่ากลัวสวย" ที่เกี่ยวข้องกับฮาโลวีน ซึ่งไม่เพียงแต่เพิกเฉยต่อการเสียดสีเท่านั้น แต่ยังเสี่ยงต่อการทำให้ประเพณีที่มีความหมายกลายเป็นภาพเหมารวม "ของเกี่ยวกับความตายของเม็กซิกัน" ทั่วไป (ความกังวลที่ยืนยันแล้ว; Marchi 2009; Brandes 2006)

ตอนที่ดิสนีย์จดเครื่องหมายการค้า "Día de los Muertos" ในปี 2013 เป็นนิทานเตือนใจที่เป็นแบบอย่าง: บริษัทพยายามที่จะ เป็นเจ้าของ ชื่อวันหยุดของประชาชนที่ยังมีชีวิตอยู่เพื่อวัตถุประสงค์ทางการค้า ซึ่งถูกถอนออกไปหลังจากได้รับการคัดค้านจากสาธารณชนอย่างต่อเนื่อง ตอนนี้ได้สรุปความกังวลที่กว้างขึ้นว่า การหมุนเวียนของวันหยุดและบุคคลนี้ผ่านการค้าทั่วโลกได้ดึงเอาภาพลักษณ์ออกไป แต่ได้ตัดขาดจากชุมชนและความหมายที่สร้างมันขึ้นมา (ยืนยันแล้ว; การรายงานข่าวที่แพร่หลายในปี 2013 เกี่ยวกับข้อโต้แย้งเรื่องเครื่องหมายการค้า)

ข้อควรพิจารณาที่ตรงกันข้ามอย่างตรงไปตรงมาก็เป็นจริงเช่นกันและควรกล่าวถึง ลา คาโทริน่า โดยการออกแบบและโดยเจตนาของริเวรา เป็น บุคคลสาธารณะ ทางการเมือง ต่อต้านชนชั้นสูง ซึ่งการโต้แย้งทั้งหมดคือความตายเป็นของทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน ศิลปินเม็กซิกันและนักวิจารณ์วัฒนธรรมบางคนยินดีกับการหมุนเวียนอย่างกว้างขวางของเธอในฐานะการเผยแพร่ของขวัญจากเม็กซิโกอย่างแท้จริงสู่โลก บุคคลนี้ไม่ศักดิ์สิทธิ์ในแบบที่รูปเคารพทางศาสนาเป็น เธอเป็นผลงานศิลปะ-การเมืองทางโลก และเส้นแบ่งระหว่างความชื่นชมกับการนำไปใช้ไม่ได้ถูกกำหนดโดยเชื้อชาติเพียงอย่างเดียว แต่ส่วนใหญ่โดย ความเข้าใจ ความเคารพ และความสัมพันธ์: บุคคลที่ไม่ใช่ชาวเม็กซิกันที่เคยอาศัยอยู่ในชุมชนเม็กซิกัน-อเมริกัน ผู้ที่เข้าใจ การ์บันเซรา การเสียดสีและ ความตายผู้เสมอภาค ความหมาย และผู้ที่สวมใส่รูปนี้ด้วยความเข้าใจนั้น ย่อมอยู่ในจุดที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากผู้ที่หยิบยกเธอขึ้นมาเป็นเพียงสุนทรียศาสตร์บน Pinterest ฉันทามติทางวิชาการเท่าที่มี ไม่ใช่ "ไม่มีใครนอกเม็กซิโกสามารถสวมใส่สิ่งนี้ได้" แต่เป็น "รูปนี้มีความหมายเฉพาะ และความหมายนั้นสมควรที่จะได้รับรู้และเคารพ" (MIXED; Marchi 2009; Brandes 2006; การสนทนาในชุมชนอย่างต่อเนื่อง)

การใช้ลา กาตารินา ที่มีรากฐานมั่นคงที่สุด ซึ่งมีแนวโน้มที่จะไม่ถูกมองว่าเป็นการลอกเลียนวัฒนธรรม และมีแนวโน้มที่จะให้เกียรติรูปนี้มากที่สุด มีสองประการ: การรำลึก (การให้เกียรติบุคคลผู้ล่วงลับโดยเฉพาะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งญาติผู้หญิงชาวเม็กซิกันหรือเม็กซิกัน-อเมริกัน ภายในกรอบความคิดเรื่องความตายผู้เสมอภาคและการให้เกียรติบรรพบุรุษที่รูปนี้ถูกสร้างขึ้นมา) และ การมีส่วนร่วมในวันแห่งผู้ตายอย่างแท้จริง (การสวมใส่หรือการทำเครื่องหมายรูปนี้เป็นส่วนหนึ่งของการมีส่วนร่วมที่แท้จริงกับวันหยุดและชุมชนที่รักษาไว้ ช่างสักที่ทำงานสามารถสนทนาอย่างตรงไปตรงมากับลูกค้าเกี่ยวกับระดับที่ลูกค้ากำลังเข้าสู่ และไม่ว่าพวกเขาจะเข้าใจความหมายของรูปนี้หรือไม่ ก่อนที่เข็มจะสัมผัสผิวหนัง (ตำแหน่งที่ยืนยันแล้ว; Marchi 2009))

การใช้เพื่อรำลึก: ให้เกียรติญาติผู้หญิงที่เสียชีวิต

การใช้ลา กาตารินา ที่มีรากฐานมั่นคงและพบได้บ่อยที่สุดในการสักคือ การรำลึกโดยเฉพาะการรำลึกถึงสตรีผู้ล่วงลับไปแล้ว

ความเหมาะสมเกือบจะสมบูรณ์แบบ ลา กาตารินา เป็นผู้หญิง ดังนั้นเธอจึงเป็นตัวแทนตามธรรมชาติของมารดา ปู่ย่าตายาย ลูกสาว พี่สาว หรือป้าที่ล่วงลับไปแล้ว เธอสง่างามและมีเกียรติ ดังนั้นเธอจึงให้เกียรติมากกว่าที่จะลดทอน เธอเป็นรูปแห่งความตายในประเพณี วันแห่งผู้ตาย ซึ่งมีจุดประสงค์ทั้งหมดคือการระลึกถึงด้วยความรักและความสัมพันธ์อย่างต่อเนื่องกับบรรพบุรุษผู้ล่วงลับ และเธอแบกรับความหมายของความตายผู้เสมอภาค ซึ่งในระดับการรำลึกนั้นอ่านได้อย่างอ่อนโยน: ผู้หญิงคนนี้ ไม่ว่าสถานะของเธอจะเป็นอย่างไร ตอนนี้เธออยู่ในหมู่ผู้ที่ล่วงลับไปแล้วอย่างมีเกียรติ สวยงามในกระดูกของเธอ กลับมาทุกเดือนพฤศจิกายนเพื่อระลึกถึง รอยสักลา กาตารินา พร้อมป้ายชื่อที่อ่านชื่อและวันที่ของย่า ล้อมรอบด้วยดอกไม้โปรดของเธอ เป็นหนึ่งในองค์ประกอบที่สะท้อนมากที่สุดในประเพณีคาลาเวราทั้งหมด และมันวางผู้สวมใส่อย่างมั่นคงภายในตรรกะทางวัฒนธรรมที่ตั้งใจไว้ของรูปนี้ (ยืนยันแล้ว; Carmichael และ Sayer 1991 สำหรับกรอบความคิดการให้เกียรติบรรพบุรุษ; Marchi 2009; Brandes 2006)

ลา กาตารินา เพื่อรำลึกมักจะให้ลักษณะเฉพาะของบุคคลผู้ล่วงลับไปแล้วแก่รูปนี้ ลา กาตารินา ภาพเหมือน ที่ซึ่งหญิงสาวโครงกระดูกสวมใบหน้า (หรือครึ่งใบหน้า) ของสตรีที่ให้เกียรติโดยเฉพาะ เป็นการหลอมรวมแม่แบบลา กาตารินา ที่ทาสีหน้าเข้ากับความสมจริงของภาพเหมือน นี่เป็นงานที่ต้องใช้เทคนิคสูง เกือบทั้งหมดเป็นภาพขาวดำขนาดใหญ่ และเป็นหนึ่งในผลงานที่มีความสำคัญส่วนตัวมากที่สุดที่ศิลปินในประเพณีชิคาโนผลิตขึ้น องค์ประกอบมักจะรวมเอาคำศัพท์การรำลึกโดยรอบ ป้ายชื่อ วันที่ ดอกกุหลาบ ดอกดาวเรือง เทียนไข บางครั้งก็มีภาพเหมือนขนาดเล็กแทรกอยู่ เป็นชิ้นงานที่สอดคล้องกันเพียงชิ้นเดียว (ยืนยันแล้ว; Negrete 2016; DeMello 2000)

การจับคู่กับฟรีดา คาห์โล

การจับคู่สมัยใหม่ที่เฉพาะเจาะจงซึ่งควรค่าแก่การกล่าวถึงโดยเฉพาะคือ ลา กาตารินา กับ ฟรีดา คาห์โลหนึ่งในการผสมผสานรอยสักธีมเม็กซิกันที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในช่วงปี 2010 และ 2020

การจับคู่นี้มีรากฐานทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริง ไม่ใช่เพียงแค่ความสวยงาม ฟรีดา คาห์โล (1907 ถึง 1954) เป็นภรรยาของริเวรา และริเวราได้วาดภาพเธอในภาพจิตรกรรมฝาผนัง Alameda ปี 1947 โดยยืนอยู่ข้างหลังริเวราในวัยเด็ก โดยมีมือของเธอวางอยู่บนไหล่ของเขา และอยู่ข้างๆ ลา กาตารินา เอง รูปสตรีทั้งสอง รูปโครงกระดูกที่สง่างามและจิตรกรในชุด เตฮัวนา ยืนอยู่ห่างกันไม่กี่ก้าวในภาพต้นฉบับ ดังนั้นรอยสักลา กาตารินา และฟรีดา จึงเป็นการสร้างกลุ่มกลางของภาพจิตรกรรมฝาผนังของริเวราขึ้นใหม่ ไม่ว่าจะรู้ตัวหรือไม่ก็ตาม (ยืนยันแล้ว; Wolfe 1963; Museo Mural Diego Rivera)

นอกเหนือจากภาพจิตรกรรมฝาผนังแล้ว การจับคู่นี้ยังใช้ได้ผลเพราะทั้งสองรูปได้กลายเป็นสัญลักษณ์ของอัตลักษณ์เม็กซิกัน พลังหญิง และความสัมพันธ์ที่ไม่ย่อท้อต่อความเจ็บปวดและความตาย ฟรีดาผ่านความทุกข์ทรมานทางร่างกายและศิลปะของเธอ ลา กาตารินา ผ่านการเป็นตัวแทนของความตายอย่างแท้จริง ทั้งสองได้ถูกนำไปใช้ในเชิงพาณิชย์อย่างหนัก (ฟรีดาอาจจะมากกว่าลา กาตารินา เสียอีก) และความตึงเครียดในการลอกเลียนวัฒนธรรมเช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นกับลา กาตารินา ก็เกิดขึ้นกับการจับคู่ฟรีดาเช่นกัน: รูปเหล่านี้สามารถสวมใส่ด้วยความเข้าใจอย่างลึกซึ้ง หรือเป็นเพียงสัญลักษณ์ย่อของ "สตรีเม็กซิกันผู้แข็งแกร่ง" ที่ห่างเหิน การจับคู่นี้มีรากฐานที่มั่นคงที่สุดเมื่อผู้สวมใส่มีความเชื่อมโยงอย่างแท้จริงกับเนื้อหาทางวัฒนธรรมและศิลปะ แทนที่จะปฏิบัติต่อทั้งสองเป็นไอคอนที่ใช้แทนกันได้ของพลังอำนาจทั่วไป (MIXED; การจับคู่ได้รับการบันทึกไว้อย่างดีในการปฏิบัติร่วมสมัย; รากฐานภาพจิตรกรรมฝาผนังได้รับการยืนยันผ่าน Wolfe 1963)

การจับคู่ทั่วไปและความหมาย

ลา กาตารินา เกือบจะปรากฏในองค์ประกอบที่ใหญ่กว่าเสมอ การจับคู่หลักและการอ่านความหมาย:

ลา กาตารินา + ดอกกุหลาบ การจับคู่ที่พบบ่อยที่สุด โดยอิงจากตรรกะความตายและความงามเช่นเดียวกับ วานิทัสโครงกระดูกและดอกกุหลาบของยุโรป: ความงามและความไม่ยั่งยืนของดอกกุหลาบเมื่อเทียบกับความตายของโครงกระดูก ในรูปแบบชิคาโนขาวดำ ดอกกุหลาบมักจะถูกแสดงด้วยการไล่ระดับสีเทาเช่นเดียวกับรูปนี้ รวมอยู่ในหมวก ชุดราตรี และฉากโดยรอบ ความงามและความตาย สตรีผู้สง่างามท่ามกลางดอกไม้ (ยืนยันแล้ว; อ้างอิงข้ามกับ ดอกกุหลาบ หน้าดอกกุหลาบ สำหรับประเพณีความตายและดอกกุหลาบที่กว้างขึ้น)

ลา กาตารินา + ดอกดาวเรือง (เซมปาซูชิล). ดอกดาวเรืองเป็นดอกไม้ประจำวันแห่งผู้ตาย กลิ่นและสีที่เชื่อกันว่านำทางวิญญาณที่กลับมาตามเส้นทางกลีบดอกไม้ไปยัง โอเรนดาการจับคู่ลา กาตารินา กับดอกดาวเรือง เป็นการยึดโยงเธอเข้ากับประเพณีแท่นบูชาวันแห่งผู้ตายอย่างชัดเจน แทนที่จะเป็นการตกแต่งทั่วไป และเป็นหนึ่งในเครื่องหมายที่บ่งบอกถึงการมีส่วนร่วมในเทศกาลอย่างแท้จริง แทนที่จะเป็นสุนทรียศาสตร์ที่ห่างเหิน (ยืนยันแล้ว; Carmichael และ Sayer 1991)

ลา กาตารินา + ป้ายชื่อ องค์ประกอบการรำลึก ป้ายชื่อพร้อมชื่อและวันที่ของบุคคลผู้ล่วงลับ โดยเกือบทั้งหมดเป็นสตรี รวมอยู่ในผลงาน เปลี่ยนรูปนี้ให้เป็นการรำลึกถึงบุคคลโดยเฉพาะภายในกรอบความคิดการให้เกียรติบรรพบุรุษ (ยืนยันแล้ว; Negrete 2016)

ลา กาตารินา + ฟรีดา คาห์โล การจับคู่ไอคอนคู่ โดยยึดโยงกับกลุ่มภาพจิตรกรรมฝาผนังปี 1947 และสถานะของทั้งสองรูปในฐานะสัญลักษณ์ของอัตลักษณ์หญิงเม็กซิกัน กล่าวถึงในส่วนข้างต้น (ยืนยันแล้ว; Wolfe 1963)

ลา กาตารินา + เทียนไข อิงตามประเพณีการเฝ้าหลุมศพและ โอเรนดา เทียนไข แสงสว่างที่วางไว้เพื่อต้อนรับและนำทางผู้ที่ล่วงลับไปแล้วกลับมา เสริมสร้างระดับเทศกาลและการรำลึก (ยืนยันแล้ว; Carmichael และ Sayer 1991)

ลา กาตารินา + องค์ประกอบหัวกะโหลกน้ำตาล องค์ประกอบลา กาตารินา มักจะรวมเอาลวดลายหัวกะโหลกน้ำตาลที่ตกแต่งแล้ว ตาที่มีวงกลีบดอกไม้ ลวดลายดอกไม้ สลักเสลา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแม่แบบลา กาตารินา ที่ทาสีหน้า นี่คือจุดที่ลวดลายทั้งสองทับซ้อนกันทางสายตา ความแตกต่าง (รูปเต็มตัวเทียบกับใบหน้าทาสี) ได้กล่าวถึงข้างต้นและใน กะโหลกน้ำตาล หน้า (การทับซ้อนที่ยืนยันแล้ว; Marchi 2009)

ลา กาตารินา + งู / ผ้าพันคอขนนกเควตซัล ตามการเลือกของริเวราเองในปี 1947 ที่จะให้ลา กาตารินา สวมผ้าพันคอQuetzalcoatlงูมีขนนก องค์ประกอบบางอย่างเชื่อมโยงโครงกระดูกแฟชั่นยุโรปกลับไปสู่ภาพสัญลักษณ์เมโสอเมริกาพื้นเมือง ยืนยันการอ่าน แม็กซิคานิแดด ที่รูปนี้สื่อถึง (ยืนยันแล้ว; เอกสารภาพจิตรกรรมฝาผนังของริเวรา; Wolfe 1963)

การวางตำแหน่ง: ทำไมลา กาตารินา ถึงต้องการผืนผ้าใบขนาดใหญ่

ความต้องการทางองค์ประกอบของลา กาตารินา ทำให้ตัวเลือกการวางตำแหน่งของเธอแตกต่างจากลวดลายแฟลชขนาดเล็ก เนื่องจากรูปต้นแบบเป็นแบบเต็มตัวและมีรายละเอียดหนาแน่น การวางตำแหน่งส่วนใหญ่จึงเป็นคำถามว่าผืนผ้าใบสามารถรองรับส่วนใดของรูปได้บ้าง

หลัง การวางตำแหน่งตามแบบฉบับสำหรับลา กาตารินา เต็มตัวในประเพณีชิคาโนขาวดำ หลังรองรับร่างกายที่สง่างามทั้งหมด ตั้งแต่ศีรษะจรดชายกระโปรง หมวกขนนกเต็มใบ ผ้าพันคอ และฉากโดยรอบของดอกกุหลาบ ดอกดาวเรือง และงานป้าย ลา กาตารินา ที่หลังเป็นหนึ่งในผลงานขนาดใหญ่ที่เป็นเอกลักษณ์ของสายเลือด East LA (ยืนยันแล้ว; Negrete 2016; DeMello 2000)

ต้นขาด้านนอก ตำแหน่งขนาดใหญ่ตามแบบฉบับที่สอง เหมาะสำหรับรูปเต็มตัวแนวตั้ง และได้รับความนิยมมากขึ้นเรื่อยๆ สำหรับลา กาตารินา เพื่อรำลึกและเพื่อการทวงคืนความเป็นชิคาโน (ระดับที่ยืนยันแล้ว)

แขนยาวเต็มตัว แขนรองรับรูปเต็มตัวในแนวตั้ง โดยมักจะรวมเข้ากับแขนยาวธีมวันแห่งผู้ตายหรือวัฒนธรรมชิคาโนที่มีคาลาเวรา ดอกกุหลาบ และภาพสัญลักษณ์ทางศาสนา (ยืนยันแล้ว; Negrete 2016)

น่อง รองรับรูปเต็มตัวในขนาดที่เล็กกว่าหลังหรือต้นขาเล็กน้อย เป็นตำแหน่งทั่วไปสำหรับรอยสักลา กาตารินา เดี่ยวๆ (ระดับที่ยืนยันแล้ว)

ปลายแขนและต้นแขน เหมาะสำหรับ ภาพเหมือนลา กาตารินาองค์ประกอบศีรษะและไหล่ หรือใบหน้าทาสี มากกว่ารูปเต็มตัว เนื่องจากพื้นที่แนวตั้งที่เล็กกว่าไม่สามารถรองรับร่างกายที่สวมชุดเต็มตัวในขนาดที่อ่านได้ (คำแนะนำเชิงปฏิบัติที่ยืนยันแล้ว)

หน้าอก เหมาะสำหรับภาพเหมือนลา กาตารินา หรือรูปส่วนบนในระดับที่ใกล้ชิดหรือเพื่อรำลึก มักจะจับคู่กับป้ายชื่อเหนือหัวใจ (ระดับที่ยืนยันแล้ว)

เช่นเดียวกับงานขนาดใหญ่ทั้งหมด การตัดสินใจเลือกตำแหน่งมีผลกระทบทางเทคนิค อายุการใช้งาน และสไตล์ที่แท้จริง และเป็นการสนทนาที่ควรมีกับศิลปินที่ได้รับการฝึกฝนในประเพณีเฉพาะ ลา กาตารินา ขาวดำเต็มตัวต้องใช้หลายครั้ง ขนาด ตำแหน่ง และองค์ประกอบโดยรอบควรได้รับการวางแผนร่วมกันก่อนเซสชันแรก (ตำแหน่งที่ยืนยันแล้ว; DeMello 2000; Negrete 2016)

วิธีคิดเกี่ยวกับการสักลา กาตารินา

หากคุณกำลังพิจารณารอยสักลา กาตารินา คำถามกรอบความคิดหลายข้อช่วยให้ได้งานที่มีรากฐานมั่นคง:

  1. ลา กาตารินา แบบไหน? รูปเต็มตัวที่สวมชุด (สายเลือดภาพจิตรกรรมฝาผนังปี 1947 ของริเวรา ซึ่งสื่อถึงการเสียดสีแบบโพซาดา) อ่านแตกต่างจากใบหน้าของผู้หญิงที่ยังมีชีวิตอยู่ทาสีเหมือนลา กาตารินา (ประเพณีการทาหน้าสมัยใหม่) และแตกต่างอีกครั้งจากลา กาตารินา ภาพเหมือนเพื่อรำลึก (สตรีผู้ล่วงลับไปแล้วโดยเฉพาะ) ตัดสินใจว่าคุณหมายถึงรูปไหนก่อนการสนทนาเรื่องการออกแบบ
  1. คุณรู้ความหมายของเธอไหม? ลา กาตารินา ไม่ใช่โครงกระดูกสวยๆ ทั่วไป เธอเป็นบุคคลทางการเมือง-ประวัติศาสตร์เม็กซิกันที่มีความหมายหลักคือ ความตายผู้เสมอภาค และมีต้นกำเนิดมาจาก การ์บันเซรา การเสียดสีทางสังคม การรู้ความหมายคือความแตกต่างระหว่างการให้เกียรติบุคคลกับการทำให้ความหมายของเธอจืดจางลง
  1. คุณมีความสัมพันธ์กับบุคคลนี้อย่างไร การใช้งานที่เข้าถึงได้มากที่สุดคือการรำลึกถึง (เพื่อเป็นเกียรติแก่หญิงชาวเม็กซิกันหรือชาวเม็กซิกัน-อเมริกันที่เสียชีวิต) และการเข้าร่วมเทศกาล Día de los Muertos อย่างแท้จริง หากคุณอยู่นอกวัฒนธรรมเม็กซิกัน คำถามเรื่องการนำไปใช้ถือเป็นประเด็นสำคัญและควรค่าแก่การพิจารณาอย่างจริงใจ โดยพูดคุยกับศิลปินที่เข้าใจประเพณีนี้
  1. ขนาดและตำแหน่ง? รูปเต็มตัวต้องการพื้นที่ขนาดใหญ่ (หลัง ต้นขา แขนเสื้อ น่อง) ภาพเหมือนหรือใบหน้าที่ทาสีเหมาะสำหรับแขนหรือหน้าอก วางแผนขนาด ตำแหน่ง และองค์ประกอบโดยรอบร่วมกัน
  1. ศิลปินคนไหน Catrina ที่สร้างสรรค์โดยศิลปินที่ได้รับการฝึกฝนในสายงาน Chicano black-and-grey ของ East LA จะสื่อถึงความเชี่ยวชาญทางเทคนิคและวัฒนธรรมที่บุคคลนี้สมควรได้รับ หากประเพณีนี้มีความสำคัญต่อคุณ ให้หาศิลปินที่ได้รับการฝึกฝนในประเพณีนั้น สายงานมีความสำคัญ

ศิลปินสักที่ทำงานอยู่สามารถพูดคุยกับคุณอย่างตรงไปตรงมาเกี่ยวกับทั้งห้าประเด็น Catrina เป็นหนึ่งในบุคคลที่มีความหมายมากที่สุดในประเพณี calavera และผลงานที่ให้ความสำคัญกับความหมายของเธออย่างจริงจังคือผลงานที่จะคงอยู่

แหล่งที่มา

  • โปซาดา, โฮเซ่ Guadalupe. ลา คาลาเวรา การ์บานเซรา (ภาพพิมพ์แกะลายที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ ในเม็กซิโกซิตี้ หันหน้าไปทาง Alameda Central สวนสาธารณะที่เก่าแก่ที่สุดของเมือง ภาพจิตรกรรมฝาผนังเป็นภาพพาโนรามาของประวัติศาสตร์เม็กซิกันที่นำเสนอในรูปแบบความฝันของการเดินเล่นวันอาทิตย์ใน Alameda โดยมีบุคคลจากสี่ศตวรรษของชีวิตเม็กซิกัน: บุคคลในยุคอาณานิคม นักแต่งตัวยุค Porfiriato และครอบครัว นักรบปฏิวัติ และนักแสดงส่วนตัวและทางการเมืองของ Rivera เอง (ยืนยัน; Wolfe 1963; เอกสาร Museo Mural Diego Rivera)) ภาพพิมพ์แกะลายสังกะสี เม็กซิโกซิตี้ ประมาณปี 1910 ถึง 1913 จัดพิมพ์โดย Antonio Vanegas Arroyo สามารถดูสำเนาสาธารณสมบัติได้ผ่านหอสมุดรัฐสภาและคลังข้อมูล Posada-Vanegas Arroyo ภาพพิมพ์ต้นฉบับและแหล่งที่มาของบุคคลนี้
  • แฟรงค์, แพทริค. Broadsheets ของ Posada: Mexican ภาพยอดนิยม, 1890 ถึง 1910 University of New Mexico Press, 1998 บัญชีวิชาการมาตรฐานของการทำงานของ Posada ระบบเศรษฐกิจสิ่งพิมพ์ Vanegas Arroyo และ คาลาเวรา ประเภท broadsheet
  • เบรนเนอร์, แอนนิต้า. ไอดอลหลังแท่นบูชา Payson and Clarke, 1929 บัญชีพื้นฐานที่แนะนำ Posada ให้กับผู้ชมต่างชาติและวางตำแหน่งเขาในฐานะบรรพบุรุษทางสายตาของขบวนการจิตรกรรมฝาผนังของเม็กซิกัน
  • ริเวร่า, Diego. Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central ("ความฝันของบ่ายวันอาทิตย์ในสวน Alameda Central") ปี 1947 จิตรกรรมฝาผนังเดิมอยู่ที่ Hotel del Prado, Mexico City ย้ายหลังจากแผ่นดินไหวเดือนกันยายน 1985 และติดตั้งใน Museo Mural Diego Rivera ที่สร้างขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์นี้ในปี 1988 ผลงานที่ตั้งชื่อ "La Catrina" และมอบรูปเต็มตัวที่สง่างามให้เธอ เป็นภาพต้นฉบับสำหรับรอยสัก Catrina ส่วนใหญ่
  • วูล์ฟ, เบอร์แทรม ดี. Life ที่ยอดเยี่ยมของ Diego Rivera Stein and Day, 1963 ชีวประวัติ Rivera ภาษาอังกฤษหลัก การบันทึกจิตรกรรมฝาผนังปี 1947 กลุ่ม Catrina-Posada-Rivera-Kahlo ตรงกลาง และข้อโต้แย้งในยุคแรก
  • แบรนด์ Stanley. "การยึดถือใน Day of the Dead ของ Mexico: Origins และความหมาย" ประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์วิทยา 45, ฉบับที่ 2 (1998): 181 ถึง 218 การรักษาทางวิชาการหลักของการเสียดสีคาลาเวราและ ความตายเท่าเทียมกัน ความหมาย
  • แบรนด์ Stanley. Skulls to the Living, Bread to the Dead: Day of the Dead ใน Mexico และ Beyond Blackwell Publishing, 2006 บัญชีมานุษยวิทยาเกี่ยวกับความหมาย ประวัติศาสตร์ และการเปลี่ยนแปลงของวันหยุด รวมถึง Catrina และ Santa Muerte
  • คาร์ไมเคิล, เอลิซาเบธ และโคลอี้ เซเยอร์ โครงกระดูกในงานเลี้ยง: Day ของคนตายใน Mexico British Museum Press, 1991 บัญชีวิชาการภาษาอังกฤษมาตรฐานของวันหยุด โอเรนดา, คาลาเวรา และการยกระดับภาพลักษณ์ของ Posada หลังการปฏิวัติ
  • มาร์ชี่, เรจิน่า เอ็ม. วันแห่งความตายในสหรัฐอเมริกา: การอพยพและการเปลี่ยนแปลงของปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม Rutgers University Press, 2009 บัญชีหลักของการพัฒนาของวันหยุดในสหรัฐอเมริกา ประเพณีการแต่งหน้า Catrina การค้า และการอภิปรายเรื่องการนำไปใช้
  • Govenar, Alan "The Variable Context of Chicano Tattooing." ใน (ในบรรณาธิการโดย Arnold Rubin UCLA Museum of Cultural History, 1988 เอกสารพื้นฐานของประเพณีรอยสัก Chicano ของ East LA และคำศัพท์ลวดลาย
  • เดอเมลโล, มาร์โก. เนื้อความแห่งจารึก: ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของชุมชนรอยสักสมัยใหม่ Duke University Press, 2000 บริบททางวัฒนธรรมประวัติศาสตร์สำหรับสายงาน Chicano black-and-grey และองค์ประกอบคาลาเวราและ Catrina
  • Negrete, Freddy, และ Steve Jones Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs และรอยสัก My Life ใน Black และสีเทา Seven Stories Press, 2016 คำนำโดย Luis Rodriguez บันทึกหลักของฉาก Chicano black-and-grey ของ East LA พร้อมการอภิปรายเกี่ยวกับประเพณีคาลาเวราและ Catrina
  • Tattoo Archive (Winston-Salem) เอกสารเกี่ยวกับ Good Time Charlie's Tattooland, Jack Rudy, Freddy Negrete, Mark Mahoney, การสัก Chicano black-and-grey, SA Studios และประเพณีคุก Chicano (Pinto)

บรรณาธิการ

วิจัยและเขียนโดย จอห์น เจ. มาโยที่ 3, บรรณาธิการ, Tattoo History Atlas หน้า นี้สะท้อนถึงหลักการปัจจุบัน ณ วันที่ ตรวจสอบล่าสุด วันที่ด้านบน และจะได้รับการอัปเดตเป็นรอบรายไตรมาส เป็นหน้าคู่กับ กะโหลกน้ำตาล หน้า; ที่ซึ่งลวดลายทั้งสองทับซ้อนกัน (ใบหน้าที่ตกแต่ง, แท่นบูชา Día de los Muertos) หน้านี้จะอ้างอิงถึงหน้านั้นและเน้นไปที่ Catrina ของ Posada-Rivera แบบเต็มตัว

พบข้อผิดพลาดหรือมีแหล่งข้อมูลที่จะเพิ่มหรือไม่? ส่งไปยังคลังข้อมูล. การส่งผลงานที่ได้รับการยอมรับจะได้รับ Archive XP และการยอมรับชื่อ (เลือกเข้าร่วม)