ขนนกเป็นหนึ่งในลวดลายขนาดเล็กที่ถูกสักมากที่สุดในวงการตะวันตกสมัยใหม่ และเป็นหนึ่งในลวดลายที่ถูกโต้แย้งมากที่สุดในการสนทนาเรื่องการละเมิดวัฒนธรรมที่ช่างสักควรทราบอย่างตรงไปตรงมา ก่อนที่จะนำการออกแบบไปใช้ ลวดลายนี้มีความสำคัญทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง ขึ้นอยู่กับว่าหมายถึงขนนกชนิดใด ขนนกแห่งมาอัตของอียิปต์โบราณ ขนนกกระจอกเทศที่ชั่งน้ำหนักเทียบกับหัวใจมนุษย์ในห้องพิพากษาที่อธิบายไว้ในบทสวดที่ 125 ของคัมภีร์มรณะและบันทึกไว้ใน อาร์.โอ. ฟอล์กเนอร์ของ หนังสืออียิปต์โบราณแห่งความตาย (สำนักพิมพ์ British Museum, 1972) และ แจน แอสมานของ ความตายและความรอดใน Ancient Egypt (สำนักพิมพ์ Cornell University Press, 2005) เป็นประเพณีทางประวัติศาสตร์ที่เปิดกว้างซึ่งผู้อ่านทุกคนสามารถเข้าถึงได้ ขนอินทรีของชนพื้นเมืองอเมริกันเป็นอีกสิ่งหนึ่งที่แตกต่างออกไป มันศักดิ์สิทธิ์ ได้มาจากการกระทำที่กล้าหาญและมีเกียรติเฉพาะในหลายประเพณีของ Plains และได้รับการคุ้มครองภายใต้กฎหมายของรัฐบาลกลางสหรัฐอเมริกาผ่านพระราชบัญญัติคุ้มครองนกอินทรีหัวโล้นและทองคำปี 1940 และพระราชบัญญัติสนธิสัญญาว่าด้วยนกอพยพปี 1918 โดยห้ามบุคคลที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองครอบครองโดยชอบด้วยกฎหมาย และขนที่ใช้ในพิธีกรรมอย่างถูกกฎหมายจะถูกแจกจ่ายให้กับสมาชิกเผ่าที่ลงทะเบียนผ่าน National Eagle Repository ความแตกต่างระหว่างขนนกประดับทั่วไปกับขนนกอินทรีศักดิ์สิทธิ์เป็นสิ่งสำคัญที่สุดที่ช่างสักที่ทำงานต้องเข้าใจเกี่ยวกับลวดลายนี้ งานวิชาการของชนพื้นเมืองร่วมสมัยของ เอเดรียน คีน (ชนเผ่าเชอโรกี, การจัดสรรพื้นเมือง) และ เพจ ไรบ์มอน (ชาวอินเดียแท้ๆ, สำนักพิมพ์ Duke University Press, 2005) ให้บริบทที่ซื่อสัตย์ซึ่งการสนทนาต้องการ

รอยสักรูปขนนกมีความหมายว่าอย่างไร?

รอยสักขนนกส่วนใหญ่หมายถึงความเบา อิสรภาพ จิตวิญญาณ ความจริง หรือการรำลึกถึงผู้ที่จากไป แต่การตีความเฉพาะขึ้นอยู่กับประเพณีของขนนกที่การออกแบบได้รับแรงบันดาลใจ ขนแห่งมาอัตของอียิปต์โบราณหมายถึงความจริงและระเบียบจักรวาล ขนนกอินทรีของชนพื้นเมืองอเมริกันเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ได้มา และได้รับการคุ้มครองโดยรัฐบาลกลาง และไม่ใช่ลวดลายประดับที่เปิดกว้าง ขนนกทั่วไปสมัยใหม่ที่ได้รับความนิยมระหว่างปี 2010 ถึง 2018 หมายถึงความเบาตามอิสระ และเป็นจุดที่ความกังวลเรื่องการลอกเลียนแบบส่วนใหญ่เกิดขึ้น

รอยสักรูปขนนกอินทรีมีความหมายว่าอย่างไร?

ในประเพณีของชนพื้นเมืองอเมริกัน รอยสักขนนกอินทรีอ้างอิงถึงวัตถุศักดิ์สิทธิ์ที่ได้มาจากการกระทำที่กล้าหาญหรือมีเกียรติที่ได้รับการบันทึกไว้ในหลายชนเผ่า Plains รวมถึง Lakota, Cheyenne และ Crow ขนนกอินทรีได้รับการคุ้มครองโดยรัฐบาลกลางภายใต้พระราชบัญญัติคุ้มครองนกอินทรีหัวโล้นและทองคำปี 1940 และพระราชบัญญัติสนธิสัญญาว่าด้วยนกอพยพปี 1918 เฉพาะสมาชิกเผ่าที่ลงทะเบียนเท่านั้นที่สามารถครอบครองได้อย่างถูกกฎหมายผ่าน National Eagle Repository สำหรับผู้สวมใส่ที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมือง ลวดลายนี้มีน้ำหนักการลอกเลียนแบบที่ร้ายแรง

รอยสักรูปขนนกเป็นการละเมิดวัฒนธรรมหรือไม่?

ขนนกประดับทั่วไปไม่ใช่การลอกเลียนแบบโดยเนื้อแท้ ขนนกปรากฏในประเพณีอียิปต์ วรรณกรรมตะวันตก และประเพณีคริสเตียนที่เปิดกว้าง แต่ขนนกที่แสดงเป็นขนนกอินทรี Plains, ขนนกแห่งเกียรติยศ หรือส่วนประกอบของหมวกสงคราม ดึงมาจากเครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์ที่ได้มาและได้รับการคุ้มครองโดยรัฐบาลกลาง งานวิชาการของ Adrienne Keene (ชนเผ่าเชอโรกี) และ Paige Raibmon บันทึกว่าเหตุใดผู้สวมใส่ที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองจึงควรเข้าถึงระดับนั้นด้วยความระมัดระวังอย่างจริงจัง

รอยสักรูปขนนกแห่งมาอัตของอียิปต์มีความหมายว่าอย่างไร?

ขนนกแห่งมาอัตของอียิปต์อ้างอิงถึงขนนกกระจอกเทศของเทพีมาอัต ซึ่งถูกชั่งน้ำหนักกับหัวใจของผู้ตายในห้องพิพากษาในคาถาที่ 125 ของคัมภีร์มรณะ บันทึกไว้ใน หนังสืออียิปต์โบราณแห่งความตาย (1972) และ ความตายและความรอดใน Ancient Egypt (2005) หัวใจที่เบากว่าขนนกแสดงถึงชีวิตที่สัตย์จริง ลวดลายนี้อ่านว่าความจริง ความสมดุล และระเบียบจักรวาล

รอยสักรูปขนนกที่กำลังกลายเป็นนกมีความหมายว่าอย่างไร?

รอยสักขนนกกลายเป็นนก ซึ่งเป็นการจัดองค์ประกอบที่ขนนกเดี่ยวสลายตัวที่ขอบด้านหนึ่งกลายเป็นฝูงนกบินขนาดเล็ก เป็นการออกแบบสมัยใหม่ที่เฟื่องฟูระหว่างปี 2011 ถึง 2017 และส่วนใหญ่หมายถึงอิสรภาพ การปลดปล่อย การเปลี่ยนแปลง หรือจิตวิญญาณที่โบยบิน การจัดองค์ประกอบนี้ไม่มีแหล่งที่มาทางประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้เพียงแหล่งเดียว เป็นสิ่งประดิษฐ์ภาพประกอบร่วมสมัยที่ได้รับความนิยมผ่าน Pinterest และ Instagram

รอยสักรูปขนนกมาจากไหน?

ขนนกเข้าสู่วัตรปฏิบัติรอยสักตะวันตกผ่านหลายกระแสที่บรรจบกัน: ขนนกแห่งมาอัตของอียิปต์โบราณและอักษรภาพขนนกกระจอกเทศ; ประเพณีขนนกศักดิ์สิทธิ์และขนนกแห่งเกียรติยศของชนพื้นเมืองอเมริกันที่บันทึกไว้ในบันทึกชาติพันธุ์วรรณนาของ Plains; ประเพณีวิชาการปากกาขนนกตะวันตก; ประเพณีพื้นบ้านการรำลึกถึงเทวดาของคริสเตียน; ประเพณีขนนกควอทซัลของเมโสอเมริกาและงานขนนกของราชวงศ์โพลินีเซียน; ประเพณีแฟลชแบบอเมริกันดั้งเดิม; และขนนกยุคอินสตาแกรมมินิมอลสมัยใหม่ที่เฟื่องฟูระหว่างปี 2010 ถึง 2018 และเป็นแหล่งที่มาของการสนทนาเรื่องการลอกเลียนแบบหลัก

สายธารของรอยสักรูปขนนก

เส้นทางของขนนกสู่ภาพลักษณ์รอยสักสมัยใหม่ไหลผ่านกระแสที่แตกต่างทางวัฒนธรรมมากกว่าลวดลายขนาดเล็กอื่นๆ เกือบทั้งหมด และช่องว่างระหว่างกระแสที่เปิดกว้างกับกระแสที่ปิดนั้นกว้างกว่าสำหรับขนนกมากกว่าการออกแบบร่วมสมัยอื่นๆ เกือบทั้งหมด รูปแบบภาพเดียว ขนนกพร้อมแกนกลางและก้าน สามารถสื่อถึงเทววิทยาแห่งระเบียบจักรวาลของอียิปต์โบราณ เครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์และได้รับการคุ้มครองโดยรัฐบาลกลางของชนพื้นเมืองอเมริกัน สัญลักษณ์ทางวิชาการและวรรณกรรมตะวันตก การปฏิบัติพื้นบ้านการรำลึกถึงคริสเตียน ภาพลักษณ์ขุนนางเมโสอเมริกา งานขนนกของราชวงศ์โพลินีเซียน และสุนทรียศาสตร์สุขภาพจิตวิญญาณสมัยใหม่ การทำความเข้าใจว่ากระแสใดให้ความหมายใดไม่ใช่เรื่องเล็กน้อยทางวิชาการ นี่คือความแตกต่างระหว่างการออกแบบเชิงพาณิชย์ที่เปิดกว้างกับการแสดงเครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์ที่ได้มาอย่างไม่ใส่ใจ ช่างสักที่แยกแยะขนนกแห่งมาอัตออกจากขนนกอินทรี Plains ไม่ได้ กำลังทำงานโดยปราศจากบริบทที่การสนทนาอย่างมืออาชีพในปัจจุบันต้องการ

สายธารที่ 1: ขนนกแห่งมาอัตของอียิปต์ (คัมภีร์มรณะ, ประมาณ 1550 ปีก่อนคริสตกาล เป็นต้นไป)

สมอทางเทววิทยาที่บันทึกไว้ลึกที่สุดสำหรับขนนกในฐานะสัญลักษณ์ในประเพณีตะวันตกและเมดิเตอร์เรเนียนคือขนนกแห่งมาอัตของอียิปต์โบราณ มาอัต เป็นเทพีอียิปต์ที่แสดงถึงความจริง ความยุติธรรม ความสมดุล ระเบียบจักรวาล และระเบียบที่ถูกต้องของโลกต่อต้านความโกลาหล (อิสเฟต) บันทึกไว้ในบันทึกข้อความและภาพลักษณ์ของอียิปต์ตั้งแต่สมัยราชอาณาจักรเก่าเป็นต้นไป สัญลักษณ์ของเธอคือขนนกกระจอกเทศเดี่ยว ซึ่งมักสวมตั้งตรงบนศีรษะตามธรรมเนียมภาพลักษณ์ และขนนกเดียวกันนี้ทำหน้าที่เป็นอักษรภาพสำหรับชื่อและแนวคิดของเธอ

การปรากฏตัวของขนนกแห่งมาอัตที่ถูกทำซ้ำมากที่สุดคือ การชั่งน้ำหนักหัวใจ ฉากการตัดสินใจกลางของม้วนกระดาษสำหรับพิธีศพที่เรียกรวมกันว่าคัมภีร์มรณะ (ที่ถูกต้องกว่าคือ หนังสือแห่งการเสด็จมาในแต่ละวัน, ชื่อภาษาอียิปต์) ชุดคาถาสำหรับพิธีศพที่ใช้ตั้งแต่สมัยราชอาณาจักรใหม่ (ประมาณ 1550 ปีก่อนคริสตกาล) ผ่านยุคปโตเลมี ในฉากการตัดสิน หัวใจของผู้ตาย ( อิ๊บ, ซึ่งชาวอียิปต์เข้าใจว่าเป็นศูนย์กลางของมโนธรรม ความทรงจำ และคุณธรรม) ถูกวางไว้บนด้านหนึ่งของตาชั่งขนาดใหญ่ และขนนกแห่งมาอัตถูกวางไว้ที่อีกด้านหนึ่ง เทพเจ้าหัวสุนัขจิ้งจอก อนูบิส ควบคุมตาชั่ง เทพเจ้าหัวนกกระสา ทอธ บันทึกคำตัดสิน และสัตว์ประหลาดผสม อัมมิต ( "ผู้กลืนกินผู้ตาย" ส่วนหนึ่งเป็นจระเข้ ส่วนหนึ่งเป็นสิงโต ส่วนหนึ่งเป็นฮิปโปโปเตมัส) รอคอยที่จะกลืนกินหัวใจของใครก็ตามที่หัวใจพิสูจน์แล้วว่าหนักกว่าขนนก หัวใจที่เบากว่าหรือสมดุลกับขนนกแสดงถึงชีวิตที่ดำเนินไปตามมาอัต และผู้ตายจะผ่านเข้าสู่ชีวิตหลังความตาย หัวใจที่หนักกว่าขนนก ซึ่งถูกถ่วงด้วยการกระทำผิด จะถูกกลืนกิน และผู้ตายจะประสบกับ "ความตายครั้งที่สอง" แห่งการสูญสิ้น

สมอข้อความสำหรับการตัดสินคือ คาถาที่ 125 ของคัมภีร์มรณะ "คำประกาศแห่งความบริสุทธิ์" หรือ "การสารภาพเชิงลบ" ซึ่งผู้ตายกล่าวกับเทพผู้พิพากษาทั้งสี่สิบสององค์ในห้องแห่งความจริงสองประการ และปฏิเสธรายการการละเมิดเฉพาะ ("ข้าพเจ้าไม่ได้กระทำการเท็จต่อมนุษย์ ข้าพเจ้าไม่ได้ทำให้เพื่อนร่วมงานของข้าพเจ้าสิ้นเนื้อประดาตัว" ในสูตรที่กำหนด) การแปลทางวิชาการหลักเป็นภาษาอังกฤษคือ อาร์.โอ. ฟอล์กเนอร์ของ หนังสืออียิปต์โบราณแห่งความตาย (สำนักพิมพ์ British Museum, 1972 พร้อมฉบับแก้ไขที่เผยแพร่อย่างกว้างขวางโดย Carol Andrews) ซึ่งแปลคาถาที่ 125 และกฎของฉากการตัดสินจากเอกสารปาปิรุสหลัก การรักษาทางเทววิทยาที่กว้างขึ้นของการตัดสินของอียิปต์ แนวคิดของหัวใจ และบทบาทของมาอัตในความเข้าใจของอียิปต์เกี่ยวกับความตายและชีวิตหลังความตาย นำเสนอใน แจน แอสมานของ ความตายและความรอดใน Ancient Egypt (สำนักพิมพ์ Cornell University Press, 2005 แปลโดย David Lorton จากภาษาเยอรมัน Tod und Jenseits มีตัวเลือกอื่น ๆ, 2001) การสังเคราะห์ทางวิชาการสมัยใหม่หลักของศาสนาพิธีศพของอียิปต์

พยานภาพที่ถูกทำซ้ำมากที่สุดคือ กระดาษปาปิรัสของอานิ (ประมาณ 1250 ปีก่อนคริสตกาล ราชวงศ์ที่สิบเก้า, British Museum EA10470) ซึ่งภาพการชั่งน้ำหนักหัวใจเป็นหนึ่งในภาพที่ตีพิมพ์มากที่สุดในวงการอียิปต์วิทยา และภาพที่คล้ายกันมาก กระดาษปาปิรัสแห่งฮูเนเฟอร์ (ประมาณ 1275 ปีก่อนคริสตกาล British Museum EA9901) ซึ่งฉากการตัดสินกับอนูบิส ตาชั่ง ขนนก ทอธ และอัมมิต เป็นภาพประกอบตำรามาตรฐานของการตัดสินของอียิปต์ (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้ว ฉากการชั่งน้ำหนักหัวใจ คาถาที่ 125 ปาปิรุสแห่งอานิ และบทบาทของขนนกแห่งมาอัต ได้รับการบันทึกไว้ในชุดเอกสารทางวิชาการมาตรฐาน รวมถึง Faulkner 1972 และ Assmann 2005)

การตีความที่ขนนกแห่งมาอัตมอบให้กับงานสักร่วมสมัยคือ ความจริง ความยุติธรรม ความสมดุลทางศีลธรรม และระเบียบจักรวาล ขนนกแห่งมาอัตเป็น ประเพณีทางประวัติศาสตร์ที่เปิดกว้าง: ศาสนาอียิปต์โบราณไม่มีชุมชนผู้ปฏิบัติที่ยังมีชีวิตอยู่ซึ่งมีสิทธิ์คัดค้านการใช้รูปสัญลักษณ์อย่างไม่ศักดิ์สิทธิ์ในลักษณะเดียวกับที่ประเพณีทางศาสนาของชนพื้นเมือง ฮินดู พุทธ หรือศาสนาอื่นๆ ในปัจจุบันทำ และภาพการชั่งน้ำหนักหัวใจได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของโดเมนสาธารณะระดับโลกของงานวิชาการอียิปต์มานานกว่าสองศตวรรษนับตั้งแต่การถอดรหัสอักษรภาพอียิปต์โดย Jean-François Champollion ในปี 1822 ผู้สวมใส่รอยสักขนนกแห่งมาอัตในปัจจุบัน ไม่ว่าจะแสดงเป็นขนนกกระจอกเทศเดี่ยวตั้งตรง ฉากการตัดสินเต็มรูปแบบ หรือการจัดองค์ประกอบขนนกและตาชั่ง กำลังดึงมาจากประเพณีโบราณที่เปิดกว้างซึ่งบันทึกไว้อย่างละเอียดในบันทึกทางวิชาการที่ตีพิมพ์

สายธารที่ 2: ชู, ขนนกกระจอกเทศ, และอักษรภาพขนนกของอียิปต์

ประเพณีขนนกของอียิปต์ที่สองไหลผ่านเทพเจ้า ชู, เทพเจ้าแห่งอากาศ แสงสว่าง และช่องว่างระหว่างโลกกับท้องฟ้าของอียิปต์ ผู้ซึ่งในจักรวาลวิทยาแห่งเฮลิโอโปลิส แยกเทพีแห่งท้องฟ้า นุต ออกจากเทพแห่งโลก เกบ และค้ำจุนสวรรค์ไว้ ชูมักถูกพรรณนาว่าสวมขนนกกระจอกเทศสูงเดี่ยวบนศีรษะ ซึ่งเป็นขนนกเดียวกับที่เขียนชื่อของเขาด้วยอักษรภาพ และขนนกที่นี่มีความเกี่ยวข้องกับอากาศ ลมหายใจ และบรรยากาศที่ให้ชีวิต

เครื่องหมายขนนกอักษรภาพอียิปต์ที่กว้างขึ้น (ขนนกกระจอกเทศตั้งตรง จัดอยู่ในรายการเป็นเครื่องหมาย H6 ใน อลัน การ์ดิเนอร์'s รายการเครื่องหมายมาตรฐาน) ทำหน้าที่ทั่วทั้งการเขียนของอียิปต์เป็นตัวกำหนดและส่วนประกอบการออกเสียงในคำที่เกี่ยวข้องกับมาอัต ความจริง และขนนกกระจอกเทศเอง แหล่งอ้างอิงหลักที่เข้าถึงได้สำหรับคำศัพท์ภาพและอักษรภาพของขนนกในอียิปต์คือ ริชาร์ด เอช. วิลคินสันของ การอ่าน Egyptian Art: คู่มืออักษรอียิปต์โบราณสำหรับ Ancient Egyptian Painting และ Sculpture (Thames and Hudson, 1992) ซึ่งบันทึกแบบแผนเชิงสัญลักษณ์ที่ขนนกเข้ารหัสความจริง อากาศ ความเบา และระเบียบจักรวาลทั่วทั้งระบบภาพของอียิปต์ (ความมั่นใจ: ยืนยันผ่าน Wilkinson 1992 และวรรณกรรมรายการสัญลักษณ์อียิปต์วิทยามาตรฐาน) ประเพณีขนนกกระจอกเทศและเทพชูเป็นรูปแบบการสักร่วมสมัยที่ค่อนข้างหายาก แต่ปรากฏในงานที่เกี่ยวกับอียิปต์วิทยาและงานฟื้นฟู Kemetic และเช่นเดียวกับขนนกแห่ง Ma'at ถือเป็นประเพณีทางประวัติศาสตร์ที่เปิดกว้าง

สายธารที่ 3: ขนนกอินทรีของชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ (การรักษาที่ลึกซึ้งและรอบคอบที่สุด)

ส่วนนี้ต้องการการจัดการที่รอบคอบที่สุดในหน้าทั้งหมด และกรอบการทำงานสั้นๆ ของคู่มือนี้สะท้อนถึงสิ่งนั้น ขนนกอินทรีของชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือไม่ใช่ลวดลายตกแต่ง มันศักดิ์สิทธิ์ มันได้รับมา มันถูกควบคุมโดยพิธีการเฉพาะของชนเผ่าที่แตกต่างกันไปในแต่ละชาติ และการครอบครองทางกายภาพนั้นถูกจำกัดภายใต้กฎหมายของรัฐบาลกลางสหรัฐอเมริกา ช่างสักที่สักขนนกอินทรีอย่างไม่ใส่ใจให้กับลูกค้าที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง หรือผู้ที่ทำให้ประเพณีที่แตกต่างกันของชนเผ่าหลายสิบชาติแบนราบเป็น "ความหมายของขนนกของชาวอเมริกันพื้นเมือง" เพียงหนึ่งเดียว กำลังก่อให้เกิดอันตรายอย่างแท้จริง และการสนทนาอย่างมืออาชีพในปัจจุบันก็ชัดเจนเกี่ยวกับเรื่องนี้มานานกว่าทศวรรษ

กรอบกฎหมายของรัฐบาลกลาง ขนนกอินทรีได้รับการคุ้มครองภายใต้กฎหมายของรัฐบาลกลางสหรัฐอเมริกาหลักสองฉบับ พระราชบัญญัติสนธิสัญญาว่าด้วยนกอพยพ พ.ศ. 2461 (16 U.S.C. §§ 703 ถึง 712) ซึ่งตราขึ้นเพื่อดำเนินการตามสนธิสัญญาระหว่างสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักร (ในนามของแคนาดา) ในปี พ.ศ. 2459 ทำให้การจับ ครอบครอง หรือขนส่งนกอพยพ ส่วนของนก รัง หรือไข่โดยไม่ได้รับอนุญาตเป็นสิ่งผิดกฎหมาย และอินทรีหัวโล้นและอินทรีทองคำอยู่ภายใต้การคุ้มครองนั้น พระราชบัญญัติคุ้มครองอินทรีหัวโล้นและอินทรีทองคำ พ.ศ. 2483 (16 U.S.C. §§ 668 ถึง 668d) เดิมคือพระราชบัญญัติคุ้มครองอินทรีหัวโล้น และขยายไปยังอินทรีทองคำโดยการแก้ไขในปี พ.ศ. 2505 ห้ามการจับ ครอบครอง ขาย ซื้อ หรือขนส่งอินทรีหัวโล้นและอินทรีทองคำ ทั้งที่มีชีวิตหรือตาย รวมถึงส่วนใดส่วนหนึ่ง รัง หรือไข่ โดยไม่ได้รับใบอนุญาตโดยเฉพาะ ผลทางปฏิบัติคือบุคคลที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองในสหรัฐอเมริกาไม่สามารถครอบครองขนนกอินทรีได้เลย ขนนกอินทรีและส่วนต่างๆ ที่ได้มาอย่างถูกกฎหมายจะถูกแจกจ่ายให้กับสมาชิกที่ลงทะเบียนของชนเผ่าที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลางเท่านั้นเพื่อใช้ในพิธีกรรมและพิธีกรรมผ่าน พื้นที่เก็บข้อมูลนกอินทรีแห่งชาติ, สถานที่ของ Fish and Wildlife Service ของสหรัฐอเมริกา ตั้งอยู่ใน Commerce City, Colorado ซึ่งได้รับซากอินทรี (ส่วนใหญ่เป็นนกที่ตายตามธรรมชาติ อุบัติเหตุ หรือถูกยึด) และแจกจ่ายขนนกและส่วนต่างๆ ให้กับผู้สมัครในรายชื่อรอคอยที่ยาวนานภายใต้กรอบการใช้งานทางศาสนา (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้ว การอ้างอิงตามกฎหมาย หน้าที่ของ National Eagle Repository และที่ตั้งใน Commerce City, Colorado ได้รับการบันทึกไว้ในบันทึกกฎหมายของรัฐบาลกลางและในแนวทางที่เผยแพร่ของ Fish and Wildlife Service)

กรอบกฎหมายมีความสำคัญต่อสัญลักษณ์รอยสักเพราะสะท้อนความเป็นจริงของสัญลักษณ์มากกว่าที่จะสร้างมันขึ้นมา กฎหมายจำกัดการครอบครองอย่างแม่นยำเพราะขนนกอินทรีนั้นศักดิ์สิทธิ์และได้รับมาในประเพณีที่ได้รับการยกเว้นการใช้งานทางศาสนาของกฎหมายถูกออกแบบมาเพื่อปกป้อง การสักขนนกอินทรีไม่ใช่ความผิดของรัฐบาลกลาง (กฎหมายควบคุมขนนกจริง ไม่ใช่รูปภาพของมัน) แต่เป็นน้ำหนักทางวัฒนธรรมที่ภาพนั้นแบกรับนั้นแยกไม่ออกจากสถานะศักดิ์สิทธิ์และได้รับมาที่กฎหมายรับรอง

ประเพณีแห่งเกียรติยศที่ได้รับมา ในหลายชนเผ่า Plains ขนนกอินทรีไม่ใช่เครื่องประดับและไม่ได้สวมใส่อย่างอิสระ มันได้รับมาจากการกระทำที่กล้าหาญ เกียรติยศ ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ หรือความสำเร็จที่เฉพาะเจาะจงและได้รับการบันทึกไว้ และมันถูกมอบให้ในพิธี อินทรีในฐานะนกที่บินได้สูงที่สุดและเป็นที่เข้าใจในหลายประเพณีว่านำคำอธิษฐานไปสู่ผู้สร้าง เป็นผู้จัดหาขนนกที่ได้รับเกียรติสูงสุด และการมอบขนนกอินทรีถือเป็นหนึ่งในเกียรติยศสูงสุดที่บุคคลจะได้รับภายในประเพณีเหล่านี้ การปฏิบัติร่วมสมัยในการให้เกียรตินักศึกษา ช่างทหาร และสมาชิกชุมชนที่ประสบความสำเร็จด้วยขนนกอินทรีในพิธีการต่างๆ ยังคงสืบทอดประเพณีนี้มาจนถึงปัจจุบัน และการต่อสู้ทางกฎหมายที่เกิดขึ้นซ้ำๆ เกี่ยวกับสิทธิของนักเรียนชนพื้นเมืองในการสวมขนนกอินทรีในพิธีสำเร็จการศึกษาในโรงเรียนรัฐบาล (ฟ้องร้องในหลายรัฐทั่วทศวรรษ 2010 และ 2020) สะท้อนถึงความสำคัญอันลึกซึ้งของเกียรติยศที่ได้รับมาของขนนก

ประเพณีเฉพาะของชนเผ่า พร้อมการอ้างอิง การปฏิบัติที่ซื่อสัตย์คือการอ้างอิงประเพณีเฉพาะไปยังชนเผ่าที่ระบุชื่อเฉพาะ แทนที่จะสร้าง "ความหมายของขนนกของชาวอเมริกันพื้นเมือง" ทั่วไปที่ลบล้างคำศัพท์พิธีกรรมที่แตกต่างกันของชนเผ่าที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลางกว่าห้าร้อยเผ่า ต่อไปนี้อ้างอิงจากบันทึกชาติพันธุ์วรรณนาและบันทึกที่เขียนโดยชนพื้นเมือง

ในหมู่ ลาโกต้า (หนึ่งในสามส่วนของ Oceti Sakowin หรือ Seven Council Fires เคียงข้าง Dakota และ Nakota) ขนนกอินทรีมีความเกี่ยวข้องเฉพาะกับสมาคมนักรบและเกียรติยศที่บันทึกไว้ในวรรณกรรมชาติพันธุ์วรรณนา Plains รวมถึง ฟรานเซส เดนส์มอร์ของ ดนตรีเทตันซู (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) และสังเคราะห์ใน รอยัล บี. แฮสริกของ The Sioux: Life และประเพณีของสมาคมนักรบ (University of Oklahoma Press, 1964) ระบบขนนกแห่งเกียรติยศของ Lakota เข้ารหัสการกระทำที่เฉพาะเจาะจง และลักษณะที่ขนนกถูกตัด บาก ย้อมสี หรือสวมใส่ บ่งบอกถึงการกระทำสงครามที่เฉพาะเจาะจงที่ระลึกถึง (ระบบการเข้ารหัสได้รับการกล่าวถึงในสตรีม 4 ด้านล่าง) จุดยึดหลักที่เขียนโดย Lakota สำหรับความสำคัญทางจิตวิญญาณที่กว้างขึ้นของอินทรีและขนนกคือ Black กวางเอลค์ของ Black กวางเอลค์พูด (ตามที่บอกเล่าแก่ John G. Neihardt, William Morrow and Company, 1932) ซึ่งอินทรีและอินทรีลายจุด (วันบลี กาเลชกา) มีความหมายทางจิตวิญญาณอย่างลึกซึ้งภายในกรอบจักรวาลวิทยาของ Lakota

ในหมู่ ไซแอนน์, ขนนกอินทรีและเครื่องประดับขนนกอินทรีที่กว้างขึ้น (รวมถึงหมวกนักรบ) มีความเกี่ยวข้องกับเกียรติยศเฉพาะภายในสมาคมนักรบและกลุ่มเกียรติยศทางการทหารของ Cheyenne ซึ่งบันทึกไว้ใน George เบิร์ด กรินเนลล์ของ ชาวอินเดียนแดงไชแอนน์ (สองเล่ม, Yale University Press, 1923) การรักษาทางชาติพันธุ์วรรณนาหลักในช่วงต้นศตวรรษที่ยี่สิบเกี่ยวกับวัฒนธรรมวัตถุและพิธีกรรมของ Cheyenne (ความมั่นใจ: ยืนยันผ่าน Grinnell 1923)

ในหมู่ อีกา (Apsáalooke) อินทรีและขนนกของมันมีความสำคัญเฉพาะภายในระบบเกียรติยศและการกระทำสงครามของ Crow และประเพณีการดักจับอินทรีของ Crow (ซึ่งอินทรีถูกจับเป็นๆ ในหลุมพิเศษเพื่อเอาขนนก จากนั้นปล่อย) ได้รับการบันทึกไว้ในบันทึกชาติพันธุ์วรรณนา Plains Crow เช่นเดียวกับชนเผ่า Plains อื่นๆ ได้รวมขนนกอินทรีเข้ากับเครื่องประดับและบริบทพิธีกรรมเฉพาะที่สมควรได้รับการอ้างอิงเฉพาะของชนเผ่า แทนที่จะเป็นการสรุปแบบทั่วไปของชาวอเมริกันพื้นเมือง

หมวกนักรบ หมวกนักรบที่มีขนนก (เครื่องประดับศีรษะขนนกอินทรีที่ห้อยลงมาซึ่งเป็นที่จดจำมากที่สุดในจินตนาการยอดนิยมของชนเผ่า Plains) คือ เครื่องประดับที่ได้รับมา ไม่ใช่แฟชั่น. ในประเพณีที่ปรากฏขึ้น ขนนกแต่ละเส้นในหมวกนั้นได้รับมาจากการกระทำที่เฉพาะเจาะจง และสิทธิ์ในการสวมหมวกนั้นก็ได้รับมาและมอบให้ การนำหมวกนักรบมาใช้เป็นเครื่องประดับแฟชั่นในปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งการปรากฏตัวซ้ำๆ ของ "เครื่องประดับศีรษะของชาวอินเดีย" ในเทศกาลดนตรี (Coachella เป็นตัวอย่างที่ถูกอ้างถึงมากที่สุดในช่วงทศวรรษ 2010) ได้รับการประณามอย่างกว้างขวางและซ้ำแล้วซ้ำเล่าจากชุมชนและนักวิชาการชนพื้นเมือง ผู้ดำเนินการเทศกาล Coachella เองก็เคลื่อนไหวเพื่อยับยั้งการสวมเครื่องประดับศีรษะที่มีขนนก และเทศกาลหลายแห่งได้นำมาตรการห้ามมาใช้ ซึ่งสะท้อนถึงความกว้างขวางของการประณาม การรักษาหลักโดยนักวิชาการชนพื้นเมืองในปัจจุบันคือ เอเดรียน คีน (Cherokee Nation) ซึ่งบล็อก การจัดสรรพื้นเมือง (เปิดใช้งานตั้งแต่ปี 2010) และหนังสือของเธอ บุคคล Native ที่มีชื่อเสียง (Ten Speed Press, 2021) และงานเขียนที่กว้างขึ้น บันทึกการนำหมวกนักรบและเครื่องประดับขนนกอินทรีมาใช้ในบริบทแฟชั่น เทศกาล และความงาม กรอบการทำงานทางประวัติศาสตร์และทฤษฎีที่กว้างขึ้นสำหรับการทำความเข้าใจว่าวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองได้สร้างและบริโภค "ความเป็นอินเดียแท้" อย่างไร รวมถึงการบริโภคเครื่องประดับขนนก ได้รับการนำเสนอใน เพจ ไรบ์มอนของ ชาวอินเดียนแดงแท้: ตอนของการเผชิญหน้าจากปลายศตวรรษที่ 19 Northwest Coast (Duke University Press, 2005) (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้วสำหรับการอ้างอิงทางวิชาการ การประณาม Coachella และการตอบสนองต่อนโยบายของเทศกาลได้รับการบันทึกไว้ในบันทึกทางวัฒนธรรมของทศวรรษ 2010 ความมั่นใจในการรายงานแหล่งเดียว/ร่วมสมัยสำหรับรายละเอียดของนโยบายเทศกาลแต่ละแห่ง ซึ่งมีการเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา)

การบันทึกรอยสักข้ามวัฒนธรรมชนพื้นเมือง การบันทึกที่กว้างขึ้นของสัญลักษณ์อินทรีและขนนกในประเพณีการสักและการทำเครื่องหมายร่างกายของชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ โดยให้ความสนใจกับข้อจำกัดทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับภาพศักดิ์สิทธิ์ ได้รับการนำเสนอในผลงานของ ลาร์ส ครูทักรวมถึง ประเพณีการสักของชนพื้นเมือง (Princeton University Press, 2025) และเอกสารชาติพันธุ์วรรณนาการสักก่อนหน้านี้ของเขา ผลงานของ Krutak เป็นแหล่งอ้างอิงหลักข้ามวัฒนธรรมชนพื้นเมืองสำหรับข้อจำกัดที่ช่างสักที่ทำงานควรเข้าใจ (ความมั่นใจ: ยืนยันผ่าน Krutak)

จุดยืนของรอยสักที่ซื่อสัตย์ ผู้สวมใส่ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองสักขนนกอินทรี ขนนกหมวกนักรบ หรือองค์ประกอบใดๆ ที่สร้างขึ้นในรูปแบบภาพเฉพาะของเครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์หรือเกียรติยศของ Plains กำลังอ้างถึงเครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับมาและได้รับการคุ้มครองโดยรัฐบาลกลาง และน้ำหนักของการละเมิดนั้นร้ายแรง นี่ไม่ใช่สถานการณ์ "วิธีสวมใส่อย่างเคารพ" ไม่มีวิธีที่เป็นกลางสำหรับบุคคลที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองที่จะอ้างสิทธิ์ขนนกอินทรีที่ได้รับมา เพราะความหมายทั้งหมดของวัตถุคือมันได้รับมาภายในชุมชนที่เฉพาะเจาะจงและมอบให้ในพิธี บุคคลชนพื้นเมืองที่มีการลงทะเบียนที่ได้รับการบันทึกและสถานะชุมชนที่เหมาะสมมีความสัมพันธ์กับสัญลักษณ์นี้ที่ไม่มีบุคคลที่สามสามารถตัดสินได้ การปฏิบัติของช่างสักที่ทำงานคือการถามลูกค้าเกี่ยวกับข้อมูลอ้างอิงและความสัมพันธ์ที่เฉพาะเจาะจง เพื่อรับรู้ความแตกต่างระหว่างขนนกตกแต่งทั่วไป (ซึ่งไม่มีข้อกังวลเรื่องการละเมิด) และขนนกอินทรี Plains (ซึ่งมี) และปฏิเสธงานที่ทำให้เครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับมาแบนราบกลายเป็นเครื่องประดับ ช่างสักที่ได้อ่านโพสต์หลักของ Keene และ ชาวอินเดียแท้ๆ กำลังดำเนินการด้วยบริบทที่การสนทนาต้องการ

สายธารที่ 4: ระบบการเข้ารหัสขนนกแห่งเกียรติยศของชาวแพลนส์

ประเพณีขนนกแห่งเกียรติยศของ Plains สมควรได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษ เพราะเป็นการบันทึกสิ่งที่ผู้สวมใส่รอยสักขนนกส่วนใหญ่ในปัจจุบันไม่ทราบ: ว่าในประเพณีที่มันมีต้นกำเนิด ขนนกเป็นระบบการบันทึกที่แม่นยำ ซึ่งวิธีที่ขนนกถูกตัด บาก ย้อมสี หรือสวมใส่ เข้ารหัสการกระทำสงครามและเกียรติยศที่เฉพาะเจาะจงด้วยความแม่นยำของระบบริบบิ้นเหรียญ

เอกสารหลักอยู่ในบันทึกชาติพันธุ์วรรณนา Plains ยุคแรก คลาร์ก วิสเลอร์, นักมานุษยวิทยาซึ่งการทำงานภาคสนามที่ American Museum of Natural History ได้สร้างเอกสารพื้นฐานเกี่ยวกับ Plains ได้บันทึกขนนกแห่งเกียรติยศและรูปแบบศิลปะตกแต่ง Plains ที่กว้างขึ้นในผลงานต่างๆ รวมถึง การจัดองค์กรทางสังคมและพิธีกรรมของชาวอินเดียนแดงตีนดำ (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) และการศึกษาเกี่ยวกับวัฒนธรรมวัตถุในที่ราบกว้างโดยรวมของเขา รอยัล บี. แฮสริกของ The Sioux: Life และประเพณีของสมาคมนักรบ (University of Oklahoma Press, 1964) สังเคราะห์ระบบเกียรติยศของ Lakota รวมถึงระบบการเข้ารหัสขนนกที่ใช้ในการส่งสัญญาณถึงความกล้าหาญเฉพาะ (การนับจำนวนศัตรูที่ถูกสังหาร การได้รับบาดเจ็บ การสังหารศัตรู การนำการโจมตีที่ประสบความสำเร็จ การเป็นคนแรกที่โจมตีศัตรู) ด้วยการตกแต่งขนนกแบบเฉพาะ (ความมั่นใจ: ตรวจสอบแล้วผ่าน Wissler 1912 และ Hassrick 1964 สำหรับการมีอยู่และโครงสร้างทั่วไปของระบบการเข้ารหัส การจับคู่การตกแต่งขนนกกับการกระทำเฉพาะนั้นแตกต่างกันไปในแต่ละชนเผ่าและในแหล่งข้อมูลชาติพันธุ์วรรณนา ความมั่นใจในการจับคู่เฉพาะใดๆ นั้นไม่แน่นอน เนื่องจากระบบที่เผยแพร่อาจทำให้ความแตกต่างที่ชุมชนดั้งเดิมรักษาไว้ราบเรียบไป)

ระบบการเข้ารหัสขนนกแห่งเกียรติยศ รวมถึงในธรรมเนียมปฏิบัติของที่ราบกว้างที่บันทึกไว้ มีลักษณะต่างๆ เช่น: ขนนกที่ถูกตัดหรือเล็มที่มุมเฉพาะเพื่อส่งสัญญาณถึงประเภทของความกล้าหาญหรือบาดแผลที่เฉพาะเจาะจง ขนนกที่ย้อมสีแดงเพื่อส่งสัญญาณถึงบาดแผลที่ได้รับในการรบ ขนนกที่ถูกบาก แยก หรือมีปลายตัดออกเพื่อส่งสัญญาณถึงการกระทำเฉพาะ พู่ขนนกม้าหรือสิ่งที่แนบมาอื่นๆ ที่ส่งสัญญาณถึงเกียรติยศเพิ่มเติม และการวางตำแหน่งขนนกเฉพาะภายในหมวกหรือเครื่องประดับศีรษะที่ส่งสัญญาณถึงยศและเกียรติยศที่สะสมของผู้สวมใส่ ระบบนี้ทำหน้าที่เป็นบันทึกที่สวมใส่ได้และอ่านได้ของการกระทำที่บันทึกไว้ของนักรบ ซึ่งได้รับการตรวจสอบภายในชุมชน และลักษณะที่ได้รับและตรวจสอบแล้วนี้เองที่รอยสักขนนกตกแต่งร่วมสมัยไม่สามารถทำซ้ำได้และไม่สามารถทำซ้ำได้

เหตุผลที่เรื่องนี้สำคัญต่องานสักคือ รอยสักขนนก "สไตล์ชนเผ่า" ร่วมสมัย โดยเฉพาะอย่างยิ่งองค์ประกอบขนนกที่ได้รับความนิยมอย่างมากในช่วงปี 2010 ด้วยการบาก การผูก และรายละเอียดสไตล์ลูกปัด มักจะนำเอาคำศัพท์ภาพของระบบขนนกแห่งเกียรติยศของที่ราบกว้าง (การตัด การบาก และสิ่งที่แนบมา) มาใช้ โดยแยกออกจากความหมายที่ได้รับและตรวจสอบแล้วที่คำศัพท์นั้นเข้ารหัสไว้ ขนนกที่บากและปลายสีแดงที่แสดงเป็นเครื่องประดับเป็นการนำเอาไวยากรณ์ภาพของบันทึกเกียรติยศสงครามมาใช้โดยไม่มีการกระทำ พิธีกรรม หรือการตรวจสอบโดยชุมชนที่ทำให้ไวยากรณ์นั้นมีความหมาย ตำแหน่งของช่างสักคือการรู้ประวัติศาสตร์นี้และพูดคุยอย่างตรงไปตรงมากับลูกค้าทุกคนที่ขอรายละเอียดขนนก "สไตล์ชนเผ่า"

สายธารที่ 5: ปากกาขนนกและประเพณีการเขียนด้วยขนนกแบบตะวันตก

ประเพณีขนนกที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงและเปิดกว้างอย่างสมบูรณ์นั้นไหลผ่าน ปากกาขนนกเครื่องมือเขียนที่ทำจากขนนกบินของนกขนาดใหญ่ (โดยทั่วไปคือห่าน แต่ก็มีหงส์ กา และไก่งวงด้วย) ซึ่งเป็นเครื่องมือเขียนหลักของโลกตะวันตกตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 6 CE จนถึงกลางศตวรรษที่ 19 ปากกาขนนกที่ทำจากการตัดและขึ้นรูปก้านกลวง (calamus) ของขนนกบินให้เป็นปากกา เป็นเครื่องมือที่ใช้ในการเขียนต้นฉบับของห้องสมุดสงฆ์ในยุคกลาง เอกสารก่อตั้งของชาติ ผลงานวรรณกรรมตะวันตกที่ยิ่งใหญ่ และจดหมายโต้ตอบของโลกที่มีการศึกษา จนกระทั่งมีการผลิตปากกาจุ่มเหล็กจำนวนมากในช่วงต้นถึงกลางศตวรรษที่ 19 (อุตสาหกรรมปากกาเหล็กเบอร์มิงแฮม โดยมีบุคคลสำคัญ เช่น Joseph Gillott และ Josiah Mason ได้ทำให้ปากกาเหล็กเป็นอุตสาหกรรมในช่วงทศวรรษที่ 1820 และ 1830) และปากกาหมึกซึมในภายหลังได้เข้ามาแทนที่

ปากกาขนนกเป็นแหล่งที่มาของสัญลักษณ์ขนนกในโลกตะวันตก วรรณกรรมและวิชาการ สัญลักษณ์: การเขียน การประพันธ์ การเรียนรู้ ปัญญา คำเขียน กฎหมาย การลงนามในเอกสารสำคัญ และความเชื่อมโยงที่กว้างขึ้นของขนนกกับชีวิตทางปัญญา รอยสักปากกาขนนกในปัจจุบัน ซึ่งมักจะแสดงด้วยขนนกที่ปลายขนนกละลายกลายเป็นตัวอักษรที่ไหลลื่นหรือกลายเป็นคำที่กำลังเขียนอยู่ ดึงเอาประเพณีตะวันตกที่เปิดกว้างนี้มาใช้และไม่มีข้อกังวลเรื่องการลอกเลียนแบบ องค์ประกอบนี้เป็นที่นิยมในหมู่นักเขียน นักวิชาการ ทนายความ ครู และลูกค้าที่ระลึกถึงความเชื่อมโยงกับคำเขียน และมักจะจับคู่กับขวดหมึก ม้วนกระดาษ หนังสือที่เปิดอยู่ หรือข้อความที่มีความหมาย (ความมั่นใจ: ตรวจสอบแล้วสำหรับประวัติของปากกาขนนกในฐานะเครื่องมือเขียน การตีความสัญลักษณ์เป็นแบบตีความรอยสักร่วมสมัยมาตรฐาน)

สายธารที่ 6: ขนนกเทวดาของชาวคริสต์และประเพณีพื้นบ้านรำลึก

ประเพณีขนนกของคริสเตียนสมัยใหม่และจิตวิญญาณพื้นบ้านที่กว้างขึ้นมีศูนย์กลางอยู่ที่ ขนนกเทวดา และคำกล่าวที่ว่า "เมื่อขนนกปรากฏ เทวดาก็อยู่ใกล้" (พร้อมกับคำที่ใกล้เคียงกัน "ขนนกจากสวรรค์") ในประเพณีพื้นบ้านนี้ การปรากฏตัวของขนนกโดยไม่คาดคิด โดยเฉพาะขนนกสีขาว ในช่วงเวลาที่มีความหมาย ถูกตีความว่าเป็นสัญญาณหรือข้อความจากคนที่รักที่เสียชีวิตไปแล้ว หรือจากเทวดาผู้พิทักษ์ เป็นเครื่องเตือนใจเล็กๆ น้อยๆ ถึงการปรากฏตัวและการเฝ้าระวังจากโลกหลังความตาย ประเพณีนี้เป็นสมัยใหม่จริงๆ ในรูปแบบที่ได้รับความนิยมในปัจจุบัน โดยแพร่หลายในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 ในบริบทของการไว้อาลัยและการสนับสนุนการสูญเสีย ในบัตรอนุสรณ์ ในวรรณกรรมจิตวิญญาณพื้นบ้าน และในโซเชียลมีเดีย แทนที่จะอิงตามพระคัมภีร์หลักหรือหลักคำสอนอย่างเป็นทางการ (ความมั่นใจ: พื้นบ้าน คำกล่าว "เมื่อขนนกปรากฏ เทวดาก็อยู่ใกล้" เป็นธรรมเนียมปฏิบัติทางจิตวิญญาณพื้นบ้านสมัยใหม่ที่บันทึกไว้ ไม่ใช่หลักคำสอนหรือประเพณีทางพระคัมภีร์ แหล่งที่มาที่แน่นอนไม่สามารถระบุได้จากแหล่งเดียว ซึ่งเป็นลักษณะของรูปแบบพื้นบ้าน)

ประเพณีขนนกเทวดาเป็นหนึ่งในรูปแบบรอยสักขนนกที่สำคัญที่สุดในปัจจุบัน: ขนนกอนุสรณ์ซึ่งมักจะแสดงเป็นขนนกสีขาวหรือสีเทาอ่อนเดี่ยวๆ มักจะจับคู่กับชื่อ วันที่ คู่ของวันที่ คำว่า "เทวดาอยู่ใกล้" ปีกเทวดา หรือนกตัวเล็กๆ และสวมใส่เพื่อระลึกถึงพ่อแม่ ลูก คู่สมรส หรือคนที่รักที่เสียชีวิตไปแล้ว ขนนกอนุสรณ์เป็นหนึ่งในองค์ประกอบขนนกที่อ่อนโยนและพบได้บ่อยที่สุดในปัจจุบัน และไม่มีข้อกังวลเรื่องการลอกเลียนแบบ มันดึงเอาประเพณีคริสเตียนสมัยใหม่ที่เปิดกว้างและจิตวิญญาณพื้นบ้านที่กว้างขึ้นมาใช้ องค์ประกอบขนนกและชื่อ และขนนกในฐานะอนุสรณ์จะกล่าวถึงเพิ่มเติมในส่วนการจับคู่และการวางตำแหน่งด้านล่าง

ความเชื่อมโยงที่กว้างขึ้นของขนนกกับเทวดาในศาสนาคริสต์สืบเนื่องมาจากธรรมเนียมการแสดงภาพเทวดาด้วยปีกนกที่ยาวนานในศิลปะตะวันตก ซึ่งเป็นธรรมเนียมที่สร้างขึ้นในศิลปะคริสเตียนยุคแรกและไบแซนไทน์ และได้รับการขยายความในประเพณีของยุโรปยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ขนนกแต่ละชิ้นในฐานะเครื่องเตือนใจอนุสรณ์เป็นการกลั่นกรองพื้นบ้านสมัยใหม่ของการเชื่อมโยงทางภาพนั้นที่เก่าแก่กว่า

สายธารที่ 7: ขนนกและลางสังหรณ์นกของชาวเซลติกและดรูอิด

ประเพณีของยุโรปที่เปิดกว้างอีกอย่างหนึ่งไหลผ่าน เซลติก และยุโรปก่อนคริสเตียนที่กว้างขึ้น การทำนายจากนกการปฏิบัติในการอ่านลางสังหรณ์และข้อความจากสวรรค์จากการบิน พฤติกรรม และเสียงร้องของนก ในบริบทของเซลติก นกถูกเข้าใจอย่างกว้างขวางว่าเป็นผู้ส่งสารระหว่างโลกมนุษย์และโลกอื่น และนกเฉพาะ (อีกา นกกาเหว่า นกกระจิบ หงส์) มีความเชื่อมโยงเฉพาะภายในศาสนาเซลติกและดรูอิด แหล่งอ้างอิงทางวิชาการหลักที่เข้าถึงได้สำหรับบทบาทเชิงสัญลักษณ์ของนกและคำศัพท์ทางศาสนาเซลติกที่กว้างขึ้นคือ มิแรนด้า กรีน (Miranda Aldhouse-Green) ซึ่ง สัตว์ใน Celtic Life และตำนาน (Routledge, 1992) และผลงานโดยรวมของเธอได้บันทึกความสำคัญทางศาสนาและเชิงสัญลักษณ์ของนกในวัฒนธรรมยุคเหล็กของเซลติกและโรมาโน-เซลติก (ความมั่นใจ: ตรวจสอบแล้วผ่าน Green 1992 สำหรับบทบาทของนกในพิธีกรรมทางศาสนาของเซลติก "ขนนกของดรูอิด" ในฐานะลวดลายรอยสักร่วมสมัยที่แยกจากกันเป็นการสร้างขึ้นสมัยใหม่ที่ดึงเอาพื้นฐานการทำนายจากนกที่บันทึกไว้นี้มาใช้ ดังนั้นความมั่นใจในการตีความ/แหล่งเดียวสำหรับการประยุกต์ใช้เฉพาะรอยสัก)

ประเพณีขนนกของเซลติกเป็นรูปแบบร่วมสมัยสำหรับลูกค้าที่ดึงเอาประวัติศาสตร์เซลติก การปฏิบัติการฟื้นฟูศาสนาเซลติกแบบดรูอิดหรือเซลติกที่กว้างขึ้น หรือความเชื่อมโยงทั่วไปของนกและขนนกกับข้อความ ลางสังหรณ์ และการเชื่อมต่อกับโลกอื่น มักจะแสดงควบคู่ไปกับลายถักเซลติก ทริสเคล หรือองค์ประกอบตกแต่งแบบเกาะอื่นๆ เป็นประเพณีที่เปิดกว้าง โดยมีข้อควรระวังตามปกติว่าตลาดรอยสัก "เซลติก" ร่วมสมัยมักจะสร้างภาพเซลติกในอุดมคติที่หลักฐานที่หลงเหลืออยู่เพียงเล็กน้อยไม่สามารถสนับสนุนได้อย่างเต็มที่ ช่างสักที่ทำงานสามารถพูดคุยอย่างตรงไปตรงมาเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างสัญลักษณ์นกของเซลติกที่บันทึกไว้กับการประดิษฐ์ขึ้นใหม่ของเซลติก

สายธารที่ 8: ขนนกฮูเอียของชาวเมารีและนกศักดิ์สิทธิ์ที่สูญพันธุ์ไปแล้ว

เดอะ ขนนกฮูเอีย ขนนกฮูเอียเป็นหนึ่งในประเพณีขนนกที่น่าประทับใจที่สุด และเป็นประเพณีที่มีน้ำหนักเฉพาะตัวและไม่ธรรมดาเนื่องจากนกชนิดนี้สูญพันธุ์ไปแล้ว นกฮูเอีย (Heteralocha acutirostris) เป็นนกประจำถิ่นของเกาะเหนือของ Aotearoa New Zealand และขนนกหางของมันซึ่งมีสีดำโดดเด่นพร้อมปลายสีขาวกว้าง เป็นหนึ่งในวัตถุศักดิ์สิทธิ์และเป็นที่ต้องการมากที่สุดใน วัฒนธรรมเมารี ขนนกหางฮูเอีย (ฮูเอีย โคตูกุ ในบางบริบท แม้ว่าคำว่า โคตูกุ จะหมายถึงนกกระสาขาวอย่างถูกต้องมากกว่า) สงวนไว้สำหรับผู้มีตำแหน่งสูง สวมใส่ในผมโดยหัวหน้าเผ่า (รังกาทิรา) และผู้มี มานา, และถือและแลกเปลี่ยนเป็นวัตถุที่มีคุณค่าอย่างลึกซึ้ง เอกสารอ้างอิงทางวิชาการหลักเกี่ยวกับบทบาทของฮูเอียในวัฒนธรรมเมารีและความสัมพันธ์ที่กว้างขึ้นของเมารีกับนกคือ มาร์กาเร็ต ออร์เบลล์ของ World ธรรมชาติของ Maori (Collins / David Bateman, 1985) ซึ่งบันทึกความสำคัญทางวัฒนธรรมของฮูเอียและคำศัพท์เกี่ยวกับนกของเมารีที่กว้างขึ้น (ความมั่นใจ: ตรวจสอบแล้วผ่าน Orbell 1985)

นกฮูเอียถูกประกาศว่า สูญพันธุ์ โดยสิ้นเชิงในช่วงต้นศตวรรษที่ยี่สิบ โดยมีการพบเห็นครั้งสุดท้ายที่ได้รับการยืนยันบันทึกไว้ใน 1907 ในเทือกเขาทารารัว (มีรายงานที่ไม่ได้รับการยืนยันต่อเนื่องมาอีกหลายปีหลังจากนั้น) การสูญพันธุ์เกิดจากการทำลายถิ่นที่อยู่ ผู้ล่าที่ถูกนำเข้ามา และแรงกดดันในการเก็บสะสม ซึ่งอย่างหลังนี้ทวีความรุนแรงขึ้นอย่างน่าเศร้าจากความต้องการของชาวตะวันตกสำหรับตัวอย่างและขนนกฮูเอีย หลังจากเหตุการณ์ที่มีชื่อเสียงซึ่งดยุคแห่งยอร์ก (กษัตริย์จอร์จที่ 5 ในอนาคต) สวมขนนกฮูเอียในหมวกของเขาในระหว่างการเยือนนิวซีแลนด์ในปี 1901 ทำให้เกิดแฟชั่นขนนกฮูเอียที่เพิ่มการเก็บสะสมซึ่งช่วยผลักดันให้นกสูญพันธุ์ไป ดังนั้นขนนกฮูเอียจึงมีน้ำหนักสองเท่า: เป็นขนนกศักดิ์สิทธิ์ของหัวหน้าเผ่าเมารี และเป็นขนนกของนกที่สูญพันธุ์ไปแล้วซึ่งการสูญพันธุ์ของมันถูกเร่งโดยการนำขนนกศักดิ์สิทธิ์ของชนพื้นเมืองมาใช้เป็นแฟชั่นของชาวตะวันตก ซึ่งเป็นภาพประกอบทางประวัติศาสตร์ที่ตรงไปตรงมาอย่างผิดปกติของอันตรายที่การบริโภคขนนกศักดิ์สิทธิ์ตามแฟชั่นอย่างไม่ใส่ใจสามารถก่อให้เกิดได้ ผู้สวมใส่ที่ไม่ใช่ชาวเมารีที่ใช้ขนนกฮูเอียกำลังดึงเอาประเพณีศักดิ์สิทธิ์ของเมารีที่ปิดอยู่ด้วยความระมัดระวังเช่นเดียวกับการอภิปรายเกี่ยวกับขนนกอินทรีที่ต้องการ; ลวดลายนี้ไม่ใช่คำศัพท์ตกแต่งที่เปิดกว้าง

สายธารที่ 9: ขนนกเควตซัลของชาวแอซเท็ก/เม็กซิกัน และงูมีขน

ประเพณีขนนกในเมโสอเมริกาเน้นที่ เควตซัล, นกเควตซัลเรืองแสง (ฟาโรมาครัส โมซินโน), นกแห่งอเมริกากลางซึ่งขนนกหางสีเขียวเหลือบมรกต (ซึ่งสามารถยาวกว่าสามฟุตในตัวผู้ที่โตเต็มวัย) เป็นหนึ่งในวัสดุที่มีค่าที่สุดใน วัฒนธรรมแอซเท็ก/เม็กซิกา และวัฒนธรรมเมโสอเมริกาที่กว้างขึ้น มีค่ามากกว่าทองคำ ขนนกเควตซัลสงวนไว้สำหรับชนชั้นสูงและเทพเจ้า ถูกนำมาประดิษฐ์เป็นโมเสกขนนก เครื่องประดับศีรษะ โล่ และธงอันวิจิตรงดงามของชนชั้นสูงเม็กซิกาโดยช่างฝีมือขนนกผู้เชี่ยวชาญ ( อามานเทคาห์), และปรากฏในบันทึกเครื่องบรรณาการของจักรวรรดิเม็กซิกา ขนนกเชื่อมโยงโดยตรงกับ เควตซัลโคอาตล์, "งูมีขนนก" (จาก เควตซัล, นก และ โคอาตล์, งู), หนึ่งในเทพเจ้าหลักของเม็กซิกาและเทพเจ้าเมโสอเมริกาที่กว้างขึ้น ซึ่งชื่อและรูปสัญลักษณ์รวมเอาขนนกเควตซัลอันล้ำค่าเข้ากับงู เอกสารอ้างอิงทางวิชาการที่เข้าถึงได้หลักสำหรับเควตซัลโคอาตล์และโลกแห่งศาสนาของเม็กซิกาคือ ดาวิด การ์ราสโกของ เมืองแห่งการเสียสละ: จักรวรรดิแอซเท็กและบทบาทของความรุนแรงในอารยธรรม (Beacon Press, 1999) และงานเขียนที่กว้างขวางของเขาเกี่ยวกับศาสนาเมโสอเมริกา แหล่งข้อมูลเอกสารยุคแรกเริ่มหลักเกี่ยวกับวัฒนธรรมวัตถุและศาสนาของชาวเม็กซิกา รวมถึงงานขนนกและนกเควตซัล คือ ฟลอเรนซ์ โคเด็กซ์ (Historia นายพล เด ลาส โคซัส เด นูเอวา เอสปาญา, ราวปี 1545 ถึง 1590) รวบรวมโดยนักบวชฟรานซิสกัน เบอร์นาร์ดิโน เด ซาฮากุน ร่วมกับผู้ทำงานชาวนาวา ซึ่งบันทึกเกี่ยวกับ อามานเทคาห์ ช่างทำขนนก และคุณค่าและการใช้ขนนกเควตซัล (ความมั่นใจ: ตรวจสอบแล้วผ่าน Carrasco 1999 และ Florentine Codex ของ Sahagún)

ขนเควตซัลและประเพณี Quetzalcoatl เข้าสู่งานสักในอเมริกาอย่างมากผ่าน ชิคาโน่ ประเพณีลายเส้นละเอียด ซึ่ง Quetzalcoatl และภาพสัญลักษณ์เม็กซิกาโบราณที่กว้างขวางกว่าจะอยู่เคียงข้างกับ Cuauhtli ของเม็กซิกัน ปฏิทินแอซเท็ก และภาพสัญลักษณ์เม็กซิกันคาทอลิก ในฐานะที่เป็นลวดลาย Chicano ที่เป็นที่ยอมรับ (ประเพณี Chicano ได้รับการกล่าวถึงอย่างเต็มที่ใน หน้า Pocket Guide เรื่องนกอินทรี) ขนเควตซัลเป็นการอ้างอิงทางวัฒนธรรมที่ลึกซึ้งสำหรับชุมชนชาวเม็กซิกันและชาวเม็กซิกัน-อเมริกัน และเป็นภาพสัญลักษณ์มรดกแห่งชาติของเม็กซิกา ผู้สวมใส่ภาพ Quetzalcoatl เต็มรูปแบบหรือภาพขนนกเควตซัลที่ไม่ใช่ชาวเม็กซิกันควรรู้ว่าพวกเขากำลังอ้างอิงถึงอะไร ด้วยความซื่อสัตย์เช่นเดียวกับที่การสนทนาเกี่ยวกับภาพสัญลักษณ์ Chicano ในวงกว้างต้องการ

สายธารที่ 10: งานขนนกฮาวายและเครื่องทรงของราชวงศ์โพลินีเซียน

ประเพณีขนนกโพลินีเซียนอีกสายหนึ่งดำเนินผ่าน งานขนนกฮาวาย, เครื่องทรงอันงดงามของชาวฮาวาย อาลี'ฉัน (ชนชั้นขุนนาง) เสื้อคลุมขนนกและผ้าคลุมไหล่ของชาวฮาวาย (คือ `อะหุอลา) และหมวกขนนก (คือ มาฮิโอล) ถูกสร้างขึ้นจากขนนกนับแสนชิ้น โดยเฉพาะขนนกสีเหลืองและสีแดงจากนกป่าพื้นเมือง (ʻōʻō, mamo, ʻiʻiwi และ ʻapapane) ผูกติดกับโครงข่ายรองพื้น และเป็นหนึ่งในวัตถุที่ศักดิ์สิทธิ์และมีค่าที่สุดในสังคมฮาวาย สงวนไว้สำหรับหัวหน้าสูงสุดและมีความหมายลึกซึ้ง มานา. มาตรฐานขนนก ( คาฮิลี) เสายาวที่ประดับด้วยขนนกทรงกระบอก ทำหน้าที่เป็นตราสัญลักษณ์ของราชวงศ์ที่ถือต่อหน้าหัวหน้าระดับสูง และยังคงมีชีวิตอยู่ในปัจจุบันในฐานะสัญลักษณ์ของราชวงศ์ฮาวาย การอ้างอิงทางวิชาการที่สำคัญสำหรับงานขนนกของชาวฮาวายและโพลีนีเซียนในวงกว้างก็คือ อาเดรียน แคปเลอร์ซึ่งผลงานของเธอรวมถึงผลงานของเธอเกี่ยวกับงานขนนกของฮาวาย (เช่นงานเขียนของเธอในนิทรรศการปี 1985 และวรรณกรรมของพิพิธภัณฑ์เกี่ยวกับเครื่องราชกกุธภัณฑ์ขนนกของฮาวาย) บันทึก `อะหุอลา, หัวใจศักดิ์สิทธิ์ มาฮิโอล, หัวใจศักดิ์สิทธิ์ คาฮิลีและประเพณีงานขนนกของชาวฮาวายที่กว้างขึ้น (ความมั่นใจ: ได้รับการพิสูจน์แล้วสำหรับการดำรงอยู่และสถานะอันศักดิ์สิทธิ์ของงานขนนกของฮาวายผ่านทางผลงานของ Kaeppler การระบุแหล่งที่มาของสิ่งพิมพ์ในปี 1985 ที่ชัดเจนคือความเชื่อมั่นจากแหล่งเดียว ดังที่ Kaeppler ตีพิมพ์อย่างกว้างขวางตลอดหลายทศวรรษ และปีที่อ้างอิงของบทสรุปชี้ไปที่งานชิ้นหนึ่งภายในคลังข้อมูลขนาดใหญ่)

ประเพณีการทำเครื่องประดับขนนกของชาวฮาวายถือเป็นเครื่องทรงศักดิ์สิทธิ์ของราชวงศ์ ไม่ใช่คำศัพท์ตกแต่งทั่วไป และเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีวัฒนธรรมพื้นเมืองฮาวายที่มีผู้ปฏิบัติและผู้มีอำนาจทางวัฒนธรรมในปัจจุบัน การที่ผู้ที่ไม่ใช่ชาวฮาวายนำลวดลายของ ʻahuʻula หรือ kāhili มาใช้ ถือเป็นการนำเครื่องทรงศักดิ์สิทธิ์ที่ปิดไว้มาใช้ ลวดลายนี้จึงควรได้รับการดูแลเช่นเดียวกับประเพณีขนนกอินทรีและขนนกฮูเอีย ประเพณีขนนกโพลินีเซียนที่กว้างขวางทั่วแปซิฟิก (เครื่องทรงขนนกของตาฮิติ หมู่เกาะมาร์เคซัส และกลุ่มเกาะอื่นๆ) ก็มีความสำคัญทางศาสนาและลำดับชั้นภายในวัฒนธรรมที่มีชีวิตของพวกเขาเช่นกัน

สายธารที่ 11: ขนนกยูง (ประเพณีที่แยกต่างหาก)

เดอะ ขนนกยูง เป็นสัญลักษณ์ของขนนก แต่มีประเพณีที่แยกต่างหากเกือบทั้งหมดจากกระแสข้างต้น และจะกล่าวถึงสั้นๆ ที่นี่เนื่องจากสมควรได้รับการอภิปรายโดยเฉพาะ ขน "ตา" ที่โดดเด่นของขนนกยูง (จุดที่มีเหลือบสีรุ้งที่ปลาย) เป็นจุดยึดของประเพณีหลักสามประการ ใน ประเพณีฮินดู ขนนกยูงเกี่ยวข้องกับเทพเจ้า กฤษณะผู้ทรงสวมขนนกยูงบนมงกุฎของพระองค์ และเกี่ยวข้องกับเทพีสรัสวดีและเทพเจ้าแห่งสงครามกรรติเกยะ (ผู้ทรงใช้นกยูงเป็นพาหนะ) ขนนกยูงมีความเกี่ยวข้องกับความงาม ความรู้ และการเล่นอันศักดิ์สิทธิ์ ขน "ตา" ของขนนกยูงทำให้เกิดความเชื่อมโยงข้ามวัฒนธรรมอย่างกว้างขวางกับ การป้องกันดวงตาชั่วร้ายซึ่งได้รับการบันทึกไว้ในประเพณีเมดิเตอร์เรเนียน ตะวันออกกลาง และเอเชียใต้ ใน ตำนานกรีก ดวงตาบนหางของนกยูงถูกอธิบายโดยตำนานของ เฮรา และ อาร์กัสเฮราทรงวางดวงตาทั้งร้อยของอาร์กัสแพนออปทีส ผู้เฝ้ายามที่ถูกสังหารของพระองค์ ไว้ในหางของนกยูง ซึ่งเป็นนกศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ บันทึกไว้ใน โอวิดของ การเปลี่ยนแปลง เล่ม 1 (ประมาณ ค.ศ. 8) (ความมั่นใจ: ยืนยันสำหรับความเชื่อมโยงกับศาสนาฮินดู ดวงตาชั่วร้าย และตำนานกรีก; เหล่านี้เป็นประเพณีมาตรฐานที่ได้รับการบันทึกไว้ โดยมีโอวิดเป็นแหล่งคลาสสิกที่ได้รับการยอมรับสำหรับตำนานเฮรา-อาร์กัส) ประเพณีขนนกยูงในศาสนาฮินดูเป็นประเพณีทางศาสนาที่มีชีวิตอยู่ การสนทนาของช่างสักเกี่ยวกับภาพศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดูนำไปใช้กับขนนกยูงที่เกี่ยวข้องกับกฤษณะ ขนนกยูงเป็นรอยสักร่วมสมัยทั่วไปในตัวเองและมีความแตกต่างทางสัญลักษณ์จากขนนกธรรมดาที่มีก้านและแผง ซึ่งเป็นจุดยึดของหน้าที่เหลือของหน้านี้

กระแสที่ 12: รอยสักขนนกแบบอเมริกันดั้งเดิม (ปี 1900 ถึง 1973)

ขนนกปรากฏใน ประเพณีรอยสักแบบอเมริกันดั้งเดิม ส่วนใหญ่เป็นส่วนประกอบของภาพวาดที่ใหญ่กว่า แทนที่จะเป็นลวดลายหลักที่โดดเดี่ยวในระดับเดียวกับนกอินทรี กุหลาบ สมอเรือ หรือนกนางแอ่น ขนนกเข้าสู่ประเพณีรอยสักแบบอเมริกันดั้งเดิมส่วนใหญ่ผ่านสามเส้นทาง: เป็นส่วนหางของ ลูกศรซึ่งเป็นหนึ่งในรูปแบบผสมที่รู้จักกันดีที่สุดของอเมริกันดั้งเดิม เป็นองค์ประกอบของภาพ นกอินทรี ที่รักชาติ ซึ่งเป็นภาพวาดของนกอินทรีและลูกศรของตราประทับใหญ่ นำรายละเอียดขนนกมาสู่ภาพหน้าอกที่รักชาติที่เป็นที่ยอมรับ และเป็นส่วนประกอบของภาพหัว "อินเดียน" และ "หัวหน้าอินเดียน" ที่แพร่หลายในภาพวาดช่วงต้นถึงกลางศตวรรษที่ยี่สิบ ซึ่งมักจะวาดหมวกสงครามที่มีขนนก

เส้นทางสุดท้ายนั้นแบกรับภาระของการนำไปใช้โดยตรง ภาพ "หัวอินเดียน" และ "หัวหน้าอินเดียนในหมวกสงคราม" เป็นสินค้าหลักของภาพวาดอเมริกันดั้งเดิมช่วงต้นทั่วทั้งร้านค้าใน Bowery, Norfolk และ Honolulu ซึ่งวาดโดยช่างสักที่เป็นที่ยอมรับ ได้แก่ ชาร์ลี วากเนอร์, แคป โคลแมน, เบิร์ต กริมม์และ นอร์แมน "เซเลอร์ เจอร์รี่" คอลลินส์ (ปี 1911 ถึง 1973, Hotel Street, Honolulu จนกระทั่งเสียชีวิตในวันที่ 12 มิถุนายน 1973) ภาพ "หัวอินเดียน" ได้รับการบันทึกไว้ในคลังภาพวาดที่รอดชีวิต รวมถึงวัสดุ Sailor Jerry Hotel Street ที่ตีพิมพ์ใน เซเลอร์เจอร์รี่สักแฟลช: Rise and Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) บรรณาธิการโดย ดอน เอด ฮาร์ดี้, และมีการกล่าวถึงในงานวิชาการที่กว้างขวางเกี่ยวกับภาพวาดรอยสักแบบอเมริกันดั้งเดิม รวมถึง คาร์เมน ไนเซนงานวิจัยประวัติศาสตร์รอยสักของ ดอน เอด ฮาร์ดี้ และ งานเขียนของ D. E. Hardyเกี่ยวกับยุคสมัยนั้น (ดู การสักคนที่มองไม่เห็น และสิ่งพิมพ์ที่เกี่ยวข้องของฮาร์ดี้ โดยมีผลงานทั้งหมดของฮาร์ดี้รวบรวมอยู่ใน สวมใส่ความฝันของคุณ, สำนักพิมพ์เซนต์มาร์ตินเพรส, 2013) (ความมั่นใจ: ยืนยันว่าองค์ประกอบภาพหมวกขนนก "หัวอินเดียนแดง" เป็นส่วนประกอบมาตรฐานของภาพวาดรอยสักแบบอเมริกันดั้งเดิม การระบุแหล่งที่มาของภาพวาดแต่ละแผ่นแตกต่างกันไป ดังนั้นความมั่นใจจึงปะปนกันในการระบุศิลปินแต่ละคน)

ภาพวาด "หัวอินเดียนแดง" เป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์ที่แท้จริงของประเพณีแบบอเมริกันดั้งเดิม และยังเป็นองค์ประกอบที่การสนทนาในปัจจุบันมองแตกต่างไปจากที่เคยมองในปี 1935 ภาพ "หัวหน้าอินเดียนแดง" ที่ถูกทำให้โรแมนติก ซึ่งถูกสร้างสรรค์โดยและสำหรับลูกค้าที่ส่วนใหญ่ไม่ใช่ชาวพื้นเมือง มีส่วนร่วมในวัฒนธรรมภาพของอเมริกาที่กว้างขวางเกี่ยวกับ "อินเดียนแดงที่กำลังจะสูญหาย" และการบริโภคความเป็นอินเดียนแดงในอุดมคติและเป็นกลางที่ เพจ ไรบ์มอนของ ชาวอินเดียแท้ๆ (2005) ช่างสักที่ทำงานอยู่ซึ่งสร้างภาพวาด "หัวอินเดียนแดง" แบบโบราณในปัจจุบัน กำลังสร้างสรรค์องค์ประกอบที่มีความหมายแฝงนี้ และการสนทนาที่ตรงไปตรงมาเกี่ยวกับความหมายแฝงนั้นเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติงานในปัจจุบัน

ขนนกเดี่ยวแบบเรียบง่ายในฐานะลวดลายแบบอเมริกันดั้งเดิมที่โดดเด่น แตกต่างจากบริบทของหมวกนักรบและลูกศร ค่อนข้างจะหายากในบันทึกภาพวาดรอยสักก่อนปี 1950 และเป็นผลผลิตของช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 มากกว่า ซึ่งรวมเข้ากับขนนกสุนทรียศาสตร์สมัยใหม่ที่กล่าวถึงในส่วนถัดไป

ส่วนที่ 13: ขนนกสุนทรียศาสตร์สมัยใหม่และการอภิปรายเรื่องการนำไปใช้ (ประมาณปี 2010 ถึง 2018)

การพัฒนาที่สำคัญที่สุดในภาพสัญลักษณ์ขนนกสักในช่วงปัจจุบันคือความนิยมของรอยสักขนนกเดี่ยวเพื่อการตกแต่งที่แพร่หลายไปทั่ว Pinterest, Instagram, Tumblr และแพลตฟอร์มโซเชียลมีเดียภาพที่กว้างขวางขึ้นระหว่างประมาณ ปี 2010 ถึง 2018, โดยมีจุดสูงสุดประมาณปี 2013 ถึง 2016 โดยทั่วไปแล้ว องค์ประกอบภาพจะแสดงขนนกเดี่ยวที่ดูนุ่มนวลและเป็นธรรมชาติ (มักจะเป็นขนนกยูง, ขนนกทั่วไป, หรือขนนก "ชนเผ่า" ที่ถูกทำให้เป็นสัญลักษณ์) บ่อยครั้งมีรายละเอียดตกแต่ง ใช้ในขนาดเล็กถึงปานกลางที่แขนท่อนล่าง, ข้อมือ, ซี่โครง, เท้า, ข้อเท้า, หรือหลังไหล่ ขนนกในหมวดหมู่นี้สื่อถึง จิตวิญญาณอิสระ, ความเบา, เสรีภาพ, การเดินทาง, จิตวิญญาณ, การปล่อยวาง, และการไม่ถูกถ่วงน้ำหนักซึ่งเป็นสัญลักษณ์สากลของตะวันตกสำหรับการเคลื่อนไหวที่ไม่ถูกผูกมัดและเสรีภาพแบบโบฮีเมียน มักจับคู่กับข้อความสร้างแรงบันดาลใจ, ฝูงนกเล็กๆ (ดูส่วนถัดไป), ลูกศร, หรือคำศัพท์ตกแต่ง "โบโฮ" ของยุค 2010

ข้อเท็จจริงที่ตรงไปตรงมาเกี่ยวกับความนิยมของขนนกสุนทรียศาสตร์สมัยใหม่ก็คือข้อเท็จจริงเดียวกันกับที่เชื่อมโยงกับความนิยมของลูกศรแบบมินิมอลในยุคเดียวกัน (กล่าวถึงอย่างละเอียดในหน้า คู่มือพกพาเรื่องลูกศร): ส่วนสำคัญของการตลาดและการนำเสนอสุนทรียศาสตร์ของการออกแบบในช่วงเวลานี้ได้ยืมภาษาภาพสัญลักษณ์ของชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง "ขนนกชนเผ่า", "ตาข่ายดักฝัน" (ดูการอภิปรายเฉพาะด้านด้านล่าง), ลูกศรติดขนนก, และสุนทรียศาสตร์ "ได้รับแรงบันดาลใจจากชนเผ่า" และ "โบโฮ" ที่กว้างขวางขึ้น ในขณะที่แยกภาษาดังกล่าวออกจากบริบทชนเผ่าเฉพาะที่มันมีต้นกำเนิดและที่ซึ่ง, ดังที่ส่วนที่ 3 และ 4 บันทึกไว้, ขนนกมีความหมายศักดิ์สิทธิ์และได้รับมา "ขนนกชนเผ่า" ของความนิยมในยุค 2010 มักแสดงโครงสร้างภาพของประเพณีขนนกแห่งเกียรติยศและขนนกอินทรีของ Plains (รอยบาก, การผูก, รายละเอียดสไตล์ลูกปัด) เป็นเพียงการตกแต่ง, ซึ่งเป็นการแยกความหมายที่ได้รับมาออกจากโครงสร้างที่ยืมมาอย่างแม่นยำตามที่ส่วนที่ 4 อธิบายไว้

การอภิปรายเรื่องการนำไปใช้ที่เชื่อมโยงกับหมวดหมู่นี้ได้รับการอธิบายไว้อย่างตรงไปตรงมาที่สุดโดยนักวิชาการชนพื้นเมืองรวมถึง เอเดรียน คีน (ชนเผ่าเชอโรกี, การจัดสรรพื้นเมือง ตั้งแต่ปี 2010 เป็นต้นไป), เจสสิก้า อาร์. เมทคาล์ฟ (ชนเผ่า Turtle Mountain Ojibwe, นอกเหนือจาก Buckskin), และสาขาวิชาชนพื้นเมืองที่กว้างขวางขึ้น และภูมิหลังทางประวัติศาสตร์-ทฤษฎีมีอยู่ใน เพจ ไรบ์มอนของ ชาวอินเดียแท้ๆ (Duke University Press, 2005) (ความมั่นใจ: ได้รับการยืนยันสำหรับแหล่งอ้างอิงทางวิชาการ)

ความแตกต่างที่ตรงไปตรงมา กล่าวอย่างง่ายๆ ขนนกตกแต่งทั่วไป ขนนกธรรมชาติที่อ่อนนุ่มที่แสดงเป็นสัญลักษณ์ของความเบาหรืออิสรภาพโดยไม่มีการอ้างอิงเฉพาะของชนพื้นเมือง ขนนกไม่มีข้อกังวลเรื่องการลอกเลียนแบบ ขนนกเป็นวัตถุธรรมชาติที่เป็นสากล และการอ่านค่าความเบาและอิสรภาพเป็นคำศัพท์ทั่วไปที่เปิดกว้าง ข้อกังวลเรื่องการลอกเลียนแบบจะเกิดขึ้นเมื่อขนนกถูกแสดงในรูปแบบภาพเฉพาะของเครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์หรือเครื่องประดับเกียรติยศของชาว Plains (ขนนกอินทรี, ขนนกหมวกนักรบ, รอยบากและสายรัดขนนกเกียรติยศ) เมื่อถูกนำเสนอว่าเป็น "ได้แรงบันดาลใจจากชนพื้นเมือง" หรือ "ชนเผ่า" หรือเมื่อรวมกับองค์ประกอบของชนพื้นเมืองที่ถูกลอกเลียนแบบ (ตัวดักฝัน, การนำเสนอ "สีสงคราม", รูปแบบภาพของชาว Plains) ตำแหน่งของช่างสักคือการถามลูกค้าเกี่ยวกับการอ้างอิงเฉพาะ การรับรู้ว่าขนนกตกแต่งเปล่าๆ นั้นเปิดกว้าง ในขณะที่ขนนกที่แสดงด้วยรูปแบบของชาว Plains นั้นไม่เปิดกว้าง และการปฏิเสธงานที่แสดงเครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับมาเป็นเครื่องประดับ คู่มือนี้ไม่ได้เสนอ "วิธีการสวมขนนกอินทรีอย่างเคารพ" เนื่องจากตามที่ Stream 3 กำหนดไว้ ไม่มีวิธีที่เป็นกลางสำหรับคนที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองที่จะอ้างสิทธิ์ขนนกอินทรีที่ได้รับเกียรติยศ การนำเสนอที่ตรงไปตรงมาคือการแบกรับน้ำหนักทางวัฒนธรรมเอง

Stream 14: องค์ประกอบขนนกกลายเป็นนก

องค์ประกอบสมัยใหม่เฉพาะอย่างหนึ่งสมควรได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษ: ขนนกที่สลายกลายเป็นฝูงนกซึ่งขนนกเดี่ยวถูกแสดงอย่างสมบูรณ์ที่ปลายด้านหนึ่งและค่อยๆ แตกออกที่ขอบอีกด้านหนึ่งกลายเป็นฝูงนกบินขนาดเล็ก (ส่วนใหญ่มักเป็นนกเงาขนาดเล็ก มักเป็นนกนางแอ่น นกกระจอก หรือนกขับขานทั่วไป) องค์ประกอบนี้ได้รับความนิยมอย่างมากควบคู่ไปกับขนนกสุนทรียศาสตร์ที่กว้างขึ้นในช่วงประมาณ ปี 2011 ถึง 2017 และเป็นหนึ่งในการออกแบบขนนกสมัยร่วมสมัยที่รู้จักกันดีที่สุด

องค์ประกอบขนนกกลายเป็นนกนี้ ไม่มีแหล่งที่มาทางประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้เพียงแหล่งเดียวมันเป็นการประดิษฐ์ภาพประกอบร่วมสมัย เป็นส่วนหนึ่งของคำศัพท์การออกแบบรอยสักและการออกแบบกราฟิกสมัยใหม่ที่เกิดขึ้นในวัฒนธรรมการออกแบบที่ขับเคลื่อนด้วยโซเชียลมีเดียในช่วงต้นทศวรรษ 2010 (ความมั่นใจ: แหล่งที่มาเดียว / ความมั่นใจในการออกแบบร่วมสมัย องค์ประกอบนี้ได้รับการบันทึกไว้อย่างดีว่าเป็นรูปแบบร่วมสมัยที่ได้รับความนิยม แต่ไม่มีจุดกำเนิดทางประวัติศาสตร์ที่สามารถระบุได้และไม่มีวรรณกรรมทางวิชาการ เป็นรูปแบบการออกแบบสมัยใหม่) การตีความอย่างสม่ำเสมอคือ อิสรภาพ การปลดปล่อย การเปลี่ยนแปลง จิตวิญญาณโบยบิน การปล่อยวาง และการก้าวข้ามสถานการณ์โดยมีการประยุกต์ใช้เพื่อรำลึกถึงบ่อยครั้ง (ขนนกที่สลายกลายเป็นนกเมื่อจิตวิญญาณของคนที่รักที่เสียชีวิตได้รับการปลดปล่อยและโบยบิน) องค์ประกอบนี้จับคู่การเชื่อมโยงความเบาของขนนกกับการเชื่อมโยงการบินและอิสรภาพของนก (ดูหน้า นกนางแอ่น และหัวข้อเกี่ยวกับนกโดยทั่วไป) ทำให้เกิดการตีความอิสรภาพและการปลดปล่อยสองเท่า มันเป็นองค์ประกอบร่วมสมัยที่เปิดกว้างและไม่มีข้อกังวลเรื่องการลอกเลียนแบบในรูปแบบทั่วไป โดยมีข้อแม้ตามปกติว่าขนนกกลายเป็นนกที่แสดงด้วยรายละเอียดขนนกที่อ้างอิงรูปแบบของชาว Plains อย่างชัดเจน จะนำข้อกังวลเรื่องการลอกเลียนแบบที่องค์ประกอบเปล่าๆ หลีกเลี่ยงกลับมา

Stream 15: องค์ประกอบตัวดักฝันกับขนนก (รูปแบบที่ถูกลอกเลียนแบบ)

เดอะ ดรีมแคชเชอร์, ห่วงที่มีใยแมงมุมถักและขนนกห้อย ซึ่งกลายเป็นวัตถุตกแต่งและลวดลายสักที่ได้รับแรงบันดาลใจจากชนพื้นเมืองอเมริกันที่แพร่หลายที่สุดแห่งหนึ่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 จำเป็นต้องได้รับการปฏิบัติอย่างตรงไปตรงมา เพราะเช่นเดียวกับขนนกอินทรี มันคือรูปแบบของชนพื้นเมืองอเมริกันที่ถูกนำไปใช้โดยไม่ได้รับอนุญาต ดรีมแคชเชอร์มีต้นกำเนิดมาจาก โอจิบเว (อนิชินาเบ) ซึ่ง อาซาบิเคชิอินห์ (วัตถุรูปห่วงและใยแมงมุม ชื่อมีความเกี่ยวข้องกับแมงมุม) เป็นวัตถุป้องกันแบบดั้งเดิมที่แขวนไว้เหนือเปลเด็กทารก โดยมีความเข้าใจว่ามันจะจับฝันร้ายไว้ในใยแมงมุมของมัน ขณะที่ปล่อยให้ความฝันดีผ่านไป เอกสารสำคัญยุคแรกเกี่ยวกับวัฒนธรรมทางวัตถุและพิธีกรรมของชาวโอจิบเว รวมถึงประเพณีเครื่องรางใยแมงมุมที่เป็นรากฐานของดรีมแคชเชอร์ ปรากฏอยู่ในผลงานของ ฟรานเซส เดนส์มอร์โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ประเพณีของชาวชิปเปวา (สำนักชาติพันธุ์วิทยา บุลเล็ติน 86, 1929) ซึ่งเป็นเอกสารชาติพันธุ์วรรณนาพื้นฐานเกี่ยวกับวัฒนธรรมทางวัตถุของชาวโอจิบเว (ความมั่นใจ: ยืนยันสำหรับต้นกำเนิดของดรีมแคชเชอร์ในกลุ่มชาวโอจิบเว และสำหรับเดนส์มอร์ ปี 1929 ในฐานะแหล่งข้อมูลชาติพันธุ์วรรณนาพื้นฐานของชาวโอจิบเว ดรีมแคชเชอร์แพร่กระจายไปยังชนชาติพื้นเมืองอื่นๆ อีกมากมายในช่วงขบวนการแพน-อินเดียนในศตวรรษที่ 20 ดังนั้น ความมั่นใจแบบผสมผสานเกี่ยวกับขอบเขตการกระจายที่แน่นอนก่อนการติดต่อ)

ดรีมแคชเชอร์ถูกนำไปใช้ในชนชาติพื้นเมืองอื่นๆ อีกมากมายในช่วงขบวนการแพน-อินเดียนในศตวรรษที่ 20 จากนั้นจึงถูกนำไปใช้อย่างกว้างขวางมากขึ้นในฐานะวัตถุตกแต่ง "พื้นเมือง" ทั่วไปในวัฒนธรรมสมัยนิยมที่ไม่ใช่ของชนพื้นเมือง ซึ่งกลายเป็นรูปแบบของชนพื้นเมืองที่ถูกนำไปใช้ประโยชน์และค้าขายมากที่สุดรูปแบบหนึ่ง การสักดรีมแคชเชอร์พร้อมขนนก ซึ่งแพร่หลายในช่วงบูมสุนทรียศาสตร์ของปี 2010 จึงเป็นการดึงเอาประเพณีศักดิ์สิทธิ์เพื่อการป้องกันของชาวโอจิบเวที่ถูกแยกออกจากต้นกำเนิดและถูกนำไปค้าขาย การสนทนาเกี่ยวกับการนำไปใช้ประโยชน์เช่นเดียวกับขนนกอินทรีก็ใช้กับดรีมแคชเชอร์เช่นกัน และจุดยืนของช่างสักคือการแยกแยะอย่างตรงไปตรงมาเช่นเดียวกัน และความเต็มใจที่จะปฏิเสธงานที่ทำให้รูปแบบศักดิ์สิทธิ์ของชนพื้นเมืองกลายเป็นเพียงเครื่องประดับ

ขนนกแห่งความจริงของอียิปต์ในบริบทของการสัก

ขนนกแห่งมาอัตของอียิปต์เป็นหนึ่งในขนนกที่ถูกร้องขอมากที่สุดสำหรับลูกค้าที่สนใจในสัญลักษณ์ของอียิปต์โบราณ และเป็นหนึ่งในประเพณีขนนกที่ชัดเจนที่สุดในการนำมาสัก เพราะเป็นประเพณีที่เปิดกว้าง มีเอกสารครบถ้วน และมีความรู้ทางประวัติศาสตร์ มีคำศัพท์ทางภาพที่ชัดเจน และไม่มีข้อกังวลเกี่ยวกับการนำประเพณีที่มีชีวิตมาใช้

องค์ประกอบหลักมีสามแบบ แบบ ขนนกกระจอกเทศตั้งเดี่ยว ของมาอัต ซึ่งแสดงเป็นขนนกเรียว โค้งเล็กน้อย มีลักษณะเฉพาะคือแผ่นขนที่ไม่สมมาตร มักจะแสดงเดี่ยวๆ เป็นงานสักแบบมินิมอล เป็นรูปแบบที่ง่ายที่สุดและสื่อถึงความจริง ความสมดุล และมาอัตโดยตรง แบบ ขนนกและตาชั่ง เป็นการแสดงความสมดุลอันยิ่งใหญ่ โดยมีหัวใจอยู่บนจานข้างหนึ่งและขนนกอยู่อีกข้างหนึ่ง เป็นงานที่ซับซ้อนกว่า ซึ่งสื่อถึงการชั่งหัวใจ การพิพากษา และการบัญชีทางศีลธรรมของชีวิต ฉากตัดสินเต็มรูปแบบ, แสดงหลังจากภาพปาปิรุสของอนิ หรือฮูเนเฟอร์ ที่มีอนูบิสชั่งน้ำหนัก, เททบันทึก, อัมมิตรอ, และผู้ตายถูกนำไปต่อหน้าเทพเจ้า เป็นองค์ประกอบที่ทะเยอทะยานที่สุด และทำงานได้ดีในฐานะรอยสักขนาดใหญ่ที่หลังหรือต้นขาสำหรับลูกค้าที่ชื่นชอบภาพการชั่งหัวใจอันศักดิ์สิทธิ์

การสนทนาเพื่อการอ่านอย่างตรงไปตรงมาเกี่ยวกับขนนกแห่งมาอัต เกี่ยวข้องกับเจตนา: ลูกค้าอาจต้องการการอ่านความจริงและความสมดุล, การอ่านเพื่อรำลึกและตัดสิน (การชั่งชีวิต, มักเลือกหลังจากการเสียชีวิตหรือช่วงเวลาแห่งการชำระบัญชี), การอ่านมรดกอียิปต์โบราณที่กว้างขึ้น หรือการอ่านเพื่อความสวยงามอย่างง่ายๆ ทั้งหมดเปิดกว้าง ข้อสังเกตที่สำคัญที่สุดสำหรับช่างสักที่ทำงานคือการแสดงขนนกแห่งมาอัตเป็นขนนกกระจอกเทศเรียวที่เฉพาะเจาะจงตามแบบแผนของอียิปต์ แทนที่จะเป็นขนนกธรรมชาติทั่วไป เนื่องจากรูปแบบที่เฉพาะเจาะจงคือสิ่งที่สื่อถึงการอ้างอิงถึงมาอัต; Wilkinson's การอ่านศิลปะอียิปต์ (1992) เป็นแหล่งอ้างอิงที่เข้าถึงได้สำหรับการทำให้รูปแบบถูกต้อง

ขนนกอินทรีของชนพื้นเมืองอเมริกัน, จัดการด้วยความระมัดระวัง

การอภิปรายเกี่ยวกับขนนกอินทรีใน Stream 3 ด้านบนเป็นการรักษาที่ลึกที่สุดในหน้านี้ และส่วนนี้จะเสริมการปฏิบัติงานแทนที่จะทำซ้ำประวัติศาสตร์ สิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับช่างสักที่ทำงานคือการทำความเข้าใจความแตกต่างระหว่าง ขนนกตกแต่งทั่วไป และ ขนนกอินทรีศักดิ์สิทธิ์, เพราะทั้งสองสามารถดูคล้ายกันภายนอกและมีความสำคัญแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง

ขนนกตกแต่งทั่วไปคือขนนกธรรมชาติที่นุ่มนวลโดยไม่มีกรอบทางวัฒนธรรมเฉพาะใดๆ แสดงเป็นสัญลักษณ์ของความเบา, อิสรภาพ, หรือความทรงจำ มันเปิดกว้าง ขนนกอินทรีศักดิ์สิทธิ์, หรือขนนกที่แสดงในรูปแบบภาพที่เฉพาะเจาะจงของเครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์หรือเครื่องประดับเกียรติยศของ Plains, ดึงมาจากประเพณีที่ขนนกนั้นได้รับจากการกระทำที่กล้าหาญและมีเกียรติที่ได้รับการบันทึก, มอบให้ในพิธี, ควบคุมโดยพิธีการของชนเผ่าที่แตกต่างกันไปในหมู่ Lakota, Cheyenne, Crow, และชนชาติอื่นๆ, และได้รับการคุ้มครองภายใต้กฎหมายของรัฐบาลกลางสหรัฐอเมริกาจนถึงจุดที่บุคคลที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองไม่สามารถครอบครองได้ตามกฎหมาย เครื่องหมายภาพที่ทำให้ขนนกเข้าสู่ระดับศักดิ์สิทธิ์ ได้แก่: การแสดงขนนกอินทรีอย่างเฉพาะเจาะจง (รูปแบบที่โดดเด่น, แถบ, และสัดส่วนของขนนกหางของอินทรีหัวโล้นหรืออินทรีทอง); การแสดงการเข้ารหัสขนนกเกียรติยศ (รอยบาก, รอยตัด, ปลายย้อมสีแดง, การติดขนม้า); การวางไว้ในหรือใกล้หมวกนักรบ; การรวมเข้ากับรูปแบบภาพวาดของ Plains, ตัวดักฝัน, หรือกรอบ "ได้รับแรงบันดาลใจจากชนเผ่า"; และกรอบใดๆ ที่นำเสนอขนนกเป็นสัญลักษณ์ของ "ความเป็นอินเดียน" ทั่วไป

การปฏิบัติงานคือการถามลูกค้าเกี่ยวกับการอ้างอิงเฉพาะและประวัติความสัมพันธ์กับชุมชนชนเผ่าใดๆ; เพื่อรับรู้ว่าขนนกตกแต่งเปล่าเปิดกว้างในขณะที่ขนนกอินทรีและขนนกเกียรติยศไม่เปิดกว้าง; เพื่อทราบกรอบกฎหมายของรัฐบาลกลางและประเพณีเกียรติยศที่ได้รับมาให้ดีพอที่จะอธิบายเหตุผล; และปฏิเสธงานที่แสดงเครื่องประดับเกียรติยศที่ได้รับมาอย่างศักดิ์สิทธิ์เป็นการตกแต่งสำหรับลูกค้าที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมือง มาตรฐานวิชาชีพร่วมสมัย, ที่กำหนดโดยนักวิชาการชนพื้นเมืองรวมถึง Adrienne Keene และได้รับการสนับสนุนจากงานประวัติศาสตร์-ทฤษฎีของ Paige Raibmon, คือว่านี่ไม่ใช่เรื่องของรสนิยมส่วนตัวหรือการอนุญาตส่วนบุคคล แต่เป็นความเป็นจริงเชิงโครงสร้างที่ขนนกอินทรีเกียรติยศที่ได้รับมาไม่สามารถถูกอ้างสิทธิ์โดยผู้ที่อยู่นอกชุมชนและพิธีการที่ให้ความหมายแก่ขนนกนั้นได้ ช่างสักที่ได้อ่าน Keene's การจัดสรรพื้นเมือง และ Raibmon's ชาวอินเดียแท้ๆ (2005) กำลังดำเนินการด้วยบริบทที่การสนทนาต้องการ; ช่างสักที่ไม่เคยอ่านทั้งสองเล่มกำลังดำเนินการโดยไม่มีบริบทนั้น

ระบบขนนกเกียรติยศของ Plains ในฐานะบันทึกการกระทำ

การเข้ารหัสขนนกเกียรติยศของ Plains ที่บันทึกไว้ใน Stream 4 สมควรได้รับการเน้นย้ำว่าเป็นหนึ่งในประวัติศาสตร์ขนนกที่ถูกเข้าใจผิดมากที่สุด ในประเพณีของ Plains ที่มีต้นกำเนิดขึ้น ขนนกไม่ได้มีไว้เพื่อการตกแต่งและไม่ได้เป็นแบบทั่วไป มันเป็นบันทึกที่แม่นยำและได้รับการตรวจสอบโดยชุมชนของการกระทำที่เฉพาะเจาะจงที่ได้รับการบันทึกไว้ โดยมีการตัด, รอยบาก, การย้อมสี, และการติดขนนกแต่ละชิ้นเข้ารหัสเกียรติยศเฉพาะที่ระลึกถึง, ตามที่บันทึกไว้ใน คลาร์ก วิสเลอร์(รวมถึงบทความของเขาในปี 1912 ใน American Museum of Natural History) และสังเคราะห์ใน รอยัล บี. แฮสริกของ The Sioux: Life และประเพณีของสมาคมนักรบ (1964).

ความเกี่ยวข้องร่วมสมัยนั้นตรงไปตรงมา รอยสัก "ขนนกชนเผ่า" ที่มีรอยบากและสายรัดตกแต่งเป็นการยืมไวยากรณ์ภาพของบันทึกเกียรติยศนักรบ ซึ่งมีความหมายเฉพาะเจาะจงและได้รับมา และแสดงเป็นเครื่องประดับล้วนๆ นี่ไม่ใช่การยืมประเภทเดียวกับการวาดขนนกทั่วไป แต่มันคือการยืมคำศัพท์ที่เข้ารหัสเฉพาะของระบบเกียรติยศซึ่งเทียบเท่ากับเหรียญตราที่ได้รับมาจำนวนมากของ Plains และแสดงบนบุคคลที่ไม่ได้รับและไม่สามารถได้รับเกียรตินั้นภายในระบบนั้น ช่างสักที่ทำงานซึ่งทราบประวัติขนนกเกียรติยศสามารถสนทนาอย่างตรงไปตรงมาเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างขนนกธรรมดา (เปิด) และขนนกที่มีรอยบาก, ผูก, และตามธรรมเนียมเกียรติยศ (ซึ่งยืมไวยากรณ์ที่ได้รับมา) และสามารถนำทางลูกค้าไปสู่การออกแบบที่ไม่ขโมยระบบการเข้ารหัส

ประเพณีขนนกเมโสอเมริกาและโพลินีเซียน

ขนนกเควตซัล, งานขนนกฮาวาย, และประเพณีขนนกฮูอิอาที่บันทึกไว้ใน Stream 8 ถึง 10 มีโครงสร้างร่วมกัน: ในแต่ละประเพณี ขนนกของนกเฉพาะชนิดเป็นวัสดุที่มีค่าและศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในวัฒนธรรม สงวนไว้สำหรับชนชั้นสูง, ราชวงศ์, หรือเทพเจ้า, และนำมาประดิษฐ์เป็นเครื่องประดับที่ถือความสำคัญทางวัฒนธรรมและจิตวิญญาณสูงสุด ขนนก เควตซัลของ Aztec/Mexica ของ Quetzalcoatl, บันทึกไว้ใน ดาวิด การ์ราสโกของ เมืองแห่งความเสียสละ (1999) และ ซาฮากุนใน Florentine Codex; ʻahuʻula ของฮาวาย และ คาฮิลี งานขนนกของราชวงศ์ที่บันทึกไว้ใน อาเดรียน แคปเลอร์; และ ขนนกหางฮูอิอาของชาวเมารี บันทึกไว้ใน มาร์กาเร็ต ออร์เบลล์ของ World ธรรมชาติของ Maori (1985), ล้วนเป็นเครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์ที่สงวนไว้สำหรับชนชั้นสูงภายในวัฒนธรรมที่มีชีวิต (ในกรณีของฮาวายและเมารี) หรือวัฒนธรรมบรรพบุรุษที่ลึกซึ้ง (ในกรณีของ Mexica)

ฮูอิอาเป็นขนนกของนกที่ สูญพันธุ์ ซึ่งประกาศว่าสูญพันธุ์ไปแล้วอย่างมีประสิทธิภาพหลังจากการพบเห็นครั้งสุดท้ายในปี 1907, โดยการสูญพันธุ์เร่งขึ้นจากการนิยมขนนกฮูอิอาของชาวตะวันตกที่เกิดจากการที่กษัตริย์จอร์จที่ 5 ทรงสวมใส่ในปี 1901 ซึ่งเป็นภาพประกอบทางประวัติศาสตร์โดยตรงของอันตรายที่แฟชั่น-การบริโภคขนนกศักดิ์สิทธิ์ของชนพื้นเมืองสามารถก่อให้เกิดได้ สำหรับช่างสักที่ทำงาน การปฏิบัติในทั้งสามประเพณีนั้นเหมือนกัน: สิ่งเหล่านี้เป็นเครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์หรือสงวนไว้สำหรับชนชั้นสูงที่ปิดภายในวัฒนธรรมที่มีชีวิตหรือบรรพบุรุษ, ขนนกเควตซัลเป็นการอ้างอิงมรดกเม็กซิกันและเม็กซิกัน-อเมริกันที่ลึกซึ้ง ซึ่งส่วนใหญ่ได้รับการดูแลใน ประเพณีเส้นสายละเอียดของชาว Chicano, และผู้สวมใส่ที่อ้างอิงถึงสิ่งเหล่านี้ควรทราบถึงความสำคัญทางวัฒนธรรมที่เฉพาะเจาะจง แทนที่จะปฏิบัติต่อขนนกเป็นคำศัพท์ตกแต่งที่เปิดกว้าง

ปากกาขนนก, ขนนกนางฟ้า, และขนนกเซลติก

สามในประเพณีขนนกนั้นเปิดกว้างอย่างสมบูรณ์และจัดเตรียมระดับที่ช่างสักที่ทำงานสามารถนำไปใช้ได้โดยไม่ต้องกังวลเรื่องการขโมย

เดอะ ปากกาขนนก (การอ่านนี้เป็นแบบเปิด)

เดอะ ขนนกเทวดา (ความมั่นใจ: เป็นเรื่องพื้นบ้านสำหรับคำกล่าวเฉพาะและการประยุกต์ใช้; จารีตคริสเตียนที่กว้างขึ้นในการพรรณนาถึงนางฟ้าด้วยปีกที่มีขนนกได้รับการยืนยันในบันทึกประวัติศาสตร์ศิลปะตะวันตกทั้งหมด) ขนนกเซลติก

เดอะ งานของ Miranda Green เรื่อง มิแรนด้า กรีนของ สัตว์ใน Celtic Life และตำนาน ความนิยมของขนนกสุนทรียศาสตร์ในช่วงปี 2010-2018 ที่บันทึกไว้ใน Stream 13 เป็นบริบทปัจจุบันหลักที่ลูกค้าส่วนใหญ่พบเจอขนนก และการสนทนาเรื่องการขโมยที่เกี่ยวข้องกับมันเป็นสิ่งสำคัญที่สุดที่ช่างสักที่ทำงานต้องจัดการอย่างตรงไปตรงมา การสนทนานี้ไม่ใช่การพูดเชิงวาทศิลป์และไม่ได้ตัดสินด้วยสโลแกน มันตั้งอยู่บนความแตกต่างทางข้อเท็จจริงที่ชัดเจน

ขนนกตกแต่งเปล่า, แสดงเป็นสัญลักษณ์ของความเบา, อิสรภาพ, การเดินทาง, หรือการปล่อยวาง, โดยไม่มีกรอบที่เฉพาะเจาะจงของชนพื้นเมือง, เป็นคำศัพท์ทั่วไปที่เปิดกว้าง ขนนกเป็นวัตถุธรรมชาติที่เกือบจะเป็นสากล, และการอ่านแบบเสรีนิยมที่ได้รับความนิยมอย่างมากบน Instagram และ Pinterest ในช่วงต้นปี 2010 เป็นการย่อคำสมัยใหม่ของตะวันตกที่ไม่ก่อให้เกิดความกังวลเรื่องการขโมยในรูปแบบเปล่า ความกังวลจะเกิดขึ้นเมื่อขนนกถูกแสดงเป็นขนนกอินทรี Plains หรือขนนกเกียรติยศ, ถูกกรอบว่าเป็น "ชนเผ่า" หรือ "ได้รับแรงบันดาลใจจากชนเผ่า", หรือรวมเข้ากับองค์ประกอบของชนพื้นเมืองที่ถูกขโมย (ตัวดักฝันของ Stream 15, กรอบ "สีสงคราม", หรือรูปแบบภาพวาดของ Plains) สุนทรียศาสตร์ "โบโฮ" ในปี 2010, ซึ่งล้อมรอบขนนกด้วยคำศัพท์ของชนพื้นเมืองที่ถูกยืมไปอย่างแม่นยำ, คือที่มาของความกังวลที่ตรงไปตรงมา, และงานวิชาการของ

กระแสความนิยมขนนกในปี 2010 ถึง 2018 ที่บันทึกไว้ในสตรีม 13 เป็นบริบทร่วมสมัยที่สำคัญซึ่งลูกค้าส่วนใหญ่พบกับขนนก และบทสนทนาเรื่องการจัดสรรที่แนบมากับขนนกนั้นเป็นสิ่งสำคัญที่สุดที่ช่างสักที่ทำงานต้องจัดการอย่างซื่อสัตย์ บทสนทนาไม่ใช่วาทศิลป์และไม่ได้ตัดสินด้วยสโลแกน มันขึ้นอยู่กับความแตกต่างข้อเท็จจริงที่ชัดเจน

ขนนกประดับเปลือยซึ่งแสดงเป็นสัญลักษณ์ของความเบา อิสรภาพ การเดินทาง หรือการปล่อยวาง โดยไม่มีกรอบเฉพาะของชนพื้นเมือง เป็นคำศัพท์ทั่วไปแบบเปิด ขนนกเป็นวัตถุธรรมชาติที่ใกล้เคียงสากล และการอ่านใจอิสระที่เฟื่องฟูบน Instagram และ Pinterest ในช่วงต้นปี 2010 ถือเป็นการจดชวเลขแบบตะวันตกสมัยใหม่ที่ไม่มีข้อกังวลเรื่องการจัดสรรในรูปแบบเปลือยเปล่า ข้อกังวลดังกล่าวยังติดอยู่ที่จุดที่ขนนกถูกแสดงเป็นขนนก Plains eagle หรือขนนกเกียรติยศ ซึ่งมีกรอบเป็น "ชนเผ่า" หรือ "ได้รับแรงบันดาลใจจากชาวพื้นเมือง" หรือผสมผสานกับองค์ประกอบของชนพื้นเมืองที่เหมาะสม (เครื่องดักฝันของ Stream 15, กรอบ "สีสงคราม" หรือแบบแผนภาพ Plains) สุนทรียศาสตร์แบบ "boho" ในยุค 2010 ซึ่งรายล้อมขนนกด้วยคำศัพท์พื้นเมืองที่ยืมมานี้ เป็นที่ซึ่งความกังวลอย่างตรงไปตรงมาดำรงอยู่ และทุนการศึกษาของ เอเดรียน คีน, เจสสิก้า อาร์. เมทคาล์ฟและ เพจ ไรบ์มอน การจับคู่ขนนกและความหมาย

ขนนกปรากฏบ่อยที่สุดในฐานะส่วนประกอบขององค์ประกอบหลายอย่าง การจับคู่ทั่วไปแต่ละแบบมีความหมายของตัวเอง

การจับคู่ขนนกและความหมาย

ขนนกมักปรากฏเป็นส่วนหนึ่งของการจัดองค์ประกอบหลายองค์ประกอบ การจับคู่ทั่วไปแต่ละแบบมีความหมายเฉพาะของตนเอง

ขนนก + ลูกศร: อ้างอิงถึงส่วนปลายของลูกศรแบบดั้งเดิม และเป็นหนึ่งในรูปแบบผสมที่รู้จักกันดีที่สุดในทั้งวัฒนธรรมตะวันตกทั่วไป และในรูปแบบที่ได้รับแรงบันดาลใจจากชนพื้นเมือง (ที่ต้องระวังเรื่องการนำไปใช้โดยไม่ได้รับอนุญาต) ลูกศรและขนนกเปล่าเป็นคำศัพท์แบบอเมริกันดั้งเดิม ลูกศรและขนนกที่วาดด้วยรายละเอียดขนนกแห่งเกียรติยศตามแบบแผนของชาวพื้นเมืองบนที่ราบ จะนำข้อกังวลเรื่องการนำไปใช้โดยไม่ได้รับอนุญาตกลับมา ดู คู่มือพกพาเรื่องลูกศร สำหรับรายละเอียดทั้งหมด รวมถึงการอภิปรายเฉพาะเรื่องลูกศรและขนนก

ขนนก + นก (ขนนกกลายเป็นนก): องค์ประกอบร่วมสมัยของขนนกที่สลายกลายเป็นฝูงนกที่บันทึกไว้ใน Stream 14 อ่านได้ถึงอิสรภาพ การปลดปล่อย การเปลี่ยนแปลง และจิตวิญญาณที่โบยบินไป พร้อมกับการประยุกต์ใช้เพื่อรำลึกถึงบ่อยครั้ง เป็นองค์ประกอบร่วมสมัยที่เปิดกว้างในรูปแบบทั่วไป

ขนนก + ชื่อ (หรือป้ายชื่อ): องค์ประกอบเพื่อรำลึกถึง บ่อยครั้งเป็นขนนกที่อ่อนนุ่มคู่กับชื่อและวันที่ของคนที่รักที่จากไป โดยอิงจากประเพณีการรำลึกถึงขนนกนางฟ้าสมัยใหม่ของ Stream 6 เป็นหนึ่งในองค์ประกอบขนนกที่อ่อนโยนและพบได้บ่อยที่สุดในยุคปัจจุบัน และไม่มีข้อกังวลเรื่องการนำไปใช้โดยไม่ได้รับอนุญาตในรูปแบบทั่วไป

ขนนก + สัญลักษณ์อินฟินิตี้: องค์ประกอบร่วมสมัยที่จับคู่การอ่านค่าขนนกถึงความเบาและอิสรภาพ กับการอ่านค่าสัญลักษณ์อินฟินิตี้ถึงความเป็นนิรันดร์และความต่อเนื่อง บ่อยครั้งเป็นการรำลึกถึงหรือความสัมพันธ์ (การระลึกถึงชั่วนิรันดร์ พันธะที่ไม่มีวันแตกหัก) ผลผลิตจากยุคขนนกสุนทรียศาสตร์ช่วงปี 2010 เดียวกัน คำศัพท์ทั่วไปที่เปิดกว้าง

ขนนก + ตาชั่ง (การชั่งน้ำหนักหัวใจ): องค์ประกอบขนนกแห่งมาอัตของอียิปต์โบราณที่บันทึกไว้ข้างต้น อ่านได้ถึงความจริง การตัดสิน และการบัญชีทางศีลธรรมของชีวิต เป็นองค์ประกอบทางประวัติศาสตร์-วรรณกรรมอียิปต์โบราณที่เปิดกว้าง

ขนนก + ปากกาขนนก / แท่นหมึก / หนังสือ: องค์ประกอบขนนกเขียนของตะวันตกใน Stream 5 อ่านได้ถึงความเป็นผู้ประพันธ์ การเรียนรู้ และคำเขียน เป็นคำศัพท์ตะวันตกที่เปิดกว้าง

ขนนก + ตาข่ายดักฝัน: องค์ประกอบของชนพื้นเมืองที่ถูกนำไปใช้โดยไม่ได้รับอนุญาต บันทึกไว้ใน Stream 15 อิงจากประเพณี อาซาบิเคชิอินห์ ของ Ojibwe (Densmore, ประเพณีของชาวชิปเปวา, 1929) ที่ถูกแยกออกและนำไปใช้ในเชิงพาณิชย์ มีข้อกังวลเรื่องการนำไปใช้โดยไม่ได้รับอนุญาตเช่นเดียวกับขนนกอินทรี ตำแหน่งของช่างสักที่ทำงานคือการสนทนาที่ซื่อสัตย์และความเต็มใจที่จะปฏิเสธ

ขนนก + หมวกนักรบ: เครื่องประดับของชาวพื้นเมืองบนที่ราบที่ได้รับมา (Stream 3); ไม่ใช่คำศัพท์ตกแต่งที่เปิดกว้าง และเป็นองค์ประกอบที่ช่างสักที่ทำงานควรปฏิเสธที่จะสักให้กับลูกค้าที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองเพื่อเป็นเครื่องประดับ

เมื่อลูกค้าถามเกี่ยวกับการจับคู่ที่ไม่ปรากฏในรายการนี้ กฎก็เหมือนกับลวดลายผสมอื่นๆ: องค์ประกอบแต่ละส่วนนำความหมายของตัวเองมา การอ่านค่ารวมคือการสนทนาระหว่างองค์ประกอบเหล่านั้น และคำถามที่สำคัญที่สุดคือองค์ประกอบใดๆ ดึงมาจากประเพณีศักดิ์สิทธิ์ที่ปิดอยู่ (ขนนกอินทรี หมวกนักรบ ตาข่ายดักฝัน ขนนกฮูเอีย ขนนกฮาวาย ขนนกเควตซัลของกลุ่มชาติพันธุ์เม็กซิกาที่ยังมีชีวิตอยู่) แทนที่จะมาจากประเพณีที่เปิดกว้าง (ขนนกมาอัต ปากกาขนนก ขนนกนางฟ้า ขนนกเซลติก ขนนกตกแต่งเปล่า)

การวางตำแหน่งขนนก

การเลือกตำแหน่งสำหรับรอยสักขนนกเป็นไปตามหลักเกณฑ์ทั่วไปสำหรับรูปแบบขนาดเล็กและขนาดกลาง โดยมีข้อสังเกตเฉพาะสำหรับขนนกบางประการ

ท่อนแขน: ตำแหน่งที่พบบ่อยที่สุดสำหรับขนนกเดี่ยวและองค์ประกอบขนนกกลายเป็นนก โดยขนนกจะวางตามแนวยาวของท่อนแขน อ่านได้ถึงการแสดงออกที่ตั้งใจและมองเห็นได้ และรองรับรูปแบบขนนกที่ยาวตามธรรมชาติ

ข้อมือและด้านในของท่อนแขน: เป็นที่นิยมสำหรับขนนกเดี่ยวขนาดเล็กและขนนกเพื่อรำลึกถึงพร้อมชื่อ โดยตำแหน่งที่ใกล้ชิดเหมาะกับบริบทของการรำลึกถึง รูปทรงที่เพรียวบางของขนนกเข้ากันได้ดีกับข้อมือที่แคบ

ซี่โครงและด้านข้าง: เป็นตำแหน่งยอดนิยมสำหรับขนนกตกแต่งขนาดใหญ่และองค์ประกอบขนนกกลายเป็นนกในช่วงยุคสุนทรียศาสตร์ปี 2010 โดยขนนกจะวางตามแนวตั้งตามซี่โครง รูปทรงที่ยาวเหมาะกับพื้นที่แนวตั้ง ตำแหน่งจะเจ็บปวดกว่าและส่วนที่ยืดหยุ่นของบริเวณนั้นอาจส่งผลต่อความทนทาน

กระดูกสันหลังและแผ่นหลัง: รองรับองค์ประกอบขนนกขนาดใหญ่ที่สุด รวมถึงฉากการตัดสินใจชั่งน้ำหนักหัวใจของอียิปต์เต็มรูปแบบ และชิ้นส่วนขนนกกลายเป็นนกขนาดใหญ่ที่วางตามแนวหรือข้างกระดูกสันหลัง

เท้า ข้อเท้า และหลังหู: ตำแหน่งขนนกขนาดเล็กทั่วไปจากยุคสุนทรียศาสตร์ปี 2010 ขนาดเล็กเหมาะกับบริเวณเหล่านี้ โดยมีข้อควรระวังเรื่องความทนทานตามปกติสำหรับตำแหน่งที่มีการเสียดสีสูง (เท้า) และผิวหนังบาง (หลังหู)

ต้นขา: รองรับองค์ประกอบขนนกตกแต่งขนาดกลางถึงใหญ่และองค์ประกอบการตัดสินใจของอียิปต์ โดยมีพื้นที่สำหรับรายละเอียด

กฎทั่วไปยังคงใช้ได้: รูปทรงขนนกที่เพรียวบางและยาวเหมาะกับการวางตำแหน่งตามแนวยาว (ท่อนแขน กระดูกสันหลัง ซี่โครง น่อง) มากกว่าการวางตำแหน่งที่กะทัดรัด และองค์ประกอบที่มีรายละเอียดมากขึ้น (ฉากการตัดสินใจของอียิปต์ ฝูงนกขนาดใหญ่ในขนนกกลายเป็นนก) ต้องการพื้นที่ที่แผ่นหลัง ต้นขา และท่อนแขนเต็มให้ได้ ปรึกษาเรื่องตำแหน่งและขนาดกับศิลปินของคุณ ขนนกที่สักเล็กเกินไปจะสูญเสียรายละเอียดของแผ่นขนที่ทำให้รูปทรงมีเอกลักษณ์

บริบททางวัฒนธรรม

รอยสักขนนกข้ามวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมากกว่าลวดลายขนาดเล็กอื่นๆ เกือบทั้งหมด และข้อกังวลเรื่องการนำไปใช้โดยไม่ได้รับอนุญาตแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละวัฒนธรรม หลักการจัดระเบียบเดียวคือการแยกความแตกต่างระหว่าง ประเพณีที่เปิดกว้าง และ ประเพณีที่ปิดอยู่.

ประเพณีที่เปิดกว้าง ขนนกแห่งมาอัตของอียิปต์โบราณ และอักษรภาพขนนกกระจอกเทศ/ชู เป็นประเพณีทางประวัติศาสตร์-วรรณกรรมที่เปิดกว้าง โดยไม่มีชุมชนผู้ปฏิบัติงานที่มีชีวิตอยู่ที่จะคัดค้าน บันทึกไว้ในบันทึกทางโบราณคดีอียิปต์ (Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992) ปากกาขนนกของตะวันตกเป็นคำศัพท์ตะวันตกที่เปิดกว้าง ขนนกนางฟ้าสมัยใหม่ของคริสเตียน/พื้นบ้านเป็นประเพณีทางจิตวิญญาณพื้นบ้านที่เปิดกว้าง ขนนกพยากรณ์ของเซลติกเป็นประเพณีของยุโรปที่เปิดกว้าง (Green 1992) ขนนกตกแต่งเปล่า ที่วาดเป็นความเบาและอิสรภาพโดยไม่มีกรอบเฉพาะของชนพื้นเมือง เป็นคำศัพท์ทั่วไปที่เปิดกว้าง ผู้สวมใส่ที่อิงจากสิ่งเหล่านี้ไม่ได้กำลังละเมิดสิทธิ์

ประเพณีที่ปิดและมีข้อกังวลเรื่องการนำไปใช้โดยไม่ได้รับอนุญาต ขนนกอินทรีของชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ได้รับจากการกระทำแห่งความกล้าหาญและเกียรติยศที่บันทึกไว้ในหลายชนเผ่าบนที่ราบ (Lakota, Cheyenne, Crow) ได้รับการคุ้มครองตามกฎหมายภายใต้พระราชบัญญัติคุ้มครองอินทรีหัวโล้นและอินทรีทองคำปี 1940 และพระราชบัญญัติสนธิสัญญาการอพยพย้ายถิ่นปี 1918 และบุคคลที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองไม่สามารถครอบครองได้อย่างถูกกฎหมายเลย (ขนนกที่ถูกกฎหมายจะส่งไปยังสมาชิกเผ่าที่ลงทะเบียนผ่าน National Eagle Repository ใน Commerce City, Colorado) หมวกนักรบเป็นเครื่องประดับที่ได้รับมา ไม่ใช่แฟชั่น และการนำไปใช้ในเทศกาลได้ถูกประณามอย่างกว้างขวาง ระบบการเข้ารหัสขนนกแห่งเกียรติยศบนที่ราบ (Wissler 1912, Hassrick 1964) เป็นบันทึกการกระทำที่ได้รับมาซึ่งได้รับการตรวจสอบโดยชุมชน ตาข่ายดักฝันเป็นรูปแบบของ Ojibwe ที่ถูกนำไปใช้โดยไม่ได้รับอนุญาต (Densmore 1929) ขนนกฮูเอียของชาวเมารีเป็นเครื่องประดับชั้นสูงของชาวเมารีที่ศักดิ์สิทธิ์ (Orbell 1985) ของนกที่สูญพันธุ์ไปแล้ว ซึ่งการสูญพันธุ์เร่งโดยการนำไปใช้ในแฟชั่นตะวันตก ʻahuʻula และ kāhili ของฮาวายเป็นเครื่องประดับราชวงศ์ที่ศักดิ์สิทธิ์ (Kaeppler) ขนนกเควตซัลของแอซเท็ก/เม็กซิกาเป็นการอ้างอิงถึงมรดกเม็กซิกาและชาวอเมริกันเชื้อสายเม็กซิกัน (Carrasco 1999, Sahagún) ซึ่งส่วนใหญ่ได้รับการดูแลในประเพณี Chicano ขนนกยูงของพระกฤษณะในศาสนาฮินดูอยู่ในประเพณีทางศาสนาที่มีชีวิต ผู้สวมใส่ที่อิงจากสิ่งเหล่านี้กำลังเข้าสู่ประเพณีที่ปิดอยู่หรือประเพณีทางศาสนาที่มีชีวิต และแนวปฏิบัติของช่างสักที่ทำงานคือการสนทนาที่ซื่อสัตย์ การแยกแยะอย่างชัดเจนจากขนนกตกแต่งที่เปิดกว้าง และความเต็มใจที่จะปฏิเสธงานที่ทำให้เครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์กลายเป็นเครื่องประดับธรรมดา

เสียงของนักวิชาการชนพื้นเมืองร่วมสมัยหลักเกี่ยวกับประเพณีปิดของอเมริกาเหนือคือ เอเดรียน คีน (ชนเผ่าเชอโรกี, การจัดสรรพื้นเมือง, บุคคล Native ที่มีชื่อเสียง 2021) และ เจสสิก้า อาร์. เมทคาล์ฟ (ชนเผ่า Turtle Mountain Ojibwe, นอกเหนือจาก Buckskin) โดยมีกรอบแนวคิดทางประวัติศาสตร์-ทฤษฎีอยู่ใน เพจ ไรบ์มอนของ ชาวอินเดียแท้ๆ (Duke University Press, 2005) และเอกสารรอยสักข้ามวัฒนธรรมชนพื้นเมืองในงานของ ลาร์ส ครูทักช่างสักที่ทำงานซึ่งได้อ่าน Keene และ Raibmon อย่างน้อยหนึ่งคน กำลังดำเนินการด้วยบริบทที่การสนทนาอย่างมืออาชีพในปัจจุบันต้องการ

วิธีคิดเกี่ยวกับการสักขนนก

หากคุณกำลังพิจารณารอยสักขนนก คำถามกรอบสี่ข้อที่เป็นประโยชน์:

  1. คุณต้องการอิงจากประเพณีใด? ขนนกแห่งมาอัตของอียิปต์โบราณ (ความจริงและความสมดุล) เป็นประเพณีโบราณที่เปิดกว้าง ปากกาขนนก (การเขียนและการเรียนรู้) ขนนกนางฟ้า (การรำลึกถึง) และขนนกเซลติก (ข้อความจากโลกอื่น) เป็นประเพณีที่เปิดกว้าง ขนนกตกแต่งเปล่า (ความเบาและอิสรภาพ) เป็นคำศัพท์ทั่วไปที่เปิดกว้าง ขนนกอินทรีของชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ หมวกนักรบ ตาข่ายดักฝัน ขนนกฮูเอียของชาวเมารี ขนนกฮาวาย และขนนกยูงของพระกฤษณะในศาสนาฮินดู เป็นประเพณีที่ปิดอยู่หรือประเพณีทางศาสนาที่มีชีวิต ตัดสินใจว่าคุณกำลังเข้าสู่ประเพณีใดก่อนที่การสนทนาเรื่องการออกแบบจะเริ่มต้นขึ้น และดึงมาจากประเพณีที่เปิดกว้างที่คุณมีความเชื่อมโยงที่แท้จริงเท่านั้น
  1. ขนนกที่คุณต้องการเป็นขนนกทั่วไปหรือขนนกศักดิ์สิทธิ์เฉพาะหรือไม่? นี่คือคำถามที่สำคัญที่สุดสำหรับลวดลายนี้ ขนอ่อนตามธรรมชาติที่อ่านได้ถึงความเบาหรือการระลึกถึงนั้นเปิดกว้าง ขนนกอินทรี ขนนกที่บากและผูกเป็นเกียรติ ขนนกหมวกนักรบ หรือ "ขนนกชนเผ่าที่ได้รับแรงบันดาลใจจากชนพื้นเมือง" ดึงมาจากเครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับมา ซึ่งบุคคลที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองไม่สามารถอ้างสิทธิ์ได้อย่างเป็นกลาง ทั้งสองสามารถดูคล้ายกันอย่างผิวเผิน ดังนั้นควรระบุให้ชัดเจนกับศิลปินของคุณว่าคุณหมายถึงอันไหน
  1. องค์ประกอบแบบไหน? ขนนกเดี่ยวเป็นการแสดงออกที่แตกต่างจากขนนกกลายเป็นนก จากขนนกและชื่อเพื่อรำลึกถึง จากการตัดสินใจของอียิปต์ด้วยขนนกและตาชั่ง จากปากกาขนนกและแท่นหมึก การเลือกองค์ประกอบกำหนดว่าการออกแบบนั้นอยู่ในประเพณีใด และมีความสำคัญอย่างน้อยเท่ากับการเลือกที่จะสักขนนกเลย
  1. ศิลปินคนไหน? ขนนกเป็นรูปแบบพื้นฐานที่ช่างสักส่วนใหญ่สามารถสักได้ แต่ฉากการตัดสินใจของอียิปต์ องค์ประกอบขนนกเควตซัลของ Chicano และขนนกกลายเป็นนกแบบละเอียดร่วมสมัย แต่ละแบบดึงมาจากสายการฝึกอบรมที่แตกต่างกัน หากประเพณีเฉพาะมีความสำคัญต่อคุณ ให้หาช่างสักที่ได้รับการฝึกฝนในประเพณีนั้น และหาคนที่เต็มใจที่จะสนทนาอย่างตรงไปตรงมาเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างแบบเปิดกับแบบปิดที่หน้านี้กำหนดไว้

ช่างสักที่ทำงานสามารถสนทนาอย่างตรงไปตรงมากับคุณเกี่ยวกับทั้งสี่ประการ ขนนกเป็นหนึ่งในลวดลายที่มีชั้นวัฒนธรรมมากที่สุดในวงการช่างสัก โดยมีเทววิทยาแห่งระเบียบจักรวาลของอียิปต์โบราณสามพันห้าร้อยปี ประเพณีแห่งเกียรติยศที่ได้รับมาอย่างศักดิ์สิทธิ์ของชนเผ่าพื้นเมืองหลายสิบเผ่า สัญลักษณ์ทางวิชาการและคริสเตียนของตะวันตกมานานหลายศตวรรษ เครื่องประดับขนนกของราชวงศ์แห่งแปซิฟิกและเมโสอเมริกา และสุนทรียศาสตร์แห่งจิตวิญญาณอิสระสมัยใหม่มานานกว่าทศวรรษ แนวปฏิบัติที่ซื่อสัตย์คือการรู้ว่าคุณกำลังเข้าสู่ประเพณีใด และยึดติดกับประเพณีที่เปิดกว้าง

แหล่งข้อมูล

  • ฟอล์คเนอร์, อาร์. โอ. (ผู้แปล) คัมภีร์มรณะของอียิปต์โบราณ สำนักพิมพ์บริติชมิวเซียม, 1972 (ฉบับปรับปรุงแก้ไขโดยแครอล แอนดรูวส์) คำแปลหลักของคัมภีร์มรณะเป็นภาษาอังกฤษ รวมถึงคาถาที่ 125 การประกาศความบริสุทธิ์ และการตัดสินการชั่งหัวใจ ซึ่งหัวใจจะถูกชั่งกับขนนกแห่งมาอัต
  • แอสมานน์, แจน ความตายและความรอดในอียิปต์โบราณ แปลโดยเดวิด ลอร์ตัน สำนักพิมพ์คอร์เนล ยูนิเวอร์ซิตี้ เพรส, 2005 (ต้นฉบับภาษาเยอรมัน Tod und Jenseits มีตัวเลือกอื่น ๆ, 2001) การสังเคราะห์หลักทางวิชาการสมัยใหม่เกี่ยวกับศาสนาแห่งความตายของอียิปต์ แนวคิดเรื่องหัวใจ และบทบาทของมาอัตในการตัดสินของอียิปต์
  • วิลคินสัน, ริชาร์ด เอช การอ่านศิลปะอียิปต์: คู่มืออักษรภาพสู่ภาพวาดและประติมากรรมอียิปต์โบราณ สำนักพิมพ์เธมส์ แอนด์ ฮัดสัน, 1992 แหล่งอ้างอิงที่เข้าถึงได้ง่ายสำหรับคำศัพท์เชิงสัญลักษณ์ของอียิปต์เกี่ยวกับขนนก อักษรภาพขนนกกระจอกเทศ ขนนกแห่งมาอัต และเทพชู
  • คีน, เอเดรียน (ชนเผ่าเชอโรคี) การจัดสรรพื้นเมือง (บล็อก, เปิดใช้งานตั้งแต่ปี 2010) และ บุคคลชนพื้นเมืองที่น่าสนใจ สำนักพิมพ์เท็น สปีด เพรส, 2021 การนำเสนอหลักของนักวิชาการชนพื้นเมืองร่วมสมัยเกี่ยวกับการนำขนนกอินทรี หมวกนักรบ และเครื่องประดับของชนพื้นเมืองไปใช้ในบริบทของแฟชั่น เทศกาล และความงาม
  • ไรมอน, เพจ ชาวอินเดียที่แท้จริง: ตอนของการเผชิญหน้าจากชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้า สำนักพิมพ์ดุ๊ก ยูนิเวอร์ซิตี้ เพรส, 2005 กรอบแนวคิดทางประวัติศาสตร์-ทฤษฎีหลักสำหรับการทำความเข้าใจการสร้างและการบริโภคความเป็น "อินเดีย" ที่แท้จริง รวมถึงการบริโภคเครื่องประดับขนนกในบริบทของแฟชั่น
  • แฮสซริค, รอยัล บี ชาวซู: ชีวิตและประเพณีของสังคมนักรบ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอคลาโฮมา, 1964 การสังเคราะห์หลักเกี่ยวกับระบบเกียรติยศของชาวลาโกตา รวมถึงสมาคมเกียรติยศขนนกอินทรี และธรรมเนียมการเข้ารหัสขนนกที่บ่งบอกถึงการกระทำในสงครามที่เฉพาะเจาะจง
  • วิสส์เลอร์, คลาร์ก การจัดองค์กรทางสังคมและพิธีกรรมของชาวอินเดียนแดงตีนดำ และเอกสารเกี่ยวกับวัฒนธรรมวัสดุของชาวแพลนส์ที่เกี่ยวข้อง เอกสารมานุษยวิทยาของพิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ธรรมชาติอเมริกัน, 1912 การบันทึกพื้นฐานยุคแรกเกี่ยวกับธรรมเนียมขนนกเกียรติยศและศิลปะตกแต่งของชาวแพลนส์
  • กรินเนลล์, จอร์จ เบิร์ด ชาวเชเยนน์ สองเล่ม สำนักพิมพ์เยล ยูนิเวอร์ซิตี้ เพรส, 1923 การศึกษาชาติพันธุ์วรรณนาหลักในช่วงต้นศตวรรษที่ยี่สิบเกี่ยวกับวัฒนธรรมวัสดุและพิธีกรรมของชาวเชเยนน์ รวมถึงสมาคมเกียรติยศขนนกอินทรีและหมวกนักรบ
  • เดนส์มอร์, ฟรานเซส ประเพณีของชาวชิปเปวา เอกสารของสำนักชาติพันธุ์วิทยาอเมริกัน ฉบับที่ 86, 1929 การบันทึกพื้นฐานทางชาติพันธุ์วรรณนาเกี่ยวกับวัฒนธรรมวัสดุของชาวโอกิบเว (อนิชินาเบ) รวมถึงประเพณีเครื่องรางใยแมงมุม ( อาซาบิเคชิอินห์) ซึ่งเป็นพื้นฐานของตาข่ายดักฝัน ดูเพิ่มเติมในผลงานของเธอ ดนตรีเทตันซู (เอกสารของสำนักชาติพันธุ์วิทยาอเมริกัน ฉบับที่ 61, 1918) สำหรับคำศัพท์วัสดุของชาวลาโกตา
  • ออร์เบลล์, มาร์กาเร็ต โลกธรรมชาติของชาวเมารี สำนักพิมพ์คอลลินส์ / เดวิด บาเทแมน, 1985 แหล่งอ้างอิงหลักเกี่ยวกับความสำคัญทางวัฒนธรรมของนกฮูอิอาและคำศัพท์เกี่ยวกับนกของชาวเมารีโดยทั่วไป บันทึกขนนกหางของนกฮูอิอาในฐานะเครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์ของหัวหน้าเผ่า ซึ่งถูกประกาศว่าสูญพันธุ์ไปแล้วหลังจากพบเห็นครั้งสุดท้ายในปี 1907
  • การ์ราสโก, ดาวิด นครแห่งการบูชายัญ: จักรวรรดิแอซเท็กและบทบาทของความรุนแรงในอารยธรรม สำนักพิมพ์บีคอน เพรส, 1999 การนำเสนอทางวิชาการที่เข้าถึงได้ง่ายที่สุดเกี่ยวกับเควตซัลโกอาตล์ งูมีขนนก และโลกแห่งศาสนาของชาวเม็กซิคา ซึ่งขนนกเควตซัลมีคุณค่าสูงสุด
  • ซาฮากุน, เบอร์นาร์ดิโน เด Historia นายพล เด ลาส โคซัส เด นูเอวา เอสปาญา (โคเด็กซ์ฟลอเรนซ์) ราวปี 1545 ถึง 1590 แหล่งข้อมูลเอกสารยุคแรกของการตั้งอาณานิคมเกี่ยวกับวัฒนธรรมวัสดุและศาสนาของชาวเม็กซิคา รวมถึง อามานเทคาห์ ช่างทำขนนก และคุณค่าและการใช้ขนนกเควตซัล
  • แคปเปลอร์, เอเดรียนน์ แอล. งานวิชาการเกี่ยวกับขนนกฮาวายและโพลินีเซียน (รวมถึงวรรณกรรมนิทรรศการและพิพิธภัณฑ์ปี 1985 เกี่ยวกับเครื่องประดับขนนกฮาวาย) บันทึก `อะหุอลา เสื้อคลุมขนนก, มาฮิโอล หมวก และ คาฮิลี ธงขนนกในฐานะเครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์ของราชวงศ์ฮาวาย อาลีอี
  • กรีน, มิแรนดา (มิแรนดา อัลด์เฮาส์-กรีน) สัตว์ในชีวิตและตำนานของชาวเคลต์ สำนักพิมพ์รูทเลดจ์, 1992 แหล่งอ้างอิงทางวิชาการหลักเกี่ยวกับความสำคัญทางศาสนาและสัญลักษณ์ของนกในยุคเหล็กของชาวเคลต์และวัฒนธรรมโรมาโน-เคลต์ ซึ่งเป็นพื้นฐานของการทำนายด้วยขนนกของชาวเคลต์
  • ครูทัก, ลาร์ส ประเพณีรอยสักของชนพื้นเมือง สำนักพิมพ์พรินซ์ตัน ยูนิเวอร์ซิตี้ เพรส, 2025 การบันทึกข้ามวัฒนธรรมชนพื้นเมืองหลักเกี่ยวกับสัญลักษณ์นกอินทรีและขนนกในประเพณีการทำเครื่องหมายร่างกายของชาวอเมริกันพื้นเมือง และข้อจำกัดทางบริบทวัฒนธรรมเกี่ยวกับภาพสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์
  • ฮาร์ดี้, ดอน เอ็ด (บรรณาธิการ) เซเลอร์ เจอร์รี่ รอยสักแฟลช: ไรส์ แอนด์ ชายน์, เล่ม 1 สำนักพิมพ์ฮาร์ดี้ มาร์กส์, 2002 คลังผลงานแฟลชที่ตีพิมพ์ของผลงานออกแบบบนถนนโฮเทลของนอร์แมน คอลลินส์ รวมถึงภาพหมวกขนนก "หัวอินเดีย" ในยุคประเพณีนิยมอเมริกัน ดูเพิ่มเติมในผลงานของฮาร์ดี้ สวมใส่ความฝันของคุณ (สำนักพิมพ์เซนต์ มาร์ติน เพรส, 2013) สำหรับบริบทของยุคสมัยที่กว้างขึ้น
  • พระราชบัญญัติคุ้มครองนกอินทรีหัวโล้นและนกอินทรีทองคำปี 1940 (16 U.S.C. §§ 668 ถึง 668d) และพระราชบัญญัติสนธิสัญญานกอพยพปี 1918 (16 U.S.C. §§ 703 ถึง 712) กรอบกฎหมายของรัฐบาลกลางสหรัฐอเมริกาที่คุ้มครองนกอินทรีหัวโล้นและนกอินทรีทองคำ ห้ามมิให้ผู้ที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองครอบครองขนนกอินทรี และจัดให้มีการแจกจ่ายเพื่อการใช้งานทางศาสนาแก่สมาชิกเผ่าที่ลงทะเบียนผ่านคลังเก็บนกอินทรีแห่งชาติ (กรมประมงและสัตว์ป่าสหรัฐฯ, เมืองโคเมิร์ส, โคโลราโด)

บทบรรณาธิการ

วิจัยและเขียนโดย จอห์น เจ. มาโย ที่สาม, บรรณาธิการ, Tattoo History Atlas. หน้านี้สะท้อนถึงหลักการปัจจุบัน ณ วันที่ ตรวจสอบครั้งล่าสุด และจะได้รับการปรับปรุงทุกไตรมาส

หน้านี้กล่าวถึงลวดลายที่มีความเสี่ยงต่อการนำไปใช้ในเชิงพาณิชย์สูงที่สุดในวงการสักปัจจุบัน จุดยืนของกองบรรณาธิการคือการแบ่งเส้นที่ชัดเจนระหว่างประเพณีขนนกแบบเปิด (ขนนกแห่งมาอัตของอียิปต์, ปากกาขนนก, ขนนกนางฟ้า, ขนนกเคลติก, ขนนกประดับเปล่าๆ) และประเพณีแบบปิดและศักดิ์สิทธิ์ (ขนนกอินทรีและหมวกนักรบของชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ, ขนนกแห่งเกียรติยศของ Plains, เครื่องดักฝัน, ขนนกฮูเอียของชาวเมารี, งานขนนกของฮาวาย, ขนนกเควตซัล, ขนนกยูงของฮินดู) และนำเสนอคุณค่าทางวัฒนธรรมที่แท้จริงของประเพณีแบบปิด แทนที่จะเป็นโครงสร้างที่อนุญาตให้ลอกเลียนแบบ

พบข้อผิดพลาดหรือมีแหล่งข้อมูลที่จะเพิ่มหรือไม่? ส่งไปยังคลังข้อมูล. การมีส่วนร่วมที่ได้รับการยอมรับจะได้รับ Archive XP และการยอมรับชื่อ (เลือกเข้าร่วม)