รอยสักกบมีความหมายว่าอย่างไร?
รอยสักกบส่วนใหญ่มักหมายถึงการเปลี่ยนแปลง ความอุดมสมบูรณ์ โชคดี และความเจริญรุ่งเรือง โดยความหมายเฉพาะขึ้นอยู่กับประเพณีต้นทาง ในภาพสัญลักษณ์โบราณของอียิปต์ เทพกบ Heqet บ่งบอกถึงการคลอดบุตรและการฟื้นคืนชีพ ในวัฒนธรรมญี่ปุ่น กบ (คาเอรุ) หมายถึงการกลับมาอย่างปลอดภัยและโชคดี ในฮวงจุ้ยจีน คางคกเงินสามขาบ่งบอกถึงความมั่งคั่ง การตีความจะเปลี่ยนไปตามประเพณี สี และการจับคู่
รอยสักกบของอียิปต์มีความหมายว่าอย่างไร?
รอยสักกบของอียิปต์อ้างอิงถึงเทพี Heqet (อียิปต์ ความเชื่อมโยงรอยสักกบที่มีชื่อเสียง) เทพที่มีศีรษะเป็นกบหรือมีรูปร่างเป็นกบแห่งความอุดมสมบูรณ์ การคลอดบุตร และการฟื้นคืนชีพ ซึ่งบันทึกไว้ตั้งแต่ประมาณ 3000 ปีก่อนคริสตกาล นักอียิปต์วิทยา Geraldine Pinch (Oxford, 2002) บันทึกเครื่องรางกบที่สวมใส่เพื่อการคลอดบุตรที่ปลอดภัย และอักษรภาพกบของอียิปต์แทนจำนวน 100,000 ซึ่งบ่งบอกถึงความอุดมสมบูรณ์และชีวิตที่มากมาย ลวดลายนี้หมายถึงชีวิตใหม่และการเกิดใหม่
รอยสักกบของญี่ปุ่นมีความหมายว่าอย่างไร?
รอยสักกบของญี่ปุ่น (คาเอรุ, 蛙) หมายถึงโชคดีและการเดินทางกลับอย่างปลอดภัยของนักเดินทาง เงิน และโชคลาภ เพราะ คาเอรุ เป็นคำพ้องเสียงกับคำกริยา คาเอรุ ("กลับมา") นิทานพื้นบ้านญี่ปุ่นมีวีรบุรุษเวทมนตร์คางคก Jiraiya และนิทานเปรียบเทียบของ Ono no Toofu ที่เฝ้าดูกบผู้ไม่ย่อท้อ นักเดินทางในอดีตพกเครื่องรางกบเพื่อให้แน่ใจว่าการเดินทางกลับบ้านจะปลอดภัย
รอยสักคางคกเงินมีความหมายว่าอย่างไร?
รอยสักคางคกเงินอ้างอิงถึง จินชาน (金蟾) ของจีน คางคกเงินสามขาในประเพณีฮวงจุ้ยที่บันทึกโดยนักจีนวิทยา Wolfram Eberhard (1986) คางคก โดยทั่วไปจะแสดงด้วยเหรียญในปากและนั่งอยู่บนกองเหรียญ เป็นเครื่องรางแห่งความมั่งคั่งและความเจริญรุ่งเรืองที่เชื่อว่าสามารถดึงดูดและปกป้องเงินได้ การตีความเป็นเรื่องของโชคทางการเงินที่ตรงไปตรงมา
รอยสักกบของแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือมีความหมายว่าอย่างไร?
ในประเพณี Tlingit และ Haida กบเป็นตราประจำเผ่า (Tlingit ที่.ow, "สิ่งที่เป็นเจ้าของ") ที่เชื่อมโยงกับเผ่าเฉพาะและกับการสื่อสารระหว่างโลกมนุษย์และโลกวิญญาณ ซึ่งบันทึกโดย Franz Boas (1916) และ George T. Emmons การออกแบบตราประจำเผ่าเป็นทรัพย์สินของเผ่าที่สืบทอดมา ไม่ใช่ลวดลายที่เปิดเผย การทำซ้ำภาพตรากบของชนเผ่าภายนอกเป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์
รอยสัก Pepe the Frog มีความหมายว่าอย่างไร?
Pepe the Frog เป็นตัวการ์ตูนที่สร้างโดย Matt Furie ในปี 2005 ซึ่งแพร่กระจายเป็นมีมอินเทอร์เน็ตที่ไม่มีพิษภัย ก่อนที่จะถูกกลุ่มขวาจัดและกลุ่มเกลียดชังนำไปใช้; Anti-Defamation League ได้เพิ่ม Pepe เข้าไปในฐานข้อมูลสัญลักษณ์แห่งความเกลียดชังในปี 2016 โดยระบุว่าการใช้งานส่วนใหญ่ยังคงไม่เป็นอันตราย การระบุขึ้นอยู่กับบริบท ตัวละครนี้ต่อมาได้รับการนำกลับมาใช้บางส่วนในบริบทอื่น
กบและคางคกในประเพณีทั่วโลก
กบและคางคกไม่ใช่ลวดลายเดียว แต่เป็นกลุ่มของลวดลาย เรื่องรอยสักไม่กี่เรื่องที่มีความหมายเก่าแก่หรือแตกต่างกันมาก กบปรากฏในชั้นที่เก่าแก่ที่สุดของบันทึกสัญลักษณ์ของอียิปต์ในฐานะสัญลักษณ์แห่งความอุดมสมบูรณ์และการฟื้นคืนชีพ ในศาสนาเมโสอเมริกาเป็นสัตว์แห่งฝน ในประเพณีพื้นบ้านเอเชียตะวันออกเป็นเครื่องรางนำโชคและความมั่งคั่ง ในตราประจำตระกูลของชนพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือเป็นทรัพย์สินของเผ่า และในประเพณีพื้นบ้านยุโรปเป็นทั้งภูตรับใช้ของแม่มดและสัญลักษณ์แห่งการเปลี่ยนแปลง การทำความเข้าใจว่าประเพณีใดให้ความหมายใดเป็นวิธีเดียวที่เชื่อถือได้ในการอ่านรอยสักกบอย่างถูกต้อง คู่มือนี้จะติดตามแต่ละกระแสและระบุอย่างชัดเจนว่าประเพณีใดเปิดกว้างและประเพณีใดมีข้อจำกัดในการจัดการทางวัฒนธรรม
หมายเหตุเกี่ยวกับคำศัพท์ ในทางสัตววิทยา "กบ" และ "คางคก" ไม่ใช่หมวดหมู่ที่แยกจากกันอย่างชัดเจน คางคกเป็นส่วนย่อยของกบ (ชนิดที่มีหูด มักอาศัยบนบก รวมถึงวงศ์ Bufonidae) และหลายภาษาและประเพณีก็ไม่แยกความแตกต่างเลย ประเพณีอียิปต์ ญี่ปุ่น และแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือที่กล่าวถึงด้านล่างนี้เน้นที่กบน้ำเรียบๆ ส่วนประเพณีเมโสอเมริกา จีน และแม่มดในยุโรปเน้นที่คางคกโดยเฉพาะ คู่มือนี้ใช้การเน้นย้ำของแต่ละประเพณีและระบุความแตกต่างเมื่อมีความสำคัญทางสัญลักษณ์
กระแสที่ 1: เทพ Heqet ของอียิปต์, ความอุดมสมบูรณ์, การคลอดบุตร และการฟื้นคืนชีพ
ประเพณีกบที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงอยู่ยาวนานในบันทึกสัญลักษณ์คือประเพณีอียิปต์โบราณ ซึ่งยึดโยงกับเทพี เฮเคต (อียิปต์ ความเชื่อมโยงรอยสักกบที่มีชื่อเสียง, หรือที่ทับศัพท์ว่า Heket หรือ Heqtit) เทพีที่มีศีรษะเป็นกบหรือมีรูปร่างเป็นกบแห่งความอุดมสมบูรณ์ การคลอดบุตร และการฟื้นคืนชีพ ยืนยันแล้ว การปรากฏตัวของ Heqet ที่บันทึกไว้มีตั้งแต่ยุคราชอาณาจักรเก่า (ประมาณ 2686 ถึง 2181 ปีก่อนคริสตกาล) ไปจนถึงยุคปโตเลมี โดยมีสัญลักษณ์กบที่เกี่ยวข้องย้อนหลังไปถึงประมาณ 3000 ปีก่อนคริสตกาล เอกสารอ้างอิงมาตรฐานภาษาอังกฤษคือผลงานของ Richard H. Wilkinson เกี่ยวกับสัญลักษณ์และเทพเจ้าของอียิปต์ รวมถึง การอ่านศิลปะอียิปต์ (Thames and Hudson, 1992) และผลงานต่อมาของเขา เทพเจ้าและเทพธิดาที่สมบูรณ์ของ Ancient Egypt (Thames and Hudson, 2003) ควบคู่ไปกับผลงานของ Geraldine Pinch Egyptian ตำนาน: คู่มือเทพเจ้า เทพธิดา และประเพณีของ Ancient Egypt (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด, 2002).
ความเชื่อมโยงระหว่างกบและความอุดมสมบูรณ์ในความคิดของชาวอียิปต์นั้นมาจากการสังเกตโดยตรง น้ำท่วมประจำปีของแม่น้ำไนล์ทำให้เกิดกบจำนวนมากในทุ่งที่ถูกน้ำท่วม ดังนั้นกบจึงกลายเป็นสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้ของชีวิตใหม่ที่หลั่งไหลมาพร้อมกับน้ำท่วมที่ทำให้การเกษตรของอียิปต์เป็นไปได้ นี่คือตรรกะการสังเกตเดียวกันที่ทำให้เกิดกบในฐานะสัตว์แห่งฝนในเมโสอเมริกา ชาวอียิปต์ขยายความหมายนี้ออกไป: Heqet เกี่ยวข้องกับขั้นตอนสุดท้ายของการคลอดบุตรและการทำคลอด และเธอถูกอัญเชิญเพื่อเร่งการเจริญเติบโตของทารกในครรภ์และมอบลมหายใจแห่งชีวิต ในบางประเพณี Heqet เป็นชายาของเทพเจ้า Khnum ผู้สร้างและปั้นหม้อ ซึ่งปั้นมนุษย์บนวงล้อของเขาในขณะที่ Heqet มอบชีวิตให้พวกเขา
มิติแห่งการไว้ทุกข์และการฟื้นคืนชีพก็ได้รับการบันทึกไว้เช่นกัน เนื่องจากกบโผล่ขึ้นมาจากโคลนเมื่อน้ำท่วม ดูเหมือนจะเกิดจากผืนดินที่ไร้ชีวิต จึงกลายเป็นสัญลักษณ์ของการฟื้นคืนชีพและชีวิตที่เกิดใหม่หลังความตายที่เห็นได้ชัด เครื่องรางรูปกบถูกวางไว้กับผู้ตายและสวมใส่โดยผู้เป็นเพื่อการปกป้องและการฟื้นฟู ยืนยันแล้ว ประเพณีเครื่องรางมีมาตั้งแต่ประมาณ 3000 ปีก่อนคริสตกาล และเครื่องรางรูปกบเพื่อการคลอดบุตรที่ปลอดภัยได้รับการบันทึกไว้ในคอลเลกชันของอียิปต์ ในช่วงสมัยคริสเตียนคอปติกของอียิปต์ ลวดลายกบยังถูกนำมาใช้กับโคมไฟและเครื่องรางที่มีจารึกว่า "ข้าคือการฟื้นคืนชีพ" ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความทนทานของการเชื่อมโยงกบกับการเกิดใหม่ตลอดการเปลี่ยนผ่านทางศาสนาจากศาสนาฟาโรห์สู่ศาสนาคริสต์
เดอะ อักษรภาพกบและลูกอ๊อด มีความหมายเชิงปริมาณเพิ่มเติมที่น่าทึ่ง ในระบบตัวเลขของอียิปต์ สัญลักษณ์ลูกอ๊อด (รายการสัญลักษณ์การ์ดิเนอร์ I8) แทนจำนวน 100,000ในขณะที่สัญลักษณ์กบ (การ์ดิเนอร์ I7) ทำหน้าที่เป็นตัวกำหนดที่เกี่ยวข้องกับเฮเคต และเป็นตัวย่อสำหรับ เวห์ม อันค์ ("ชีวิตที่ซ้ำรอย") ยืนยันแล้ว ตรรกะของตัวเลขคือความอุดมสมบูรณ์จากการสังเกต: ลูกอ๊อดจำนวนมากในทุ่งนาที่ท่วมขังทำให้ลูกอ๊อดกลายเป็นภาพแทนตามธรรมชาติสำหรับจำนวนที่มาก ลูกค้าสักรูปกบตามประเพณีอียิปต์จึงสามารถมีความหมายที่ซับซ้อนของความอุดมสมบูรณ์ การฟื้นคืนชีพ และความอุดมสมบูรณ์ที่ท่วมท้นได้พร้อมกัน
เทพ Ogdoad แห่ง Hermopolis
ประเพณีกบอียิปต์เฉพาะทางปรากฏในจักรวาลวิทยาของ เฮอร์โมโพลิส (เฮอร์โมโพลิสของอียิปต์ "เมืองแห่งแปด") ซึ่งเป็นที่ตั้งของ โอกโดดกลุ่มเทพแปดองค์ที่แสดงถึงน้ำอันโกลาหลก่อนการสร้างสรรค์ ยืนยันแล้ว โอกโดดประกอบด้วยสี่คู่ชาย-หญิง: เทพบุรุษสี่องค์ (นุน, เฮห์, เคค และอมุน ในการจัดเรียงแบบคลาสสิก) ถูกพรรณนาด้วย หัวกบและเทพธิดาสี่องค์ (นาอูเน็ต, เฮาเฮต, เคเคต และอมอเน็ต) ด้วย หัวงูงานวิชาการเกี่ยวกับเทพของวิลกินสันเป็นแหล่งอ้างอิงมาตรฐาน เพศชายหัวกบและเพศหญิงหัวงูร่วมกันเป็นตัวแทนของความโกลาหลก่อนการสร้างสรรค์: น้ำที่ไร้รูปร่าง ความไม่มีที่สิ้นสุด ความมืด และความซ่อนเร้นที่โลกที่เป็นระเบียบถือกำเนิดขึ้น การปรากฏตัวของกบที่นี่ ในจุดเริ่มต้นของจักรวาลในเทววิทยาการสร้างสรรค์ที่สำคัญของอียิปต์แห่งหนึ่ง ยิ่งตอกย้ำความเชื่อมโยงกับพลังแห่งการกำเนิดในยุคแรกเริ่ม
สำหรับการสัก การศึกษาประเพณีกบเฮเคตและโอกโดดของอียิปต์เป็น เปิด ประเพณีทางประวัติศาสตร์ ภาพสัญลักษณ์ถูกดึงมาจากศาสนาที่ไม่มีผู้นับถือที่ยังมีชีวิตอยู่ซึ่งอ้างสิทธิ์ในการใช้งานแต่เพียงผู้เดียว และภาพสัญลักษณ์หมุนเวียนอย่างอิสระในคอลเลกชันของพิพิธภัณฑ์และสิ่งพิมพ์เกี่ยวกับอียิปต์ การสักกบที่อ้างอิงถึงเฮเคตหรืออักษรกบสำหรับ 100,000 เป็นการเข้าร่วมในประเพณีสัญลักษณ์โบราณที่ได้รับการบันทึกไว้ แทนที่จะเป็นการนำประเพณีที่มีชีวิตมาใช้
กระแสที่ 2: เทพฝนแห่งเมโสอเมริกา, คางคก และ Tlaloc
ในศาสนาเมโสอเมริกา คางคก (สกุล บูโฟ) เป็นสัตว์แห่งฝน เกี่ยวข้องกับความอุดมสมบูรณ์ทางการเกษตร และเทพเจ้าแห่งพายุและน้ำ ผสมผสาน แหล่งวิชาการหลักคือของ David Carrasco เมืองศักดิ์สิทธิ์: ทูลาและจิตใจของชาวโทลเทค และการสังเคราะห์ที่กว้างขวางกว่าของเขา ศาสนาแห่งเมโสอเมริกา (ฉบับปรับปรุงถึงปี 1999 และต่อมา) ควบคู่ไปกับงานวิชาการด้านภาพสัญลักษณ์ของ Linda Schele และ Mary Ellen Miller ใน เลือดแห่งกษัตริย์: ราชวงศ์และพิธีกรรมในศิลปะมายา (พิพิธภัณฑ์ศิลปะคิมเบลล์ และ George Braziller, 1986)
เช่นเดียวกับในอียิปต์ การเชื่อมโยงนี้มาจากการสังเกต: คางคกปรากฏตัวและร้องเสียงดังเมื่อเริ่มฤดูฝน ดังนั้นจึงกลายเป็นสัญลักษณ์ของสัตว์แห่งฝนที่กำลังจะมาถึงในภูมิภาคที่การเกษตรขึ้นอยู่กับการตกตามฤดูกาลอย่างสิ้นเชิง ในศาสนาแอซเท็ก (เม็กซิกา) คางคกเกี่ยวข้องกับ ทลาโลกเทพเจ้าแห่งฝนและพายุ ซึ่งการบูชาเป็นหนึ่งในสิ่งที่สำคัญที่สุดในปฏิทินเม็กซิกา คางคกยังปรากฏร่วมกับ ทลาลเทคูห์ตลีเทพเจ้าแห่งโลก ซึ่งมักถูกพรรณนาในท่ายองๆ คล้ายคางคกในฐานะสิ่งมีชีวิตที่น่าสะพรึงกลัวซึ่งให้กำเนิดและกลืนกินชีวิต มอโนลิธทลาลเทคูห์ตลีที่ขุดพบที่เทมโพล มายอร์ ในเม็กซิโกซิตี้ (กู้คืนในปี 2006) เป็นหลักฐานที่มีชื่อเสียงที่สุดของภาพสัญลักษณ์ของสัตว์ประหลาดแห่งโลกนี้ ท่าคุกเข่าคล้ายคางคกและปากที่อ้ากว้างและกลืนกิน เชื่อมโยงร่างนี้กับบทบาทของคางคกในฐานะสิ่งมีชีวิตแห่งโลกชื้นที่ชีวิตผลิบานและกลับคืนสู่
สายที่แตกต่างและได้รับการพูดถึงอย่างมากเกี่ยวข้องกับ คางคกแม่น้ำโคโลราโด (บูโฟ อัลวาเรียสหรือที่จัดอยู่ในประเภท อินซีเลียส อัลวาเรียสซึ่งเป็นสัตว์พื้นเมืองของทะเลทรายโซโนรันทางตะวันตกเฉียงเหนือของเม็กซิโกและอเมริกันตะวันตกเฉียงใต้ สารคัดหลั่งจากต่อมพาโรติดของคางคกมีบัฟโฟทอกซิน รวมถึงสารประกอบ 5-MeO-DMT ที่มีฤทธิ์แรง และการใช้สารคัดหลั่งจากคางคกเป็นสารที่ทำให้เกิดอาการประสาทหลอนได้เป็นหัวข้อที่ได้รับความสนใจทางวิชาการและสาธารณชนสมัยใหม่เป็นจำนวนมาก ผสมผสานถึงข้อโต้แย้ง ข้ออ้างที่ว่าผู้คนในเมโสอเมริกาโบราณจงใจใช้ บูโฟ อัลวาเรียส สารคัดหลั่งเป็นสารที่ทำให้เกิดอาการประสาทหลอนยังเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการ การเชื่อมโยงเชิงสัญลักษณ์ของคางคกกับเทพเจ้าแห่งฝนและโลกได้รับการบันทึกไว้อย่างดี แต่ข้ออ้างเฉพาะเกี่ยวกับการใช้สารที่ทำให้เกิดอาการประสาทหลอนนั้นอาศัยหลักฐานที่ขัดแย้งกันมากกว่า ช่างสักที่ทำงานควรปฏิบัติต่อการตีความคางคกที่ทำให้เกิดอาการประสาทหลอนว่าเป็นความเชื่อมโยงร่วมสมัยมากกว่าการปฏิบัติโบราณที่ได้รับการยืนยันอย่างมั่นคง
กบและคางคกของมายาในฐานะผู้บันดาลฝน
ในประเพณีมายา กบและคางคกเป็นผู้บันดาลฝนที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าแห่งฝน ชาค (หรือ ชาค) เทพเจ้าแห่งพายุของมายาที่มีจมูกงอ ซึ่งสอดคล้องกับทลาโลกของแอซเท็ก ผสมผสาน Schele และ Miller's เลือดแห่งกษัตริย์ (1986) เป็นแหล่งอ้างอิงภาพสัญลักษณ์มาตรฐานสำหรับภาพสัญลักษณ์ทางศาสนาของมายาคลาสสิก กบและคางคกปรากฏในศิลปะมายาและในโคเด็กซ์ในฐานะสิ่งมีชีวิตแห่งฝนและความอุดมสมบูรณ์ทางการเกษตร เสียงร้องของกบเมื่อเริ่มฤดูฝนถูกเข้าใจว่าเป็นการเรียกฝน และภาพสัญลักษณ์กบเกี่ยวข้องกับ อูโอ (คำศัพท์มายาที่บางครั้งใช้เรียกกบหรือคางคก) ที่เกี่ยวข้องกับฤดูฝนและปฏิทินการเกษตร
ประเพณีคางคกในเมโสอเมริกาอยู่ในตำแหน่งกลางในการจัดการทางวัฒนธรรม เทพเจ้าที่เกี่ยวข้อง (ทลาโลก, ทลาลเทคูห์ตลี, ชาค) เป็นของศาสนาก่อนยุคโคลัมบัสที่ได้รับการศึกษาทางวิชาการและอ้างอิงในภาพสัญลักษณ์เม็กซิกันและชิคาโนร่วมสมัย ขนานไปกับสถานการณ์เควตซัลโคอาตล์ที่กล่าวถึงใน หน้าคู่มือเรื่องงูภาพสัญลักษณ์นี้ไม่ใช่ของที่ถูกครอบครองในลักษณะเดียวกับแถบตะวันตกเฉียงเหนือของแปซิฟิก แต่การแต่งภาพทลาโลกหรือทลาลเทคูห์ตลีเต็มรูปแบบอ้างอิงถึงประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและศาสนาที่มีความหมายซึ่งช่างสักที่ทำงานควรทำความเข้าใจและหารือกับลูกค้า โดยเฉพาะลูกค้าที่ไม่ใช่ชาวเม็กซิกันที่อ้างอิงภาพสัญลักษณ์เม็กซิกา
กระแสที่ 3: กบ Kaeru ของญี่ปุ่น, การกลับมา และโชคดี
ในวัฒนธรรมญี่ปุ่น กบ (คาเอรุเขียน 蛙 หรือใน คานะ かえる) เป็นหนึ่งในสัตว์นำโชคที่ได้รับความนิยมมากที่สุด และเหตุผลก็คือภาษา ยืนยันสำหรับคำพ้องเสียง; นิทานพื้นบ้านสำหรับแนวทางปฏิบัติเกี่ยวกับเครื่องรางเฉพาะ คำว่า "กบ" คาเอรุเป็นคำพ้องเสียงกับคำกริยา คาเอรุ (帰る) หมายถึง "กลับ" หรือ "กลับบ้าน" การเล่นคำนี้เป็นรากฐานของประเพณีโชคดีกบของญี่ปุ่นทั้งหมด: เนื่องจากกบ "กลับมา" กบจึงกลายเป็นเครื่องรางเพื่อให้แน่ใจว่าสิ่งที่คนรักจะกลับมาอย่างปลอดภัย ไม่ว่าจะเป็นนักเดินทางที่กลับบ้านอย่างปลอดภัย เงินที่ใช้ไปกลับมาสู่ผู้ใช้จ่าย หรือโชคลาภที่กลับมาสู่ผู้ให้
การแสดงออกเชิงปฏิบัติของสำนวนนี้มีอยู่มากมายและได้รับการยืนยันอย่างดีในแนวปฏิบัติพื้นบ้านของญี่ปุ่น นักเดินทางพกเครื่องรางกบตัวเล็กๆ (คาเอรุ เครื่องราง) เพื่อให้แน่ใจว่าพวกเขาจะเดินทางกลับบ้านอย่างปลอดภัยจากการเดินทาง ผู้คนวางรูปปั้นกบหรือเหรียญที่มีเครื่องรางกบไว้ในกระเป๋าเงินและกระเป๋าเงินเพื่อให้เงินที่ใช้ไปจะ "กลับมา" รูปปั้นกบปรากฏที่ทางเข้าร้านค้าและบ้านเพื่อดึงดูดลูกค้าและโชคลาภกลับมาซ้ำแล้วซ้ำเล่า เครื่องรางกบที่ร้านขายของที่ระลึกในวัดและเป็นเครื่องรางการเดินทางยังคงเป็นลักษณะทั่วไปของวัฒนธรรมวัตถุร่วมสมัยของญี่ปุ่น สำหรับนักเดินทางหรือผู้ที่กำลังจะกลับบ้าน ฟื้นตัว หรือกลับมาจากความยากลำบาก คาเอรุ กบเป็นตัวเลือกที่แม่นยำและอบอุ่น
Jiraiya และเวทมนตร์คางคก
นิทานพื้นบ้านญี่ปุ่นยังมีตัวละครกบและคางคกที่สำคัญใน จิไรยะ (児雷也, "สายฟ้าหนุ่ม") วีรบุรุษเวทมนตร์คางคกจากนิทานพื้นบ้านศตวรรษที่สิบเก้า จิไรยะ โกะเคทสึ โมโนกาตาริ ("ตำนานของจิไรยะผู้กล้าหาญ") เกี่ยวกับนิทานพื้นบ้าน จิไรยะเป็นนินจาหรือวีรบุรุษโจรที่ควบคุมเวทมนตร์คางคก (กามา เวทมนตร์, จาก กามา, คำอื่นสำหรับคางคก) ขี่และเรียกคางคกยักษ์ เรื่องราวของเขาเป็นสามเหลี่ยมรักและคู่แข่งกับสึนาเดะ ผู้ควบคุมเวทมนตร์ทาก และโอโรจิมารุ ผู้ควบคุมเวทมนตร์งู ในสมดุลแบบคลาสสิกของค้อน กรรไกร กระดาษ (ซันซูกุมิ) ที่คางคก ทาก และงู ต่างก็มีอำนาจเหนืออีกฝ่ายหนึ่ง เรื่องราวของจิไรยะได้รับความนิยมผ่านละครคาบูกิและภาพพิมพ์แกะไม้สมัยเอโดะ รวมถึงภาพโดย อูทากาวะ คุนิโยชิ (ค.ศ. 1797 ถึง 1861) ศิลปินภาพพิมพ์คนเดียวกันกับที่ชุดภาพซุยโคเด็นปี 1827 ของเขาได้จัดหาคำศัพท์ irezumi จำนวนมากที่กล่าวถึงใน งู และ ปลาคาร์ป หน้าคู่มือพกพา ภาพกบวิเศษจิไรยะเป็นที่รู้จักกันดี แม้จะเป็นเรื่องเฉพาะทางในงานสักที่ได้รับอิทธิพลจากญี่ปุ่น มักจะวาดเป็นฮีโร่ขี่กบบนหลังยักษ์
Ono no Toofu และกบผู้ไม่ย่อท้อ
นิทานกบญี่ปุ่นอีกเรื่องหนึ่งให้บทเรียนที่แตกต่างออกไป นั่นคือความเพียรพยายาม เกี่ยวกับนิทานพื้นบ้าน เรื่องราวของ โอโนะ โนะ โทฟุ (โอโนะ โนะ มิคาเซะ, ปี 894 ถึง 966 CE) จิตรกรผู้มีชื่อเสียงในยุคเฮอัน เล่าว่าเมื่อครั้งยังหนุ่ม เขาหมดกำลังใจและพร้อมที่จะเลิกศิลปะ เขาเฝ้าดูกบตัวหนึ่งกระโดดซ้ำๆ ไปยังกิ่งหลิวที่อยู่ไกลเกินเอื้อม กบตัวนั้นล้มเหลวครั้งแล้วครั้งเล่า จนกระทั่งลมพัดมาทำให้กิ่งหลิวงอลง และกบก็ไปถึงในที่สุด โทฟุได้รับบทเรียนว่าความเพียรพยายามและการเตรียมพร้อม ประกอบกับโอกาสที่เหมาะสม นำมาซึ่งความสำเร็จ และเขาได้เริ่มต้นการอุทิศตนให้กับการเขียนพู่กันอีกครั้ง ฉากของโอโนะ โนะ โทฟุ กับกบ กลายเป็นหัวข้อที่ได้รับความนิยมในศิลปะญี่ปุ่น รวมถึงภาพพิมพ์แกะไม้ และเป็นความหมายของการสักรูปกบที่สื่อถึงความเพียรพยายามและการคว้าโอกาส ซึ่งใกล้เคียงกับธีมความเพียรพยายามของปลาคาร์ปที่ประตูมังกร
ประเพณีกบ คาเอรุ ของญี่ปุ่น เปิดเป็นประเพณีโชคลาภและนิทานพื้นบ้านที่ไม่มีการอ้างสิทธิ์การใช้งานเฉพาะ และเครื่องรางกบเป็นสินค้าตลาดมวลชนในวัฒนธรรมญี่ปุ่นร่วมสมัย การสักรูปกบ คาเอรุ การจัดองค์ประกอบภาพกบวิเศษจิไรยะ หรือฉากความเพียรพยายามของโอโนะ โนะ โทฟุ ล้วนเป็นการมีส่วนร่วมในคำศัพท์ทางวัฒนธรรมที่แบ่งปันกันอย่างกว้างขวาง
กระแสที่ 4: Jin Chan ของจีน, คางคกเงินสามขา
ในความเชื่อพื้นบ้านจีนและหลักปฏิบัติฮวงจุ้ย จินชาน (金蟾, "กบทอง" หรือที่เรียกว่า กบเงิน หรือที่นิยมเรียกกันว่า ชาน ชู) เป็นคางคกสามขาซึ่งเป็นเครื่องรางอันทรงพลังสำหรับความมั่งคั่งและความเจริญรุ่งเรือง ได้รับการยืนยันสำหรับประเพณีสัญลักษณ์พื้นบ้าน แหล่งอ้างอิงมาตรฐานภาษาอังกฤษสำหรับพจนานุกรมสัญลักษณ์จีนคือ Wolfram Eberhard's สัญลักษณ์ Dictionary ของ Chinese: สัญลักษณ์ที่ซ่อนอยู่ใน Chinese Life และความคิด (Routledge and Kegan Paul, ฉบับภาษาอังกฤษปี 1986; ตีพิมพ์ครั้งแรกเป็นภาษาเยอรมัน) Eberhard บันทึกคางคกเป็นสัญลักษณ์ของเงินและความมั่งคั่ง และบันทึกความเชื่อมโยงของคางคกสามขาเข้ากับดวงจันทร์และความร่ำรวย
จินฉานมักถูกพรรณนาว่าเป็นคางคกคล้ายอึ่งอ่างที่มีตาสีแดง รูจมูกบาน และมี สามขา, นั่งอยู่บนกองเหรียญหรือสมบัติ มักจะมีเหรียญ (โดยทั่วไปคือเหรียญจีนที่มีรูสี่เหลี่ยม) อยู่ในปาก ในทางปฏิบัติของฮวงจุ้ย รูปปั้นจะถูกวางไว้ในบ้านหรือธุรกิจเพื่อดึงดูดความมั่งคั่ง โดยทั่วไปจะวางไว้ใกล้ทางเข้าและหันเข้าด้านในเพื่อดึงเงินเข้ามาแทนที่จะออกไป จินฉานมักเกี่ยวข้องกับตำนานของ หลิวไห่ (หรือ หลิวไห่ฉาน) เทพเซียนเต๋าและเทพแห่งความมั่งคั่ง ซึ่งถูกพรรณนาว่ามีคางคกสามขาเป็นสหาย ล่อลวงด้วยเชือกเหรียญ การจับคู่ระหว่างหลิวไห่กับคางคกสามขาเป็นลวดลายมงคลของจีนมาตรฐาน (หลิวไห่ซีฉาน, "หลิวไห่เล่นกับคางคก")
สำหรับวัตถุประสงค์ในการสัก จินฉานเป็น คางคกเงิน ที่เป็นแบบฉบับ มันอ่านได้ว่าเป็นเครื่องรางแห่งความเจริญรุ่งเรืองและความมั่งคั่งโดยตรง และเป็นหนึ่งในลวดลาย "โชคดีเรื่องเงิน" ที่อ่านได้มากที่สุดที่มีอยู่ ประเพณีคางคกเงินของจีน เปิด, สัญลักษณ์แห่งโชคลาภพื้นบ้านและเชิงพาณิชย์ที่ไม่มีการอ้างสิทธิ์การใช้งานเฉพาะ และภาพจินฉานหมุนเวียนอย่างอิสระในเชิงพาณิชย์ฮวงจุ้ยและศิลปะตกแต่ง
กระแสที่ 5: ตรากบของแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ (เป็นกรรมสิทธิ์ของเผ่า)
ในประเพณีพื้นเมืองของชายฝั่งแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ ทลิงกิต ของอะแลสกาตะวันออกเฉียงใต้และ ไฮดา ของไฮดา กวายและอะแลสกาตอนใต้ กบเป็น ตรา สัตว์ที่สำคัญ ปรากฏบนเสาโทเท็ม เครื่องประดับ หน้าบ้าน และในประวัติศาสตร์ของการสัก ผสมผสาน โดยมีข้อจำกัดในการจัดการทางวัฒนธรรมที่เข้มงวด จุดยึดทางชาติพันธุ์พื้นฐานคือ Franz Boas's ตำนาน Tsimshian (Bureau of American Ethnology, 1916) และงานวิชาการเกี่ยวกับชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือที่กว้างขวางของเขา งานวิเคราะห์รูปแบบฟอร์มไลน์ของ Bill Holm ใน ศิลปะอินเดียชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือ: การวิเคราะห์รูปแบบ (University of Washington Press, 1965) และชาติพันธุ์วิทยาของทลิงกิตของ George T. Emmons, เดอะ ทลิงกิต Indians (แก้ไขโดย Frederica de Laguna, University of Washington Press, 1991)
ในประเพณีแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ กบเกี่ยวข้องกับ การสื่อสารระหว่างโลก, ความสามารถในการปรับตัว (เพราะมันเคลื่อนที่ระหว่างน้ำและบก) ความมั่งคั่ง และฤดูใบไม้ผลิและการฟื้นฟู ในหลายเรื่องเล่า กบเป็นผู้ส่งสารและเป็นสิ่งมีชีวิตที่สามารถเคลื่อนที่ระหว่างอาณา human และอาณาจักรแห่งจิตวิญญาณ ตรากบเป็นของเผ่าและบ้านเฉพาะภายในโครงสร้างเผ่าและเผ่าของชนชาติเหล่านี้
จุดสำคัญในการจัดการคือแนวคิดของ ที่.ow (ทลิงกิต, "สิ่งที่เป็นเจ้าของ" หรือ "วัตถุที่ซื้อ/เป็นเจ้าของ") การออกแบบตราเป็นทรัพย์สินของเผ่าที่สืบทอดมา สิทธิ์ในการแสดงตราเฉพาะ รวมถึงกบ เป็นการอ้างสิทธิ์ทางกฎหมายและทางพันธุกรรมของการเป็นสมาชิกในสายเลือด ซึ่งได้รับการตรวจสอบในอดีตผ่านพิธี potlatch ไม่ใช่เรื่องของความชอบทางสุนทรียภาพส่วนบุคคล ตามที่บันทึกไว้ในบันทึกทางชาติพันธุ์เกี่ยวกับการสักตราของทลิงกิต การแสดงตราสาธารณะ ที่.ow การไม่มีสิทธิ์ในสายเลือดที่เหมาะสมถือเป็นการละเมิดทางสังคมอย่างร้ายแรง พิธีมอบของขวัญ (potlatch) ซึ่งเป็นกลไกสาธารณะที่ให้สัตยาบันสิทธิ์ในตราสัญลักษณ์ ถูกสั่งห้ามโดยทางการสหรัฐอเมริกา (คำสั่งห้าม potlatch ประมาณปี 1886 ยกเลิกปี 1934) และทางการแคนาดา (การแก้ไขเพิ่มเติมปี 1885 ใน Indian Act ยกเลิกปี 1951) การปราบปรามนี้มีส่วนโดยตรงต่อความเสื่อมถอยของการสักตราสัญลักษณ์
สำหรับการสัก ความหมายนี้คือตราสัญลักษณ์กบแห่งแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือคือ ไม่ใช่ลวดลายที่เปิดกว้าง. การทำซ้ำภาพกบตราสัญลักษณ์ของ Tlingit หรือ Haida โดยผู้ที่ไม่ได้มาจากชนชาตินั้น และโดยศิลปินที่ไม่ได้รับอนุญาตภายในชุมชนเหล่านั้น เป็นสิ่งที่ไม่แนะนำ นี่เป็นข้อจำกัดที่แตกต่างและเข้มแข็งกว่ากรอบ "ทำความเข้าใจประวัติศาสตร์" ที่ใช้กับประเพณีของกบในอียิปต์ ญี่ปุ่น และจีน ตราสัญลักษณ์กบในรูปแบบลายเส้นเป็นทรัพย์สินของเผ่า การคัดลอกลงบนร่างกายโดยไม่มีสิทธิ์ ถือเป็นการละเมิดซ้ำอีกครั้งบนผิวหนัง ซึ่งประเพณีเองก็ระบุไว้ การฟื้นฟูการสักในแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือในปัจจุบัน นำโดยศิลปินชนพื้นเมืองที่ทำงานภายในชุมชนและพิธีการของตนเอง และเส้นทางที่เหมาะสมสำหรับผู้ที่สนใจภาพนี้ คือการว่าจ้างศิลปินชนพื้นเมืองที่ได้รับอนุญาตซึ่งทำงานภายในประเพณี แทนที่จะทำซ้ำการออกแบบตราสัญลักษณ์ผ่านช่างสักภายนอก
กระแสที่ 6: คางคกแม่มดของยุโรป และคางคกในวิชาเล่นแร่แปรธาตุ
ในความเชื่อพื้นบ้านยุโรปยุคกลางและยุคต้น คางคกมีชื่อเสียงที่มืดมนและคลุมเครือ เกี่ยวข้องกับเวทมนตร์ ยาพิษ และสิ่งลี้ลับ ผสมผสานสู่ตำนานพื้นบ้าน แหล่งข้อมูลทางวิชาการหลักคือของ Norman Cohn Demons ภายในของ Europe: การปีศาจของ Christians ในคริสต์ศาสนา Medieval (Sussex University Press / Basic Books, 1975) และของ Robin Briggs แม่มดและเพื่อนบ้าน: บริบททางสังคมและวัฒนธรรมของคาถา European (ฮาร์เปอร์คอลลินส์ / ไวกิ้ง, 1996)
คางคกเป็น สัตว์เลี้ยงของแม่มด ในตำนานการพิจารณาคดีแม่มดของยุโรปและความเชื่อพื้นบ้าน เป็นสัตว์ที่แม่มดเลี้ยงไว้และใช้ในการร่ายมนตร์ ผิวหนังเป็นเมือกของคางคก การเชื่อมโยงกับสถานที่ชื้นและมืด และความเป็นพิษที่แท้จริงของสารคัดหลั่งจากต่อมน้ำเหลืองของคางคก (bufotoxins) ได้หล่อเลี้ยงตำนานที่คางคกเป็นส่วนผสมในยาขี้ผึ้งและยาพิษของแม่มด ตำนาน "ยาขี้ผึ้งบิน" หรือ "ยาขี้ผึ้งแม่มด" ซึ่งการเตรียมยาที่มีฤทธิ์ต่อจิตประสาททำให้เกิดความรู้สึกของการบิน บางครั้งก็ระบุสารคัดหลั่งจากคางคกเป็นส่วนผสมร่วมกับอัลคาลอยด์จากพืช เช่น จากพืชในวงศ์ Nightshade เป็นที่ถกเถียงในรายละเอียดทางเภสัชวิทยา การศึกษาในยุคใหม่ถือว่าตำนานยาขี้ผึ้งแม่มดที่เกี่ยวกับคางคกส่วนใหญ่เป็นผลผลิตของวรรณกรรมปีศาจวิทยาและการสารภาพในระหว่างการพิจารณาคดี มากกว่าจะเป็นการปฏิบัติที่บันทึกไว้ และข้อควรระวังของนักประวัติศาสตร์ก็คือ: การเชื่อมโยงคางคกกับเวทมนตร์นั้นได้รับการบันทึกไว้อย่างดีในฐานะความเชื่อ แต่บันทึกไว้น้อยกว่าในฐานะการปฏิบัติ Shakespeare's แมคเบธ (ประมาณปี 1606) ยังคงการเชื่อมโยงที่เป็นที่นิยมในฉากหม้อต้มของแม่มด ซึ่ง "คางคก ใต้หินเย็น วันและคืน ได้รับพิษที่ร้อนระอุมา 31 วัน" เป็นส่วนผสมแรก
คางคกในวิชาเล่นแร่แปรธาตุในฐานะ prima materia
ในประเพณีวิชาเล่นแร่แปรธาตุของยุโรป คางคกมีบทบาทเชิงสัญลักษณ์ที่สูงขึ้นในฐานะสัญลักษณ์ของ พรีมามาเทเรีย, สสารแรกที่ดิบ มืด และไม่แบ่งแยก ซึ่งการทำงานอันยิ่งใหญ่ของวิชาเล่นแร่แปรธาตุเริ่มต้นขึ้น ได้รับการยืนยันว่าเป็นตำนานพื้นบ้านสู่แหล่งข้อมูลเดียวสำหรับการอ่านที่เกี่ยวข้องกับการสัก แหล่งอ้างอิงมาตรฐานที่เข้าถึงได้คือของ Alexander Roob การเล่นแร่แปรธาตุและเวทย์มนต์ (Taschen, 1997) ซึ่งเป็นการสำรวจภาพวิชาเล่นแร่แปรธาตุที่มีภาพประกอบมากมาย ในหนังสือสัญลักษณ์วิชาเล่นแร่แปรธาตุ คางคก สัตว์แห่งโลกมืดและเกี่ยวข้องกับธาตุดินที่หนักและคงที่ เป็นตัวแทนของวัตถุดิบที่ต้องถูกละลาย ทำให้ดำมืด (ขั้น นิเกรโด ) และเปลี่ยนแปลงก่อนที่จะทำให้สมบูรณ์ ภาพของคางคกในฐานะสสารพื้นฐานที่ต่ำต้อย แต่ก็มีเมล็ดพันธุ์ของศิลานักปราชญ์ ทำให้เป็นสัญลักษณ์ของการเปลี่ยนแปลงที่ซ่อนเร้น สิ่งที่ไร้ค่ากลายเป็นสิ่งมีค่าผ่านการทำงาน คางคกในวิชาเล่นแร่แปรธาตุนี้ให้การอ่านสำหรับการสักถึงศักยภาพที่ซ่อนเร้นและการเปลี่ยนแปลง ซึ่งอยู่ติดกับ แต่แตกต่างจากการอ่านในฐานะสัตว์เลี้ยงของแม่มด
ประเพณีแม่มดและคางคกในวิชาเล่นแร่แปรธาตุของยุโรปเป็น เปิด ทางประวัติศาสตร์และตำนานพื้นบ้านที่เปิดกว้าง มาจากความเชื่อพื้นบ้านยุโรปและภาพสัญลักษณ์ลึกลับยุคเรอเนซองส์ โดยไม่มีการอ้างสิทธิ์การใช้งานเฉพาะ พวกเขานำเสนอความหมายที่มืดมน การเปลี่ยนแปลง และความลึกลับของคางคก
สตรีม 7: เจ้าชายกบและนิทานการเปลี่ยนแปลง
ประเพณีเกี่ยวกับกบในวรรณกรรมยุโรปกลางคือ เจ้าชายกบ ซึ่งให้ความหมายของกบที่คุ้นเคยที่สุดในโลกตะวันตก: การเปลี่ยนแปลงจากรูปแบบที่ต่ำต้อยไปสู่รูปแบบที่สูงส่ง ได้รับการยืนยันว่าเป็นแหล่งวรรณกรรม ฉบับที่เป็นแบบฉบับคือ "แดร์ โฟรชเคอนิก หรือ เดอร์ ไอเซิร์น ไฮน์ริช" ("เจ้าชายกบ หรือ เฮนรี่เหล็ก") เรื่องแรกใน พี่น้องกริมม์ คอลเลกชัน Kinder- และ Hausmärchen ("นิทานเด็กและนิทานประจำบ้าน") ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1812. Jacob Grimm (1785 ถึง 1863) และ Wilhelm Grimm (1786 ถึง 1859) รวบรวมและแก้ไขเรื่องราว และตำแหน่งของเรื่องราวนี้เป็นเรื่องที่ 1 ในคอลเลกชันของพวกเขา ทำให้มีความสำคัญอย่างยั่งยืน
ในนิทานของกริมม์ เจ้าหญิงทำลูกบอลทองคำหล่นลงไปในบ่อน้ำ และกบก็เก็บมันขึ้นมาให้ โดยแลกกับคำสัญญาว่าจะเป็นเพื่อน เมื่อกบมาทวงสัญญา เจ้าหญิงก็ยอมทำตามอย่างไม่เต็มใจ (ในฉบับของกริมม์ คือการโยนกบใส่กำแพง แทนที่จะเป็นการจูบที่อ่อนโยนกว่าในภายหลัง) ทำให้คำสาปคลายออก และกบก็เผยตัวว่าเป็นเจ้าชายที่ถูกแม่มดสาป ความหมายเชิงโครงสร้างของนิทานคือการเปลี่ยนแปลง: กบที่ถูกดูถูกและเป็นเมือก ซ่อนรูปแบบที่สูงส่ง และการสัมผัส (หรือความรุนแรง ในฉบับดั้งเดิม) จะปลดปล่อยมันออกมา การลดทอนนิทานให้เหลือเพียง "จูบกบเพื่อหาเจ้าชาย" เป็นการทำให้ซาบซึ้งในภายหลัง แต่แก่นแท้ของการเปลี่ยนแปลงยังคงอยู่
เจ้าชายกบให้ความหมายของการสักกบในโลกตะวันตกที่พบได้บ่อยที่สุดในปัจจุบัน: การเปลี่ยนแปลง คุณค่าที่ซ่อนอยู่ภายใต้รูปลักษณ์ที่ไม่น่าพอใจ และความเป็นไปได้ที่สิ่งต่ำต้อยจะได้รับการยกระดับ มันเข้ากันได้ดีกับภาพมงกุฎ (การจัดองค์ประกอบกบกับมงกุฎเป็นการอ้างอิงถึงเจ้าชายกบโดยตรง) และเป็นหนึ่งในลวดลายกบที่ชัดเจนและเข้าถึงได้ง่ายที่สุดสำหรับผู้ชมทั่วไป นิทานของกริมม์เป็น เปิด วรรณกรรมที่เปิดกว้าง
สตรีม 8: กบเคลติกและบ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์
ประเพณีเกี่ยวกับกบที่เล็กกว่าแต่ได้รับการบันทึกไว้ ปรากฏในความเชื่อพื้นบ้านเคลติก ซึ่งกบเกี่ยวข้องกับ บ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์และวิญญาณแห่งน้ำ. แหล่งข้อมูลเดียวสู่ตำนานพื้นบ้าน แหล่งข้อมูลทางวิชาการคือของ Miranda Green สัตว์ใน Celtic Life และตำนาน (Routledge, 1992) และงานเขียนที่กว้างขวางขึ้นของเธอเกี่ยวกับศาสนาเคลติก ในประเพณีเคลติกและพื้นบ้านในภายหลัง กบเป็นสัตว์แห่งน้ำพุศักดิ์สิทธิ์และบ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์ และการปรากฏตัวของกบที่บ่อน้ำอาจถูกตีความว่าเป็นวิญญาณผู้พิทักษ์แห่งน้ำ กบและการเชื่อมโยงกับน้ำทำให้พวกมันเชื่อมโยงกับการเคารพน้ำพุ บ่อน้ำ และคุณสมบัติในการรักษาของน้ำของชาวเคลติก สิ่งนี้ให้ความหมายเล็กน้อยของกบเกี่ยวกับการรักษาและการพิทักษ์วิญญาณแห่งน้ำ ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะถูกรวมอยู่ในการปฏิบัติร่วมสมัยภายใต้ความหมายที่กว้างขึ้นของการต่ออายุและน้ำ
สตรีม 9: กบทั่วไปสมัยใหม่ การเปลี่ยนแปลง โชคลาภ และความเจริญรุ่งเรือง
ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 ประเพณีโบราณเกี่ยวกับกบต่างๆ ได้ถูกลดทอนลง สำหรับลูกค้าสักส่วนใหญ่ในโลกตะวันตก ให้กลายเป็นคำย่อทั่วไปที่ไม่ชัดเจน: กบในฐานะสัญลักษณ์ของ การเปลี่ยนแปลง โชคลาภ และความเจริญรุ่งเรือง. ได้รับการยืนยันว่าเป็นธรรมเนียมร่วมสมัย การอ่านแบบทั่วไปนี้ดึงมาจากประเพณีพื้นฐานต่างๆ การเกิดใหม่ของอียิปต์ โชคลาภในการกลับมาของญี่ปุ่น ความเจริญรุ่งเรืองของคางคกเงินของจีน การเปลี่ยนแปลงของเจ้าชายกบ การเปลี่ยนแปลงของสัตว์ครึ่งบกครึ่งน้ำจากลูกอ๊อดเป็นกบ โดยที่ลูกค้าไม่จำเป็นต้องทราบแหล่งที่มาเฉพาะ การเปลี่ยนแปลงจากลูกอ๊อดเป็นกบนั้นเป็นภาพการเปลี่ยนแปลงที่ทรงพลังและเข้าถึงได้ง่าย วงจรชีวิตของกบ (จากน้ำสู่บก จากเหงือกสู่ปอด จากไม่มีขาไปสี่ขา) เป็นหนึ่งในการเปลี่ยนแปลงพัฒนาการที่น่าทึ่งที่สุดในโลกของสัตว์ ซึ่งสนับสนุนการอ่านการเปลี่ยนแปลงแบบทั่วไปด้วยคุณค่าจากการสังเกตของมันเอง
กบทั่วไปนี้เป็นเวอร์ชันที่มักถูกร้องขอเป็นกบการ์ตูนขนาดเล็ก เป็นมิตร และมีสไตล์ และมีความถูกต้องอย่างสมบูรณ์ในฐานะการอ่านสำหรับการสักร่วมสมัย มันเทียบเท่ากับกบของการอ่านโชคลาภทั่วไปที่ติดอยู่กับลวดลายเครื่องรางเล็กๆ อื่นๆ
สตรีม 10: กบลูกศรพิษและการสักสีสมจริง
การอ่านร่วมสมัยที่แตกต่างออกไปคือ กบลูกศรพิษ ในฐานะหัวข้อสำหรับการสักสีสมจริง ยืนยันแล้ว กบลูกศรพิษคือ กบที่มีสีสันสดใสจากอเมริกากลางและอเมริกาใต้ในวงศ์ เดนโดรบาทิดี, มีถิ่นกำเนิดในป่าฝนของลุ่มแม่น้ำอะเมซอนและอเมริกากลาง สีเตือนภัย (aposematic) ที่สดใสของพวกมัน สีฟ้าสดใส สีเหลืองสดใส สีส้ม สีแดง และสีเขียว มักอยู่ในลวดลายที่โดดเด่น ทำให้เป็นหัวข้อที่เหมาะอย่างยิ่งสำหรับงานสักสีสมจริงที่มีความอิ่มตัวสูง ชนพื้นเมืองบางกลุ่มในอเมซอนเคยใช้สารคัดหลั่งจากผิวหนังที่เป็นพิษของกบในสกุล Dendrobatid บางชนิด (โดยเฉพาะสกุล ฟิลโลเบต) เพื่อทำลูกศรเป่าลม ซึ่งเป็นที่มาของชื่อสามัญ
การสักกบลูกศรพิษโดยทั่วไปเป็นการเลือกเชิงสุนทรียศาสตร์และธรรมชาติวิทยา มากกว่าเชิงสัญลักษณ์: ความน่าสนใจคือสีสันที่งดงามและความท้าทายในการทำให้สมจริง มันทับซ้อนกับแนวโน้มร่วมสมัยที่กว้างขึ้นของการสักธรรมชาติสมจริงที่ถูกต้องตามชีววิทยา กบลูกศรพิษในฐานะหัวข้อการสักเป็น เปิด; เป็นหัวข้อทางธรรมชาติวิทยาและสุนทรียศาสตร์ แม้ว่าองค์ประกอบที่สมบูรณ์ซึ่งอ้างอิงถึงการปฏิบัติการใช้พิษลูกศรของชนพื้นเมืองอเมซอนโดยเฉพาะ จะต้องได้รับการพิจารณาด้วยความระมัดระวังในการทำความเข้าใจประวัติศาสตร์เช่นเดียวกับภาพที่มาจากชนพื้นเมืองอื่นๆ
สตรีม 11: การอนุรักษ์กบและการลดลงของสัตว์ครึ่งบกครึ่งน้ำ
การอ่านกบสมัยใหม่ที่แตกต่างออกไปคือ การอนุรักษ์และสาเหตุสิ่งแวดล้อม กบ ยืนยันแล้ว สัตว์ครึ่งบกครึ่งน้ำเป็นหนึ่งในกลุ่มสัตว์ที่ถูกคุกคามมากที่สุดในโลก โดยมีการบันทึกการลดลงของสัตว์ครึ่งบกครึ่งน้ำทั่วโลกตั้งแต่ทศวรรษ 1980 และมีสาเหตุมาจากการสูญเสียถิ่นที่อยู่ การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ มลพิษ และเชื้อรา Chytrid (Batrachochytrium dendrobatidis) ซึ่งได้ทำลายประชากรกบทั่วโลก กบซึ่งเป็นสัตว์ที่มีผิวหนังซึมผ่านได้และไวต่อการปนเปื้อนของสิ่งแวดล้อม เป็นที่เข้าใจกันอย่างกว้างขวางว่าเป็น ชนิดพันธุ์บ่งชี้ สำหรับสุขภาพของระบบนิเวศ และการลดลงของสัตว์ครึ่งบกครึ่งน้ำทั่วโลกทำให้กบกลายเป็นสัญลักษณ์ที่ได้รับการยอมรับถึงความเปราะบางของสิ่งแวดล้อมและความเร่งด่วนในการอนุรักษ์ องค์กรอนุรักษ์และโครงการที่มุ่งเน้นสัตว์ครึ่งบกครึ่งน้ำได้นำกบมาใช้เป็นสัญลักษณ์ของสาเหตุ
สำหรับการสัก สิ่งนี้ให้การตีความกบร่วมสมัยที่จริงจังเกี่ยวกับความมุ่งมั่นต่อสิ่งแวดล้อม ความตระหนักทางนิเวศวิทยา และความเปราะบางของธรรมชาติ การสักเพื่ออนุรักษ์กบมักจะจับคู่กบที่สมจริงหรือมีสไตล์เข้ากับองค์ประกอบทางพฤกษศาสตร์หรือถิ่นที่อยู่ และอ่านได้ว่าเป็นคำแถลงถึงค่านิยมด้านสิ่งแวดล้อม แทนที่จะเป็นการอ้างอิงจากประเพณีโบราณเพียงอย่างเดียว
สตรีม 12: เซเลอร์เจอร์รี่และรอยสักสไตล์อเมริกันแบบดั้งเดิมรูปกบ
ภายในรูปแบบการสักแบบอเมริกันดั้งเดิม กบปรากฏเป็นหัวข้อแฟลช โดยทั่วไปจะเป็นการออกแบบที่เล็ก น่ารัก และมีเส้นขอบหนา แทนที่จะเป็นการแสดงออกทางสัญลักษณ์ที่สำคัญ ผสมผสาน ประวัติศาสตร์ทั่วไปของประเพณีแฟลชแบบอเมริกันดั้งเดิมได้รับการบันทึกไว้ในหนังสือของ Ed Hardy เซเลอร์เจอร์รี่ คอลลินส์: ปรมาจารย์รอยสักอเมริกัน (Hardy Marks Publications, 2002) และในบันทึกสิ่งพิมพ์ที่กว้างขวางของ Hardy Marks และ Don Ed Hardy รวมถึง สวมใส่ความฝันของคุณ: ชีวิตของฉันในการสัก (Thomas Dunne Books, 2013)
กบแบบอเมริกันดั้งเดิมใช้ไวยากรณ์ภาพเดียวกันที่กำหนดรูปแบบ: เส้นขอบสีดำหนา จานสีที่มีความอิ่มตัวสูงจำกัด การอ่านที่ปรับขนาดได้เพื่อให้การออกแบบอ่านได้ชัดเจนจากระยะไกล กบแบบอเมริกันดั้งเดิมโดยทั่วไปเป็นการออกแบบที่ร่าเริง มีลักษณะคล้ายมนุษย์เล็กน้อย บางครั้งก็สูบบุหรี่หรือซิการ์ บางครั้งก็จับคู่กับป้าย โดยอ้างอิงจากหมวดหมู่ "สัตว์น่ารัก" ที่กว้างขึ้นของแฟลชช่วงกลางศตวรรษ ควบคู่ไปกับนกนางแอ่น เสือดำ และหัวข้ออื่นๆ กบไม่เคยมีสถานะเป็นที่ยอมรับเท่าเสือดำ นกอินทรี นกนางแอ่น หรือดอกกุหลาบในแฟลชแบบอเมริกันดั้งเดิม แต่ก็เป็นหัวข้อรองที่ได้รับการบันทึกและเกิดขึ้นซ้ำๆ ในแผ่นแฟลชยุค The Tattoo Archive ใน Winston-Salem มีแฟลชยุคที่มีการออกแบบกบอยู่ท่ามกลางคลังสัตว์แปลกๆ แบบอเมริกันดั้งเดิมที่กว้างขึ้น
สตรีม 13: เปเป้กบ การบันทึกที่ตรงไปตรงมา
การสนทนากบร่วมสมัยใดๆ จะไม่สมบูรณ์หากไม่มีการรักษาข้อเท็จจริงที่ตรงไปตรงมาเกี่ยวกับ เปเป้กบ, เพราะเส้นทางของตัวละครส่งผลโดยตรงต่อวิธีที่รอยสักกบสามารถอ่านได้ ส่วนนี้จัดการกับหัวข้อตามข้อเท็จจริง โดยไม่เพิ่มหรือลดทอนบันทึก
ข้อเท็จจริงตามลำดับ ยืนยันแล้ว เปเป้กบเป็นตัวการ์ตูนที่สร้างขึ้นโดยศิลปิน แมตต์ ฟูรี่ ใน 2005, ปรากฏครั้งแรกในหนังสือการ์ตูนของเขา บอยส์คลับ. ตัวละครเป็นกบที่มีลักษณะคล้ายมนุษย์ที่ผ่อนคลายและไม่เป็นอันตราย พร้อมด้วยวลีติดปากว่า "รู้สึกดี" เริ่มประมาณปี 2008 และเร่งขึ้นในช่วงต้นทศวรรษ 2010 เปเป้แพร่กระจายอย่างกว้างขวางในฐานะมีมอินเทอร์เน็ตที่ไม่เป็นอันตราย ใช้กันทั่วโซเชียลมีเดียในรูปแบบที่นับไม่ถ้วนเพื่อแสดงอารมณ์ทั่วไป (รูปแบบ "รู้สึกดี", "รู้สึกแย่", "เปเป้เศร้า" และ "เปเป้หยิ่ง")
ในช่วงปี 2015 ถึง 2016 ในบริบทของวงจรการเลือกตั้งประธานาธิบดีสหรัฐฯ ภาพเปเป้ถูกกลุ่มขวาจัด กลุ่มอัลท์ไรท์ และกลุ่มชาตินิยมผิวขาวในโลกออนไลน์นำไปใช้มากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งสร้างเวอร์ชันของตัวละครที่มีภาพลักษณ์ที่แสดงความเกลียดชังและเหยียดเชื้อชาติ เพื่อตอบสนอง องค์กรต่อต้านการหมิ่นประมาท (ADL) ได้เพิ่มเปเป้กบเข้าไปใน ฐานข้อมูลสัญลักษณ์แห่งความเกลียดชังในเดือนกันยายน 2016. ยืนยันแล้ว สิ่งสำคัญคือ การกำหนดของ ADL เองได้ระบุไว้อย่างชัดเจนว่า การใช้เปเป้ส่วนใหญ่ไม่ใช่การแสดงความเกลียดชัง, และสัญลักษณ์ต้องถูกอ่านตามบริบท: หลายคนยังคงใช้เปเป้ในทางที่ไม่เป็นอันตรายอย่างสมบูรณ์ และความเชื่อมโยงที่แสดงความเกลียดชังนั้นติดอยู่กับเวอร์ชันที่ถูกนำไปใช้เฉพาะเท่านั้น ADL ระบุว่าบริบทของการใช้งานแต่ละครั้งเป็นตัวกำหนดว่าถือเป็นสัญลักษณ์แห่งความเกลียดชังหรือไม่
แมตต์ ฟูรี่ ผู้สร้างดั้งเดิม ได้คัดค้านการนำตัวละครของเขาไปใช้ในทางที่แสดงความเกลียดชังอย่างเปิดเผย ในปี 2017 เขาได้ "ฆ่า" เปเป้ในหนังสือการ์ตูนของเขา และต่อมาได้ดำเนินการทางกฎหมายกับฝ่ายที่ใช้ตัวละครเพื่อเผยแพร่ความเกลียดชัง มีการ ทวงคืน ตัวละครในบริบทอื่น ๆ เกิดขึ้นบางส่วน ตัวอย่างเช่น ภาพเปเป้ถูกนำมาใช้โดยผู้ประท้วงเพื่อประชาธิปไตยในฮ่องกงในปี 2019 ซึ่งพวกเขาใช้โดยไม่มีความหมายเชิงสัญลักษณ์แห่งความเกลียดชังแบบตะวันตกใดๆ และส่วนใหญ่ไม่ทราบถึงความเชื่อมโยงนั้น
ความหมายสำหรับรอยสัก รอยสักเปเป้กบนั้นขึ้นอยู่กับบริบทอย่างแท้จริงในแบบที่ลวดลายกบอื่นๆ ไม่ค่อยเป็นเช่นนั้น มันสามารถอ่านได้ว่าเป็นข้อมูลอ้างอิงทางวัฒนธรรมอินเทอร์เน็ตที่ไม่เป็นอันตราย เป็นตัวละคร "รู้สึกดี" ดั้งเดิมของผู้สร้าง หรือขึ้นอยู่กับเวอร์ชันเฉพาะและความตั้งใจที่เห็นได้ชัดของผู้สวมใส่ ว่าเป็นสัญลักษณ์แห่งความเกลียดชังโดยเจตนา การกำหนดของ ADL นั้นเป็นจริงและควรทราบ; คุณสมบัติ "การใช้งานส่วนใหญ่ไม่ใช่การแสดงความเกลียดชัง" ก็เป็นจริงเช่นกันและควรทราบ ช่างสักที่ทำงานซึ่งถูกขอให้สร้างแบบเปเป้มีสิทธิ์ที่จะทราบประวัติศาสตร์นี้ ถามลูกค้าเกี่ยวกับเจตนา และปฏิเสธงานที่ตั้งใจให้เป็นสัญลักษณ์แห่งความเกลียดชัง คู่มือฉบับพกพานี้รายงานข้อเท็จจริงตามความเป็นจริงและไม่ถือจุดยืนใดนอกเหนือจากความถูกต้อง: มีมถูกสร้างขึ้นอย่างไม่เป็นอันตราย ถูกนำไปใช้โดยขบวนการแห่งความเกลียดชัง ถูกกำหนดโดย ADL ในปี 2016 พร้อมคุณสมบัติบริบทที่ชัดเจน ถูกคัดค้านโดยผู้สร้าง และถูกทวงคืนบางส่วนในบริบทอื่น ๆ
สตรีม 14: ประวัติศาสตร์การดูถูก "Froglander" (บันทึกสั้นๆ)
บันทึกข้อเท็จจริงสั้นๆ เพื่อความสมบูรณ์: "frog" มีประวัติที่บันทึกไว้ว่าเป็นคำด่าทางชาติพันธุ์ที่ใช้กับ ชาวฝรั่งเศส ("Froglander," "frog-eater," และคำย่อ "frog"), ซึ่งมีต้นกำเนิดจากการใช้ในภาษาอังกฤษและอ้างอิงถึงการใช้ขาของกบในการทำอาหารของฝรั่งเศส ได้รับการยืนยันว่าเป็นข้อเท็จจริงทางนิรุกติศาสตร์ การใช้คำดูถูกนี้ไม่ใช่ประเพณีการสักและไม่มีเนื้อหาเชิงสัญลักษณ์ แต่คำนี้บางครั้งก็ปรากฏขึ้นในการสนทนาเกี่ยวกับภาพกบและถูกบันทึกไว้ที่นี่เพื่อให้บันทึกสมบูรณ์เท่านั้น มันไม่มีความหมายเชิงบวกในการสักและถูกกล่าวถึงเพื่อความถูกต้องเท่านั้น
กบในงานลายเส้นละเอียดและสีน้ำร่วมสมัย
นอกเหนือจากประเพณีทางประวัติศาสตร์แล้ว กบยังเป็นที่นิยมในสองรูปแบบสุนทรียศาสตร์ร่วมสมัย ได้รับการยืนยันว่าเป็นธรรมเนียมร่วมสมัย
เดอะ ลายเส้นละเอียด แสดงภาพกบด้วยลายเส้นเดี่ยวที่ละเอียดอ่อน มักมีขนาดเล็ก มักเรียบง่าย บางครั้งเป็นภาพวาดลายเส้นต่อเนื่องเส้นเดียว กบแบบลายเส้นละเอียดเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการสักแบบมินิมอลที่กว้างขวางในช่วงปี 2010 และ 2020 และอ่านได้ว่าเป็นเครื่องรางเล็กๆ ส่วนตัว มักจะดูแปลกตา เข้ากันได้ดีกับองค์ประกอบทางพฤกษศาสตร์ขนาดเล็ก และเป็นที่นิยมสำหรับการสักบริเวณข้อเท้า ข้อมือ หลังหู และนิ้ว
เดอะ สีน้ำ แสดงภาพกบด้วยสีที่นุ่มนวล สีที่ซึม สีที่ปัดแปรงและสาดของรูปแบบการสักสีน้ำ มักจะไม่มีเส้นขอบสีดำหรือมีเส้นน้อยที่สุด ปล่อยให้สีที่อิ่มตัวกำหนดรูปร่าง กบสีน้ำเหมาะอย่างยิ่งกับสีสันสดใสของกบลูกดอก และอ่านได้ว่าเป็นทางเลือกที่ทันสมัย มีความเป็นศิลปะ และตกแต่ง ทั้งสองรูปแบบเป็นสุนทรียศาสตร์มากกว่าประเพณีเฉพาะ และทั้งสองเป็นทางเลือกกบร่วมสมัยที่ถูกต้องทั้งหมด
การจับคู่กบยอดนิยมและความหมาย
กบปรากฏในองค์ประกอบหลายส่วน และการจับคู่จะกำหนดการตีความ
กบ + บัว องค์ประกอบกบบนดอกบัวหรือกบท่ามกลางดอกบัว ดึงมาจากแหล่งที่อยู่ของกบในบึง และจากสมาคมความบริสุทธิ์และการตรัสรู้ของดอกบัวในศาสนาพุทธและเอเชียโดยทั่วไป การจับคู่อ่านได้ถึงความสงบ การเติบโตทางจิตวิญญาณจากต้นกำเนิดที่โคลน (ดอกบัวผุดขึ้นจากโคลนอย่างสะอาด กบอยู่ในน้ำเดียวกัน) และความสามัคคีตามธรรมชาติ การจับคู่ร่วมสมัยที่ได้รับอิทธิพลจากญี่ปุ่น
กบ + ใบบัว การจับคู่ที่เป็นธรรมชาติที่สุด ดึงมาจากแหล่งที่อยู่จริงของกบ องค์ประกอบกบบนใบบัวอ่านได้ถึงสุนทรียศาสตร์ของชีวิตในบึง และเป็นภาพกบตามธรรมชาติทั่วไป เป็นที่นิยมในงานสมจริงและสีน้ำ
กบ + เห็ด การจับคู่ที่ดูแปลกตา นิทาน และ "คอตเทจคอร์" ที่ได้รับความนิยมในช่วงปี 2010 และ 2020 องค์ประกอบกบบนเห็ดอ่านได้ถึงความแปลกตาในป่ามนต์เสน่ห์นิทาน และการเล่าเรื่องราวที่อ่อนโยน บางครั้งเห็ดก็เป็นสีแดงและขาว เห็ดแมงกะพรุน (เห็ดแมงกะพรุน) เพิ่มชั้นของภาพหลอนหรือนิทาน เป็นการจับคู่ลายเส้นละเอียดและสีที่พบได้ทั่วไปในปัจจุบัน
กบ + พระจันทร์ องค์ประกอบกบและพระจันทร์ ดึงมาจากความสัมพันธ์ของจีนกับคางคกสามขาและพระจันทร์ (ตามตำนานจีน พระจันทร์มีคางคกอยู่) บันทึกไว้ในพจนานุกรมสัญลักษณ์ของ Eberhard และจากภาพรวมของสัตว์ครึ่งบกครึ่งน้ำยามค่ำคืน อ่านได้ถึงความลึกลับ วัฏจักรของดวงจันทร์ และการเปลี่ยนแปลง
กบ + มงกุฎ การอ้างอิงถึงเจ้าชายกบโดยตรง องค์ประกอบกบสวมมงกุฎ สื่อถึงนิทานการเปลี่ยนแปลงของกริมม์ ความสูงส่งที่ซ่อนอยู่ และคุณค่าในตนเอง เป็นการจับคู่ร่วมสมัยที่ได้รับความนิยมและอ่านง่าย
กบ + เหรียญ (คางคกเงิน) องค์ประกอบ Jin Chan โดยมีกบหรือคางคกนั่งอยู่บนเหรียญหรือถือเหรียญในปาก อ่านได้ถึงความมั่งคั่งและความเจริญรุ่งเรืองในรูปแบบฮวงจุ้ยของจีน
กบ + อังค์ หรือองค์ประกอบอียิปต์ การอ้างอิงถึง Heqet โดยจับคู่กบกับสัญลักษณ์แห่งความอุดมสมบูรณ์และการฟื้นคืนชีพของอียิปต์ อ่านได้ถึงรูปแบบการเกิดใหม่ของอียิปต์
สีของกบและความหมาย
สีในองค์ประกอบรอยสักกบ ดำเนินการส่วนหนึ่งภายในประเพณีและส่วนหนึ่งภายในความถูกต้องตามธรรมชาติ
กบสีเขียว สีธรรมชาติของกบโดยทั่วไป อ่านได้ถึงพื้นฐานตามธรรมชาติ รูปแบบโชคและการเปลี่ยนแปลงทั่วไป และสุนทรียศาสตร์ของชีวิตในบึง
กบทอง หรือสีทอง อ้างอิงถึงคางคกเงิน Jin Chan ของจีน และรูปแบบความอุดมสมบูรณ์ของอียิปต์ อ่านได้ถึงความมั่งคั่ง ความเจริญรุ่งเรือง และโชคลาภ
หลากสีสันสดใส (กบลูกดอก) สีเตือนภัยของกบพิษลูกศร, สีฟ้าสดใส, สีเหลืองสดใส, สีส้ม, สีแดง. อ่านได้ว่าเป็นสัญลักษณ์ของกบพิษลูกศรแบบธรรมชาติ-สมจริง, เป็นตัวเลือกที่เน้นสุนทรียศาสตร์และการแสดงสีสัน
คางคกสีน้ำตาลหรือมีตุ่ม อ้างอิงถึงคางคกโดยเฉพาะ, โดยอาศัยความหมายของภูตรับใช้แม่มดของยุโรปและสัญลักษณ์วัตถุดิบปฐมของเล่นแร่ หรือความหมายของคางคกแห่งสายฝนของเมโสอเมริกา. อ่านได้ว่าเป็นคางคกที่ดูมืดมน, ดินๆ, และเปลี่ยนแปลงได้ มากกว่ากบที่ดูร่าเริง
กบสีดำ หรือลายเส้นสีดำ รูปแบบร่วมสมัยที่ลดทอนและวาดภาพ, ลดทอนกบให้เป็นรูปทรงที่มีความเปรียบต่างสูง หรือภาพเงาเส้นละเอียด. เน้นสุนทรียศาสตร์มากกว่าเฉพาะเจาะจงตามประเพณี
ฉันควรจะสักรูปกบไว้ที่ไหนดี?
ตำแหน่งที่นิยมแต่ละตำแหน่งมีความหมายทางภาพและความหมายตามประเพณีที่แตกต่างกัน ผสมผสาน, ขึ้นอยู่กับขนาดและรูปแบบ กบเส้นละเอียดขนาดเล็ก หรือกบแห่งโชคลาภทั่วไป เหมาะกับ ข้อมือ, ข้อเท้า, หลังหู, แขนท่อนใน, หรือนิ้ว, ที่ซึ่งขนาดเล็กเหมือนเครื่องรางอ่านได้ดี. กบพิษลูกศรแบบธรรมชาติ หรือสีน้ำ เหมาะกับ แขนท่อนใน, น่อง, ไหล่, หรือต้นขา, ที่ซึ่งมีพื้นที่สำหรับงานสีให้อ่านได้. กบญี่ปุ่น คาเอรุ หรือการผสมผสานเวทมนตร์คางคกของจิไรยะ เป็นไปตามตรรกะการวางตำแหน่งที่ได้รับอิทธิพลจากญี่ปุ่นตามที่กล่าวไว้ใน ปลาคาร์ป และ งู หน้าคู่มือ, เหมาะกับ แผงแขนหรือขา, แขนครึ่งตัว, หรือการผสมผสานที่ใหญ่ขึ้น ที่ซึ่งสามารถปรับขนาดและรวมเข้ากับพื้นหลังน้ำและลมได้. เครื่องรางคางคกเงิน หรือเจ้าชายกบขนาดเล็ก เหมาะกับตำแหน่งที่มองเห็นได้ง่าย. ปรึกษาเรื่องตำแหน่งกับศิลปินของคุณ; เครื่องรางกบขนาดเล็กและการผสมผสานกบแบบธรรมชาติขนาดใหญ่ หรือแบบญี่ปุ่นมีพื้นที่ที่ต้องการแตกต่างกันมาก
บริบททางวัฒนธรรม: เมื่อใดที่รอยสักกบจะกลายเป็นการลอกเลียนแบบ
กบข้ามผ่านหลายประเพณี ส่วนใหญ่เปิดกว้างและประเพณีหนึ่งที่จำกัดเฉพาะกลุ่ม. การนำเสนออย่างตรงไปตรงมาจะแยกแยะระหว่างสิ่งเหล่านี้อย่างชัดเจน
ตราสัญลักษณ์กบของแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือเป็นข้อจำกัดที่เข้มงวดเพียงอย่างเดียว ตราสัญลักษณ์กบของ Tlingit และ Haida คือ ที่.ow, ทรัพย์สินของตระกูลที่สืบทอดมา และการทำซ้ำภาพสัญลักษณ์ตราสัญลักษณ์กบโดยผู้ที่ไม่ได้อยู่ในชนเผ่าในรูปแบบลายเส้นเป็นสิ่งที่ไม่แนะนำ. นี่ไม่ใช่สถานการณ์แบบ "เรียนรู้ประวัติศาสตร์แล้วดำเนินการต่อ" ในแบบที่ประเพณีอื่น ๆ ของกบเป็น; นี่คือทรัพย์สินที่มีกรรมสิทธิ์ และเส้นทางที่เหมาะสมสำหรับผู้ที่สนใจภาพนี้คือการว่าจ้างศิลปินพื้นเมืองที่ได้รับอนุญาตซึ่งทำงานภายในประเพณี. ตามที่บันทึกไว้ใน Boas, Holm และ Emmons การคัดลอกตราสัญลักษณ์โดยไม่ได้รับอนุญาตจะทำซ้ำการละเมิดบนผิวหนังที่ประเพณีเองตั้งชื่อ
คางคกเมโสอเมริกาควรได้รับการทำความเข้าใจ Tlaloc, Tlaltecuhtli และ Chaac เป็นเทพเจ้าแห่งสายฝนและโลกของเมโสอเมริกาที่เกี่ยวข้องกับคางคกในฐานะสัตว์แห่งสายฝน. บันทึกไว้ใน David Carrasco's บูโฟ อัลวาเรียส (ฉบับแก้ไขถึงปี 1999) และ Linda Schele และ Mary Ellen Miller's
Heqet ของอียิปต์, คาเอรูของญี่ปุ่น, จินชานของจีน, แม่มดยุโรปและคางคกเล่นแร่แปรธาตุ, เจ้าชายกบ, เซลติก, การอนุรักษ์, นักธรรมชาติวิทยา และกบทั่วไปเปิดอยู่ การอ่านแบบ Bufo alvarius ที่เกี่ยวกับยาประสาทหลอนควรได้รับการปฏิบัติเพิ่มเติมว่าเป็นความเชื่อมโยงร่วมสมัยที่ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ มากกว่าจะเป็นการปฏิบัติโบราณที่ได้รับการยืนยันอย่างมั่นคง คาเอรุสิ่งเหล่านี้อาศัยศาสนาโบราณที่ไม่มีผู้เรียกร้องสิทธิ์ในการใช้แต่เพียงผู้เดียว, ประเพณีโชคลาภและนิทานพื้นบ้านที่ใช้กันอย่างแพร่หลาย, นิทานพื้นบ้านยุโรปและศาสตร์ลึกลับยุคเรอเนซองส์, วรรณกรรมที่เป็นที่ยอมรับ, และรูปแบบธรรมชาติและสุนทรียศาสตร์. ไม่มีอันใดที่นำมาซึ่งข้อจำกัดในการลอกเลียนแบบที่ติดอยู่กับตราสัญลักษณ์ของแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ. รอยสักกบที่อ้างอิงถึง Heqet,
คาเอรุ , คางคกเงิน, เจ้าชายกบ, หรือกบพิษลูกศร กำลังเข้าร่วมในประเพณีที่เปิดกว้าง
Pepe the Frog ขึ้นอยู่กับบริบทในแบบของมันเอง
- การกำหนดสัญลักษณ์ความเกลียดชูของ ADL (2016) เป็นเรื่องจริง และยังมีคำอธิบายเพิ่มเติมที่ชัดเจนว่าการใช้งานส่วนใหญ่ไม่ใช่การแสดงความเกลียดชัง. ช่างสักที่ทำงานมีสิทธิ์ที่จะทราบประวัติศาสตร์นี้ สอบถามเกี่ยวกับเจตนา และปฏิเสธงานที่ตั้งใจให้เป็นสัญลักษณ์แห่งความเกลียดชังอย่างชัดเจน ความเชื่อมโยงรอยสักกบที่มีชื่อเสียง)Heqet (อียิปต์การอ่านศิลปะอียิปต์), เทพธิดากบแห่งความอุดมสมบูรณ์ การคลอดบุตร และการฟื้นคืนชีพ บันทึกไว้ตั้งแต่สมัยราชอาณาจักรเก่า. สัญลักษณ์ตัวอ่อนกบที่เกี่ยวข้อง (Gardiner I8) แทน 100,000. การอ้างอิงมาตรฐานคือ Richard H. Wilkinson ( เทพเจ้าและเทพธิดาที่สมบูรณ์ของ Ancient Egypt, 2003) และ เจอรัลดีน พินช์ (Egyptian ตำนาน, 2003) และ Geraldine Pinch (
- เทพ Ogdoad แห่ง Hermopolisเทพองค์แรกมีหัวกบ 4 ตัวและตัวเมียมีหัวงู 4 องค์ ถือว่ากบเป็นจุดกำเนิดของจักรวาลเป็นหนึ่งในหลักศาสนศาสตร์การทรงสร้างที่สำคัญของอียิปต์ บันทึกไว้ในทุนเทพของวิลคินสัน
- ตลาลอก ตลาลเตคุทลี และชาอัค , เทพเจ้าโบราณสี่องค์ เพศชายหัวกบ สี่องค์ เพศหญิงหัวงู สี่องค์ วางกบไว้ที่จุดเริ่มต้นของจักรวาลในเทววิทยาการสร้างสรรค์ที่สำคัญของอียิปต์. บันทึกไว้ในงานวิชาการเกี่ยวกับเทพเจ้าของ Wilkinson ศาสนาแห่งเมโสอเมริกา เป็นเทพเจ้าแห่งสายฝนและโลกของเมโสอเมริกาที่เกี่ยวข้องกับคางคกในฐานะสัตว์แห่งสายฝน. บันทึกไว้ใน David Carrasco's เลือดแห่งกษัตริย์ (1986).
- จิไรยะ (児雷也) ฮีโร่พื้นบ้านแห่งเวทมนตร์คางคกสมัยเอโดะ ขี่และสั่งการคางคกยักษ์ใน ซันซูกุมิ (児雷也), วีรบุรุษพื้นบ้านแห่งยุคเอโดะที่ใช้เวทมนตร์คางคก, ขี่และควบคุมคางคกยักษ์ใน
- โอโนะ โนะ โทฟุ สมดุลกับสลาเมือกของสึนาเดะ และงูของโอโรจิมารุ. ได้รับความนิยมผ่านละครคาบูกิและภาพพิมพ์แกะไม้รวมถึง Utagawa Kuniyoshi
- หลิวไห่ (หลิวไห่ชาน)(Ono no Michikaze, ปี 894 ถึง 966 CE), จิตรกรพู่กันจีนสมัยเฮอัน, ได้บทเรียนความเพียรจากกบที่กระโดดซ้ำๆ ไปยังกิ่งหลิว, ซึ่งเป็นหัวข้อที่ได้รับความนิยมในศิลปะญี่ปุ่น พจนานุกรมสัญลักษณ์จีน (1986).
- , เทพเซียนเต๋าและเทพแห่งความมั่งคั่ง, ถูกพรรณนาด้วยคางคกเงินสามขา (Jin Chan), ซึ่งเป็นหนึ่งในสัญลักษณ์มงคลมาตรฐานของจีน. บันทึกไว้ใน Wolfram Eberhard's (Jacob, 1785 ถึง 1863; Wilhelm, 1786 to 1859) ตีพิมพ์ "Der Froschkönig" เป็นนิทานเรื่องแรกใน Kinder- และ Hausmärchen (Jacob, ปี 1785 ถึง 1863; Wilhelm, ปี 1786 ถึง 1859) ได้ตีพิมพ์ "Der Froschkönig" เป็นนิทานเรื่องแรกใน
- แมตต์ ฟูรี่ (1812), ซึ่งให้ความหมายของการแปลงร่างของเจ้าชายกบในโลกตะวันตก
- Tattoo Archive (Winston-Salem) สร้าง Pepe the Frog ขึ้นในปี 2005; Anti-Defamation League ได้เพิ่ม Pepe เข้าไปในฐานข้อมูลสัญลักษณ์ความเกลียดชูในปี 2016 พร้อมคำอธิบายบริบทที่ชัดเจน; Furie คัดค้านการถูกนำไปใช้ในทางที่ผิด และตัวละครนี้ก็ถูกนำกลับมาใช้บางส่วน (รวมถึงโดยผู้ประท้วงในฮ่องกงในปี 2019)
วิธีคิดที่จะสักกบ
เก็บรักษาภาพวาดแฟลชแบบอเมริกันดั้งเดิมในยุคต่างๆ ซึ่งรวมถึงการออกแบบกบในกลุ่มสัตว์แปลกใหม่ที่กว้างขึ้น ซึ่งได้รับการรักษาเสถียรภาพโดยกลุ่ม Bowery และ Sailor Jerry
- จะคิดเกี่ยวกับการสักรูปกบอย่างไรดี หากคุณกำลังพิจารณารอยสักกบหรือคางคก คำถามกรอบความคิดที่เป็นประโยชน์สี่ข้อ: คาเอรุ กบแห่งการเกิดใหม่ของ Heqet ของอียิปต์, กบแห่งโชคลาภคืนของ
- คาเอรุ ของญี่ปุ่น, คางคกเงิน Jin Chan ของจีน, กบแห่งการแปลงร่างของเจ้าชายกบ, คางคกแม่มดหรือวัตถุดิบปฐมของยุโรป, กบพิษลูกศรในฐานะสัญลักษณ์ธรรมชาติ, กบเพื่อการอนุรักษ์, และกบแห่งโชคลาภและการแปลงร่างทั่วไป เป็นรูปแบบที่แตกต่างกันซึ่งมีความหมายแตกต่างกัน. กบอ่านได้ว่าเป็นเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์ในประเพณีหนึ่ง และเป็นเครื่องรางนำโชคในอีกประเพณีหนึ่ง. ตัดสินใจว่าคุณกำลังเข้าสู่ประเพณีใดก่อนที่การสนทนาเรื่องการออกแบบจะเริ่มต้นขึ้น ที่.ow ทรัพย์สินของตระกูลที่สืบทอดกันมา และควรจะได้รับมอบหมายจากศิลปินพื้นเมืองที่ได้รับอนุญาตภายในประเพณีเท่านั้น แทนที่จะทำซ้ำโดยช่างสักภายนอก สัตว์ครึ่งบกครึ่งน้ำเทพเจ้าเมโสอเมริกาต้องการความเข้าใจในประวัติศาสตร์ การดูแล เปเป้ เดอะ ฟร็อก (Pepe the Frog) ขึ้นอยู่กับบริบทเนื่องจากการกำหนดของ ADL รู้ว่ากบที่คุณเลือกอยู่ตรงไหนก่อนที่จะดำเนินการ
- องค์ประกอบและสีแบบไหน? เครื่องรางขนาดเล็กแบบเส้นละเอียด, กบลูกศรพิษสีสันสดใสสมจริง, แบบที่ได้รับอิทธิพลจากญี่ปุ่น คาเอรุ หรือองค์ประกอบจิไรยะ, กบเจ้าชายกบสวมมงกุฎ, คางคกเงินบนเหรียญ, และกบอนุรักษ์ในถิ่นที่อยู่ เป็นงานที่แตกต่างกันมาก มีความต้องการพื้นที่และสีที่แตกต่างกัน การจับคู่ (ดอกบัว, ใบบัว, เห็ด, ดวงจันทร์, มงกุฎ, เหรียญ) และสี (กบธรรมชาติสีเขียว, คางคกเงินสีทอง, กบลูกศรหลากสีสันสดใส, คางคกสีน้ำตาลดิน) ช่วยกำหนดการตีความต่อไป
- สไตล์และศิลปินแบบไหน? กบแบบเส้นละเอียด, กบสีน้ำ, กบเส้นขอบหนาสไตล์อเมริกันดั้งเดิม, กบที่ได้รับอิทธิพลจากญี่ปุ่น, และกบลูกศรพิษสมจริง เป็นเทคนิคที่แตกต่างกันซึ่งจะแก่ไปตามกาลเวลาและเหมาะกับศิลปินที่แตกต่างกัน กบสีสันสมจริงตามธรรมชาติและกบเส้นเดียวแบบมินิมอลลิสต์ ต้องการทักษะที่แตกต่างกันมาก จับคู่ศิลปินกับสไตล์ที่คุณต้องการ
ช่างสักที่ทำงานสามารถพูดคุยกับคุณอย่างตรงไปตรงมาเกี่ยวกับทั้งสี่แบบ กบเป็นหนึ่งในลวดลายที่มีความหมายข้ามวัฒนธรรมที่เก่าแก่ที่สุดในบันทึกสัญลักษณ์ของมนุษย์ และเป็นเพียงหนึ่งเดียวในประเพณีที่มีข้อจำกัดด้านความเป็นเจ้าของที่เข้มงวดคือลายประดับของชาวพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ
รายการที่เกี่ยวข้อง
- งูในประวัติศาสตร์รอยสัก. เทพธิดาที่มีศีรษะเป็นงูของ Ogdoad จับคู่กับเทพบุรุษที่มีศีรษะเป็นกบ การอ้างอิงข้ามวัฒนธรรมเมโสอเมริกาและญี่ปุ่น การเลียนแบบ Quetzalcoatl
- ปลาคาร์ปในประวัติศาสตร์รอยสัก. ตรรกะการจัดวางที่ได้รับอิทธิพลจากญี่ปุ่นและบันทึกความอดทนที่อยู่ติดกับนิทานกบของโอโนะ โนะ โทฟุ
- การสักลายสัญลักษณ์ของชาวทลิงกิต. ที่.ow ระบบลายประดับที่ควบคุมลายประดับกบของชาวแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ
- การฟื้นฟูการสักด้วยมือ การเชื่อมโยงเทคนิคกับการฟื้นฟูการสักของชาวพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือในปัจจุบัน
- อูทากาวะ คูนิโยชิ. ศิลปินภาพพิมพ์แกะไม้ที่วาดภาพเวทมนตร์คางคกของจิไรยะ และจัดหาคำศัพท์รอยสักภาษาญี่ปุ่นในวงกว้าง
- นอร์แมน "เซเลอร์ เจอร์รี่" คอลลินส์. บริบทของแฟลชสไตล์อเมริกันดั้งเดิมสำหรับหัวข้อกบแปลกใหม่
- ลาร์ส ครูทัก. ผู้บันทึกทางวิชาการร่วมสมัยหลักของการสักของชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ รวมถึงประเพณีลายประดับของชาวแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ
แหล่งข้อมูล
- วิลคินสัน, ริชาร์ด เอช. การอ่านศิลปะอียิปต์: คู่มืออักษรอียิปต์โบราณสำหรับจิตรกรรมและประติมากรรมของอียิปต์โบราณ Thames and Hudson, 1992. อักษรภาพกบ (Gardiner I7/I8) สำหรับ 100,000 และคำศัพท์เชิงสัญลักษณ์ของศิลปะอียิปต์
- วิลคินสัน, ริชาร์ด เอช. เทพเจ้าและเทพธิดาที่สมบูรณ์ของ Ancient Egypt Thames and Hudson, 2003. เอกสารอ้างอิงมาตรฐานเกี่ยวกับ Heqet และ Ogdoad แห่ง Hermopolis
- พินช์, เจอรัลดีน. Egyptian ตำนาน: คู่มือเทพเจ้า เทพธิดา และประเพณีของ Ancient Egypt Oxford University Press, 2002. Heqet, เครื่องรางกบ, และความเชื่อมโยงกับการคลอดบุตร
- คาร์ราสโก, เดวิด. ศาสนาของ Mesoamerica ฉบับปรับปรุงถึงปี 1999 และหลังจากนั้น Tlaloc, ลัทธิบูชาฝน, และกบในฐานะสัตว์แห่งฝน City ศักดิ์สิทธิ์ สำหรับบริบทของ Toltec
- เชเล่, ลินดา และแมรี เอลเลน มิลเลอร์ เลือดแห่งกษัตริย์: ราชวงศ์และพิธีกรรมในศิลปะมายา Kimbell Art Museum and George Braziller, 1986. สัญลักษณ์คลาสสิกของมายา รวมถึง Chaac และความเชื่อมโยงของกบ/คางคกกับฝน
- เอเบอร์ฮาร์ด, โวลแฟรม. สัญลักษณ์ Dictionary ของ Chinese: สัญลักษณ์ที่ซ่อนอยู่ใน Chinese Life และความคิด Routledge and Kegan Paul, ฉบับภาษาอังกฤษ 1986. คางคกเงินสามขา (Jin Chan) และความเชื่อมโยงระหว่างคางคกกับดวงจันทร์
- โบอาส, ฟรานซ์. ตำนาน Tsimshian Bureau of American Ethnology, Annual Report, 1916. นิทานลายประดับชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือ และกบในฐานะลายประดับและสัตว์สื่อสาร
- โฮล์ม, บิล. Northwest Coast Indian Art: การวิเคราะห์แบบฟอร์ม University of Washington Press, 1965. การวิเคราะห์รูปแบบพื้นฐานของสัญลักษณ์ลายประดับของชาวแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ
- Emmons, George T. เดอะ ทลิงกิต Indians. Ed. Frederica de Laguna. University of Washington Press, 1991. ชาติพันธุ์วรรณนาพื้นฐานของการสักลายประดับของชาว Tlingit และ ที่.ow ระบบ
- โคห์น, Norman. Demons ภายในของ Europe: การปีศาจของ Christians ในคริสต์ศาสนา Medieval Sussex University Press / Basic Books, 1975. บริบททางปีศาจวิทยาของคางคกที่เป็นสัตว์เลี้ยงของแม่มด
- บริกส์, โรบิน. แม่มดและเพื่อนบ้าน: บริบททางสังคมและวัฒนธรรมของคาถา European HarperCollins / Viking, 1996. บริบททางสังคม-ประวัติศาสตร์ของแม่มดในยุโรปและสัตว์เลี้ยง
- รูบ, อเล็กซานเดอร์. การเล่นแร่แปรธาตุและเวทย์มนต์ Taschen, 1997. คางคกในฐานะ พรีมามาเทเรีย ในภาพสัญลักษณ์เล่นแร่แปรธาตุ
- กริมม์ เจค็อบ และวิลเฮล์ม กริมม์ Kinder- และ Hausmärchen. ฉบับพิมพ์ครั้งแรก, 1812. "Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich," เรื่องที่หนึ่ง, เจ้าชายกบที่เป็นแบบฉบับ
- กรีน, มิแรนดา. สัตว์ใน Celtic Life และตำนาน Routledge, 1992. กบเซลติกและความเชื่อมโยงกับบ่อน้ำรักษาและวิญญาณแห่งน้ำ
- ฮาร์ดี, ดอน เอ็ด. Sailor Jerry Collins: American สัก Master. Hardy Marks Publications, 2002. บริบทของแฟลชสไตล์อเมริกันดั้งเดิม
- ฮาร์ดี, ดอน เอ็ด. สวมใส่ความฝันของคุณ: ชีวิตของฉันในการสัก (กับ Joel Selvin). Thomas Dunne Books, 2013. บันทึกแฟลชสไตล์อเมริกันดั้งเดิมและที่ได้รับอิทธิพลจากญี่ปุ่นในวงกว้าง
- Anti-Defamation League. Hate Symbols Database, รายการ Pepe the Frog (เพิ่มปี 2016), พร้อมคำอธิบายบริบทที่ชัดเจนว่าการใช้งานส่วนใหญ่ไม่ใช่การแสดงความเกลียดชัง บันทึกข้อเท็จจริงเกี่ยวกับการนำมีมไปใช้และการนำกลับมาใช้บางส่วน
- ครูทัก, ลาร์ส ประวัติศาสตร์รอยสักของชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ LM Publishers, 2014. เอกสารเปรียบเทียบการสักของชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ รวมถึงแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ
- Tattoo Archive (Winston-Salem). คอลเลกชันแผ่นแฟลช รวมถึงลายกบสัตว์แปลกๆ สไตล์อเมริกัน
บรรณาธิการ
วิจัยและเขียนโดย จอห์น เจ. เมโย ที่ 3, บรรณาธิการ, Tattoo History Atlas. หน้านี้สะท้อนถึงหลักการปัจจุบัน ณ วันที่ ตรวจสอบล่าสุด ข้างต้น และจะได้รับการปรับปรุงทุกไตรมาส
พบข้อผิดพลาดหรือมีแหล่งข้อมูลที่จะเพิ่มหรือไม่? ส่งไปยัง Archive. การมีส่วนร่วมที่ได้รับการยอมรับจะได้รับ Archive XP และการยอมรับในชื่อ (เลือกเข้าร่วม)