ก็อดนาคือการสักแบบดั้งเดิมของผู้หญิงในหมู่ชาวไบกา, กอนด์ และชุมชนอาดิวาสีอื่นๆ ในอินเดียกลาง และในหมู่ชุมชนดาลิตทั่วภาคเหนือ คำนี้หมายถึง "การเจาะ" สำหรับผู้หญิงที่สัก ก็อดนาไม่ใช่เครื่องประดับ มันเป็นทรัพย์สินรูปแบบเดียวที่ไม่สามารถถูกขโมย ขาย หรือลอกออกจากร่างกายเมื่อเสียชีวิตได้ เครื่องประดับที่กล่าวตามคำพูดของพวกเขาเองจะติดตัวไปกับหลุมศพและเลยไป รอยสักเหล่านี้เข้ารหัสเผ่า วงศ์ตระกูล ช่วงชีวิต และการป้องกัน งานนี้ทำโดยผู้หญิงบนตัวผู้หญิง โดยช่างสักผู้เชี่ยวชาญจากชุมชนบาดิ, เดวา และชุมชนที่เกี่ยวข้อง ประเพณีนี้ได้เดินทางไปกับแรงงานที่ถูกบังคับให้เป็นหนี้ไปยังแคริบเบียนในศตวรรษที่สิบเก้า และยังคงมีอยู่ในปัจจุบันที่แขนท่อนล่างของผู้หญิงชาวอินโด-กายอานาและอินโด-สุรินามสูงอายุ บนผืนดินที่มันเริ่มต้น การสักบนร่างกายกำลังลดลงอย่างมาก แต่ไวยากรณ์ภาพของมันได้ถูกสืบทอดโดยผู้หญิงดาลิตลงบนกระดาษและผ้าในรูปแบบการวาดภาพก็อดนา หน้าเว็บนี้เป็นข้อมูลอ้างอิงทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ ไม่ใช่เมนูออกแบบ ก็อดนาเป็นของประชาชนที่สร้างมันขึ้นมา
Godna คืออะไร?
ก็อดนาคือการปฏิบัติการสักแบบดั้งเดิมของชุมชนอาดิวาสี (ชนพื้นเมือง) และดาลิตหลายแห่งในอินเดียกลางและภาคเหนือ โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวไบกาและกอนด์แห่งรัฐมัธยประเทศและฉัตตีสครห์ คำว่า ก็อดนา มาจากรากศัพท์ที่หมายถึง "การเจาะ" หรือ "การสะกิด" รอยสักถูกทำขึ้นด้วยมือ โดยทั่วไปใช้หนามหรือเข็มที่มัดรวมกัน โดยใช้หมึกที่ทำจากเขม่า และรอยสักเหล่านี้เป็นเครื่องหมายของเผ่าและวงศ์ตระกูลของผู้หญิง การผ่านช่วงวัยแรกรุ่น การแต่งงาน และความเป็นแม่ และสถานะของเธอในชุมชน ในหมู่ชาวไบกาโดยเฉพาะ ผู้หญิงจะไม่ถือว่าเป็นสมาชิกที่สมบูรณ์ของเผ่าจนกว่าเธอจะได้รับรอยสักแรกที่หน้าผาก การตีความสอดคล้องกันในแหล่งข้อมูลที่น่าเชื่อถือ: ก็อดนาคืออัตลักษณ์ การป้องกัน และเครื่องประดับถาวร ไม่ใช่ทางเลือกแฟชั่น
ใครเป็นผู้สักและทำ Godna ตามประเพณี?
ก็อดนาส่วนใหญ่เป็นประเพณีของผู้หญิง สวมใส่โดยผู้หญิงและทำโดยผู้หญิง งานนี้ทำโดยช่างสักผู้เชี่ยวชาญที่มาจากชุมชนเฉพาะ สำหรับชาวกอนด์ ช่างสักมาจากชุมชนเดวา, บาดิ และโกธันฮารี สำหรับชาวไบกา ผู้ปฏิบัติงานเป็นที่รู้จักในชื่อ บาดนิน (บันทึกว่าเป็น โกธนาฮาริน จากวรรณะบาดนา) ช่างสักเหล่านี้เดินทางไปมาระหว่างหมู่บ้าน ทำงานในงานแต่งงาน เทศกาล และตลาดประจำสัปดาห์ ความรู้เกี่ยวกับลวดลายและเทคนิคถูกส่งต่อกันในครอบครัว ทำหน้าที่เป็นสมาคมอย่างไม่เป็นทางการ ชนชาติดั้งเดิมควรถูกระบุอย่างชัดเจน: นี่คือมรดกของชาวไบกา, ชาวกอนด์ และกลุ่มอาดิวาสีใกล้เคียงในอินเดียกลาง และของชุมชนดาลิตรวมถึงชาวดูซาดทางภาคเหนือ
Godna มาจากไหน?
Godna เป็นการปฏิบัติโบราณของอินเดียกลางและอินเดียเหนือ ซึ่งมีต้นกำเนิดที่ลึกซึ้งก่อนการบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร บันทึกที่น่าเชื่อถือที่สุดในภาษาอังกฤษมาจากชาติพันธุ์วรรณนาของยุคอาณานิคมช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 รวมถึงการสำรวจชนเผ่าและวรรณะของมณฑลกลางของ R. V. Russell และ Hira Lal และต่อมานักมานุษยวิทยา Verrier Elwin ซึ่งได้บันทึกรอยสักของชาว Baiga ไว้ในหนังสือของเขาในปี 1939 ชาว Baiga. การอ้างว่าลวดลาย Godna บางอย่างสืบทอดโดยตรงจากอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุ หรือจากประติมากรรมวัดโบราณนั้นเป็นที่นิยม แต่ยังไม่ได้รับการยืนยัน และควรปฏิบัติต่อสิ่งเหล่านี้เหมือนเป็นนิทานพื้นบ้านมากกว่าประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้ สิ่งที่ได้รับการยอมรับอย่างดีคือ Godna ได้รับการปฏิบัติมาหลายชั่วอายุคนทั่วรัฐมัธยประเทศ, ฉัตตีสครห์, จาร์ขัณฑ์ และพิหาร
รอยสัก Godna มีความหมายว่าอย่างไร?
รอยสัก Godna มีความหมายหลายชั้นในคราวเดียว พวกมันระบุเผ่าและเชื้อสาย เพื่อให้แน่ใจว่าตามความเชื่อดั้งเดิม บรรพบุรุษจะจำผู้หญิงได้ในชีวิตหลังความตาย พวกมันบ่งบอกถึงการเปลี่ยนผ่านของชีวิต: รอยสักแรกที่หน้าผากใกล้ช่วงวัยรุ่น งานที่ซับซ้อนมากขึ้นที่แขนและขาเมื่อแต่งงาน และรอยสักที่หน้าอกหรือหลังหลังคลอด เชื่อกันว่าช่วยป้องกันดวงตาชั่วร้าย และให้ประโยชน์ด้านสุขภาพและจิตวิญญาณ เหนือสิ่งอื่นใด Godna ถูกเข้าใจว่าเป็นความมั่งคั่งถาวร ทองและเงินสามารถสูญหาย ขาย หรือนำออกไปเมื่อเสียชีวิตได้ แต่เขม่าใต้ผิวหนังยังคงอยู่ ดังที่หญิงสาวชาว Baiga คนหนึ่งกล่าวไว้ ซึ่งบันทึกโดยนักมานุษยวิทยา Lars Krutak รอยสักเหล่านี้คือ "เสื้อแจ็คเก็ตที่ไม่สามารถถอดออกได้"
การสัก Godna ถือเป็นการลอกเลียนวัฒนธรรมหรือไม่?
ใช่ ในความหมายที่แท้จริง Godna เป็นประเพณีที่ปิด, เฉพาะเพศ, และเฉพาะชุมชน ซึ่งเป็นของชาว Baiga, Gond, Dusadh และชนเผ่า Adivasi และ Dalit ที่เกี่ยวข้อง รอยสักของพวกเขาสื่อถึงสมาชิกเผ่า, ช่วงชีวิต, และความเชื่อทางจักรวาลวิทยาที่คนนอกไม่สามารถเข้าใจได้ การสวมลวดลาย Godna เป็นเครื่องประดับ เป็นการลบล้างอัตลักษณ์และเชื้อสายที่พวกมันมีอยู่เพื่อบันทึก และทำเช่นนั้นต่อต้านชุมชนที่เผชิญกับการเลือกปฏิบัติทางวรรณะและการกดขี่ทางวัฒนธรรม การตอบสนองที่ให้เกียรติคือการเรียนรู้ประวัติศาสตร์, การเอ่ยชื่อผู้คน, และการสนับสนุนศิลปินที่สืบทอดประเพณีนี้ต่อไป, ไม่ใช่การนำลวดลายไปใช้ หน้าเว็บนี้มีไว้เพื่อการศึกษา, ไม่ใช่เพื่อจัดหาแบบ
ผู้คนและช่างสัก
Godna เป็นของชุมชนที่ระบุชื่อเป็นอันดับแรก และประวัติศาสตร์ควรให้ความสำคัญกับพวกเขา ชาว Gond เป็นหนึ่งในกลุ่ม Adivasi ที่ใหญ่ที่สุดในอินเดีย โดยมีศูนย์กลางอยู่ในภูมิภาค Gondwana ซึ่งครอบคลุมรัฐมัธยประเทศ, ฉัตตีสครห์, และรัฐมหาราษฏระตะวันออก ชาว Baiga ซึ่งในอดีตเคยอาศัยอยู่ในป่าและเร่ร่อน มีถิ่นที่อยู่ในป่าเดียวกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเทือกเขา Maikal และรักษาวัฒนธรรมการสักที่แตกต่างแต่เกี่ยวข้องกัน ทั้งสองกลุ่มถือว่า Godna เป็นแหล่งเก็บความทรงจำทางวัฒนธรรม
ผู้ปฏิบัติมาจากชุมชนที่เฉพาะเจาะจง และการระบุชื่อพวกเขามีความสำคัญ ในหมู่ชาว Gond ช่างสักเป็นของชุมชน Dewar, Badi, และ Godhanhari ในหมู่ชาว Baiga ช่างสักคือ บาดนิน, ซึ่งบันทึกโดย Lars Krutak ว่าเป็น Godnaharin แห่งวรรณะ Badna ซึ่งทำงานในงานเทศกาลและตลาดนัดประจำสัปดาห์ นี่คือผู้หญิงที่ทำงานกับผู้หญิง การห้ามแบบดั้งเดิมถือว่าผู้ชายไม่ควรเห็นการสักหรือเลือดที่ไหลออกมา ดังนั้นงานจึงมักทำอย่างเป็นส่วนตัว ในป่าหรือพื้นที่ที่ถูกแยกออก ความรู้เกี่ยวกับลวดลายและเทคนิคถูกส่งต่อทางสายมารดาและภายในครอบครัวผู้เชี่ยวชาญเหล่านี้ ซึ่งทำหน้าที่เหมือนสมาคมที่รักษาคำศัพท์ลวดลายข้ามรุ่น โครงสร้างนี้, ประเพณีการสักที่นำโดยผู้หญิงและบริหารโดยผู้หญิง ซึ่งจัดผ่านชุมชนผู้เชี่ยวชาญ, เป็นหนึ่งในผลงานที่โดดเด่นที่ Godna มอบให้กับบันทึกการสักร่างกายทั่วโลก
เครื่องมือ หมึก และเทคนิค
เทคนิค Godna แบบดั้งเดิมคือการเจาะด้วยมือ เครื่องมือในยุคแรกคือหนามแหลมจากต้นอะคาเซีย, พุทรา, หรือต้นบาบูล หรือไม้ไผ่เหลา ในช่วงศตวรรษที่ 20 สิ่งเหล่านี้ส่วนใหญ่ถูกแทนที่ด้วยเข็มเย็บผ้าเหล็กที่มัดรวมกัน ในปัจจุบัน ผู้ปฏิบัติบางรายใช้เครื่องไฟฟ้าที่ทำงานด้วยแบตเตอรี่แห้ง
หมึกเป็นแบบเขม่าถ่าน เม็ดสีแบบดั้งเดิมคือเขม่าตะเกียงที่เก็บรวบรวมจากตะเกียงน้ำมัน และเอกสารภาคสนามของ Krutak ยังบันทึกหมึกที่ได้จากพืชซึ่งเตรียมด้วยวิธีดั้งเดิม เม็ดสีถูกผสมกับสารยึดเกาะที่เชื่อกันว่าทั้งช่วยให้หมึกติดและทำหน้าที่เป็นยาฆ่าเชื้อช่วยในการรักษา หลังจากการทำงาน ลวดลายจะถูกทำความสะอาดด้วยวิธีดั้งเดิม การใช้เม็ดสีแบบเขม่าถ่านและเตรียมด้วยวิธีดั้งเดิมได้รับการยืนยันอย่างดีจากแหล่งข้อมูลผู้เชี่ยวชาญและแหล่งข้อมูลมรดก
ลวดลายและความหมายที่บันทึกไว้
ลวดลายของ Godna ของชาว Baiga และ Gond มีความซับซ้อนสูงและมาจากป่าและชีวิตในบ้าน คำศัพท์ประกอบด้วยรูปทรงเรขาคณิต เช่น สามเหลี่ยม ซึ่งอ่านว่าภูเขาหรือเนินเขา เส้นขนาน และการจัดเรียงจุดในรูปสามเหลี่ยม รวมถึง ทิปก้า ลวดลายที่เกี่ยวข้องกับความงามและสง่างาม สัตว์ปรากฏเป็นนกยูง ("หมอ), นกกา, กวาง, ปลา และแมงป่อง พืชพรรณประกอบด้วยดอกบัว, มัดธัญพืช และต้นไม้ เช่น ต้น Mahua และ Banyan อันศักดิ์สิทธิ์ มีการบันทึกวัตถุในชีวิตประจำวัน เช่น หวี และเตาอบ รวมถึงรูปแบบสมมาตร เช่น "ตาโค" และการจัดเรียงเฉพาะบนหน้าอกและหลัง โดยเฉพาะในหมู่ชาว Baiga ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อป้องกันดวงตาชั่วร้าย
การวางตำแหน่งและลำดับตามช่วงชีวิตของผู้หญิง โดยทั่วไปเด็กหญิงจะได้รับการสักลายแรกที่หน้าผากเมื่อใกล้เข้าสู่วัยแรกรุ่น แหล่งข้อมูลแตกต่างกันไปเกี่ยวกับอายุที่แน่นอน: Verrier Elwin บันทึกการตกแต่งหน้าผากรูปสามเหลี่ยมที่ใช้เมื่ออายุประมาณห้าขวบ ในขณะที่ INTACH และ Krutak บันทึกเครื่องหมายรูปตัว "V" หรือรูปพระจันทร์ที่ใช้เมื่ออายุประมาณแปดขวบ และบันทึกอื่นๆ ระบุอายุเก้าหรือสิบปี ความแตกต่างนี้เป็นประวัติศาสตร์ที่ซื่อสัตย์ และข้อเท็จจริงโดยรวมสอดคล้องกันว่าเครื่องหมายแรกมาในวัยเด็กใกล้เข้าสู่วัยแรกรุ่น และจำเป็นก่อนที่เด็กหญิง Baiga จะถือว่าเป็นสมาชิกเต็มตัวของชุมชนหรือมีสิทธิ์แต่งงาน ลวดลายที่ซับซ้อนมากขึ้นจะถูกเพิ่มเข้าไปที่แขน มือ และขาเมื่อแต่งงาน ซึ่งเป็นสัญญาณของความเป็นผู้ใหญ่และเชื้อสาย ลวดลายบนหน้าอก หลัง หรือหน้าท้องบางครั้งจะถูกเพิ่มหลังคลอด ซึ่งเป็นระยะที่บันทึกไว้ในบางภูมิภาคว่า ชาตี โกได.
"เครื่องประดับถาวร" และชีวิตหลังความตาย
แนวคิดที่โดดเด่นที่สุดเพียงอย่างเดียวใน Godna คือการมองว่ารอยสักเป็นทรัพย์สินเพียงอย่างเดียวที่จะคงอยู่หลังความตาย ทั้งในความเชื่อของชาว Gond และ Baiga เครื่องประดับทองและเงินนั้นไม่ถาวร สามารถสูญหายหรือขายได้ในชีวิต และจะถูกถอดออกจากร่างกายก่อนการเผา ขี้เถ้าใต้ผิวหนังไม่สามารถลบออกได้ ผู้อาวุโสของชนเผ่าและผู้หญิงเองอธิบาย Godna ว่าเป็นหลักฐานของตัวตนที่บรรพบุรุษจะรับรู้ได้ในอีกโลกหนึ่ง วลีที่บันทึกไว้ในสนามนั้นตรงไปตรงมา ผู้หญิงคนหนึ่งบอกนักวิจัยว่า "ถ้าคุณซื้อกำไล มันจะแตก แต่ถ้าคุณสัก มันจะคงอยู่ตลอดไป" อีกคนหนึ่งอธิบายรอยสักว่า "สิ่งเดียวที่แน่นอนว่าจะไปกับเราจนถึงหลุมฝังศพและเลยไป" การตีความทางจักรวาลวิทยาว่าการประดับร่างกายเป็นการตกแต่งที่คงทนและเป็นหนังสือเดินทางสู่ชีวิตหลังความตายนั้นได้รับการบันทึกไว้ในแหล่งข้อมูลที่น่าเชื่อถือ
ประเด็นที่เกี่ยวข้องคือชุมชน Dalit ทางตอนเหนือ รวมถึง Dusadh, Chamar และ Mushahar ซึ่ง Godna ทำหน้าที่เป็น "เครื่องประดับถาวร" ในความหมายที่สอง กฎของวรรณะห้ามชุมชนเหล่านี้สวมเครื่องประดับโลหะ และ Godna ได้กลายเป็นเครื่องหมายที่มองเห็นได้ของศักดิ์ศรีและการตกแต่งที่ไม่มีใครสามารถห้ามได้ รอยสักเป็นทั้งตัวตนและการยืนยันอย่างเงียบๆ
เรื่องราวต้นกำเนิดที่ถูกโต้แย้ง
การอ้างสิทธิ์หนึ่งที่แพร่หลายสมควรได้รับการจัดการอย่างระมัดระวัง บางครั้งกล่าวกันว่า Godna ถูกประดิษฐ์ขึ้นเพื่อ "ลดเสน่ห์" ของผู้หญิงชนเผ่าหรือชนชั้นต่ำ ทำให้พวกเขาน่าดึงดูดน้อยลงสำหรับชนชั้นสูงเจ้าของที่ดินหรือผู้รุกราน เพื่อปกป้องพวกเขา เรื่องเล่านี้ปรากฏในงานเขียนเกี่ยวกับการท่องเที่ยวและในบัญชีของชุมชนบางแห่งในฐานะคำอธิบายเชิงป้องกัน มันขัดแย้งกับความเป็นจริงทางชาติพันธุ์ที่บันทึกไว้โดยนักชาติพันธุ์วิทยา ซึ่ง Godna ได้รับการยกย่องว่าเป็นเครื่องหมายของความงาม สถานะสูง และความสามารถในการแต่งงาน แทนที่จะเป็นการทำให้เสียโฉม เรื่องราวต้นกำเนิดนี้ควรได้รับการปฏิบัติว่าเป็นเรื่องที่ถูกโต้แย้งและส่วนใหญ่เป็นเรื่องพื้นบ้าน: เรื่องเล่าเชิงป้องกันอาจมีบทบาทที่แท้จริงในช่วงเวลาแห่งความขัดแย้ง แต่ก็ไม่ได้รับการสนับสนุนว่าเป็นต้นกำเนิดหลักของการปฏิบัตินี้ และไม่ควรถือเป็นประวัติศาสตร์ที่จัดตั้งขึ้น ความหมายที่ลึกซึ้งกว่าที่บันทึกไว้คือตัวตน ช่วงชีวิต การป้องกัน และทรัพย์สินที่คงทน
การเดินทางสู่แคริบเบียน
Godna ไม่ได้อยู่ที่อินเดีย ระหว่างปี 1838 ถึงทศวรรษที่ 1920 ชาวอินเดียหลายแสนคนถูกขนส่งภายใต้ระบบการเป็นนายหน้าไปยังไร่นาในอาณานิคม รวมถึงใน British Guiana (ปัจจุบันคือ Guyana), Dutch Suriname, Mauritius, Trinidad และ Fiji แรงงานเหล่านี้และลูกหลานของพวกเขามักถูกเรียกว่า กิร์มิติยา. ประเพณีการสักได้เดินทางไปกับผู้หญิงในหมู่พวกเขา
การอยู่รอดของการพลัดถิ่นนี้ได้รับการบันทึกไว้อย่างดี นักมานุษยวิทยา Sinah Theres Kloß ได้ตีพิมพ์งานวิจัยที่ผ่านการตรวจสอบโดยผู้ทรงคุณวุฒิ เรื่อง "Embodying dependency: Caribbean godna (tattoos) as female subordination and resistance" ใน วารสารภาษาละติน American และ Caribbean มานุษยวิทยา ในปี 2022 โดยศึกษา Godna ในหมู่ผู้หญิงฮินดูชาวอินโด-แคริบเบียนในกายอานา ในกายอานาและซูรินาม ผู้หญิงสูงอายุหลายคนซึ่งเกิดก่อนหรือระหว่างทศวรรษที่ 1960 ยังคงมี Godna อยู่ที่ด้านในของแขนท่อนล่าง โดยบ่อยครั้งมีเครื่องหมายหนึ่งที่ได้รับก่อนแต่งงานและอีกอันหลังจากนั้น คำนี้ยังคงมีอยู่ใน Sarnami ซึ่งเป็นภาษาฮินดีรูปแบบหนึ่งของซูรินาม โดยใช้เป็นคำสำหรับรอยสักและการสัก Kloß ได้ให้มุมมองที่น่าสังเกตอย่างซื่อสัตย์: เธออ่าน Caribbean Godna ว่าเป็นการแสดงออกถึงการยอมจำนนของผู้หญิงภายใต้โครงสร้างของการเป็นนายหน้าและในครัวเรือน และเป็นการต่อต้านและการยืนยันตนเอง การอยู่รอดของ Godna ในแคริบเบียนได้รับการบันทึกไว้อย่างดี
จากผิวหนังสู่ผืนผ้าใบ: การวาดภาพก็อดนา
ในบ้านเกิด การสักตามร่างกายลดลงอย่างมาก หญิงสาวชาว Gond, Baiga และ Dalit เผชิญกับการตีตราทางสังคม แรงดึงดูดของตลาดแรงงานในเมือง และความเจ็บปวดธรรมดาของกระบวนการดั้งเดิม แต่ไวยากรณ์ภาพของ Godna ไม่ได้หายไป มันเปลี่ยนไปสู่พื้นผิวอื่น
ในหมู่บ้าน Jitwarpur ในเขต Madhubani ของรัฐ Bihar การเปลี่ยนแปลงนี้ได้รับการบันทึกไว้อย่างใกล้ชิด ประมาณปี 1970 นักมานุษยวิทยาชาวเยอรมัน Erika Moser ได้สนับสนุนให้ผู้หญิง Dusadh Dalit วาดภาพของตนลงบนกระดาษและผ้าเพื่อเป็นหนทางสู่ความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจ เมื่อถูกกีดกันจากภาพวาด Madhubani ที่เกี่ยวข้องกับวรรณะพราหมณ์ซึ่งพรรณนาถึงเทพเจ้าฮินดู และถูกห้ามไม่ให้เข้าถึงหัวข้อส่วนใหญ่ ผู้หญิง Dusadh กลับวาดลวดลายรอยสัก Godna ของตนเองและจากประเพณีมุขปาฐะของตน รวมถึงมหากาพย์ของ Raja Salhesh และภาพของเทพ Rahu ในบรรดาผู้บุกเบิกที่ได้รับการกล่าวถึง Chano Devi ได้พัฒนารูปแบบสีที่เป็นเอกลักษณ์และวาดภาพเรื่องราว Salhesh โดยให้บริบทเชิงเล่าเรื่องแก่ลวดลายรอยสัก สิ่งนี้กลายเป็นศิลปะพื้นบ้านที่ได้รับการยอมรับ Godna painting ซึ่งผู้ปฏิบัติเข้าใจว่าเป็นศิลปะแห่งศักดิ์ศรีและการต่อต้านของ Dalit
การเปลี่ยนแปลงที่คล้ายกันเกิดขึ้นในอินเดียกลาง ตั้งแต่ทศวรรษที่ 1970 และ 1980 องค์กรพัฒนาและกลุ่มศิลปะในรัฐ Madhya Pradesh และ Chhattisgarh ได้สนับสนุนให้ผู้หญิงชนเผ่าวาดลวดลาย Godna บนกระดาษทำมือ ผืนผ้าใบ และสิ่งทอมือ ทำให้เกิด Godna sarees ของ Chhattisgarh ซึ่งมักวาดบนผ้าไหม Tussar ศิลปินเช่น Shanti Bai และ Mangala Bai Maravi ได้นำลวดลาย Godna เข้าสู่โลกศิลปะร่วมสมัย โครงการผ้าทอมือและงานฝีมือของรัฐยังคงสนับสนุนเวิร์กช็อปที่สอนลวดลายแก่หญิงสาวชนเผ่าในฐานะแหล่งรายได้ที่ยั่งยืน ต่างจากประเพณีพื้นเมืองหลายแห่งที่การปราบปรามทำให้เกิดการหยุดชะงักโดยสิ้นเชิง ชาว Gond, Baiga และ Dusadh ได้รักษาคำศัพท์ภาพของตนให้คงอยู่โดยการย้ายจากผิวหนังไปยังพื้นผิว สร้างคลังข้อมูลการออกแบบที่มีชีวิต
ข้อสังเกตเกี่ยวกับข้ออ้างทางยา
ความเชื่อดั้งเดิมเชื่อว่า Godna มีคุณสมบัติในการรักษา รวมถึงการบรรเทาอาการปวดข้อและอาการป่วยอื่นๆ และถือว่าสารยึดเกาะหมึกเป็นยาฆ่าเชื้อ สิ่งเหล่านี้ควรถือเป็นความเชื่อดั้งเดิมและความหมายทางวัฒนธรรม ไม่ใช่ข้อเท็จจริงทางการแพทย์ที่จัดตั้งขึ้น พวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของวิธีที่ชุมชนเข้าใจการปฏิบัตินี้ ซึ่งเป็นประเด็นที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์วัฒนธรรม และได้รับการบันทึกไว้ที่นี่ด้วยเจตนารมณ์นั้น
วิธีมีส่วนร่วมอย่างเคารพ
Godna เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เป็นเพศเฉพาะ และเฉพาะชุมชน เส้นทางที่เคารพสำหรับคนนอกคือการศึกษาและการสนับสนุน ไม่ใช่การครอบครอง เรียนรู้ชื่อของชนเผ่าและผู้ปฏิบัติ อ่านบันทึกชาติพันธุ์ รวมถึง Verrier Elwin และ Lars Krutak สนับสนุนผู้หญิง Dalit และ Adivasi ที่สืบทอดประเพณีนี้ต่อไปในฐานะจิตรกร Godna และศิลปินสิ่งทอ ซึ่งผลงานของพวกเขาเป็นการอนุรักษ์วัฒนธรรมและการดำรงชีวิตทางเศรษฐกิจ เยี่ยมชมและสนับสนุนสถาบันที่บันทึกประเพณีนี้ เช่น Indira Gandhi Rashtriya Manav Sangrahalaya, พิพิธภัณฑ์มนุษย์แห่งชาติ ใน Bhopal ทำความเข้าใจว่าเครื่องหมายเองเข้ารหัสความเป็นสมาชิกและจักรวาลวิทยาที่ไม่สามารถถ่ายทอดได้ การให้เกียรติ Godna คือการปล่อยให้มันอยู่กับผู้คนที่ตัวตนของพวกเขาบันทึกไว้
รายการที่เกี่ยวข้อง
- ศักดิ์ยันต์. ประเพณีการสักอันศักดิ์สิทธิ์ที่อยู่ใกล้เคียงในเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ มีประโยชน์ในการเปรียบเทียบว่าการสักอันศักดิ์สิทธิ์มีความหมายในการป้องกันและจักรวาลวิทยาอย่างไร
- การสักยันต์เอเชียตะวันออกเฉียงใต้. บริบทเปรียบเทียบเพิ่มเติมสำหรับการประดับร่างกายอันศักดิ์สิทธิ์และป้องกันในภูมิภาคที่กว้างขึ้น
- Batok ฟิลิปปินส์. ประเพณีการสักด้วยมือแบบพื้นเมืองที่มีประวัติศาสตร์การปราบปรามในยุคอาณานิคมและการฟื้นฟูของตนเอง นำเสนอเพื่อเปรียบเทียบ
- พระมณฑลในประวัติศาสตร์รอยสัก. ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับคำศัพท์รูปแบบเรขาคณิตและศักดิ์สิทธิ์ของประเพณีภาพของเอเชียใต้
แหล่งข้อมูล
- Russell, R. V., และ Hira Lal. ชนเผ่าและวรรณะของจังหวัดภาคกลางของ India London: Macmillan and Co., 1916. เอกสารยุคแรกเกี่ยวกับการสักในหมู่ประชากร Gond และ Baiga.
- เอลวิน, เวอร์ริเออร์. ไบก้า. London: John Murray, 1939. เอกสารหลักสมัยแรกทางมานุษยวิทยาที่บันทึกชีวิตของชาว Baiga รวมถึงการสักหน้าผากและร่างกาย.
- Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. การบันทึกภาคสนามของผู้เชี่ยวชาญเกี่ยวกับผู้ปฏิบัติ Godna ของ Baiga และ Gond, เครื่องมือ, หมึกที่ใช้เขม่า, รอยสักบนหน้าผาก, และความเชื่อเรื่องเครื่องประดับถาวรและชีวิตหลังความตาย
- INTACH มรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้. "Godna: ศิลปะรอยสักโดยสตรีแห่งเผ่า Baiga แห่งรัฐมัธยประเทศ." intangibleheritage.intach.org. การบันทึกมรดกเกี่ยวกับผู้ปฏิบัติ, เทคนิค, รอยสักตามช่วงวัย, และลวดลาย
- โคลส, ซินาห์ เทเรส. "รวบรวมการพึ่งพา: Caribbean godna (รอยสัก) เป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาและการต่อต้านของผู้หญิง" วารสารภาษาละติน American และ Caribbean มานุษยวิทยา (2022). doi:10.1111/jlca.12644. การศึกษาแบบ peer-reviewed ของ godna ในหมู่สตรีชาวอินโด-แคริบเบียนฮินดูในกายอานา
- Caribbean Hindustani. "The Godna or Tattoo Tradition among Indo-Caribbean People." caribbeanhindustani.org. การบันทึก godna ในหมู่ชุมชนที่สืบเชื้อสายจากการเป็นแรงงานตามสัญญาในกายอานาและซูรินาม, รวมถึงคำศัพท์ Sarnami
- BehanBox. "Godna: The Resistance Art Form of Madhubani's Dalit Dusadh Women." behanbox.com, 2023. เรื่องราวของการเปลี่ยนจากผิวหนังเป็นผืนผ้าใบ, ประเพณี Dusadh, และบทบาทของบุคคลรวมถึง Chano Devi
- Dalit History Month. "Godna Painting: A Dalit Women's Art of Resistance." เรื่องราวของการแทรกแซงของ Erika Moser ในปี 1970 ที่ Jitwarpur และการพัฒนา Godna painting ในฐานะศิลปะของสตรี Dalit
- Madhya Pradesh Tourism. "Godna Tattoo: An Age-Old Art Practised by the Tribals in Madhya Pradesh" และ "The Mysterious Baiga Tribe of Madhya Pradesh." mptourism.com. การบันทึกระดับภูมิภาคของลวดลายรวมถึง ทิปก้า และรอยสักบนหน้าผากของ Baiga
- Krutak, ลาร์ส. Indigenous Tattoo Traditions: Humanity ถึง Skin และ Ink Princeton University Press, 2025. การบันทึกข้ามวัฒนธรรมชนพื้นเมืองรวมถึงการสักบนร่างกายของ Adivasi ในอินเดียกลางในบริบทเปรียบเทียบระดับโลก
กองบรรณาธิการ
วิจัยและเขียนโดย จอห์น เจ. มาโยที่ 3, Editor, Tattoo History Atlas. หน้านี้เขียนขึ้นเพื่อเป็นข้อมูลอ้างอิงทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ โดยเน้นที่ชุมชน Baiga, Gond, Dusadh และชุมชนที่เกี่ยวข้องซึ่ง Godna เป็นของพวกเขา สะท้อนถึงหลักการปัจจุบัน ณ ทบทวนครั้งล่าสุด วันที่ด้านบน และจะได้รับการปรับปรุงทุกไตรมาส
พบข้อผิดพลาดหรือมีแหล่งข้อมูลที่จะเพิ่มหรือไม่? ส่งไปยังคลังข้อมูล. การส่งผลงานที่ได้รับการยอมรับจะได้รับ Archive XP และการยอมรับชื่อ (เลือกเข้าร่วม)