Mokomokai หรือที่ถูกต้องกว่าคือ โทอิ โมโกะ ในประเทศนิวซีแลนด์ปัจจุบัน คือหัวของบรรพบุรุษชาวเมารีที่ถูกสักและเก็บรักษาไว้ ไม่ใช่รูปแบบรอยสัก แบบ หรือวัตถุที่ควรครอบครอง แต่เป็นซากมนุษย์ ตูปูนา (บรรพบุรุษ) และหน้านี้เป็นประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์และการศึกษาวัฒนธรรม ไม่ใช่แหล่งอ้างอิงแบบใดๆ ในการปฏิบัติแบบเมารีทั่วไป ศีรษะเป็นส่วนที่ ทาปู (ศักดิ์สิทธิ์) ที่สุดของร่างกาย และหัวของญาติที่เคารพนับถือที่เก็บรักษาไว้จะถูกครอบครัวเก็บไว้เพื่อเป็นตัวแทนที่ต่อเนื่อง หลังจากชาวยุโรปติดต่อ เริ่มต้นด้วย Joseph Banks ที่ได้หัวมาในปี 1770 และเร่งขึ้นในช่วงสงครามปืนคาบศิลาในทศวรรษ 1820 หัวเหล่านั้นถูกนำเข้าสู่การค้าที่ทำให้กลายเป็นสินค้า โดยแลกเปลี่ยนบรรพบุรุษกับอาวุธปืน ตั้งแต่ปี 2003 พิพิธภัณฑ์นิวซีแลนด์ Te Papa Tongarewa ผ่านโครงการ Karanga Aotearoa Repatriation Programme ได้เป็นผู้นำความพยายามระดับนานาชาติในการนำ tūpuna เหล่านี้กลับบ้าน ประเพณีการสักที่มีชีวิตซึ่งหัวเหล่านั้นพกพามา ทาโมโกเป็นแนวปฏิบัติที่แยกต่างหากและดำเนินต่อไป หน้านี้ถือว่า mokomokai เป็นสิ่งที่มันเป็น: ประวัติศาสตร์ จริยธรรม และการกลับคืนของคนตาย

Mokomokai คืออะไร?

Mokomokai ที่เรียกว่า โทอิ โมโกะ ในการใช้งานปัจจุบัน คือหัวชาวเมารีที่เก็บรักษาไว้ซึ่งมี ทาโมโกซึ่งเป็นการสักใบหน้าตามธรรมเนียมของชาวเมารี ศีรษะเป็นส่วนที่ ทาปู (ศักดิ์สิทธิ์) ที่สุดของร่างกายตามความเข้าใจของชาวเมารี และการสักใบหน้าที่สมบูรณ์จะจารึก วาคาปาปา (ลำดับวงศ์ตระกูล) อันดับ และอัตลักษณ์ของเผ่าลงบนผิวหนัง หัวที่เก็บรักษาไว้ถูกปฏิบัติเสมือนเป็นตัวแทนที่ต่อเนื่องของบุคคลนั้น พวกเขาคือซากบรรพบุรุษ ตูปูนาและไม่ใช่ของตกแต่ง ลายสัก หรือสิ่งใดก็ตามที่คนนอกสามารถหรือควรจะ "ทำ" หน้านี้เป็นการศึกษาประวัติศาสตร์และจริยธรรมเท่านั้น

ทำไมจึงนิยมใช้คำว่า "toi moko" มากกว่า "mokomokai"?

Toi โมโกะ เป็นคำที่ Te Papa Tongarewa, Te Uhi a Mataora (กลุ่มผู้ปฏิบัติ tā moko แห่งชาติ) และทั่วทั้ง Aotearoa ใช้ในปัจจุบัน โมโคโมไก เป็นคำเก่าที่ยังคงใช้กันทั่วไปในตำราวิชาการระหว่างประเทศและบันทึกของพิพิธภัณฑ์ ทั้งสองคำหมายถึงประเภทเดียวกันของหัวบรรพบุรุษที่เก็บรักษาไว้ Atlas ใช้ โมโคโมไค เมื่อประวัติศาสตร์กำหนด เพราะนั่นคือวิธีที่การค้าและการถือครองของพิพิธภัณฑ์ถูกบันทึกไว้ และ โทอิ โมโกะ เป็นคำที่เหมาะสมในปัจจุบัน ตลอดทั้งหน้า หัวจะถูกอ้างถึงว่าเป็น ตูปูนา (บรรพบุรุษ) ไม่ใช่ตัวอย่างหรือวัตถุ

Toi moko ถูกสร้างขึ้นมาอย่างไรและทำไม?

การเก็บรักษาตามธรรมเนียมปฏิบัติตามลำดับที่บันทึกไว้: การนำสมองและดวงตาออก การปิดช่องปากด้วย มูก้า (เส้นใยแฟลกซ์) และยาง การนึ่งหรือต้มในเตาอบใต้ดิน การรมควันเหนือไฟ และการตากแดด โดยใช้น้ำมันและสารแทนนินจากพืชทาเพื่อรักษาสภาพผิว หัวมีหน้าที่ตามธรรมเนียมสองประการ หัวของญาติที่เคารพนับถือ รวมถึง รังกาทิรา (หัวหน้า) และ โตฮังกา (ผู้เชี่ยวชาญและนักบวช) ถูกเก็บรักษาโดยครอบครัวของพวกเขาในกล่องแกะสลักและนำออกมาในโอกาสพิธีการ โดยกล่าวสุนทรพจน์เพื่อให้บรรพบุรุษยังคงอยู่ในการดำเนินชีวิตของ ฮาปู (เผ่า). ศีรษะของศัตรูที่ถูกสังหารถูกนำไปในสงคราม จัดแสดงเป็นเครื่องบรรณาการ และมักจะถูกส่งคืนในช่วงการเจรจาสันติภาพเป็นส่วนหนึ่งของการยุติข้อพิพาท

การค้าหัวที่ถูกเก็บรักษาเป็นอย่างไร?

หลังจากการติดต่อกับชาวยุโรป หัวเหล่านั้นถูกดึงเข้าสู่การค้าเชิงพาณิชย์ที่ไม่เคยมีมาก่อน นักธรรมชาติวิทยา โจเซฟ แบงส์, ในการเดินทางครั้งแรกของกัปตันเจมส์ คุก ได้ครอบครองหัวที่ถูกเก็บรักษาไว้ที่ควีน ชาร์ลอตต์ ซาวด์ เมื่อวันที่ 20 มกราคม 1770 ซึ่งเป็นการครอบครองโดยชาวยุโรปที่ได้รับการบันทึกเป็นครั้งแรก การค้าเชิงพาณิชย์ตามมาในช่วง สงครามปืนคาบศิลา ตั้งแต่ประมาณปี 1818 ถึง 1840 เมื่อเผ่าทางเหนือที่ได้รับอาวุธปืนได้พลิกสมดุลอำนาจที่มีอยู่ และกลุ่มที่ถูกโจมตีก็เผชิญกับแรงกดดันเร่งด่วนในการหาปืนคาบศิลา หัวกลายเป็นหนึ่งในสินค้ามูลค่าสูง ซึ่งส่วนใหญ่ส่งออกผ่านซิดนีย์ ที่สามารถแลกเปลี่ยนเป็นอาวุธปืนและดินปืนได้ การค้าขายมีปริมาณสูงสุดในช่วงประมาณปี 1820 ถึง 1831 เพื่อตอบสนองความต้องการของนักสะสมชาวยุโรป หัวบางส่วนถูกสร้างขึ้นนอกกรอบประเพณี โดยบางครั้งมีการนำโมโกของทาสหรือเชลยมาใช้เพื่อการขาย ซึ่งเป็นแนวปฏิบัติที่ผู้แสดงความคิดเห็นชาวเมารีและนักวิชาการสมัยใหม่ถือว่าเป็นความโหดร้ายที่เกิดจากการค้าขาย มากกว่าจะเป็นการสืบทอดติคังกา

การค้าหัวสิ้นสุดลงได้อย่างไร?

เมื่อ 16 เมษายน 1831, เซอร์ ราล์ฟ ดาร์ลิ่ง ผู้ว่าการรัฐนิวเซาท์เวลส์ ได้ออกคำสั่งรัฐบาลที่ 7 ห้ามนำเข้าหัวที่ถูกเก็บรักษาไว้ในอาณานิคม โดยให้เหตุผลว่าการค้าขายมีแนวโน้มที่จะ "เพิ่มการเสียสละชีวิตมนุษย์" และกำหนดค่าปรับสี่สิบปอนด์ คำสั่งนี้จำกัดแต่ไม่ได้หยุดการค้าขายทันที การซื้อขายขนาดเล็กยังคงดำเนินต่อไปในช่วงทศวรรษที่ 1830 และเมื่อมีการลงนามในสนธิสัญญาไวทังกิในปี 1840 การส่งออกขนาดใหญ่ก็ยุติลงอย่างมีประสิทธิภาพ แม้ว่าการสะสมหัวของเอกชนและพิพิธภัณฑ์จะดำเนินต่อไปตลอดศตวรรษที่ 19 และ 20

Horatio Robley คือใคร?

พลโท โฮราติโอ กอร์ดอน ร็อบลีย์ (1840 ถึง 1930) เป็นนายทหารชาวอังกฤษที่รับราชการในสงครามนิวซีแลนด์ และเป็นบุคคลที่เกี่ยวข้องกับการสะสมโมโกโมไคในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 จากฐานที่ลอนดอน เขาได้รวบรวมหัวที่ถูกเก็บรักษาไว้ประมาณ 35 ถึง 40 หัว และตีพิมพ์ โมโก หรือ การสักลายเมารี (แชปแมน แอนด์ ฮอลล์, 1896) ซึ่งเป็นการศึกษาพร้อมภาพประกอบ แม้จะมีการตีความตามแนวคิดของยุคอาณานิคม แต่ก็ยังคงรักษาภาพการออกแบบโมโกที่ช่างสักร่วมสมัยบางคนใช้เป็นข้อมูลอ้างอิง การสะสมของร็อบลีย์ถูกซื้อโดย พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ธรรมชาติอเมริกัน ที่นิวยอร์กในช่วงต้นศตวรรษที่ยี่สิบ ถือเป็นการรวบรวม toi moko ที่ใหญ่ที่สุดนอก Aotearoa เป็นเวลาส่วนใหญ่ของศตวรรษ เขาก่อนหน้านี้ได้เสนอการรวบรวมนี้ให้กับรัฐบาลนิวซีแลนด์ แต่ถูกปฏิเสธ

โครงการ Karanga Aotearoa Repatriation Programme คืออะไร?

โครงการ โครงการส่งตัว Karanga Aotearoa กลับประเทศ เป็นโครงการที่รัฐบาลนิวซีแลนด์มอบหมาย โดยตั้งอยู่ที่พิพิธภัณฑ์นิวซีแลนด์ Te Papa Tongarewa และก่อตั้งขึ้นในปี 2003 เพื่อค้นหา เจรจา และนำกลับบ้านซึ่งบรรพบุรุษชาวเมารีและโมริโอริที่ถูกเก็บไว้ในต่างประเทศ รวมถึง toi moko Te Papa ทำหน้าที่เป็น วาฮิ ทาปู (ที่เก็บรักษาอันศักดิ์สิทธิ์) ซึ่งมีการวิจัยแหล่งที่มา โดยมีเป้าหมายเพื่อส่งคืนบรรพบุรุษแต่ละคนให้กับ iwi ผู้สืบทอดเพื่อฝังใหม่ แทนที่จะเก็บรักษาไว้ในพิพิธภัณฑ์ ตั้งแต่ปี 2003 โครงการได้ส่งคืนซากบรรพบุรุษประมาณ 850 ชิ้นจากสถาบันต่างๆ ทั่วหลายประเทศ การส่งคืน toi moko ที่สำคัญมาจากพิพิธภัณฑ์ Musée du Quai Branly ในปารีส พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ธรรมชาติอเมริกัน สถาบันสมิธโซเนียน พิพิธภัณฑ์ Pitt Rivers ที่ออกซ์ฟอร์ด และสถาบันเยอรมันหลายแห่ง

การสักลาย mokomokai ถือเป็นการลอกเลียนวัฒนธรรมหรือไม่?

ไม่มีสิ่งที่เรียกว่า "รอยสัก mokomokai" และควรปฏิเสธการตีความดังกล่าว Mokomokai คือหัวมนุษย์ที่ถูกเก็บรักษาไว้ ไม่ใช่ลวดลาย รอยสักที่พวกเขามีคือ tā moko ซึ่งเป็นประเพณีที่ปิดของชาวเมารีที่เข้ารหัสลำดับวงศ์ตระกูลของบุคคลนั้นๆ สำหรับคนที่ไม่ใช่ชาวเมารี tā moko ไม่สามารถสักได้ และช่างสักชาวเมารีเองก็แบ่งแยกความแตกต่างระหว่าง ทาโมโก (งานประเพณีที่เกี่ยวข้องกับลำดับวงศ์ตระกูลภายในทะเบียนของชาวเมารี) และ คิริตูฮี (งานสไตล์เมารีสำหรับผู้ที่อยู่นอกประเพณี ซึ่งเข้าใจว่าเป็นสิ่งที่แตกต่างและไม่เกี่ยวกับลำดับวงศ์ตระกูล) การทำซ้ำหรือแสดงภาพหัวที่ถูกเก็บรักษาไว้ หรือปฏิบัติต่อสิ่งเหล่านั้นในฐานะแหล่งข้อมูลด้านสุนทรียศาสตร์ ถือเป็นการทำร้ายที่แตกต่างและร้ายแรงกว่า เพราะทำให้ซากบรรพบุรุษกลายเป็นสิ่งแปลกใหม่ การตอบสนองด้วยความเคารพต่อ mokomokai คือการเรียนรู้ประวัติศาสตร์ การสนับสนุนการส่งคืน tūpuna และไม่ปฏิบัติต่อส่วนใดส่วนหนึ่งของหัวข้อนี้ในฐานะลวดลาย

หัวศักดิ์สิทธิ์และความหมายของ moko

การทำความเข้าใจว่าทำไม mokomokai จึงมีความสำคัญ และเหตุใดการค้าขายจึงเป็นการละเมิดที่ร้ายแรงเช่นนี้ จึงต้องเริ่มต้นด้วยแนวคิดสองประการใน te ao Māori โลกของชาวเมารี ประการแรกคือ ทาปูศีรษะเป็นส่วนที่ tapu ที่สุดของร่างกาย เป็นที่นั่งของตัวตนของบุคคล และสิ่งที่ tapu จะถูกแยกออก ปกป้องด้วยข้อจำกัด และอันตรายในการจัดการหากไม่มีการดูแลที่ถูกต้องและ คาราเกีย (คำพูดในพิธีกรรม) ประการที่สองคือ ทาโมโก ตัวตน การสัก moko บนใบหน้าเสร็จสมบูรณ์ไม่ใช่เพื่อการตกแต่ง แต่เป็นบันทึกที่อ่านได้ว่าบุคคลนั้นเป็นใคร: whakapapa ของพวกเขา, iwi และ hapū ของพวกเขา, สถานะของพวกเขา และการกระทำของพวกเขา เนื่องจาก moko อยู่บนส่วนที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของร่างกายและบันทึกตัวตนของบุคคลนั้น ศีรษะที่เก็บรักษาไว้ของญาติจึงเป็นเสมือนญาติผู้นั้นที่ยังคงอยู่และยังคงต้องได้รับความเคารพ

นี่คือเหตุผลที่ tūpuna ที่เป็นที่เคารพได้รับการเก็บรักษาไว้ทั้งหมด ศีรษะของ rangatira ที่เก็บรักษาไว้โดย hapū และนำออกมาในโอกาสพิธีการ ทำให้ชุมชนสามารถพูดคุยกับเขาต่อไปได้ ทำให้เขายังคงอยู่ในชีวิตของผู้คนของเขา การเก็บรักษาเป็นการแสดงออกถึงความรักและความต่อเนื่อง ตรงกันข้ามกับถ้วยรางวัล ศีรษะของศัตรูที่จัดแสดงบนรั้วไม้มีความหมายตรงกันข้าม แต่ถึงกระนั้นก็ยังคงผูกพันกับ tikanga บ่อยครั้งที่ถูกส่งคืนเมื่อมีการทำสันติภาพ เพราะศีรษะของศัตรูสามารถกลายเป็นเครื่องมือแห่งการปรองดองได้ ในทั้งสองกรณี ศีรษะไม่เคยเป็นวัตถุ แต่เป็นบุคคลหรือสัญลักษณ์ของความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน

Atlas ถือว่าความแตกต่างระหว่างศีรษะที่เก็บรักษาไว้และการสักที่มีชีวิตเป็นพื้นฐาน Mokomokai และ toi moko เป็นกลุ่มของซากบรรพบุรุษ ทาโมโกะ คือศิลปะและประเพณีที่มีชีวิต ทั้งสองแยกจากกันไม่ได้ เพราะ toi moko ทุกชิ้นมี tā moko และเพราะผู้ปฏิบัติงานร่วมสมัยที่อ่าน moko บนบรรพบุรุษที่ส่งคืนได้ฟื้นฟูคลังคำศัพท์การออกแบบที่ระบอบอาณานิคมได้ตัดขาดจากความทรงจำที่มีชีวิต แต่สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง มีผู้ดูแลและกรอบจริยธรรมที่แตกต่างกัน และการทำให้สับสนกันดังที่งานเขียนยอดนิยมบางครั้งทำ ถือเป็นข้อผิดพลาดที่หน้านี้ปฏิเสธ

การปฏิบัติที่เคยมีมากลายเป็นสินค้า

การเปลี่ยนแปลงศีรษะที่เก็บรักษาไว้ให้กลายเป็นสินค้า เป็นหนึ่งในกรณีศึกษาที่ชัดเจนที่สุดในประวัติศาสตร์แปซิฟิก ว่าการปฏิบัติที่เป็นธรรมเนียมศักดิ์สิทธิ์สามารถถูกใช้เป็นอาวุธโดยตลาดภายนอกภายใต้เงื่อนไขของการบีบบังคับ รอยต่อระหว่างสองโลกคือการได้มาซึ่งศีรษะของ Joseph Banks ที่ Queen Charlotte Sound เมื่อวันที่ 20 มกราคม 1770 บันทึกในบันทึกประจำวันของ Banks เองระบุว่าผู้ขายไม่เต็มใจ และบัญชีสมัยใหม่หลายฉบับอธิบายว่าธุรกรรมเกิดขึ้นภายใต้แรงกดดัน รายละเอียดของการบีบบังคับที่เกี่ยวข้องนั้นแตกต่างกันไปในแต่ละแหล่ง และควรถูกอ้างอิงด้วยความระมัดระวัง แต่การตีความโดยรวมว่าชาวยุโรปกดดันชาวเมารีที่ไม่เต็มใจให้มอบศีรษะนั้นได้รับการสนับสนุนอย่างดี

สิ่งที่ Banks เริ่มต้นในฐานะความอยากรู้อยากเห็นที่โดดเดี่ยว กลายเป็นตลาดในช่วงสงครามปืนคาบศิลา การนำอาวุธปืนของยุโรปเข้ามาทำให้สมดุลที่มีอยู่ระหว่าง iwi สั่นคลอน กลุ่มทางเหนือ โดยเฉพาะ Ngāpuhi ภายใต้ผู้นำเช่น Hongi Hika ใช้ปืนคาบศิลาอย่างร้ายแรง และกลุ่มที่เผชิญหน้ากับพวกเขาต้องจัดหาอาวุธปืนหรือถูกทำลาย ศีรษะที่เก็บรักษาไว้ พร้อมกับป่าน, หมูที่ปรุงสุก และมันฝรั่ง เป็นสินค้าที่สามารถขายผ่าน Sydney เพื่อแลกกับปืนคาบศิลาและดินปืน ความต้องการจากนักสะสมชาวยุโรปมีมากกว่าอุปทานของศีรษะที่ผลิตด้วยวิธีการตามธรรมเนียม และผลลัพธ์คือบทที่น่ารบกวนที่สุดของประวัติศาสตร์ทั้งหมด: การผลิตศีรษะเพื่อขาย รวมถึงการสักทาสหรือเชลยที่ศีรษะของพวกเขาถูกนำไป สิ่งนี้ได้รับการบันทึกโดยผู้สังเกตการณ์ชาวยุโรปในศตวรรษที่ 19 และได้รับการยอมรับจากนักวิชาการส่วนใหญ่ในภาพรวม แม้ว่าขนาดที่เกิดขึ้นจะไม่แน่นอนก็ตาม

ตัวเลขที่ปรากฏซ้ำในบัญชีที่เป็นที่นิยมและแม้แต่นักวิชาการบางส่วนคืออัตราแลกเปลี่ยน "สองศีรษะต่อปืนคาบศิลาหนึ่งกระบอก" อัตรานี้ปรากฏในแหล่งข้อมูลทุติยภูมิที่ได้รับการยอมรับ รวมถึงกรณีศึกษา Trafficking Culture ของ University of Glasgow แต่ยังไม่ได้ติดตามไปยังเอกสารต้นฉบับเฉพาะในศตวรรษที่ 19 และควรได้รับการปฏิบัติว่าเป็นตัวเลขที่แสดงให้เห็นและเป็นที่ถกเถียงกันมากกว่าราคาตลาดที่แน่นอน Atlas จัดอันดับว่าเป็นตำนานในรูปแบบตัวเลขเฉพาะ ในขณะที่ปฏิบัติต่อข้อเท็จจริงพื้นฐานที่ว่าศีรษะถูกแลกเปลี่ยนกับอาวุธปืนว่าเป็นจริง

Robley, พิพิธภัณฑ์ และการพลัดพรากอันยาวนาน

การค้าถูกจำกัดโดยคำสั่งของ Governor Darling ในปี 1831 แต่การพลัดพรากของ toi moko จากผู้คนของพวกเขายังคงดำเนินต่อไปในรูปแบบสถาบันที่เงียบกว่าเป็นเวลากว่าศตวรรษ ศีรษะที่เก็บรักษาไว้เข้าสู่คอลเลกชันส่วนตัวและพิพิธภัณฑ์ทั่วทั้งยุโรปและอเมริกาเหนือ โดยได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นตัวอย่างทางชาติพันธุ์ นักสะสมที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Horatio Robley ซึ่งคอลเลกชันประมาณสามสิบห้าถึงสี่สิบศีรษะได้ส่งต่อไปยัง American Museum of Natural History ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ตัวเลขที่แน่นอนของการขาย Robley เป็นที่ถกเถียงกันอย่างแท้จริงในแหล่งข้อมูลต่างๆ โดยจำนวนศีรษะที่ระบุคือสามสิบห้า สามสิบเก้า หรือประมาณสี่สิบ ปีที่ระบุคือ 1907 หรือ 1908 และราคาที่ระบุคือ 1,250 หรือ 1,500 ปอนด์ Atlas รายงานสิ่งเหล่านี้ว่าเป็นกลุ่มที่ขัดแย้งกันรอการบันทึกการขึ้นทะเบียนหลัก แทนที่จะยืนยันชุดตัวเลขเดียว สิ่งที่ไม่เป็นที่ถกเถียงคือผลลัพธ์: ซากบรรพบุรุษที่ทำเครื่องหมายด้วยลำดับวงศ์ตระกูลของชาวเมารีเฉพาะ นั่งอยู่ในลิ้นชักพิพิธภัณฑ์ต่างประเทศ ถูกตัดขาดจากลูกหลานของพวกเขา เป็นเวลาหลายชั่วอายุคน

การเคลื่อนไหวเพื่อส่งคืนและการกลับบ้าน

ขบวนการนำ tūpuna กลับบ้านเริ่มแข็งแกร่งขึ้นในช่วงทศวรรษ 1980 ควบคู่ไปกับการฟื้นฟูชาวเมารีที่กว้างขวาง ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 มีการเจรจาการส่งคืนหลายครั้งเป็นกรณีไปมาระหว่าง iwi สถาบันในนิวซีแลนด์ และพิพิธภัณฑ์ต่างประเทศ ขั้นตอนสถาบันที่เด็ดขาดมาถึงในปี 2003 เมื่อคณะรัฐมนตรีของนิวซีแลนด์มอบอำนาจให้ Te Papa Tongarewa ดำเนินการในนามของราชวงศ์เพื่อส่งคืน โกอิวี ทันกาตะ (ซากโครงกระดูก) และ toi moko ที่เก็บรักษาไว้ในต่างประเทศ และ โครงการส่งตัว Karanga Aotearoa กลับประเทศ ถูกจัดตั้งขึ้น บัญชีที่เผยแพร่ของ Te Papa ระบุอย่างชัดเจนว่าเป้าหมายไม่ใช่การเก็บรักษาซากไว้ในพิพิธภัณฑ์ แต่เพื่อส่งคืนให้กับ iwi ที่สืบทอด โดยพิพิธภัณฑ์ทำหน้าที่เป็นที่เก็บรักษาศักดิ์สิทธิ์ชั่วคราวในขณะที่กำลังวิจัยแหล่งที่มา

วิธีการของโครงการนี้อาศัยบันทึกการขึ้นทะเบียนพิพิธภัณฑ์ บันทึกประจำวันของนักสะสม บัญชีของนักเดินทางยุคแรก ประวัติศาสตร์ปากเปล่าของชนเผ่า และการปรึกษาหารือกับผู้ปฏิบัติ tā moko อาวุโสที่บางครั้งสามารถอ่าน moko เป็นดัชนีของต้นกำเนิด iwi ได้ การส่งคืนครั้งใหญ่ตอนนี้เป็นบันทึกที่บันทึกไว้ ฝรั่งเศสได้ผ่านกฎหมายเฉพาะในปี 2010 เพื่อยกเลิกสถานะศักดิ์สิทธิ์ของ toi moko จากมรดกแห่งชาติ และศีรษะยี่สิบศีรษะถูกส่งคืนจาก Musée du Quai Branly ในปารีสในเดือนมกราคม 2012 American Museum of Natural History ได้ส่งคืน toi moko ส่วนใหญ่ของ Robley ในเดือนธันวาคม 2014 ซึ่งเป็นการส่งคืนครั้งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของโครงการในขณะนั้น Smithsonian Institution ได้ส่งคืน toi moko สี่ชิ้นในปี 2016 Pitt Rivers Museum ที่ Oxford ได้ส่งคืนเจ็ดชิ้นในปี 2017 และสถาบันในเยอรมนีได้ส่งคืน toi moko เพิ่มเติมในปี 2020 และ 2023 ตามตัวเลขที่เผยแพร่ของ Te Papa ณ เดือนพฤษภาคม 2024 ซากบรรพบุรุษของชาวเมารีและโมริโอริประมาณ 850 ชิ้นโดยรวมได้รับการนำกลับบ้านตั้งแต่ปี 2003 โดยมีอีกหลายร้อยชิ้นยังคงรอการส่งคืน ศีรษะ toi moko เจ็ดชิ้นของ British Museum ยังคงไม่ได้รับการส่งคืน ณ การวิจัยล่าสุด หลังจากที่คณะกรรมการปฏิเสธคำขอในปี 2007 และยังคงเป็นจุดสนใจของการสนับสนุนของชาวเมารี

ขบวนการส่งคืนไม่ใช่เพียงการแก้ไขทางจริยธรรมเท่านั้น แต่ยังผูกพันกับการฟื้นฟู tā moko ที่มีชีวิต เมื่อบรรพบุรุษที่ถูกสักด้วย moko ประวัติศาสตร์กลับมาถึงบ้าน ผู้ปฏิบัติงานร่วมสมัยสามารถศึกษาคลังคำศัพท์การออกแบบที่เหลืออยู่ซึ่งระบอบอาณานิคมได้พลัดพรากไป ในช่วงปลายปี 2025 Te Papa และกลุ่มผู้ปฏิบัติงาน Te Uhi a Mataora ได้ทำเครื่องหมายการเชื่อมต่อนี้ต่อสาธารณะด้วยกิจกรรมหลายวัน ณ พิพิธภัณฑ์แห่งชาติ ซึ่งมีพื้นฐานมาจากการวิจัยของผู้ปฏิบัติงานเป็นเวลาหนึ่งปีเกี่ยวกับ toi moko ที่ส่งคืนมากกว่าสองร้อยชิ้น ผู้ตายที่ส่งคืน ในแง่นี้ สอนผู้มีชีวิต

เหตุผลที่ไม่ควรสักลายนี้

Atlas มีขึ้นเพื่ออธิบายประวัติศาสตร์การสัก และหน้าส่วนใหญ่ในคู่มือฉบับย่อนี้กล่าวถึงลวดลายที่ผู้อ่านอาจพิจารณาที่จะสักได้ หน้านี้แตกต่างออกไป และความแตกต่างนั้นคือประเด็น Mokomokai คือซากมนุษย์ ไม่มีวิธีที่สุภาพในการ "สัก mokomokai" เพราะ mokomokai ไม่ใช่รอยสัก moko บนใบหน้าที่พวกเขามีนั้นเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติที่เป็นธรรมเนียมปิดของชาวเมารี และศีรษะเองก็เป็นบรรพบุรุษที่อยู่ท่ามกลางความพยายามหลายทศวรรษเพื่อนำพวกเขากลับบ้าน

สิ่งที่คนนอกสามารถทำได้อย่างซื่อสัตย์คือการเรียนรู้ประวัติศาสตร์นี้อย่างถูกต้อง เพื่อทำความเข้าใจว่าเหตุใดศีรษะจึงเป็น tūpuna ไม่ใช่วัตถุโบราณ เพื่อสนับสนุนการทำงานของการส่งคืน และเพื่อปฏิเสธที่จะปฏิบัติต่อสิ่งใดก็ตามว่าเป็นแหล่งที่มาของสุนทรียศาสตร์ ซึ่งรวมถึงการไม่ค้นหาหรือเผยแพร่ภาพถ่ายของศีรษะที่เก็บรักษาไว้ ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมหน้านี้จึงไม่มีภาพดังกล่าวและจะไม่มีวัน ไม่มี สำหรับประเพณีที่มีชีวิตที่ศีรษะเหล่านั้นสื่อถึง จุดอ้างอิงที่สุภาพและถูกต้องคือ ประเพณี tā moko ของชาวเมารี และ การสักแบบโพลินีเซียน ครอบครัว ซึ่งคำถามเกี่ยวกับสิ่งที่สามารถและไม่สามารถใช้ได้สำหรับคนนอกวัฒนธรรมได้รับการกล่าวถึงโดยตรงผ่านการแยกแยะระหว่าง tā moko และ kirituhi

  • เมารีตาโมโก. ประเพณีการสักตามธรรมเนียมที่มีชีวิตที่ toi moko สื่อถึง รวมถึงการปราบปรามของอาณานิคม การฟื้นฟูหลังปี 1970 และการแยกแยะระหว่าง tā moko กับ kirituhi
  • โพลินีเซียน ตาเตา. ครอบครัวการสักแปซิฟิกที่กว้างขึ้นซึ่ง tā moko ของชาวเมารีตั้งอยู่

แหล่งข้อมูล

  • พิพิธภัณฑ์แห่งนิวซีแลนด์ Te Papa Tongarewa. "Karanga Aotearoa Repatriation Programme" และหน้าการส่งคืนที่เกี่ยวข้อง บันทึกสถาบันหลักของการก่อตั้งโครงการในปี 2003 อำนาจ หน้าที่ และตัวเลขการส่งคืนซากประมาณ 850 ชิ้น (พฤษภาคม 2024) https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (University of Glasgow). กรณีศึกษา "Toi moko" บทสรุปทางวิชาการอิสระของการปฏิบัติที่เป็นธรรมเนียม การได้มาซึ่งศีรษะของ Banks ในปี 1770 การค้าในช่วงสงครามปืนคาบศิลา การห้ามของ Governor Darling ในปี 1831 คอลเลกชัน Robley และการขายให้กับ American Museum of Natural History และขบวนการส่งคืน https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, วารสารทรัพย์สินทางวัฒนธรรมนานาชาติ. "พิพิธภัณฑ์แห่งนิวซีแลนด์ Te Papa Tongarewa (Te Papa) และการส่งคืน Kōiwi Tangata (ซากโครงกระดูกของชาวเมารีและโมริโอริ) และ Toi Moko" บัญชีที่ผ่านการตรวจสอบโดยผู้ทรงคุณวุฒิของโครงการส่งคืน
  • American Museum of Natural History. "การส่งคืนไปยังพิพิธภัณฑ์แห่งนิวซีแลนด์ Te Papa Tongarewa" บันทึกสถาบันของการส่งคืน toi moko ที่มาจาก Robley ในเดือนธันวาคม 2014
  • ร็อบลีย์, โฮราชิโอ กอร์ดอน. Moko; หรือ Maori Tattooing. ลอนดอน: Chapman and Hall, 1896. การศึกษาภาพประกอบยุคอาณานิคม ใช้เพื่อการบันทึกทางประวัติศาสตร์เท่านั้น
  • Te Awekotuku, Ngahuia และ Linda Waimarie Nikora. Mau Moko: โลกแห่งการสักเมารี Penguin Books NZ, 2007. เอกสารอ้างอิงทางวิชาการหลักของชาวเมารีร่วมสมัยเกี่ยวกับ tā moko และความแตกต่างระหว่างการปฏิบัติที่มีชีวิตกับศีรษะที่เก็บรักษาไว้
  • NZ History (Manatū Taonga, กระทรวงวัฒนธรรมและมรดก). "Musket Wars" บริบทของความขัดแย้งที่ขับเคลื่อนด้วยอาวุธปืนซึ่งนำไปสู่การค้าศีรษะที่เป็นสินค้า

กองบรรณาธิการ

วิจัยและเขียนโดย จอห์น เจ. มาโยที่ 3, บรรณาธิการ, Tattoo History Atlas, สร้างขึ้นจากคอลเลกชันของ Tattoo Archive (Winston-Salem) เกี่ยวกับ mokomokai และการส่งคืน และเกี่ยวกับ tā moko ของชาวเมารี ตรวจสอบกับบันทึกที่เผยแพร่ของ Te Papa Tongarewa และกรณีศึกษา Trafficking Culture ของ University of Glasgow หน้านี้ปฏิบัติต่อซากบรรพบุรุษในฐานะประวัติศาสตร์และจริยธรรม ไม่ใช่การออกแบบ และยอมรับอำนาจของชาวเมารี, iwi และผู้สืบทอดประเพณีในทุกเรื่องที่เกี่ยวข้อง สะท้อนถึงหลักการปัจจุบัน ณ ครั้งสุดท้ายที่ตรวจสอบ วันที่ด้านบน และจะได้รับการปรับปรุงทุกไตรมาส

พบข้อผิดพลาดหรือมีแหล่งข้อมูลที่จะเพิ่มหรือไม่? ส่งไปยังคลังข้อมูล. การมีส่วนร่วมที่ได้รับการยอมรับจะได้รับ Archive XP และการยอมรับชื่อ (เลือกเข้าร่วม)