Om (AUM, ॐ) ในประวัติศาสตร์รอยสัก
รอยสัก Om มีความหมายว่าอย่างไร?
รอยสัก Om ส่วนใหญ่อ้างอิงถึงเสียงดั้งเดิมของการสร้างสรรค์ (ภาษาสันสกฤต ปรานาวา, "เสียงฮัมดั้งเดิม") ในจักรวาลวิทยาฮินดู เมล็ดมนต์ (มนต์บิจา) ซึ่งมนต์อื่นๆ ทั้งหมดและจักรวาลที่ปรากฏขึ้นกล่าวว่าเกิดขึ้นใน Mandukya Upanishad (ประมาณ 800 ถึง 500 ปีก่อนคริสตกาล) การอ่านเฉพาะขึ้นอยู่กับว่าการออกแบบสืบทอดมาจากประเพณีการบูชาในอินเดียที่ทับซ้อนกันสี่ประเพณีใด: ฮินดู (Om เป็นพยางค์สูงสุดที่เปิดและปิดมนต์พระเวท), พุทธ (Om เป็นพยางค์เปิดของมนต์ Om Mani Padme Hum ของทิเบตและคำศัพท์มนต์ Vajrayana ที่กว้างขึ้น), เชน (Om เป็นคำผสมของการนับถือห้าครั้ง), หรือซิกข์ (Ik Onkar ที่เกี่ยวข้องในเชิงสัญลักษณ์แต่แตกต่างกันในหลักคำสอนของ Mool Mantar) ผู้สวมใส่ชาวตะวันตกในปัจจุบันมักเลือก Om เป็นสัญลักษณ์ "จิตวิญญาณ" ทั่วไปจากยุคโยคะหลังปี 1960 โดยไม่ได้มีส่วนร่วมกับประเพณีต้นกำเนิด และช่างสักที่ทำงานควรเตรียมพร้อมที่จะพูดคุยอย่างตรงไปตรงมาว่าผู้สวมใส่กำลังเข้าสู่ประเพณีใดและ Devanagari ได้รับการแสดงอย่างถูกต้องหรือไม่
การสัก Om ถือเป็นการละเมิดวัฒนธรรมหรือไม่?
คำตอบที่ตรงไปตรงมาคือขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ของผู้สวมใส่กับประเพณีต้นกำเนิด ความตระหนักในการสั่งออกแบบ และตำแหน่ง Hindu American Foundation ก่อตั้งขึ้นในปี 2003 โดย Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani และ Sheetal Shah ได้เปิดตัวแคมเปญ Take Back Yoga ในปี 2010 เพื่อตอบสนองต่อการนำสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ของฮินดู รวมถึง Om ไปใช้ในเชิงพาณิชย์ในโลกตะวันตกโดยไม่ให้เครดิตแก่ประเพณีต้นกำเนิด ผู้สวมใส่ที่ไม่ใช่ชาวฮินดูที่เลือก Om เป็น "จิตวิญญาณ" ทั่วไปโดยไม่ได้มีส่วนร่วมกับประเพณีต้นกำเนิดของฮินดู พุทธ เชน หรือซิกข์ กำลังมีส่วนร่วมในการนำสุนทรียภาพเพื่อสุขภาพที่แพร่หลายในช่วงปี 2010 ซึ่ง Hindu American Foundation ได้หยิบยกขึ้นมาเป็นข้อกังวลที่สำคัญ ผู้สวมใส่ที่ได้มีส่วนร่วมกับความลึกซึ้งทางสัญลักษณ์และจักรวาลวิทยา สามารถพูดคุยเกี่ยวกับประเพณีที่อ้างอิงถึง ได้ยืนยันการแสดง Devanagari ที่ถูกต้อง และได้เลือกตำแหน่งที่สอดคล้องกับข้อห้ามของประเพณีต้นกำเนิด (เหนือเอว) กำลังมีส่วนร่วมในการส่งต่อที่ยาวนานหลายพันปี แทนที่จะเป็นการนำไปใช้
ไม่ควรสัก Om ในตำแหน่งใดบ้าง?
คำแนะนำจาก Hindu American Foundation และชุมชนฮินดูโดยทั่วไปมีความสอดคล้องกัน: สัญลักษณ์ Om ไม่ควรวางไว้ใต้เอว ที่เท้า ที่ก้น หรือบนรองเท้า ชุดว่ายน้ำ ชุดชั้นใน หรือวัตถุใดๆ ที่สัมผัสหรืออยู่ใต้เท้า ข้อห้ามนี้สืบทอดมาจากตำแหน่งทางหลักคำสอนของฮินดูที่ว่าเท้าเป็นส่วนที่ต่ำที่สุดและไม่บริสุทธิ์ที่สุดของร่างกาย และการวางภาพศักดิ์สิทธิ์ไว้ใต้เอวหรือที่เท้าถือเป็นการดูหมิ่น Hindu American Foundation ได้รณรงค์มาตั้งแต่ปี 2010 ต่อต้านการใช้ในเชิงพาณิชย์ของตะวันตก รวมถึง Om บนเสื่อโยคะ (ซึ่งเท้าสัมผัส) บนรองเท้า บนชุดว่ายน้ำ และบนรอยสักส่วนล่างของร่างกาย การปฏิบัติที่ตรงไปตรงมาสำหรับงานสักคือการวาง Om ไว้ที่ส่วนบนของร่างกาย: หน้าอก หลังส่วนบน ไหล่ แขนส่วนบน แขนท่อนล่าง ข้อมือ หรือท้ายทอย หลังส่วนล่าง สะโพก ต้นขา น่อง ข้อเท้า และเท้า ไม่สอดคล้องกับธรรมเนียมการวางตำแหน่งของประเพณีต้นกำเนิด
ความหมายของ Om Mani Padme Hum คืออะไร?
Om Mani Padme Hum (ภาษาสันสกฤต ॐ मणिपद्मे हूँ, ภาษาทิเบต ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) เป็นมนต์หกพยางค์ของพระอวโลกิเตศวร (ภาษาสันสกฤต อวโลกิเตศวร, ภาษาทิเบต เชนเรซิก), พระโพธิสัตว์แห่งความเมตตาในพุทธศาสนามหายานและวัชรยาน คำแปลทั่วไปคือ "Om, อัญมณีในดอกบัว, Hum" แม้ว่า John Powers ใน ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับพุทธศาสนาแบบทิเบต (Snow Lion, 2007) และ Donald S. Lopez Jr. ใน นักโทษแห่งแชงกรี-ลา (University of Chicago Press, 1998) จะตั้งข้อสังเกตว่าการตีความทางไวยากรณ์ที่แน่นอนนั้นเป็นที่ถกเถียงกัน และมนต์นี้เป็นเสียงแห่งการบูชาเป็นหลักมากกว่าข้อความที่แปลได้ มนต์นี้เริ่มต้นด้วย Om ในฐานะพยางค์เปิดของวัชรยานตามแบบแผน ตั้งชื่อพระโพธิสัตว์โดยอ้อมผ่าน มณี (อัญมณี) และ ปัทมา (ดอกบัว) และลงท้ายด้วยพยางค์เมล็ด Hum มนต์นี้เป็นหนึ่งในมนต์ที่สวดมากที่สุดในพุทธศาสนาทิเบต และเป็นมนต์หลักที่จารึกไว้บนวงล้ออธิษฐาน หินมนต์ และธงอธิษฐานทั่วที่ราบสูงทิเบต
Aum (A-U-M) หมายถึงอะไร?
การอ่าน Aum แยกพยางค์ Om ออกเป็นสามหน่วยเสียงประกอบ บวกกับส่วนประกอบที่สี่ซึ่งเงียบ การอธิบายอยู่ใน Mandukya Upanishad (ประมาณ 800 ถึง 500 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งเป็นอุปนิษัทหลักที่สั้นที่สุด อุทิศให้กับ Om โดยสมบูรณ์
ความแตกต่างระหว่าง Om และ Ik Onkar คืออะไร?
Om และ Ik Onkar มีความเกี่ยวข้องในเชิงสัญลักษณ์แต่แตกต่างกันในหลักคำสอน ซึ่งเป็นของสองศาสนาที่แตกต่างกัน
สายธารแห่งรอยสัก Om
เส้นทางของสัญลักษณ์ ออม สู่ภาพลักษณ์การสักร่วมสมัยนั้นไหลผ่านหลายกระแสที่มาบรรจบกัน ซึ่งมีมาก่อน เกิดขึ้นพร้อมกัน และทับซ้อนกันตลอดระยะเวลามากกว่าสามพันปีของวัฒนธรรมทางศาสนาและวัตถุของเอเชียใต้ การทำความเข้าใจว่ากระแสใดให้ความหมายใดช่วยให้เข้าใจได้ว่าทำไมพยางค์เดียวในอักษรเทวนาครีจึงสามารถสื่อถึงการสวดมนต์พระเวท ปรัชญาของมันทุคยะ อุปนิษท ปรัชญาโยคะสูตรของปตัญชลี มนต์ทิเบต วัชรยาน โอม มณี ปัทเม หุม สูตรห้าข้อของศาสนาเชน อิก ออนการ์ ที่เกี่ยวข้องกับซิกข์แต่แตกต่างกัน วัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักของเดอะบีเทิลส์ที่ริชิเคชในทศวรรษ 1960 การค้าขายโยคะในทศวรรษ 2010 และการตีความใหม่ของมูลนิธิฮินดูอเมริกันในยุคปัจจุบัน ขึ้นอยู่กับองค์ประกอบและประเพณีที่การออกแบบนั้นตั้งอยู่
สายธารที่ 1: บริบทของการสวดมนต์พระเวท (ประมาณ 1500 ถึง 1200 ปีก่อนคริสตกาล เป็นต้นไป)
รากฐานทางข้อความที่ลึกที่สุดของพยางค์ ออม คือการปรากฏในประเพณีการสวดมนต์พระเวทที่บันทึกไว้ในฤคเวท (รวบรวมประมาณ 1500 ถึง 1200 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งเป็นข้อความที่เก่าแก่ที่สุดในบรรดาพระเวททั้งสี่และเป็นข้อความพื้นฐานของศาสนาพระเวท แหล่งอ้างอิงหลักในภาษาอังกฤษสมัยใหม่คือ Wendy Doniger O'Flaherty, ฤคเวท: กวีนิพนธ์ (Penguin Classics, 1981) ซึ่งเป็นการคัดเลือกบทสวด 108 บทจากทั้งหมด 1,028 บทในฤคเวท พร้อมด้วยเครื่องมือวิเคราะห์ที่ครอบคลุม การอธิบายเพิ่มเติมปรากฏใน Stephanie W. Jamison และ Joel P. Brereton, ฤคเวท: กวีนิพนธ์ทางศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดของอินเดีย (สามเล่ม, Oxford University Press, 2014) ซึ่งเป็นการแปลภาษาอังกฤษฉบับสมบูรณ์ที่สำคัญที่สุด และในงานเขียนทางภาษาศาสตร์พื้นฐานของ Michael Witzel เกี่ยวกับลำดับเวลาและภูมิศาสตร์ของพระเวทที่สำรวจในบทความต่างๆ ที่ตีพิมพ์โดย Harvard ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 ถึง 2000 (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้ว, มีการอ้างอิงจากหลายแหล่ง)
พยางค์ ออม เองไม่ได้ปรากฏบ่อยนักในเนื้อหาหลักของฤคเวท แต่การปฏิบัติการสวดมนต์พระเวทในวงกว้าง (การสวดพระเวททั้งสี่โดยนักบวชพราหมณ์ที่ได้รับการฝึกฝนโดยใช้ระบบการเน้นเสียงสูงต่ำ การยืดพยางค์ และการควบคุมลมหายใจที่บันทึกไว้ในตำราปราติสาขยา) ถือว่า ออม เป็นพยางค์เริ่มต้นของการเปล่งเสียงมนต์ ข้อกำหนดที่ว่ามนต์พระเวทจะขึ้นต้นและลงท้ายด้วย ออม ถูกบันทึกไว้ในวรรณกรรมพราหมณะ (คำอธิบายพิธีกรรมที่เป็นร้อยแก้วของพระเวทที่รวบรวมประมาณ 900 ถึง 700 ปีก่อนคริสตกาล) และได้รับการรวมเข้าไว้ในอุปนิษท ตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสตกาล เป็นต้นไป
ประเพณีการสวดมนต์พระเวทได้รับการอนุรักษ์ไว้ในการถ่ายทอดทางปากอย่างต่อเนื่องตลอดระยะเวลากว่าสามพันปี ซึ่งองค์การยูเนสโกได้ประกาศให้เป็นมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติในปี 2003 และจารึกไว้ในบัญชีตัวแทนมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติในปี 2008 การสืบทอดประเพณีการสวดมนต์อย่างต่อเนื่อง (โดยมีสำนักเรียนในภูมิภาคต่างๆ เช่น ติรุปติ, กาญจีปุรัม, พาราณสี, ปูเน่, เกราลา และทั่วทั้งแวดวงพราหมณ์ในเอเชียใต้) เป็นหนึ่งในการสืบทอดการสวดมนต์ทางศาสนาที่ยาวนานที่สุดในประวัติศาสตร์มนุษย์ และบทบาทของพยางค์ ออม ในการสืบทอดนั้นมีพื้นฐานเชิงโครงสร้างมากกว่าจะเป็นส่วนเสริม
สายธารที่ 2: พระอุปนิษัทมันฑูกยะและเสียงแห่งปฐมกาล (ประมาณ 800 ถึง 500 ปีก่อนคริสตกาล)
การอธิบายทางข้อความของ ออม ในฐานะเสียงต้นกำเนิดได้รับการรวมเข้าไว้ในมันทุคยะ อุปนิษท ซึ่งเป็นอุปนิษทที่สั้นที่สุดในบรรดาอุปนิษทหลัก โดยมีสิบสองบท อุทิศทั้งหมดให้กับการอธิบาย ออม มันทุคยะ อุปนิษท โดยทั่วไปมีอายุอยู่ในช่วงอุปนิษท (ประมาณ 800 ถึง 500 ปีก่อนคริสตกาล) โดยมีความแตกต่างทางวิชาการอย่างมากในเรื่องวันที่เฉพาะเจาะจง Patrick Olivelle ใน อุปนิษัท (Oxford World's Classics, 1998) ซึ่งเป็นการแปลภาษาอังกฤษเชิงวิเคราะห์ที่สำคัญที่สุดของอุปนิษทหลัก วางมันทุคยะ อุปนิษท ไว้ในกลุ่มอุปนิษทที่เป็นร้อยแก้วยุคหลัง และตั้งข้อสังเกตถึงความหนาแน่นทางปรัชญาที่กระชับ การอธิบายเพิ่มเติมปรากฏใน Arvind Sharma, ปรัชญาศาสนาและอุปนิษัทอุปนิษัท (Pennsylvania State University Press, 1995) และในคำอธิบายพื้นฐานของอัฑไวตะ เวทานตะ เริ่มต้นด้วยมันทุคยะ การิกา ของเกาดาปาดา (ประมาณศตวรรษที่ 7 ถึง 8) และคำอธิบายของศังกราในศตวรรษที่ 8 ของเกาดาปาดา (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้ว, รากฐานทางข้อความ)
มันทุคยะ อุปนิษท ขึ้นต้นด้วยการประกาศว่า "ออม คือโลกทั้งใบนี้" (โอม อิทาด อัคชะราม อิทัม สารวาม, มันทุคยะ 1) และดำเนินต่อไปเพื่ออธิบายพยางค์ในฐานะโครงสร้างจักรวาลสี่ส่วน: เสียงสระสามเสียง A, U, และ M ซึ่งแต่ละเสียงสอดคล้องกับสภาวะของจิตสำนึกและแง่มุมทางอภิปรัชญา บวกกับเสียงที่สี่ที่เงียบ (ทูริยา) ซึ่งอยู่เหนือและรวมเอาสามเสียงแรกไว้ การอธิบายนี้เป็นหนึ่งในการบีบอัดทางปรัชญาที่หนาแน่นที่สุดในคลังอุปนิษท และเป็นรากฐานทางหลักคำสอนที่สำคัญสำหรับการปฏิบัติต่อ ออม ในศาสนาฮินดู พุทธ และ (โดยอ้อม) เชน
โครงสร้างสี่ส่วนของมันทุคยะ อุปนิษท ถูกตีความในประเพณีการบูชา เข้าสู่โครงสร้างภาพของตัวอักษรเทวนาครี ॐ เอง ในฐานะที่เป็นประวัติศาสตร์ของอักษร ตัวอักษรนี้เป็นการรวมกันของ โอ (โอ / ออสเตรเลีย) บวกกับ จันทรพินทุ; จากนั้นการตีความตามความศรัทธาจะจับคู่ส่วนประกอบสามเสียงเข้ากับส่วนโค้งหลักสามส่วนของตัวอักษร (ส่วนโค้งด้านล่าง ส่วนโค้งด้านบน และส่วนที่ยื่นออกไปทางขวา) โดยมี บินดู (จุด) ด้านบนและพระจันทร์เสี้ยวระหว่างพินทุและส่วนหลักของตัวอักษรแทนเสียงที่สี่ที่เงียบและ อนุสวารา การออกเสียงขึ้นจมูกตามลำดับ ในการตีความนั้น ตัวอักษรเทวนาครีถือว่าเป็นแผนภาพจักรวาลที่ถูกบีบอัดทั้งในเชิงสัญลักษณ์และเชิงเสียง และสัญลักษณ์ ออม ที่แสดงผลผิดพลาด (ขาดพินทุ, ขาดพระจันทร์เสี้ยว, แสดงรูปพระจันทร์กลับด้าน) จะสูญเสียความหมายเชิงสัญลักษณ์ไปอย่างมาก มูลนิธิฮินดูอเมริกันและผู้วิจารณ์ชุมชนฮินดู รวมถึง Suhag Shukla ได้ตั้งข้อสังเกตว่าศิลปินสักมักแสดง ออม ผิดพลาด โดยละเว้นพินทุ, ทำให้พระจันทร์เสี้ยวโค้งผิด, หรือกลับทิศทางของตัวอักษร และการแสดงผลผิดพลาดนี้เป็นหนึ่งในข้อกังวลหลักเกี่ยวกับความถูกต้องในการสักร่วมสมัย
ประเพณีอัฑไวตะ เวทานตะ ที่ก่อตั้งโดยศังกรา (เขียนอีกแบบว่า ศังกราจารย์ยะ; โดยทั่วไปมีอายุระหว่างปี ค.ศ. 788 ถึง 820 แม้ว่าการศึกษาในยุคหลังจะวางเขาไว้ก่อนหน้านี้ ประมาณปี ค.ศ. 700 ถึง 750) โดยอิงจากเกาดาปาดา การิกา ของมันทุคยะ อุปนิษท ที่เก่าแก่กว่า ถือว่า ออม เป็น พิจา (พยางค์เมล็ดพันธุ์) สำหรับการทำสมาธิเกี่ยวกับความเป็นจริงที่ไม่ใช่ทวิภาค (พรหมัน) และให้ ออม มีความหมายเชิงปรัชญา-การทำสมาธิอย่างชัดเจน ซึ่งประเพณีฮินดูในยุคต่อมาได้สืบทอดมาอย่างมาก การตีความอัฑไวตะเป็นหนึ่งในรากฐานทางหลักคำสอนที่สำคัญสำหรับการใช้ออมในปัจจุบันในการปฏิบัติสมาธิทั้งในบริบทของฮินดูและบริบทที่มาจากโยคะตะวันตก
สายธารที่ 3: ประเพณีการบูชาของศาสนาฮินดู (พระเวท, คลาสสิก, และร่วมสมัย)
การใช้ออมอย่างกว้างขวางของฮินดูในการขึ้นต้นและลงท้ายมนต์และคำอธิษฐานของพระเวทได้รับการบันทึกไว้ในคลังข้อความฮินดูคลาสสิก Klaus K. Klostermaier ใน การสำรวจศาสนาฮินดู (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สาม, State University of New York Press, 2007) ซึ่งเป็นผลงานอ้างอิงเล่มเดียวที่สำคัญที่สุดในภาษาอังกฤษสมัยใหม่เกี่ยวกับความกว้างขวางของประเพณีฮินดู สำรวจการใช้ออมในประเพณีฮินดูยุคพระเวท คลาสสิก และร่วมสมัย การอธิบายเพิ่มเติมปรากฏใน Gavin Flood, ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับศาสนาฮินดู (Cambridge University Press, 1996) และใน Wendy Doniger, ชาวฮินดู: ประวัติศาสตร์ทางเลือก (Penguin Press, 2009) (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้ว, มีการอ้างอิงจากหลายแหล่ง)
ภควัทคีตา (รวบรวมประมาณ 200 ปีก่อนคริสตกาล ถึง 200 ปีหลังคริสตกาล ฝังอยู่ในหนังสือเล่มที่หกของมหาภารตะ) ซึ่งเป็นหนึ่งในข้อความบูชาและปรัชญาที่สำคัญที่สุดของฮินดู มีการกล่าวถึง ออม อย่างชัดเจนในหลายจุด ข้อที่ถูกอ้างถึงมากที่สุดคือ ภควัทคีตา 17.24 ซึ่งกฤษณะสอนว่า "ออม ตัต สัต" เป็นการกำหนดสามประการของพรหมัน โดยการสวด ออม ในการเริ่มต้นของการเสียสละ การให้ และการบำเพ็ญตบะ (ยัชณะ, ทานะ, ตปะ) ที่กำหนดโดยคัมภีร์โบราณ ภควัทคีตา 8.13 สอนว่าผู้ที่ละจากร่างโดยสวด ออม จะบรรลุเป้าหมายสูงสุด ภควัทคีตา 9.17 กล่าวถึงการที่กฤษณะระบุตนเองกับ ออม ควบคู่ไปกับพระเวท ภควัทคีตา 10.25 กล่าวถึง ออม ว่าเป็นคำพูดพยางค์เดียวในบรรดาการสำแดงตนของกฤษณะ การแปลภาษาอังกฤษที่สำคัญในยุคปัจจุบัน ได้แก่ Barbara Stoler Miller, ภควัทคีตา: ที่ปรึกษาของพระกฤษณะในช่วงเวลาแห่งสงคราม (Bantam Classics, 1986) และ Graham Schweig, ภควัทคีตา: เพลงรักลับของพระเจ้าผู้เป็นที่รัก (ฮาร์เปอร์วัน, 2007).
การปฏิบัติบูชาของฮินดูในการขึ้นต้นมนต์ด้วย ออม ได้รับการรวมเข้าไว้ในสูตรบูชาหลัก
สถาปัตยกรรมวัดฮินดูและการปฏิบัติพิธีกรรมได้รวมเอา ออม ไว้ในหลายระดับ: พยางค์นี้ถูกจารึกไว้ที่ทางเข้าวัด ( โทราณะ ที่กว้างกว่า และ โคปุรัม ในสถาปัตยกรรมแบบทราวิฑของอินเดียใต้และแบบนาการาของอินเดียเหนือ) ถูกวาดไว้บนแท่นบูชาในบ้าน สวดมนต์ในตอนเริ่มต้นของพิธี บูชา (การบูชา) และเขียนไว้ที่หน้าสมุดแบบฝึกหัดในโรงเรียนตามธรรมเนียมการศึกษาที่เริ่มต้นการเรียนด้วย ออม และใช้เป็นจุดเริ่มต้นมาตรฐานของจดหมายและการติดต่อที่สำคัญในคำศัพท์ในครัวเรือนและพิธีการของฮินดู
การแสดง ออม ในเทวนาครีถือศักดิ์สิทธิ์ในประเพณีฮินดู Klostermaier (2007) และ Diana L. Eck ใน Darshan: การเห็นภาพอันศักดิ์สิทธิ์ในอินเดีย (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สาม, Columbia University Press, 1998) อธิบายถึงการปฏิบัติต่ออักษรในฐานะวัตถุศักดิ์สิทธิ์ของฮินดูในวงกว้าง ซึ่งรูปแบบการเขียนของมนต์และชื่อของเทพเจ้ามีน้ำหนักทางความศรัทธาเทียบเท่ากับรูปแบบที่พูด ดังนั้น ॐ ในเทวนาครีจึงไม่ใช่เพียงการถอดเสียง แต่เป็นวัตถุศักดิ์สิทธิ์ในตัวเอง และการนำรูปแบบอักษรไปใช้ในบริบทเชิงพาณิชย์หรือตกแต่งโดยปราศจากการมีส่วนร่วมกับประเพณีการบูชาเบื้องหลัง เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่มูลนิธิฮินดูอเมริกันในแคมเปญ Take Back Yoga ได้หยิบยกขึ้นมาเป็นข้อกังวลที่สำคัญ
สายธารที่ 4: ประเพณีพุทธศาสนาและ Om Mani Padme Hum (ตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 เป็นต้นไป)
ประเพณีพุทธรับเอา ออม มาจากสภาพแวดล้อมทางศาสนาอินเดียที่กว้างขึ้น ซึ่งพุทธศาสนาถือกำเนิดขึ้นในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล และพัฒนาขึ้นตลอดระยะเวลาสองพันห้าร้อยปีต่อมา แหล่งอ้างอิงหลักในภาษาอังกฤษสมัยใหม่เกี่ยวกับ ออม ในพุทธศาสนาและประเพณีมนต์ที่กว้างขึ้นคือ John Powers, ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับพุทธศาสนาแบบทิเบต (ฉบับปรับปรุง, Snow Lion / Shambhala, 2007) เป็นงานสำรวจพุทธศาสนาทิเบตยุคใหม่ที่เป็นรากฐาน โดยนักวิชาการชาวออสเตรเลียที่มหาวิทยาลัย Deakin การอธิบายเพิ่มเติมปรากฏใน Donald S. Lopez Jr., นักโทษแห่งแชงกรี-ลา: พุทธศาสนาแบบทิเบตกับตะวันตก (University of Chicago Press, 1998) และใน Robert Beer, คู่มือสัญลักษณ์ทางพุทธศาสนาแบบทิเบต (Serindia Publications, 2003) (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้ว, มีการอ้างอิงจากหลายแหล่ง)
พุทธโอมปรากฏหลักๆ ในนิกายมหายานและวัชรยาน โดยมีบทบาทน้อยกว่าอย่างมีนัยสำคัญในสายเถรวาท (ซึ่งรักษาพระไตรปิฎกภาษาบาลีที่เก่าแก่กว่าและไม่ได้ให้ความสำคัญกับโอมในฐานะองค์ประกอบการบูชาหลัก) นิกายมหายานที่พัฒนาขึ้นในช่วงหลายศตวรรษแรกของคริสต์ศักราชและแพร่กระจายไปทั่วจีน เกาหลี ญี่ปุ่น และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ได้รวมโอมเข้าไว้ในคลังคำสวดมนต์ นิกายวัชรยานที่เกิดขึ้นในอินเดียตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 7 ของคริสต์ศักราช และถูกส่งต่อไปยังทิเบตตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ของคริสต์ศักราชภายใต้การนำของปัทมสัมภวะ ได้ทำให้โอมเป็นศูนย์กลางของคลังคำสวดมนต์บูชาของชาวพุทธทิเบตโดยรวม
มนต์โอมที่เป็นพุทธหลักคือ
คำแปลตามธรรมเนียมของมนต์ว่า "โอม, เพชรในดอกบัว, หุม" นั้นมีปัญหาทางไวยากรณ์ ดังที่ Donald S. Lopez Jr. ใน นักโทษแห่งแชงกรี-ลา (1998) ได้บันทึกไว้อย่างละเอียด ภาษาสันสกฤต มานี-ปัทเม สามารถแยกวิเคราะห์ได้ว่าเป็นคำร้องถึงบุคคลเพศหญิง ("โอ้ ผู้เป็นหนึ่งในเพชร-ดอกบัว") หรือเป็นวลีบอกสถานที่ ("ในเพชร-ดอกบัว") โดยมีการตีความที่แม่นยำแตกต่างกันไปในประเพณีการอธิบายของทิเบตและอินเดียโดยรวม มนต์นี้เป็นเสียงบูชาเป็นหลักมากกว่าจะเป็นข้อความที่แปลได้ และหกพยางค์แต่ละพยางค์ได้รับการตีความทางหลักธรรมอย่างลึกซึ้งในประเพณีการอธิบายของทิเบต (แต่ละพยางค์ชำระล้างหนึ่งในหกรอบวัฏสงสาร แต่ละพยางค์สอดคล้องกับหนึ่งในหกปรมิตาของเส้นทางพระโพธิสัตว์ และอื่นๆ)
การถ่ายทอดโอมจากสันสกฤตเป็นอักษรทิเบตได้รักษาโครงสร้างทางรูปสัญลักษณ์และเสียงของพยางค์ ตัวอักษรทิเบต ཨོཾ (โอม) ถูกแสดงใน อูเชน (อักษรวรรณกรรมทิเบตหลักที่พัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 7 ของคริสต์ศักราชภายใต้กษัตริย์ซงเซน กัมโป) และใน ลันตซา (อักษรที่ได้รับอิทธิพลจากสันสกฤตที่ใช้สำหรับตำราพิธีกรรมวัชรยานและจารึก) โอมในอักษรลันตซาปรากฏอย่างกว้างขวางบนภาพทังกาของทิเบต บนเครื่องมือพิธีกรรมวัชรยาน และทั่วทั้งวัฒนธรรมภาพพุทธทิเบตโดยรวม
คลังคำสวดมนต์ของพุทธทิเบตโดยรวมมีการใช้โอมอย่างกว้างขวางเป็นพยางค์เปิดในมนต์หลายบท:
โอมในพุทธศาสนาทิเบตมีความสำคัญทางวัฒนธรรมเป็นพิเศษในบริบทของรอยสักร่วมสมัย เนื่องจากสถานการณ์ทางการเมืองที่เกี่ยวกับภาพลักษณ์ทางศาสนาของทิเบตตั้งแต่การผนวกทิเบตของจีนในปี 1950 และการลี้ภัยขององค์ดาไลลามะองค์ที่ 14 (เทนซิน กยาโซ เกิด 6 กรกฎาคม 1935) ในปี 1959 ภาพลักษณ์ทางพุทธศาสนาทิเบต รวมถึง โอม มณี ปัทเม หุม เป็นภาพลักษณ์ทางศาสนาที่ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งมีการปฏิบัติอย่างแข็งขันจากประเพณีที่กำลังเผชิญกับแรงกดดันทางการเมืองและวัฒนธรรม และผู้สวมใส่ชาวตะวันตกที่สั่งสักงานโอมสไตล์ทิเบตควรตระหนักถึงบริบทที่กว้างขึ้น Tibet House และ Office of Tibet (สำนักงานทางการทูตหลักของรัฐบาลกลางทิเบตที่ตั้งอยู่ในธรรมศาลา อินเดีย ตั้งแต่การลี้ภัยในปี 1959) ยังคงรักษาจุดยืนเกี่ยวกับความเหมาะสมของการนำภาพลักษณ์ทางศาสนาของทิเบตไปใช้ในวงกว้าง
สายธารที่ 5: ประเพณีเชนและการเคารพห้าประการ (ตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 เป็นต้นไป)
ประเพณีเชนได้รวมโอมเข้าไว้ในคลังคำบูชาที่กว้างขึ้น โดยโอมของเชนมีความหมายทางหลักธรรมที่แตกต่างกันในฐานะส่วนประกอบของการน้อมนมัสการห้าครั้ง (ปัญจ ปรเมษฐี) เอกสารอ้างอิงภาษาอังกฤษสมัยใหม่หลักคือ Padmanabh S. Jaini, เส้นทางเชนแห่งการชำระให้บริสุทธิ์ (University of California Press, 1979; พิมพ์ซ้ำ Motilal Banarsidass, 1990) เป็นงานสำรวจหลักธรรมและแนวปฏิบัติของศาสนาเชนทางวิชาการสมัยใหม่ที่เป็นรากฐาน การอธิบายเพิ่มเติมปรากฏใน Paul Dundas, พวกเชนส์ (ฉบับที่สอง, Routledge, 2002) และในงานวิชาการศึกษาศาสนาเชนในวงกว้างที่สำรวจใน International Summer School for Jain Studies และโครงการวิชาการศาสนาเชนหลัก (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้ว, มีหลักฐานจากตำราที่เป็นรากฐาน)
โอมของเชนถูกแยกวิเคราะห์เป็นส่วนประกอบของอักษรตัวแรกของ ปัญจ ปรเมษฐี ทั้งห้า (เทพเจ้าสูงสุดทั้งห้าแห่งการบูชาของเชน):
การตีความของเชนนั้นแตกต่างทางหลักธรรมจากการตีความของ อุม ของฮินดู (อ-อุ-ม เป็นสภาวะตื่น ฝัน หลับลึก) และจากโอมของพุทธ (ในฐานะพยางค์เปิดของวัชรยาน) แต่การแสดงผลด้วยอักษรเทวนาครีนั้นคล้ายคลึงกันมากจนโอมของเชนและโอมของฮินดูอาจสับสนกันได้ ชุมชนเชนบางแห่งใช้การแสดงผลโอมของเชนที่โดดเด่นพร้อมองค์ประกอบทางรูปสัญลักษณ์ของเชนที่ชัดเจน ( สวัสดิกะ, อหิงสา มือ, คลังภาพลักษณ์ของเชนโดยรวม) เพื่อแยกโอมของเชนออกจากโอมของฮินดูในบริบทที่ความแตกต่างทางหลักธรรมมีความสำคัญ
โอมของเชนปรากฏทั่วทั้งสถาปัตยกรรมวัดเชนโดยรวม (ศูนย์กลางการแสวงบุญหลักของเชน ได้แก่ ภูเขาศัตรุญชัยในปาลิตานา, ภูเขาคิรนาร์ในจูนาการ์ห์, ภูเขาอาบูในราชสถาน, ศรวณเบลโกลาในกรณาฏกะ และทั่วทั้งภูมิประเทศวัดเชนในอินเดีย) บนแท่นบูชาในบ้านของชาวเชน ในวรรณกรรมบูชาของเชน และทั่วทั้งวัฒนธรรมวัตถุของเชนโดยรวม โอมของเชนมีความโดดเด่นทางรูปสัญลักษณ์น้อยกว่าในบริบทของรอยสักตะวันตกในปัจจุบันเมื่อเทียบกับโอมของฮินดูหรือพุทธ แต่ผู้สวมใส่ชาวเชนที่สั่งสักโอมอาจเลือกการตีความของเชนอย่างชัดเจน และช่างสักควรทราบว่าการอ่านแบบเชนมีอยู่จริงและแตกต่างกัน
สายธารที่ 6: ประเพณี Ik Onkar ของศาสนาซิกข์ (ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 เป็นต้นไป)
ประเพณีสิกข์ได้สร้างสัญลักษณ์ที่แตกต่างทางหลักธรรมแต่เกี่ยวข้องกันทางรูปสัญลักษณ์คือ
อิก โองการ เป็นสัญลักษณ์เปิดของ
สัญลักษณ์ อิก โองการ ผสมผสานตัวเลข 1 ของคุรมุขี (ੴ องค์ประกอบเริ่มต้นของรูปแบบอักษร) กับพยางค์ โองการ (มาจากโอมของสันสกฤต แต่ยืนยันความเป็นเอกเทวนิยมอย่างชัดเจน) การแสดงผลด้วยภาพของ อิก โองการ แตกต่างจาก ॐ ในเทวนาครี: ตัวเลข 1 ของคุรมุขีมีความโดดเด่นทางรูปสัญลักษณ์ และการตกแต่งด้วยลายเส้นของส่วน โองการ เป็นแบบคุรมุขีมากกว่าเทวนาครี โดยทั่วไปชาวสิกข์ไม่ถือว่า อิก โองการ สามารถใช้แทนโอมของฮินดูได้ และการทำให้สัญลักษณ์ทั้งสองสับสนกันเป็นหนึ่งในข้อผิดพลาดทางรูปสัญลักษณ์ที่ช่างสักควรระวัง
ความแตกต่างทางหลักธรรมมีความสำคัญ โอมของฮินดูในอุปนิษัทมันฑูกยะและประเพณีเวทโดยรวมเกี่ยวข้องกับกรอบจักรวาลวิทยาของฮินดูโดยรวม รวมถึงตรีมูรติของพระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ (การสอดคล้องของ อ-อุ-ม สามเท่ากับการสร้าง การรักษา การทำลาย) อิก โองการ ของสิกข์ในมูล มันตรา เป็นเอกเทวนิยมอย่างชัดเจน ยืนยันความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้าโดยไม่มีโครงสร้างตรีมูรติ ประเพณีสิกข์เกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมทางศาสนาปัญจาบที่กว้างขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 ของคริสต์ศักราช โดยมีการสนทนากับทั้งกระแสบูชาของฮินดูและอิสลาม และคำสอนพื้นฐานของคุรุ นานัก ได้ประกาศจุดยืนทางเทววิทยาที่แตกต่างกันซึ่งสัญลักษณ์ อิก โองการ เข้ารหัสไว้
อิก โองการ ปรากฏทั่วทั้งวัฒนธรรมวัตถุของสิกข์โดยรวม: ที่ทางเข้า คุรุดวารา (ศาสนสถานของชาวสิกข์ โดยมีศูนย์กลางการแสวงบุญหลักที่ หรมันทิร ซาฮิบ / วิหารทองคำ ในอมฤตสาร์) บนธงชาติสิกข์ (นิศาน ซาฮิบ), บนแท่นบูชาในบ้านของชาวซิกข์ บนเสื้อผ้าพิธีการของชาวซิกข์ และในคำศัพท์ทั่วไปในครัวเรือนและการสักการะบูชาของชาวซิกข์ ผู้สวมใส่ชาวซิกข์ที่สักยันต์ Ik Onkar กำลังมีส่วนร่วมในประเพณีการสักการะบูชาของตนเอง ผู้สวมใส่ที่ไม่ใช่ชาวซิกข์ที่สักยันต์ Ik Onkar ควรตระหนักถึงความแตกต่างทางหลักคำสอนจาก Om ของชาวฮินดู และไม่ควรนำทั้งสองมารวมกัน
สายธารที่ 7: ประเพณีโยคะและปตัญชลี (ประมาณ 200 ปีก่อนคริสตกาล ถึง 200 ปีคริสตกาล)
ประเพณียุคะรับเอา Om มาเป็นคำภาวนาหลักสำหรับการฝึกสมาธิ โดยมีจุดยึดพื้นฐานใน Yoga Sutras ของปตัญชลี (รวบรวมประมาณ 200 ปีก่อนคริสตกาล ถึง ค.ศ. 200) ซึ่งเป็นหนึ่งในตำราปรัชญาฮินดูคลาสสิกหลักและคัมภีร์พื้นฐานของยุคะ ดาร์ชานา (หนึ่งในหกสำนักปรัชญาฮินดูคลาสสิก) การแปลและอธิบายความหมายฉบับภาษาอังกฤษสมัยใหม่หลักคือ Edwin F. Bryant, โยคะสูตรของปตัญชลี: ก New Editiโอn, Translatiโอn, ที่กว้างกว่า และ Cโอmmentary (North Point Press, 2009) ซึ่งเป็นการศึกษาเชิงวิชาการสมัยใหม่หลักโดยนักวิชาการภาษาสันสกฤตจาก Rutgers University การศึกษาเพิ่มเติมปรากฏใน B.K.S. Iyengar, แสงสว่างในสูตรโยคะของปตัญชลี (HarperCollins India, 1993) และใน Georg Feuerstein, โยคะ-พระสูตรแห่งปตัญชลี: การแปลและอรรถกถา New (Inner Traditions, 1989) (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้ว, จุดยึดทางตำราพื้นฐาน)
บทสวด Yoga Sutra หลักของปตัญชลีเกี่ยวกับ Om คือ
อิทธิพลที่กว้างขวางของ Patanjali Yoga Sutras ต่ออุตสาหกรรมโยคะทั่วโลกในปัจจุบันได้รับการบันทึกไว้อย่างกว้างขวาง ตำรานี้ได้รับการฟื้นฟูอย่างมากสำหรับการปฏิบัติในปัจจุบันโดยการบรรยายของ Vivekananda เกี่ยวกับ Raja Yoga ในช่วงทศวรรษที่ 1890 โดยการสอนของ T. Krishnamacharya ในศตวรรษที่ 20 ที่พระราชวังไมซอร์ และโดยนักเรียนหลักของเขา B.K.S. Iyengar (ค.ศ. 1918 ถึง 2014), K. Pattabhi Jois (ค.ศ. 1915 ถึง 2009), T.K.V. Desikachar (ค.ศ. 1938 ถึง 2016) และ Indra Devi (ค.ศ. 1899 ถึง 2002) ซึ่งได้นำประเพณียุคะสมัยใหม่ไปสู่การขยายตัวในระดับนานาชาติในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ประวัติศาสตร์ของยุคะสมัยใหม่ได้รับการกล่าวถึงใน Mark Singleton, โยคะ Body: Origins ของการฝึกท่าทาง Modern (Oxford University Press, 2010) และใน Andrea R. Jain, การขายโยคะ: จากวัฒนธรรมต่อต้านไปจนถึงป๊อป Culture (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด, 2015).
การใช้ Om ในประเพณียุคะรวมถึงการเปิดและปิดชั้นเรียนโยคะด้วยการสวดพยางค์ การสวด Om เมื่อสิ้นสุดการทำสมาธิ การรวม Om เข้ากับการฝึกปราณายามะ (การฝึกหายใจ) ที่กว้างขวางขึ้น และการใช้ Om เป็นมนต์หลักสำหรับ จาปา (การสวดมนต์ซ้ำ) การปฏิบัติทั่วไปในการสวด Om สามครั้งเมื่อเปิดชั้นเรียนโยคะได้รับการบันทึกไว้ในประเพณียุคะสมัยใหม่ของ Iyengar, Ashtanga, Sivananda และประเพณียุคะสมัยใหม่อื่นๆ และได้ถูกนำไปสู่การขยายตัวในอุตสาหกรรมโยคะตะวันตกหลังปี 1960
สายธารที่ 8: การเยือนของ The Beatles ที่ Rishikesh ในปี 1968 และการทำให้เป็นกระแสหลักในตะวันตก
การยอมรับ Om ในกระแสหลักของตะวันตกและคำศัพท์การสักการะบูชาของอินเดียที่กว้างขวางขึ้นเร่งตัวขึ้นอย่างมากหลังจากการเยือน Rishikesh ของ The Beatles ในเดือนกุมภาพันธ์ถึงเมษายน 1968 ที่อาศรมของ Maharishi Mahesh Yogi ริมฝั่งแม่น้ำคงคาในรัฐอุตตราขัณฑ์ ประเทศอินเดีย การศึกษาเชิงวิชาการสมัยใหม่หลักคือ Philip Goldberg, American Veda: จาก Emerson และ the Beatles ไปจนถึงโยคะและการทำสมาธิ - จิตวิญญาณของอินเดียเปลี่ยน West อย่างไร (Doubleday, 2010) ซึ่งเป็นการสำรวจพื้นฐานสมัยใหม่ของการถ่ายทอดวัฒนธรรมทางศาสนาอินเดีย-อเมริกันในศตวรรษที่ 20 การกล่าวถึงการมีส่วนร่วมเฉพาะของ George Harrison ปรากฏใน Gary Tillery, ชนชั้นแรงงาน Mystic: ชีวประวัติ Spiritual ของ George Harrison (Quest Books, 2011) และใน Joshua M. Greene, พระอาทิตย์มาแล้ว: Spiritual และละครเพลง Journey ของ George Harrison (John Wiley, 2006) (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้ว, บันทึกไว้อย่างกว้างขวาง)
Maharishi Mahesh Yogi (ค.ศ. 1918 ถึง 2008, เกิด Mahesh Prasad Varma) ผู้ก่อตั้ง Transcendental Meditation (TM) เริ่มสอนการทำสมาธิในโลกตะวันตกในปี 1958 และก่อตั้ง Spiritual Regeneration Movement และ International Meditation Society ในช่วงต้นทศวรรษ 1960 Maharishi พบกับ The Beatles ในเดือนสิงหาคม 1967 ที่การบรรยายใน London หลังจากผู้จัดการวง The Beatles คือ Brian Epstein เสียชีวิตในเดือนต่อมา วงดนตรีได้เดินทางไป Rishikesh ในเดือนกุมภาพันธ์ 1968 พร้อมกับภรรยาและแฟนสาว และพร้อมกับ Donovan, Mike Love จาก The Beach Boys, Mia Farrow, Prudence Farrow และผู้มาเยือนชาวตะวันตกคนอื่นๆ การเยือน Rishikesh ของ The Beatles ได้รับความสนใจจากสื่อมวลชนจำนวนมาก และเป็นจุดเริ่มต้นหลักในการนำการฝึกสมาธิของอินเดียและคำศัพท์การสักการะบูชาของอินเดียที่กว้างขวางขึ้น รวมถึง Om เข้าสู่กระแสวัฒนธรรมสมัยนิยมของตะวันตก
George Harrison (ค.ศ. 1943 ถึง 2001) มีส่วนร่วมอย่างลึกซึ้งและต่อเนื่องกับประเพณีการสักการะบูชาของอินเดียมากที่สุดในบรรดาสมาชิก The Beatles ทั้งสี่คน โดยศึกษาดนตรีคลาสสิกของอินเดียกับ Ravi Shankar (ค.ศ. 1920 ถึง 2012 เริ่มความสัมพันธ์ครู-ศิษย์ในปี 1966) เข้าร่วมขบวนการ Hare Krishna (International Society for Krishna Consciousness, ISKCON ก่อตั้งโดย A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ในปี 1966) ตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษ 1960 เป็นต้นไป และผลิตผลงานเพลงสักการะบูชาจำนวนมาก รวมถึงอัลบั้มปี 1970 ทุกสิ่งต้องผ่านไป (Apple Records) ซึ่งมีเพลงสวด Vaishnava "Hare Krishna Mantra" และเนื้อหา Vedantic ที่ชัดเจนในเพลงต่างๆ เช่น "My Sweet Lord" และ "Awaiting on You All" การมีส่วนร่วมของ Harrison เป็นไปอย่างจริงจังมากกว่าเป็นเพียงสุนทรียศาสตร์ พิธีศพแบบฮินดูของเขาหลังจากการเสียชีวิตเมื่อวันที่ 29 พฤศจิกายน 2001 และการลอยอังคารในแม่น้ำคงคาและยมุนา สะท้อนถึงความลึกซึ้งของความมุ่งมั่นทางศาสนาของเขา
ช่วงเวลาของ The Beatles ที่ Rishikesh ยังก่อให้เกิดผลงานเพลงจำนวนมาก John Lennon เขียนเพลง "Across the Universe" (พร้อมท่อนฮุก "Jai Guru Deva Om" อ้างอิงถึงคุรุ Dev Swami Brahmananda Saraswati อาจารย์ของ Maharishi) ในระหว่างการเยือน Rishikesh อัลบั้ม อัลบั้ม White (วางจำหน่าย 22 พฤศจิกายน 1968) มีเพลง "Dear Prudence" (เขียนให้ Prudence Farrow ผู้ซึ่งอุทิศตนให้กับการทำสมาธิที่อาศรมเป็นพิเศษ), "Sexy Sadie" (เดิมเขียนขึ้นเพื่อวิพากษ์วิจารณ์ Maharishi หลังจากการแยกทางของ The Beatles กับเขา) และเพลงอื่นๆ อีกมากมายที่สามารถสืบย้อนไปถึงช่วงเวลาที่ Rishikesh ได้ การมีส่วนร่วมของวัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักที่กว้างขวางขึ้นกับประเพณีทางจิตวิญญาณของอินเดียในช่วงปลายทศวรรษ 1960 (Ram Dass's อยู่ที่นี่ตอนนี้, Lama Foundation, 1971; การมีส่วนร่วมของ Allen Ginsberg กับพุทธศาสนาทิเบต; การมีส่วนร่วมที่กว้างขวางของพวกฮิปปี้กับประเพณีฮินดูและพุทธ) ได้สร้างคำศัพท์ภาพสำหรับตลาดมวลชนที่ยุคะ สุขภาพ และการสักลายในตะวันตกใช้ Om ในเวลาต่อมา
สายธารที่ 9: การค้าโยคะสมัยใหม่และแคมเปญ Take Back Yoga ของ Hindu American Foundation (ตั้งแต่ปี 2010 เป็นต้นไป)
การบูมของธุรกิจโยคะหลังปี 1990 ในสหรัฐอเมริกาและยุโรปได้เร่งการนำสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ของฮินดู รวมถึง Om เข้าสู่เศรษฐกิจความงามเพื่อสุขภาพของตะวันตก การศึกษาเชิงวิชาการเชิงวิพากษ์หลักคือ Andrea R. Jain, การขายโยคะ: จากวัฒนธรรมต่อต้านไปจนถึงป๊อป Culture (Oxford University Press, 2015) ซึ่งเป็นตำราวิชาการหลักสมัยใหม่เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงเชิงพาณิชย์ของโยคะจากการปฏิบัติเพื่อการสักการะบูชาของฮินดูไปสู่สินค้าเพื่อสุขภาพของตะวันตก การกล่าวถึงเพิ่มเติมปรากฏใน Mark Singleton, โยคะ Body (Oxford University Press, 2010); ใน Stefanie Syman, Body ที่ละเอียดอ่อน: The Story ของโยคะใน America (Farrar, Straus and Giroux, 2010); และในบทสนทนาทางวิชาการ Modern Yoga Studies ที่กว้างขวางขึ้น (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้ว, การยืนยันจากหลายแหล่ง)
แกนหลักที่
แคมเปญ Take Back Yoga ได้รับความสนใจจากสื่อเป็นจำนวนมากในปี 2010 และ 2011 รวมถึงบทความใน New York ไทม์ส โดย Paul Vitello เมื่อวันที่ 27 พฤศจิกายน 2010 ("Hindu Group Stirs a Debate Over Yoga's Soul") การตอบสนองอย่างกว้างขวางจากนักข่าวโยคะและผู้ฝึกปฏิบัติทั่วสื่อโยคะที่กว้างขวางขึ้น (วารสารโยคะ, โยคะอินเตอร์เนชั่นแนล, บล็อกสเฟียร์โยคะที่กว้างขวางขึ้น) และการมีส่วนร่วมอย่างมีนัยสำคัญจากชุมชนชาวฮินดูอเมริกันทั่วสหรัฐอเมริกา โฆษกสาธารณะหลักของแคมเปญ,
Hindu American Foundation ได้กล่าวถึงการวางสัญลักษณ์ Om บนผลิตภัณฑ์เชิงพาณิชย์ รวมถึงเสื่อโยคะ (ซึ่งเท้าสัมผัส เป็นการละเมิดหลักการทางหลักคำสอนของฮินดูเกี่ยวกับการวางภาพศักดิ์สิทธิ์) รองเท้า ชุดว่ายน้ำ ชุดชั้นใน และเสื้อผ้าส่วนล่าง ตำแหน่งนโยบายของ HAF ที่เผยแพร่ทั่วเว็บไซต์ของมูลนิธิและในความคิดเห็นสาธารณะของ Suhag Shukla แสดงจุดยืนที่สอดคล้องกันว่า Om ควรอยู่บนร่างกายส่วนบน บนวัตถุเหนือเอว และในบริบทของการสักการะบูชา แทนที่จะเป็นการลดทอนคุณค่าในเชิงพาณิชย์ ทศวรรษ 2010 เห็นเหตุการณ์การใช้ในเชิงพาณิชย์ที่มีชื่อเสียงหลายครั้งที่ HAF ได้ตอบสนองต่อสาธารณะ รวมถึงกรณีที่เกี่ยวข้องกับแบรนด์แฟชั่นที่วาง Om บนชุดว่ายน้ำและรองเท้า แบรนด์เสื้อผ้าโยคะที่ใช้ Om เป็นลวดลายตกแต่งโดยไม่มีการอ้างอิงถึงประเพณีต้นกำเนิด และการค้าขายภาพการสักการะบูชาของฮินดูและพุทธในอุตสาหกรรมแฟชั่นที่กว้างขวางขึ้น
จุดยืนของชุมชนฮินดูอเมริกันในปัจจุบันเกี่ยวกับ Om ในงานสักลายได้รับการอธิบายโดย Suhag Shukla และโดยผู้แสดงความคิดเห็น HAF และชุมชนฮินดูที่กว้างขวางขึ้นในงานเขียนที่เผยแพร่สู่สาธารณะ จุดยืนไม่ใช่ว่าผู้ที่ไม่ใช่ชาวฮินดูจะไม่มีวันสวมใส่ Om ได้ แต่สัญลักษณ์ควรได้รับการพิจารณาด้วยความเคารพต่อประเพณีต้นกำเนิด แสดงผลอย่างถูกต้องในภาษาเทวนาครี วางไว้เหนือเอว และเข้าถึงในฐานะภาพศักดิ์สิทธิ์ที่เคลื่อนไหวได้ตามที่เป็นอยู่ แทนที่จะเป็นสุนทรียภาพทางจิตวิญญาณทั่วไป ช่างสักที่ทำงานในปี 2026 ควรจะสามารถอธิบายจุดยืนนี้แก่ลูกค้าและตัดสินใจให้สอดคล้องกับคำแนะนำจากประเพณีต้นกำเนิดได้
สายธารที่ 10: การทวงคืนของชาวฮินดูในยุคปัจจุบันและการอภิปรายเรื่องความถูกต้อง
การอภิปรายเรื่องการทวงคืน Om ของฮินดูในปัจจุบันคู่ขนานกันไปกับการอภิปรายเรื่องความถูกต้องของการแสดงผล Om ในงานสักลายตะวันตกและบริบทเชิงพาณิชย์ที่กว้างขวางขึ้น ผู้แสดงความคิดเห็นชาวฮินดูหลายคน รวมถึง Suhag Shukla นักวิชาการจากภาควิชาศาสนาฮินดูในมหาวิทยาลัยอเมริกันชั้นนำ (Hindu University of America ใน Orlando, ภาควิชาศาสนาที่ University of California Santa Barbara, ชุมชนวิชาการศาสนาฮินดูที่กว้างขวางขึ้น) และ Hindu American Foundation ได้กล่าวถึงปัญหาที่กว้างขวางของการแสดงผลสัญลักษณ์ Om ที่ไม่ถูกต้องในงานสักลายและภาพเชิงพาณิชย์
ข้อกังวลหลักเกี่ยวกับความถูกต้องรวมถึง
องค์ประกอบสามส่วนครึ่งของ AUM
ส่วนประกอบสามส่วนครึ่งของ AUM
A (สภาวะตื่น, กายหยาบ, พระพรหม)
พยางค์แรก
ฟอนิมตัวแรก
U (สภาวะฝัน, กายละเอียด, พระวิษณุ)
อู (สภาวะแห่งความฝัน, กายละเอียด, พระวิษณุ)
พยางค์ที่สอง
ในการแสดงผลด้วยอักษรเทวนาครี U สอดคล้องกับส่วนโค้งเล็กด้านบนของอักขระ ॐ ส่วนโค้งนี้อยู่เหนือส่วนโค้ง A และเป็นองค์ประกอบโครงสร้างตรงกลางของอักขระ การแสดงผลที่ถูกต้องจำเป็นต้องให้ส่วนโค้งด้านบนมีขนาดเล็กกว่าส่วนโค้งด้านล่างตามสัดส่วน แต่ยังคงมองเห็นได้ชัดเจน
M (สภาวะหลับลึก กายเหตุปัจจัย พระศิวะ)
พยางค์ที่สาม
ในการแสดงผลด้วยอักษรเทวนาครี M สอดคล้องกับการยื่นออกไปทางขวาของอักขระ ॐ (ส่วนโค้งที่ยื่นออกมาจากส่วนบนขวาของอักขระ) การแสดงผลที่ถูกต้องจำเป็นต้องให้ส่วนที่ยื่นออกไปทางขวาไหลออกมาจากส่วนโค้งด้านบนอย่างเป็นธรรมชาติและปิดเป็นเกลียวที่สิ้นสุดอย่างราบรื่น
ส่วนที่สี่อันเงียบสงบ (ตูริยะ, อนุสวาระ, พินทุ)
ส่วนประกอบที่สี่อันเงียบสงบ (ภาษาสันสกฤต ทูริยา, "ที่สี่"; อนุสวารา, เครื่องหมายแสดงเสียงนาสิก; บินดู, จุด) สอดคล้องกับ ตูริยะ (บทที่ 7 และ 12) ซึ่งเป็นสภาวะบริสุทธิ์ที่อยู่เหนือสามสภาวะ (ทูริยา), สู่ความเป็นจริงอันเป็นหนึ่งเดียว (พรหมัน) ที่อยู่เหนือและรวมเอาสามเสียงที่เปล่งออกมาเข้าไว้ด้วยกัน ส่วนที่สี่อันเงียบสงบคือองค์ประกอบที่มีความหนาแน่นทางอภิปรัชญามากที่สุดของโอม และเป็นจุดยึดทางปรัชญาที่ชัดเจนของประเพณีอไทวะ เวทานตะ ที่ไม่แบ่งแยก
ในการแสดงผลแบบเทวนาครีด้วยภาพ ส่วนที่สี่อันเงียบสงบจะสอดคล้องกับ
เสียงครึ่ง (อรรธมาตรา)
คำอธิบายคลาสสิกบางส่วน (รวมถึง Mandukya Karika ของ Gaudapada และประเพณีคำอธิบาย Advaita ที่กว้างขวาง) อธิบายเสียงที่สี่ที่เงียบว่าเป็น "เสียงครึ่ง" (อรรธมาตรา) โดยจัดหาการอ้างอิงตามธรรมเนียมถึง Om ว่าเป็นมนต์ตรา "สามเสียงครึ่งพยางค์" การอ่านเสียงครึ่งเน้นว่า ทูริยา ไม่ใช่เสียงสระที่สี่ที่สมบูรณ์ซึ่งขนานกับ A, U และ M แต่เป็นเสียงที่เปล่งออกมาครึ่งหนึ่งซึ่งทำให้สามเสียงที่เปล่งออกมาสมบูรณ์โดยที่ตัวมันเองไม่ได้เปล่งออกมาอย่างเต็มที่ การอ่านอรรธมาตราเป็นการบีบอัดทางปรัชญาที่หนาแน่นอย่างหนึ่งของประเพณี Mandukya และเป็นส่วนหนึ่งของความลึกทางหลักคำสอนที่กว้างขวางซึ่งสัญลักษณ์ภาพเข้ารหัส
โอมในรูปแบบสัญลักษณ์รอยสัก
พยางค์โอมปรากฏในรูปแบบสัญลักษณ์ที่หลากหลายอย่างกว้างขวางในประเพณีต้นฉบับและคำศัพท์รอยสักร่วมสมัย แต่ละรูปแบบที่พบบ่อยมีการอ่านของตัวเองและนัยของประเพณีต้นฉบับของตัวเอง
โอม (ॐ) ในอักษรเทวนาครี
โอม (ॐ) ในอักษรเทวนาครี เป็นรูปแบบหลักของศาสนาฮินดู และเป็นรูปแบบที่นิยมสักมากที่สุดในคำศัพท์ภาษาตะวันตกปัจจุบัน อักษรเทวนาครี ॐ เข้ารหัสโครงสร้าง A-U-M-bindu สี่ส่วนที่กล่าวถึงข้างต้น และเป็นรูปแบบภาพที่เป็นแบบฉบับสำหรับงานโอมในศาสนาฮินดู เชน และศาสนาอินเดียโดยทั่วไป การแสดงผลที่ถูกต้องมีความสำคัญอย่างยิ่งในเชิงสัญลักษณ์ ช่างสักที่ทำงานควรยืนยันการแสดงผลกับแหล่งข้อมูลภาษาสันสกฤตที่เชื่อถือได้ก่อนที่จะมอบหมายงาน
โอม (ཨོཾ) ในอักษรทิเบต
การแสดงผลโอมในภาษาทิเบต อูเชน (อักษรหลักของวรรณกรรมทิเบต) มีความแตกต่างในเชิงสัญลักษณ์จากอักษรเทวนาครี และเป็นรูปแบบที่เป็นแบบฉบับสำหรับงานโอมในพุทธศาสนาทิเบตและวัชรยาน โอมทิเบตปรากฏอย่างกว้างขวางบนวัตถุมงคลทางศาสนาของทิเบต (วงล้ออธิษฐาน, ศิลามานี, ธงสวดมนต์, ภาพทังกา) และเป็นการแสดงผลที่เหมาะสมสำหรับการสักที่เกี่ยวข้องกับประเพณีพุทธศาสนาทิเบตโดยเฉพาะ โอมทิเบตควรได้รับการสักโดยช่างสักที่มีการฝึกอบรมอักษรทิเบตโดยเฉพาะ การแสดงผลโดยช่างสักที่ไม่มีการฝึกอบรมดังกล่าว มักจะไม่ถูกต้อง
โอมในอักษรลันตซา
แกนหลักที่ ลันตซา (หรือ ลันซา, รันจนา) เป็นอักษรที่ได้รับแรงบันดาลใจจากภาษาสันสกฤตแบบประดับ ใช้สำหรับข้อความพิธีกรรมวัชรยานและจารึกในวงกว้างของพุทธศาสนาทิเบต, เนวารี และหิมาลัย โอมลันตซา มีความแตกต่างในเชิงสัญลักษณ์จากทั้งอักษรเทวนาครีและอักษรอูเชนของทิเบต โดยมีลักษณะการเขียนพู่กันที่หรูหราอันเป็นลักษณะเฉพาะของประเพณีลันตซา การแสดงผลลันตซา เหมาะสำหรับบริบทวัชรยานโดยเฉพาะ และต้องการการดำเนินการเขียนพู่กันโดยผู้เชี่ยวชาญ
อิก โอนการ์ (ੴ) ในภาษากุรมุขี
อิก โอนการ์ ในภาษากุรมุขีเป็นสัญลักษณ์หลักของศาสนาซิกข์และมีความแตกต่างทางสัญลักษณ์จากออมของศาสนาฮินดู อิก โอนการ์ ปรากฏอยู่ทั่ววัฒนธรรมทางจิตวิญญาณและวัตถุของศาสนาซิกข์ และควรแสดงด้วยอักษรคุรมุขีโดยช่างสักที่มีความรู้ความเข้าใจในภาษากุรมุขีอย่างชัดเจน การนำอิก โอนการ์ ไปปะปนกับออมของศาสนาฮินดูเป็นหนึ่งในข้อผิดพลาดทางสัญลักษณ์ที่ช่างสักควรหลีกเลี่ยง
ออมกับตรีมูรติ
การจัดวางออมร่วมกับการแสดงตรีมูรติ (พระพรหม พระวิษณุ พระศิวะ) อย่างชัดเจน เป็นการแสดงความสอดคล้องทางเสียงของ A-U-M ให้เห็นภาพ การจัดวางตรีมูรติและออมนี้มีความชัดเจนทางสัญลักษณ์และเหมาะสมสำหรับผู้สวมใส่ที่เกี่ยวข้องกับคำศัพท์ทางจิตวิญญาณที่กว้างขวางของศาสนาฮินดู การจัดวางนี้ต้องการการดำเนินการที่เชี่ยวชาญเนื่องจากความซับซ้อนของรูปตรีมูรติ
ออมกับพระพิฆเนศ
พระพิฆเนศ (โอรสของพระศิวะและพระปารวตี มีเศียรเป็นช้าง ผู้ขจัดอุปสรรคและผู้อุปถัมภ์การเริ่มต้นใหม่) เป็นที่เคารพสักการะตามธรรมเนียมเมื่อเริ่มต้นสิ่งใหม่ๆ และเป็นหนึ่งในเทพเจ้าฮินดูที่ถูกสักมากที่สุดในปัจจุบัน การจัดวางออมและพระพิฆเนศมีความชัดเจนทางสัญลักษณ์และอ่านได้ว่าเป็นการสักการะเพื่อเริ่มต้นสิ่งใหม่ๆ การจัดวางนี้ปรากฏอย่างกว้างขวางในภาพแท่นบูชาตามบ้านเรือนของชาวทมิฬ มราฐี และชาวอินเดียโดยทั่วไป อ้างอิง /ความหมาย/ช้าง และเนื้อหาเกี่ยวกับพระพิฆเนศใน Atlas โดยรวม
ออมกับพระศิวะ
การจัดวางพระศิวะและออม อ้างอิงถึง ปราณวะ (ออม) ในฐานะที่เป็นหนึ่งในสัญลักษณ์ของพระศิวะในคำศัพท์ทางจิตวิญญาณของไศวะโดยรวม พระศิวะมักเกี่ยวข้องกับแง่มุมของการทำลายล้าง (พยางค์ M) ของตรีมูรติ ในรูป นฏราช (เทพเจ้าแห่งการเต้นรำ) ลิงคัม (สัญลักษณ์นามธรรมแบบไม่มีรูปของพระศิวะที่ได้รับการสักการะทั่วสถาปัตยกรรมวัดในเอเชียใต้) และคำศัพท์พิธีกรรมของไศวะโดยรวม การจัดวางพระศิวะและออมมีความชัดเจนทางสัญลักษณ์และเหมาะสมสำหรับผู้สวมใส่ที่เกี่ยวข้องกับประเพณีไศวะ
ออมกับดอกบัว
การจัดวางออมกับดอกบัว เป็นการจับคู่เสียงแห่งปฐมกาลกับดอกบัว (ในศาสนาฮินดู ปัทมา) แห่งความบริสุทธิ์ทางจิตวิญญาณและการตื่นรู้ การจัดวางนี้มีความชัดเจนทางสัญลักษณ์ทั่วทั้งคำศัพท์ทางจิตวิญญาณของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา โดยดอกบัวมักถูกแสดงเป็นที่นั่งหรือแท่นของพยางค์ออม อ้างอิง /ความหมาย/ดอกบัว.
ออมกับเทพเจ้าฮินดู
การจัดวางแบบขยายใหญ่จับคู่โอมกับเทพเจ้าฮินดูหลายองค์ (พระวิษณุ, พระลักษมี, พระสรัสวดี, พระทุรคา, พระกาลี, พระกฤษณะ, พระราม, พระหนุมาน และเทพเจ้าอื่นๆ) มักจะอยู่ในรูปแบบวงกลมคล้ายมณฑล การจัดวางเหล่านี้มีความหนาแน่นทางสัญลักษณ์และเหมาะสำหรับผู้ที่ศรัทธาในศาสนาฮินดูอย่างลึกซึ้ง
โอมกับต้นไม้แห่งชีวิต
การจัดวางโอมกับต้นไม้แห่งชีวิตจับคู่เสียงแห่งปฐมกาลกับลวดลายต้นไม้แห่งชีวิตที่กว้างขึ้น (ซึ่งปรากฏในหลายประเพณีรวมถึงศาสนาฮินดู, พุทธ, ยูดายคาบาลาห์, นอร์ส และศาสนาคริสต์ การจัดวางนี้เป็นงานศิลปะร่วมสมัยที่ผสมผสานจิตวิญญาณมากกว่าจะเป็นสัญลักษณ์ตามแบบแผนดั้งเดิม และควรทำความเข้าใจด้วยการตระหนักถึงความหลากหลายทางสัญลักษณ์
โอมกับมณฑล
การจัดวางโอมกับมณฑลจับคู่เสียงแห่งปฐมกาลกับประเพณีมณฑลแห่งเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ของอินเดีย มณฑลปรากฏในทั้งศาสนาฮินดู (มณฑล ยันต์ ประเพณี, โดยหลัก ศรี ยันตรา มณฑลตันตระตามแบบแผน) และศาสนาพุทธ (ประเพณีมณฑลวัชรยานทิเบต) การจัดวางโอม-มณฑลเป็นสัญลักษณ์ตามแบบแผนเมื่อแสดงภายในคำศัพท์มณฑลเฉพาะของแต่ละประเพณี มณฑลเรขาคณิตทั่วไปที่มีโอมเป็นงานเชิงพาณิชย์ร่วมสมัยมากกว่าจะเป็นสัญลักษณ์ตามแบบแผน
โอม มณี ปัทเม หุม
การแสดงความหมายเต็มของภาษาสันสกฤตหรือทิเบตของมนต์หกพยางค์ของพระอวโลกิเตศวรเป็นงานพุทธวัชรยานที่ชัดเจนในเชิงสัญลักษณ์ การจัดองค์ประกอบนี้ต้องการการประดิษฐ์อักษรเทวนาครีภาษาสันสกฤตหรืออูเชนทิเบตอย่างชำนาญ และเหมาะสำหรับผู้สวมใส่ที่เกี่ยวข้องกับประเพณีพุทธทิเบตโดยเฉพาะ มนต์นี้มีความหมายศักดิ์สิทธิ์ทางศาสนาที่ทรงพลังในประเพณีทิเบต และควรได้รับการปฏิบัติด้วยความเอาใจใส่ในบริบททางวัฒนธรรมเช่นเดียวกับภาพทางศาสนาทิเบตโดยทั่วไป
การประดิษฐ์อักษรภาษาสันสกฤต
การจัดวางอักขระสันสกฤตแบบขยายใหญ่จับคู่โอมกับมนต์ฮินดูเฉพาะ:
โอมแบบมินิมอล
การสักลายแบบมินิมอลร่วมสมัยได้สร้างสรรค์ผลงานโอมแบบมินิมอลด้วยเข็มเดี่ยวและลายเส้นละเอียดจำนวนมาก มักจะสักที่ข้อมือ หลังหู หรือแขนด้านใน โอมแบบมินิมอลเป็นหนึ่งในเทรนด์รอยสัก "สุนทรียศาสตร์ทางจิตวิญญาณอันละเอียดอ่อน" ที่เป็นแบบฉบับในยุคอินสตาแกรม และมีแนวโน้มที่จะถูกนำไปใช้ในเชิงพาณิชย์จนเกิดข้อกังวลเรื่องการนำไปใช้ในทางที่ผิดซึ่งมูลนิธิฮินดูอเมริกันได้หยิบยกขึ้นมา งานแบบมินิมอลยังมักจะละทิ้งจุด (bindu) พระจันทร์เสี้ยว หรือองค์ประกอบการแสดงภาพที่จำเป็นอื่นๆ เพื่อความเรียบง่ายทางสายตา ซึ่งก่อให้เกิดข้อกังวลเรื่องความถูกต้องตามที่กล่าวไว้ข้างต้น
โอมสีน้ำ
การสักลายสีน้ำร่วมสมัยได้สร้างสรรค์ผลงานโอมในสไตล์สีน้ำจำนวนมาก โดยตัวอักษรเทวนาครีถูกแสดงผลในรูปแบบสีสันสดใสเหมือนสีที่กำลังเปียก โอมสีน้ำเป็นงานเชิงพาณิชย์ร่วมสมัยของตะวันตกที่มีการแสดงภาพ และเป็นหนึ่งในรูปแบบสุนทรียศาสตร์หลักที่ข้อกังวลเรื่องการนำไปใช้ในทางที่ผิดของมูลนิธิฮินดูอเมริกันได้ถูกหยิบยกขึ้นมา งานสีน้ำต้องการการยอมรับอย่างชัดเจนว่าผลงานประพันธ์นี้เป็นสุนทรียศาสตร์ตะวันตกสมัยใหม่ แทนที่จะเป็นภาพสัญลักษณ์ทางศาสนาฮินดูที่ใช้ในการบูชา
โอมเรขาคณิตและเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์
การสักลายแบบแบล็กเวิร์กและเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ร่วมสมัยได้สร้างสรรค์ผลงานโอมแบบซ้อนทับด้วยเรขาคณิตจำนวนมาก โดยตัวอักษรเทวนาครีถูกรวมเข้ากับลวดลายเรขาคณิตที่กว้างขึ้น ดอกไม้แห่งชีวิต ศรียันตรา เมตาตรอนคิวบ์ และคำศัพท์เรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ที่กว้างขวางยิ่งขึ้น ผลงานประพันธ์เหล่านี้ดึงเอามาจากประเพณีที่แตกต่างกันหลายอย่าง และควรได้รับการพิจารณาด้วยความตระหนักถึงความหลากหลายทางภาพสัญลักษณ์
การจับคู่โอมและความหมาย
พยางค์โอมปรากฏอยู่ในงานประพันธ์ที่มีหลายองค์ประกอบหลากหลายรูปแบบ การจับคู่ที่พบบ่อยแต่ละแบบมีความหมายเฉพาะตัว
ข้อควรพิจารณาในการวางตำแหน่งและข้อห้ามเรื่องต่ำกว่าเอว
คำถามเรื่องการวางตำแหน่งโอมมีความสำคัญตามประเพณีเฉพาะที่มูลนิธิฮินดูอเมริกันได้รณรงค์มาตั้งแต่ปี 2010 และช่างสักที่ทำงานควรทราบ
เหนือเอว: การวางตำแหน่งตามแบบแผน
การวางตำแหน่งตามแบบแผนสำหรับโอมในคำศัพท์ประเพณีแหล่งที่มาทั้งหมดอยู่เหนือเอว คำแนะนำของมูลนิธิฮินดูอเมริกันและการปฏิบัติของชุมชนชาวฮินดูในวงกว้างระบุตำแหน่งของภาพศักดิ์สิทธิ์ไว้ที่ส่วนบนของร่างกายเสมอ ซึ่งอยู่ใกล้กับศีรษะ (ส่วนที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของร่างกายในตำแหน่งหลักคำสอนของชาวฮินดูในวงกว้าง) และห่างจากเท้า (ส่วนที่ต่ำที่สุดและไม่บริสุทธิ์ที่สุด)
ต่ำกว่าเอว: ข้อห้ามตามประเพณีแหล่งที่มา
มูลนิธิฮินดูอเมริกัน, Suhag Shukla, และคำแนะนำของชุมชนชาวฮินดูในวงกว้างระบุอย่างสม่ำเสมอว่าบริเวณต่ำกว่าเอวไม่เหมาะสมสำหรับการวางโอมและภาพศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ ของชาวฮินดู ข้อห้ามนี้สืบเนื่องมาจากตำแหน่งหลักคำสอนของชาวฮินดูในวงกว้างเกี่ยวกับความบริสุทธิ์ของร่างกายและการวางวัตถุศักดิ์สิทธิ์ และจากหลักการเฉพาะที่ว่าเท้าเป็นส่วนที่ต่ำที่สุดและไม่บริสุทธิ์ที่สุดของร่างกาย
การสนทนา
ช่างสักที่ทำงานในปี 2026 ควรเตรียมพร้อมที่จะสนทนาอย่างตรงไปตรงมากับลูกค้าที่สั่งงานโอมเกี่ยวกับการวางตำแหน่ง การสนทนาควรอธิบายตำแหน่งตามประเพณีแหล่งที่มา รับทราบถึงสิทธิ์ในการตัดสินใจขั้นสุดท้ายของผู้สวมใส่ และบันทึกการตัดสินใจที่ได้รับแจ้งจากผู้สวมใส่ ผู้สวมใส่ที่ได้รับแจ้งเกี่ยวกับตำแหน่งตามประเพณีแหล่งที่มาและเลือกที่จะดำเนินการวางตำแหน่งต่ำกว่าเอว กำลังตัดสินใจแตกต่างจากผู้ที่ดำเนินการโดยไม่ทราบ การปฏิบัติที่ซื่อสัตย์คือการสนทนา การตัดสินใจของผู้สวมใส่คือของผู้สวมใส่
ความถูกต้อง การแสดงผลที่ถูกต้อง และช่างสักที่ทำงาน
สัญลักษณ์โอม (ॐ) ในเทวนาครีเป็นอักขระที่มีโครงสร้างแม่นยำ ซึ่งความหมายทางภาพถูกเข้ารหัสไว้ในสัดส่วนภาพและการมีอยู่ของส่วนประกอบทั้งสี่ (เส้นโค้งล่าง เส้นโค้งบน ส่วนต่อขยายไปทางขวา และจุดพร้อมเสี้ยวพระจันทร์) สัญลักษณ์โอมที่แสดงผลผิดพลาดเป็นหนึ่งในข้อกังวลหลักเกี่ยวกับความถูกต้องในงานสักร่วมสมัย และมูลนิธิฮินดูอเมริกันได้กลับมาที่คำถามเรื่องการแสดงผลซ้ำๆ ในความคิดเห็นสาธารณะ
ข้อผิดพลาดในการแสดงผลทั่วไป
วิธีตรวจสอบการแสดงผลที่ถูกต้อง
ช่างสักที่ทำงานควรปรึกษาวัสดุต้นฉบับเทวนาครีที่เชื่อถือได้ก่อนทำการแสดงผลงานโอม แหล่งที่มาที่เชื่อถือได้ ได้แก่ ตำราภาษาสันสกฤตที่ตีพิมพ์ (แหล่งอ้างอิงภาษาอังกฤษหลัก ได้แก่ Robert P. Goldman และ Sally J. Sutherland Goldman, เทวานีประเวสิกา: ภาษาสันสกฤตเบื้องต้น, Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011; และ Madhav M. Deshpande, สัมสกฤต-สุโพธินี: ภาษาสันสกฤตเบื้องต้น, Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997), ข้อมูลอ้างอิง Unicode เทวนาครี (อักขระ Unicode คือ U+0950, "DEVANAGARI OM"), และการปรึกษากับเพื่อนร่วมงานหรือลูกค้าชาวอินเดียพลัดถิ่นที่สามารถยืนยันการแสดงผลได้
ศิลปินสักชาวอินเดียพลัดถิ่นที่มีการฝึกอบรมการเขียนตัวอักษรเทวนาครีโดยเฉพาะเป็นแหล่งที่น่าเชื่อถือที่สุดในการยืนยันการแสดงผล ชุมชนศิลปินสักชาวอินเดียพลัดถิ่นร่วมสมัยในสหรัฐอเมริกา สหราชอาณาจักร แคนาดา ออสเตรเลีย และชุมชนพลัดถิ่นในวงกว้าง รวมถึงผู้ปฏิบัติงานที่มีส่วนร่วมอย่างมากกับสคริปต์เทวนาครีและภาพสักการะของชาวฮินดูในวงกว้าง ช่างสักที่ทำงานโดยไม่มีการฝึกอบรมเทวนาครีโดยเฉพาะควรพิจารณาแนะนำงานโอมให้กับผู้เชี่ยวชาญแทนที่จะแสดงผลผิดพลาด
เมื่อใดควรปฏิเสธงาน
การปฏิบัติที่ซื่อสัตย์สำหรับช่างสักที่ไม่สามารถแสดงผลโอมได้อย่างถูกต้อง ไม่สามารถสนทนาเรื่องการวางตำแหน่งตามประเพณีแหล่งที่มา หรือไม่สามารถมีส่วนร่วมอย่างจริงจังกับการอภิปรายเรื่องการนำไปใช้ในวงกว้าง คือการปฏิเสธงานและแนะนำลูกค้าให้กับผู้เชี่ยวชาญ การปฏิเสธงานเป็นหนึ่งในเครื่องมือที่ซื่อสัตย์ของอาชีพ และงานโอมโดยเฉพาะมีความหนาแน่นทางภาพและวัฒนธรรมมากพอที่จะสมควรได้รับการแนะนำจากผู้เชี่ยวชาญอย่างชัดเจนเมื่อความสามารถของช่างสักไม่เพียงพอ
บริบททางวัฒนธรรม
โอมมีความกังวลเกี่ยวกับบริบททางวัฒนธรรมที่หนาแน่นในหลายประเพณี การวางกรอบที่ซื่อสัตย์มีหกองค์ประกอบ
ความเชื่อมโยงและบุคคลสำคัญทางวัฒนธรรมที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับการสักลาย "โอม"
มหาริชี มเหศ โยคี (ปี 1918 ถึง 2008, เกิดชื่อ มเหศ ปรสาท วรรมา) ก่อตั้งการทำสมาธิแบบเหนือธรรมชาติ (Transcendental Meditation) ในปี 1958 และเป็นผู้ให้การแนะนำหลักแก่กระแสหลักวัฒนธรรมตะวันตกเกี่ยวกับแนวปฏิบัติการทำสมาธิของอินเดียและคำศัพท์เกี่ยวกับ "โอม" ที่กว้างขวาง ผ่านการสอนของเขาแก่ The Beatles, Mike Love แห่ง The Beach Boys, Mia Farrow, Donovan และวัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักยุค 1960 ในเมือง Rishikesh และศูนย์ TM ทั่วไปในยุโรปและสหรัฐอเมริกาจอร์จ แฮร์ริสัน (ปี 1943 ถึง 2001) มีความผูกพันอย่างลึกซึ้งและยาวนานที่สุดกับ The Beatles ในประเพณีการบูชาของอินเดีย โดยศึกษาดนตรีคลาสสิกกับ Ravi Shankar ตั้งแต่ปี 1966 เป็นต้นไป เข้าร่วมขบวนการแฮเร กฤษณะ ตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษ 1960 และผลิตผลงานเพลงบูชามากมาย รวมถึง ทุกสิ่งต้องผ่านไป (Apple Records, 1970) พิธีศพตามหลักศาสนาฮินดูของเขาและการลอยอังคารในแม่น้ำคงคาและแม่น้ำยมุนาในปี 2001 สะท้อนถึงความลึกซึ้งของความศรัทธาทางศาสนาของเขาจอห์น เลนนอน (ปี 1940 ถึง 1980) เขียนเพลง "Across the Universe" ระหว่างการเยือน Rishikesh ในปี 1968 โดยมีท่อนฮุก "Jai Guru Deva Om" ซึ่งอ้างอิงถึงคุรุเทวะ สวามี พรหมมานันทะ สรัสวตี อาจารย์ของมหาริชี เพลงนี้ถูกบันทึกเสียงครั้งแรกในเดือนกุมภาพันธ์ 1968 และเผยแพร่ในอัลบั้มของ The Beatles ปล่อยให้มันเป็น (1970) และในอัลบั้มการกุศลของ World Wildlife Fund ปี 1969 ไม่มี One ที่จะเปลี่ยนแปลง World ของเรา.ระวิ ศังกร (ปี 1920 ถึง 2012) เป็นนักดนตรีคลาสสิกชาวอินเดียคนสำคัญในศตวรรษที่ 20 ที่นำเสนอเพลงคลาสสิกฮินดูสถานีไปยังผู้ชมชาวตะวันตก โดยเริ่มความสัมพันธ์แบบครู-ศิษย์กับ George Harrison ในปี 1966 และมีอิทธิพลต่อการมีส่วนร่วมของชาวตะวันตกในยุค 1960 กับดนตรีและประเพณีการบูชาของอินเดีย ลูกสาวของเขา Anoushka Shankar (เกิดปี 1981) ยังคงสืบทอดสายใยนี้เอ.ซี. ภักติเวทานตะ สวามี ปรภุปาท (ปี 1896 ถึง 1977) ก่อตั้งสมาคมนานาชาติเพื่อการตระหนักรู้ในพระกฤษณะ (ISKCON, ขบวนการแฮเร กฤษณะ) ในนิวยอร์กในปี 1966 และเป็นผู้ให้การแนะนำหลักแก่กระแสหลักตะวันตกเกี่ยวกับประเพณีการบูชาแบบเกาดิยะ ไวษณพ รวมถึงการใช้ "โอม" และมนต์ภาษาสันสกฤตอย่างกว้างขวาง ผลงานแปลของปรภุปาท ( ภควัทคีตา อย่างที่มันเป็น, ศรีมัด ภะคะวะทัมเป็นคลังข้อความหลักภาษาสันสกฤตแบบเกาดิยะ ไวษณพ ในภาษาอังกฤษราม ดาส (ปี 1931 ถึง 2019, เกิดชื่อ Richard Alpert) เป็นอาจารย์สอนจิตวิทยาที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด ซึ่งต่อมาได้เป็นอาจารย์สอนศาสนาฮินดูหลังจากพบกับ Neem Karoli Baba ในอินเดียในปี 1967 ผลงาน อยู่ที่นี่ตอนนี้ (Lama Foundation, 1971) เป็นตำราหลักที่แนะนำแนวคิดการบูชาของฮินดูแก่ผู้ชมชาวอเมริกันในวงกว้าง รวมถึงการใช้ "โอม" และมนต์ภาษาสันสกฤตอย่างกว้างขวางบี.เค.เอส. ไอเยนการ์ (ปี 1918 ถึง 2014),เค. ปัตตาบิ จอยส์ (ปี 1915 ถึง 2009),ที.เค.วี. เทสิกาชาร์ (ปี 1938 ถึง 2016), และอินทรา เทวี (ปี 1899 ถึง 2002) เป็นนักเรียนสี่คนหลักของ ที. กฤษณมาจารยา (ปี 1888 ถึง 1989) อาจารย์ประจำพระราชวังไมซอร์ในศตวรรษที่ 20 ซึ่งสายธารแห่งการสอนของเขาก่อให้เกิดโรงเรียนโยคะสมัยใหม่ เช่น ไอเยนการ์, อัษฎางค์, วิญิโยคะ และโรงเรียนโยคะอื่นๆ ที่นำ "โอม" เข้าสู่การปฏิบัติโยคะในระดับสากลสุฮาก เอ. ชุคลา เป็นกรรมการผู้จัดการของมูลนิธิฮินดูอเมริกัน (ก่อตั้งปี 2003) และเป็นหนึ่งในกระบอกเสียงสาธารณะหลักในปัจจุบันเกี่ยวกับการนำสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ของฮินดูไปใช้ในทางที่ผิด รวมถึง "โอม" นโยบายของเธอ, แคมเปญ Take Back Yoga ของ HAF (เปิดตัวปี 2010) และงานการศึกษาของ HAF ในวงกว้าง เป็นการนำเสนอจุดยืนของชุมชนชาวฮินดูอเมริกันเกี่ยวกับ "โอม" ในบริบทเชิงพาณิชย์และการสักลายในปัจจุบันอันเดรีย อาร์. เจน , ศาสตราจารย์ด้านศาสนศึกษาที่ Indiana University-Purdue University Indianapolis เป็นนักวิชาการศึกษาเชิงวิพากษ์ที่สำคัญในยุคปัจจุบันเกี่ยวกับการค้าเชิงพาณิชย์ของโยคะ ผลงาน การขายโยคะ: จากวัฒนธรรมต่อต้านไปจนถึงป๊อป Culture (Oxford University Press, 2015) เป็นงานศึกษาพื้นฐานเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงเชิงพาณิชย์ของโยคะและการนำสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ของฮินดูไปใช้ในวงกว้าง รวมถึง "โอม"องค์ดาไลลามะองค์ที่ 14 (เทนซิน กยาโซ, เกิด 6 กรกฎาคม 1935 ที่เมือง Taktser, ทิเบต) เป็นกระบอกเสียงสาธารณะหลักในปัจจุบันเกี่ยวกับพุทธศาสนาทิเบต รวมถึงมนต์ "โอม มณี ปัทเม หุม" และประเพณีมนต์วัชรยานที่กว้างขวาง สำนักงานของพระองค์ (สำนักงานดาไลลามะในเมือง Dharamsala, อินเดีย, ตั้งแต่การลี้ภัยในปี 1959) ยังคงรักษาจุดยืนเกี่ยวกับประเด็นการนำภาพลักษณ์ทางศาสนาของทิเบตไปใช้ในวงกว้าง
วิธีคิดเกี่ยวกับการสักลาย "โอม"
หากคุณกำลังพิจารณาการสักลาย "โอม" นี่คือหกคำถามเพื่อช่วยในการตัดสินใจ:
<โอl>ช่างสักที่ทำงานสามารถสนทนาอย่างตรงไปตรงมากับคุณเกี่ยวกับทั้งหกประเด็นนี้ "โอม" เป็นหนึ่งในลวดลายเสียงและสคริปต์ที่มีความหนาแน่นทางจักรวาลวิทยาและเป็นที่ถกเถียงเรื่องการนำไปใช้ในทางที่ผิดมากที่สุดในงานสักลายร่วมสมัย โดยมีจุดเชื่อมโยงที่บันทึกไว้ครอบคลุมกว่าสามพันปี ตั้งแต่ประเพณีการสวดมนต์แบบเวท ผ่านการอธิบายอุปนิษัทมันทุเกีย ผ่านการถ่ายทอดวัชรยานทิเบต ผ่านแนวคิดสุขภาพยุคหลัง 1960 รูปแบบทางเทคนิคสำหรับการเขียนตัวอักษรเทวนาครีอย่างถูกต้องได้รับการบันทึกไว้อย่างกว้างขวางในหลายสายธาร และการปฏิบัติที่ซื่อสัตย์คือการรู้ว่าคุณกำลังอ้างอิงถึงอะไรก่อนที่การออกแบบจะถูกสักลงบนผิวหนัง
รายการที่เกี่ยวข้อง
- ดอกบัวในประวัติศาสตร์การสัก. องค์ประกอบตามแบบฉบับของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา "โอม-และ-ดอกบัว"; ปัทมา ที่กว้างกว่า และ สหัสรารา จุดเชื่อมโยง
- ช้างในประวัติศาสตร์การสัก. องค์ประกอบ "โอม-และ-พระพิฆเนศ" และคำศัพท์การบูชาของฮินดูโดยทั่วไป
- ห้ามซาในประวัติศาสตร์การสัก. ลวดลายการป้องกันตามแบบฉบับของศาสนาอับราฮัมที่ขนานกัน และการอภิปรายเรื่องการนำสัญลักษณ์ทางศาสนาในแถบเมดิเตอร์เรเนียนและเอเชียใต้ไปใช้ในวงกว้าง
- การสักลายพุทธศาสนาทิเบตและหิมาลัย. ประเพณีการสักลายพุทธศาสนาทิเบตและหิมาลัยที่กว้างขวาง ซึ่ง "โอม มณี ปัทเม หุม" ตั้งอยู่ภายใน
- การสักลายยันต์สักยันต์. ประเพณีสคริปต์ศักดิ์สิทธิ์ของพุทธศาสนานิกายเถรวาท ซึ่งเป็นคำศัพท์การบูชาด้วยสคริปต์ที่ขนานกันในเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้
- เฮนน่าและเมห์นดี. ประเพณีการทำเครื่องหมายบนร่างกายชั่วคราวของเอเชียใต้ที่ขนานกัน ซึ่งใช้คำศัพท์สัญลักษณ์ที่คล้ายคลึงกัน
- ลาร์ส ครูทัก. นักชาติพันธุ์วรรณนาคนสำคัญในปัจจุบันเกี่ยวกับการปฏิบัติการสักลายพื้นเมืองและดั้งเดิมทั่วเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้
แหล่งข้อมูล
- โอลิเวลล์, แพทริค. อุปนิษัท. Oxford World's Classics, 1998. การแปลเชิงวิพากษ์ภาษาอังกฤษสมัยใหม่ที่สำคัญของอุปนิษัทหลัก รวมถึงอุปนิษัทมันทุเกีย ซึ่งเป็นจุดเชื่อมโยงทางข้อความพื้นฐานสำหรับพยางค์ "โอม"
- ชาร์มา, อาร์วินด์. ปรัชญาศาสนาและอุปนิษัทอุปนิษัท. Pennsylvania State University Press, 1995. กล่าวถึงอุปนิษัทมันทุเกียและการตีความ "โอม" แบบอัธไวตะ เวทานตะ ในวงกว้าง
- โคลสเตอร์ไมเออร์, เคลาส์ เค. การสำรวจศาสนาฮินดู ฉบับพิมพ์ครั้งที่สาม, สำนักพิมพ์ State University of New York Press, 2007. หนังสืออ้างอิงเล่มเดียวที่ครอบคลุมความกว้างขวางของประเพณีฮินดูในภาษาอังกฤษสมัยใหม่ รวมถึงการกล่าวถึง Om อย่างละเอียดในแนวปฏิบัติทั้งแบบพระเวท คลาสสิก และร่วมสมัย
- โดนิเกอร์ โอ' ฟลาเฮอร์ตี, เวนดี้. ฤคเวท: กวีนิพนธ์ Penguin Classics, 1981. การคัดเลือกบทประพันธ์จาก Rigveda ที่สำคัญที่สุดในภาษาอังกฤษ พร้อมด้วยอรรถาธิบายเชิงวิพากษ์อย่างละเอียด
- เจมิสัน, สเตฟานี ดับเบิลยู. และโจเอล พี. เบรเรตัน ฤคเวท: กวีนิพนธ์ทางศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดของ India สามเล่ม, สำนักพิมพ์ Oxford University Press, 2014. การแปล Rigveda ฉบับสมบูรณ์ที่สำคัญที่สุดในภาษาอังกฤษสมัยใหม่
- น้ำท่วม, กาวิน. ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับศาสนาฮินดู สำนักพิมพ์ Cambridge University Press, 1996. บทนำมาตรฐานร่วมสมัยในภาษาอังกฤษเกี่ยวกับความกว้างขวางของประเพณีฮินดู
- เอ็ค, ไดอาน่า แอล. Darshan: การเห็นภาพอันศักดิ์สิทธิ์ใน India ฉบับพิมพ์ครั้งที่สาม, สำนักพิมพ์ Columbia University Press, 1998. การกล่าวถึงวัฒนธรรมทัศน์ฮินดูที่สำคัญที่สุดในสมัยใหม่ รวมถึงการอภิปรายเกี่ยวกับอักษรศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นวัตถุศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นรากฐานของการแสดง Om ในอักษรเทวนาครี
- ไบรอันต์, เอ็ดวิน เอฟ. โยคะสูตรของปตัญชลี: ก New Editiโอn, Translatiโอn, ที่กว้างกว่า และ Cโอmmentary. North Point Press, 2009. การแปลและอรรถาธิบายเชิงวิชาการที่สำคัญที่สุดในสมัยใหม่ของ Patanjali รวมถึงการกล่าวถึง Sutra 1.27 ("tasya vacakah pranavah," "Om is the expression of Ishvara") อย่างละเอียด
- ไอเยนการ์ บี.เค.เอส. แสงสว่างในสูตรโยคะของปตัญชลี HarperCollins India, 1993. อรรถาธิบายพื้นฐานสำหรับผู้ปฏิบัติในสมัยใหม่ของ Patanjali โดยอาจารย์จากปูเน ผู้สอน Iyengar Yoga
- พาวเวอร์, จอห์น. ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับพุทธศาสนาแบบทิเบต. ฉบับปรับปรุง, Snow Lion / Shambhala, 2007. การสำรวจพุทธศาสนานิกายวัชรยานในทิเบตที่สำคัญที่สุดในภาษาอังกฤษสมัยใหม่ รวมถึงการกล่าวถึง Om Mani Padme Hum และคำศัพท์มนต์ที่กว้างขวางขึ้น
- โลเปซ, โดนัลด์ เอส., จูเนียร์ นักโทษแห่งแชงกรี-ลา: พุทธศาสนาแบบทิเบตและ West สำนักพิมพ์ University of Chicago Press, 1998. งานวิชาการวิเคราะห์ที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับกระแสการรับพุทธศาสนาทิเบตในโลกตะวันตก รวมถึงการตีความเชิงไวยากรณ์ของ Om Mani Padme Hum อย่างละเอียด
- เบียร์, โรเบิร์ต. คู่มือสัญลักษณ์ Buddhist ของทิเบต Serindia Publications, 2003. เอกสารอ้างอิงมาตรฐานร่วมสมัยในภาษาอังกฤษเกี่ยวกับสัญลักษณ์วัชรยานทิเบต รวมถึง Om ในอักษร Lantsa และคำศัพท์อักษรมนต์ที่กว้างขวางขึ้น
- เจนนี่, ปัทมานาภห์ เอส. เส้นทางเชนแห่งการชำระให้บริสุทธิ์ สำนักพิมพ์ University of California Press, 1979; พิมพ์ซ้ำโดย Motilal Banarsidass, 1990. งานวิชาการพื้นฐานที่สำคัญที่สุดในสมัยใหม่เกี่ยวกับหลักคำสอนและการปฏิบัติของศาสนาเชน รวมถึงการอธิบาย Om ในฐานะการน้อมคารวะห้าประการ
- ดันดัส, พอล. พวกเชนส์. ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง, สำนักพิมพ์ Routledge, 2002. บทนำมาตรฐานร่วมสมัยในภาษาอังกฤษเกี่ยวกับประเพณีเชน
- มานน์, กูรินเดอร์ Singh. การทำคัมภีร์ซิกข์ สำนักพิมพ์ Oxford University Press, 2001. การศึกษาประวัติศาสตร์ตำราที่สำคัญที่สุดในสมัยใหม่เกี่ยวกับคัมภีร์ศาสนาซิกข์ รวมถึง Mool Mantar และการเปิดเรื่อง Ik Onkar
- Singh, ปาเชารา. คุรุแกรนธ์ซาฮิบ: หลักการ ความหมาย และอำนาจ สำนักพิมพ์ Oxford University Press, 2000. การกล่าวถึงคัมภีร์ศาสนาซิกข์มาตรฐานร่วมสมัยในภาษาอังกฤษ
- แมคลอยด์, ฮิว. ซิกข์และศาสนาซิกข์ สำนักพิมพ์ Oxford University Press, 1999. บทนำมาตรฐานร่วมสมัยในภาษาอังกฤษเกี่ยวกับประเพณีซิกข์
- โกลด์เบิร์ก, ฟิลิป. พระเวทอเมริกัน: จากเอเมอร์สันและเดอะบีเทิลส์ไปจนถึงโยคะและการทำสมาธิ - จิตวิญญาณของอินเดียเปลี่ยนแปลงโลกตะวันตกอย่างไร Doubleday, 2010. การสำรวจที่สำคัญที่สุดในสมัยใหม่เกี่ยวกับการถ่ายทอดวัฒนธรรมทางศาสนาอินเดีย-อเมริกาในช่วงศตวรรษที่ 20 รวมถึงการเยือนของ The Beatles ที่เมือง Rishikesh ในปี 1968 และกระแสการรับรู้ Transcendental Meditation ที่กว้างขวางขึ้น
- ทิลเลอรี, แกรี่. ชนชั้นแรงงาน Mystic: ชีวประวัติทางจิตวิญญาณของ George Harrison Quest Books, 2011. การกล่าวถึงการอุทิศตนทางศาสนาของ George Harrison ต่ออินเดียที่สำคัญที่สุดในสมัยใหม่
- กรีน, โจชัว เอ็ม. พระอาทิตย์มาถึงแล้ว: การเดินทางทางจิตวิญญาณและดนตรีของจอร์จ แฮร์ริสัน John Wiley, 2006. การกล่าวถึงการอุทิศตนต่ออินเดียของ Harrison เพิ่มเติม
- เจน, แอนเดรีย อาร์. การขายโยคะ: จากวัฒนธรรมต่อต้านไปจนถึงวัฒนธรรมป๊อป สำนักพิมพ์ Oxford University Press, 2015. งานวิชาการวิเคราะห์ที่สำคัญที่สุดในสมัยใหม่เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงเชิงพาณิชย์ของโยคะและการนำสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ของฮินดู รวมถึง Om ไปใช้ในวงกว้าง
- ซิงเกิลตัน, มาร์ก. ร่างกายโยคะ: ต้นกำเนิดของการฝึกท่าทางสมัยใหม่ สำนักพิมพ์ Oxford University Press, 2010. การศึกษาเชิงวิเคราะห์ที่สำคัญที่สุดในสมัยใหม่เกี่ยวกับการสร้างสรรค์โยคะท่าสมัยใหม่ในศตวรรษที่ 20
- ไซมาน, สเตฟานี. The Subtle Body: เรื่องราวของโยคะในอเมริกา Farrar, Straus and Giroux, 2010. การกล่าวถึงประวัติศาสตร์โยคะในอเมริกาเพิ่มเติม
- Shukla, Suhag A. ความเห็นสาธารณะ, การเขียนนโยบาย, และเอกสารแคมเปญ Hindu American Foundation Take Back Yoga (Hindu American Foundation, 2010 เป็นต้นไป). การแสดงจุดยืนของชุมชนชาวอเมริกันเชื้อสายฮินดูในปัจจุบันเกี่ยวกับการนำสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ของฮินดู รวมถึง Om ไปใช้โดยไม่ได้รับอนุญาต
- The Mandukya Upanishad. รวบรวมประมาณ 800 ถึง 500 ปีก่อนคริสตกาล. เป็น Upanishad ที่สั้นที่สุดในบรรดา Upanishad หลัก อุทิศให้กับ Om ทั้งหมด เป็นหลักฐานทางตำราพื้นฐานสำหรับพยางค์ Om
- The Bhagavad Gita. รวบรวมประมาณ 200 ปีก่อนคริสตกาล ถึง 200 ปีหลังคริสตกาล. แทรกอยู่ในหนังสือเล่มที่หกของมหาภารตะ; ตำราปรัชญาและศาสนาฮินดูหลักที่มีการกล่าวถึง Om อย่างละเอียดที่ 17.24, 8.13, 9.17, 10.25 และที่อื่นๆ การแปลสมัยใหม่ ได้แก่ Miller (Bantam Classics, 1986) และ Schweig (HarperOne, 2007)
- Rigveda. รวบรวมประมาณ 1500 ถึง 1200 ปีก่อนคริสตกาล. เป็นพระเวทที่เก่าแก่ที่สุดในบรรดาพระเวททั้งสี่ และเป็นคลังบทสวดพระเวทพื้นฐาน
- วิเทลโล, พอล. "กลุ่มชาวฮินดูปลุกปั่นการถกเถียงเรื่องจิตวิญญาณของโยคะ" เดอะนิวยอร์กไทมส์, 27 พฤศจิกายน 2010. การกล่าวถึงแคมเปญ Hindu American Foundation Take Back Yoga ในสื่อสิ่งพิมพ์ร่วมสมัยที่สำคัญที่สุด
บทบรรณาธิการ
วิจัยและเขียนโดย
พบข้อผิดพลาดหรือมีแหล่งข้อมูลที่จะเพิ่มหรือไม่? ส่งไปยังคลังข้อมูล. การส่งผลงานที่ได้รับการยอมรับจะได้รับ Archive XP และการยกย่องเป็นชื่อ (เลือกเข้าร่วมได้)
Atlas ประวัติศาสตร์รอยสัก รีวิวเมื่อ 27-05-2026 บรรณาธิการ: John J. Mayo III, บรรณาธิการ, Atlas History Atlas