อีกาและนกกาเป็นหนึ่งในนกที่มีสัญลักษณ์มากที่สุดในโลกประวัติศาสตร์รอยสัก มักถูกปะปนกันในการใช้งานทั่วไป แต่มีความสำคัญทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันไปในแต่ละแหล่งที่มา สมอวรรณกรรมตะวันตกที่ลึกที่สุดคือคู่ของชาวนอร์ส ฮูกินน์และมูนินน์ ("ความคิด" และ "ความทรงจำ") อีกาสองตัวของโอดิน ซึ่งบันทึกไว้ใน Snorri Sturluson's ร้อยแก้ว เอ็ดด้า (ประมาณ ค.ศ. 1220) และ กวีเอ็ดดา บทกวี กริมนิสมาล ซึ่งเก็บรักษาไว้ใน Codex Regius ศตวรรษที่ 13 กระแสเซลติกมุ่งเน้นไปที่เทพธิดาแห่งสงครามไอริช An Morrígan ผู้แปลงร่างเป็นอีกาใน Ulster Cycle และ เลบอร์ กาบาลา เอเรนน์Mabinogion ของชาวเวลส์นำเสนอ Bran the Blessed ซึ่งชื่อของเขามีความหมายว่า "อีกา" ประเพณีพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ (Tlingit, Haida, Tsimshian) มีวงจรอีกา ซึ่งอีกาเป็นผู้สร้างผู้หลอกลวงที่ขโมยดวงอาทิตย์ บันทึกโดย Franz Boas (ตำนาน Tsimshian, 1916) และ John R. Swanton (Tlingit ตำนานและตำรา, 1909) "The Raven" ของ Edgar Allan Poe (ตีพิมพ์มกราคม 1845 ใน New York กระจกยามเย็น) เป็นตัวยึดเหนี่ยววรรณกรรมกอธิคที่ปรากฏในงานสักลายของอเมริกา Yatagarasu ของญี่ปุ่น (อีกา 3 ขา) และอีกาของฮินดูในฐานะ vahana ของพระศิวะ เป็นส่วนเสริมของกระแสในเอเชีย นิฮอน โชกิ, ค.ศ. 720) และกระแสในเอเชีย

รอยสักอีกาหมายถึงอะไร?

รอยสักอีกาโดยทั่วไปหมายถึงความทรงจำ คำพยากรณ์ สติปัญญา เส้นแบ่งระหว่างคนเป็นและคนตาย และผู้ส่งสารระหว่างโลก แม้ว่าการตีความเฉพาะจะขึ้นอยู่กับประเพณีที่แบบร่างนั้นสืบทอดมาก็ตาม อีกาของนอร์สหมายถึงความคิดและความทรงจำของโอดินผ่าน Huginn และ Muninn ซึ่งบันทึกไว้ใน ร้อยแก้ว เอ็ดด้า (ค.ศ. 1220) อีกาของเซลติกหมายถึงเทพีแห่งสงคราม An Morrígan ในร่างที่แปลงกาย อีกาของชนพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือคือผู้สร้างสรรค์จอมป่วนที่นำแสงสว่างมาสู่โลก อีกาของ Poe (หลังปี 1845) สื่อถึงความโศกเศร้าแบบกอธิค อีกาแบบนีโอ-เทรดิชันนัลและแบล็กเวิร์กในปัจจุบันมักอ้างอิงถึงกระแสเก่าแก่เหล่านี้โดยไม่ได้ระบุว่ากระแสใดเป็นแหล่งที่มา

ความแตกต่างระหว่างรอยสักอีกาและนกกาคืออะไร?

อีกา (Corvus corax) และอีกา (Corvus brachyrhynchos และสายพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง) เป็นนกที่แตกต่างกันในทางชีววิทยา แม้ว่าภาพลักษณ์ในรอยสักมักจะรวมเข้าด้วยกัน อีกาเป็นนกที่มีขนาดใหญ่กว่า (ยาวประมาณ 24 ถึง 27 นิ้ว เทียบกับ 16 ถึง 20 นิ้วสำหรับอีกาอเมริกัน) มีหางรูปทรงลิ่มที่หนากว่าเมื่อบิน มีจะงอยปากที่หนากว่า และมีขนคอที่ดูยุ่งเหยิง ประเพณีนอร์ส เซลติก เวลส์ และชนพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนืออ้างอิงถึงอีกาโดยเฉพาะ แฟลชแบบอเมริกันดั้งเดิมมักใช้คำว่า "อีกา" อย่างหลวมๆ ช่างสักสามารถวาดภาพทั้งสองชนิดได้อย่างถูกต้องตามกายวิภาค น้ำหนักทางวัฒนธรรมคือการอ้างอิงถึงภาพลักษณ์ ไม่ใช่รายละเอียดของสายพันธุ์

อีกาของโอดิน ฮูกินน์และมูนินน์เป็นสัญลักษณ์ของอะไร?

Huginn ("ความคิด") และ Muninn ("ความทรงจำ") อีกา 2 ตัวของโอดินเป็นสัญลักษณ์ของการรับรู้ที่ขยายออกไปของเทพเจ้าและความกลัวของเขาที่จะสูญเสียความสามารถทางปัญญา Snorri Sturluson's ร้อยแก้ว เอ็ดด้า (ค.ศ. 1220) บันทึกว่าพวกมันบินไปทั่วโลกทุกวันและกลับมากระซิบข่าวในหูของโอดิน บทกวี กวีเอ็ดดา บทกวี กริมนิสมาล ใน Codex Regius ศตวรรษที่ 13 บันทึกความวิตกกังวลของโอดินเกี่ยวกับการที่ Huginn อาจไม่กลับมา แต่กลัว Muninn มากกว่า ทั้งคู่ปรากฏในงานสักลายเป็นอีกาคู่ที่อยู่ด้านข้างของศีรษะหรือไหล่

อีกาพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือหมายถึงอะไร?

อีกาของชนพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ ในประเพณี Tlingit, Haida และ Tsimshian คือผู้สร้างสรรค์จอมป่วนที่ขโมยดวงอาทิตย์และนำแสงสว่างมาสู่โลก รูปนี้ได้รับการบันทึกไว้ใน ตำนาน Tsimshian (1916, Bureau of American Ethnology) และ John R. Swanton's Tlingit ตำนานและตำรา (1909) อีกาเป็นสัญลักษณ์ของกลุ่มเครือญาติในหมู่ Tlingit และ Haida ซึ่งหมายความว่าแบบร่างอีกาเฉพาะเป็นทรัพย์สินของตระกูลที่สืบทอดมา (ที่.oow ใน Tlingit) การทำซ้ำแบบร่างรูปทรงของอีกาโดยไม่ได้รับอนุญาตจากนอกประเทศนั้นไม่เหมาะสมหากไม่มีสิทธิ์ในสายเลือดและการอนุญาตเฉพาะของประเทศ

รอยสักอีกาของ Poe หมายถึงอะไร?

รอยสักอีกาของ Poe อ้างอิงถึงบทกวี "The Raven" ของ Edgar Allan Poe ซึ่งตีพิมพ์เมื่อวันที่ 29 มกราคม 1845 ใน New York กระจกยามเย็นบทกวีนี้มีท่อน "Nevermore" ภาพของอีกาเกาะอยู่บนรูปปั้น Pallas และบริบทกอธิคที่กว้างขึ้นของ Poe เป็นตัวยึดเหนี่ยววรรณกรรมสำหรับงานสักอีกาอเมริกันจำนวนมากในศตวรรษที่ 20 และ 21 องค์ประกอบทั่วไป ได้แก่ อีกาเกาะอยู่บนกะโหลก บนหนังสือ หรือบนรูปปั้นซีด โดยมีคำว่า "Nevermore" สลักเป็นแถบ การตีความคือความโศกเศร้า ความรักที่สูญเสียไป และความเศร้าโศกแบบกอธิค

ควรสักอีกาไว้ที่ไหน?

ตำแหน่งที่ตั้งทั่วไปแต่ละแห่งมีข้อดีข้อเสียด้านภาพลักษณ์และความทนทานที่แตกต่างกัน แขนท่อนล่างสามารถรองรับองค์ประกอบอีกาที่กำลังบินได้ โดยมีปีกที่กางออกตามแนวยาวของแขน หน้าอกและหลังส่วนบนเหมาะสำหรับองค์ประกอบขนาดใหญ่ รวมถึงการจัดวางอีกา Huginn และ Muninn ที่อยู่เคียงข้างกัน และองค์ประกอบอีกาของ Poe บนรูปปั้น ไหล่เหมาะสำหรับองค์ประกอบอีกาเกาะอยู่ด้านข้าง ต้นขาและน่องสามารถรองรับการจัดวางอีกาเกาะในแนวตั้งพร้อมกิ่งไม้หรือองค์ประกอบพื้นหลังที่ลดหลั่นลงมา เงาอีกาแบบแบล็กเวิร์กขนาดเล็กเหมาะสำหรับข้อมือ หลังหู หรือข้างคอ พูดคุยเรื่องตำแหน่งกับศิลปินของคุณ รูปทรงปีกของอีกาจะอ่านได้ดีที่สุดเมื่อมีขนาด

กระแสของรอยสักอีกาและนกกา

เส้นทางของอีกาและอีกาเข้าสู่วัฒนธรรมภาพลักษณ์รอยสักสมัยใหม่นั้นผ่านหลายกระแสที่บรรจบกัน โดยแต่ละกระแสมีน้ำหนักทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน การทำความเข้าใจว่ากระแสใดเป็นแหล่งที่มาของความหมายใดช่วยให้เข้าใจได้ว่าทำไมสัญลักษณ์เดียวจึงสามารถมีความหมายที่แตกต่างกันไปในองค์ประกอบและประเพณีต่างๆ ตั้งแต่การขยายขอบเขตทางปัญญาของโอดิน ผ่านเทพีแห่งสงครามของเซลติก ผ่านผู้สร้างสรรค์จอมป่วนของแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ ผ่านตัวยึดเหนี่ยวแบบกอธิคของ Poe ไปจนถึงรูปแบบนีโอ-เทรดิชันนัลและแบล็กเวิร์กในปัจจุบัน

อีกาเทียบกับนกกา: ความแตกต่างทางสัญลักษณ์

ก่อนที่จะติดตามกระแสต่างๆ ความแตกต่างของสายพันธุ์สมควรได้รับการกล่าวถึงโดยตรง เนื่องจากวาทกรรมรอยสักยอดนิยมจำนวนมากรวมสองนกเข้าด้วยกันในลักษณะที่ลบล้างความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่มีความหมาย

เดอะ นกกาชนิดหนึ่ง (Corvus corax) เป็นนกที่มีขนาดใหญ่กว่าสองชนิดที่พบได้ทั่วซีกโลกเหนือ ตั้งแต่แถบอาร์กติกไปจนถึงอเมริกากลาง แอฟริกาเหนือ และทั่วทั้งยูเรเซีย นกโตเต็มวัยมีความยาวประมาณ 24 ถึง 27 นิ้ว ปีกกว้าง 45 ถึง 51 นิ้ว ลักษณะเด่น ได้แก่ หางรูปทรงลิ่มที่มองเห็นได้ขณะบิน ปากหนาโค้ง ขนคอที่ดูยุ่งเหยิง (the ขนคอ) และเสียงร้องทุ้มต่ำที่แตกต่างจากการร้องเสียงแหลมของอีกา นกกาเป็นสัตว์ที่ฉลาดมาก (การศึกษาความรู้ความเข้าใจของนกในวงศ์ Corvid โดยเฉพาะผลงานของ Bernd Heinrich ที่บันทึกไว้ใน อีกาในฤดูหนาว, Summit Books, 1989, และ จิตใจของ Raven, Cliff Street Books, 1999, แสดงให้เห็นถึงความสามารถในการแก้ปัญหาที่ซับซ้อนและความฉลาดทางสังคมของนก) และเป็นหนึ่งในสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ไม่กี่ชนิดที่ได้รับการพิสูจน์ว่าสามารถใช้เครื่องมือและเล่นได้

เดอะ อีกาอเมริกัน (Corvus brachyrhynchos), อีกาดำ (คอร์วัส โคโรน) ทั่วทั้งยุโรปและเอเชีย และ อีกาหัวดำ (Corvus cornix) ทั่วทั้งยุโรปเหนือและยุโรปตะวันออก เป็นสายพันธุ์อีกาหลักที่เกี่ยวข้องกับสัญลักษณ์รอยสักตะวันตก อีกามีความยาวประมาณ 16 ถึง 20 นิ้ว ปีกกว้าง 33 ถึง 39 นิ้ว ลักษณะเด่น ได้แก่ หางรูปพัดขณะบิน ปากบางกว่า ไม่มีขนคอ และเสียงร้อง "caw" ที่คุ้นเคย อีกายังฉลาดมาก (อีกา New Caledonian, คอร์วัส มอนดูลอยด์, มีบันทึกว่าสร้างและใช้เครื่องมือในป่า และสติปัญญารวมหมู่ของฝูงอีกาเป็นหัวข้อของการวิจัยทางปัญญาที่สำคัญในช่วงศตวรรษที่ยี่สิบเอ็ด

ประเพณีทางวัฒนธรรมส่วนใหญ่กล่าวถึง อีกา โดยเฉพาะ ฮูกินน์และมูนินน์ของชาวนอร์สเป็นอีกา (ราฟน์ ในภาษานอร์สเก่า เทพีแห่งสงครามของชาวเคลต์ อาน มอร์ริแกน แปลงร่างเป็นอีกา (รำข้าว ในภาษาไอริชเก่า ฟิค สำหรับหมวดหมู่ของนกกินซากที่กว้างกว่า ชื่อของแบรนผู้ได้รับพรของชาวเวลส์หมายถึง "อีกา" (ภาษาเวลส์ แบรน). อีกาของชนพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ (Yéil ในภาษาทลิงกิต, X̲úuya ในภาษาไฮดา) คืออีกาโดยเฉพาะ บทกวี "The Raven" ของ Edgar Allan Poe ในปี 1845 คือ "The Raven" ไม่ใช่ "The Crow" ยานพาหนะของเทพเจ้าชานิในศาสนาฮินดูบางครั้งถูกตีความว่าเป็นอีกาและบางครั้งเป็นอีกา ขึ้นอยู่กับธรรมเนียมการแปลภาษาสันสกฤตเป็นภาษาอังกฤษในแต่ละภูมิภาค ยาตากะราสุของญี่ปุ่นเป็นอีกา (คาราสึ) โดยเฉพาะ และประเพณีญี่ปุ่นที่กว้างกว่านั้นแยกแยะ คาราสึ (อีกา) จาก วาตาริ-การาสุ (อีกา หมายถึง "อีกาที่ข้ามมา") โดยอีกาเป็นสายพันธุ์ที่โดดเด่นในภาพลักษณ์ของนิทานพื้นบ้านญี่ปุ่น

ในการสักสมัยใหม่ การแยกสายพันธุ์มักจะเบลอ แฟลชชีตแบบอเมริกันดั้งเดิมในช่วงต้นถึงกลางศตวรรษที่ยี่สิบใช้คำว่า "crow" และ "raven" อย่างหลวมๆ งานนีโอ-ทราดิชันนัลและเรียลลิสม์สมัยใหม่สามารถวาดนกทั้งสองชนิดได้อย่างถูกต้องตามกายวิภาค และการเลือกมักขึ้นอยู่กับว่าภาพอ้างอิงเป็นอีกาหรืออีกา มากกว่าการยึดมั่นในสัญลักษณ์อย่างตั้งใจ การปฏิบัติที่ซื่อสัตย์คือการที่ช่างสักต้องทราบความแตกต่างของสายพันธุ์ สอบถามเกี่ยวกับประเพณีต้นกำเนิดที่ผู้นำมาสักกำลังอ้างถึง และวาดนกที่ถูกต้องตามกายวิภาคสำหรับการอ้างอิงทางวัฒนธรรมที่กำลังทำ องค์ประกอบ Huginn-and-Muninn ควรแสดงอีกาที่มีหางเป็นลิ่มและขนคอ; องค์ประกอบ Yatagarasu ควรแสดงอีกาที่มีสามขา; องค์ประกอบ Poe ควรแสดงอีกา (นกของ Poe ชัดเจนในเนื้อหาบทกวี)

กระแสที่ 1: ฮูกินน์และมูนินน์ของนอร์ส

รากฐานวรรณกรรมตะวันตกที่ลึกที่สุดเท่าที่เคยบันทึกไว้สำหรับอีกาในฐานะสัญลักษณ์แห่งปัญญาและคำพยากรณ์คือคู่ของชาวนอร์ส Huginn และ Muninn อีกาสองตัวของ Odin ชื่อเหล่านี้หมายถึง "ความคิด" (กอด) และ "ความทรงจำ" (มัน) ตามลำดับ แหล่งวรรณกรรมนอร์สโบราณหลักคือ กวีเอ็ดดา, การรวบรวมบทกวีของชาวนอร์สโบราณที่ไม่มีชื่อผู้แต่ง ซึ่งได้รับการอนุรักษ์ไว้ในต้นฉบับภาษาไอซ์แลนด์ยุคศตวรรษที่ 13 Codex Regius (เรคยาวิก, Stofnun Árna Magnússonar, GKS 2365 4to) และ ร้อยแก้ว เอ็ดด้า ของ Snorri Sturluson (หรือที่เรียกว่า น้องเอ็ดด้า), ประพันธ์ขึ้นราวปี ค.ศ. 1220 ที่ไอซ์แลนด์

เดอะ กริมนิสมาล (คำ กล่าวของ Grímnir) ใน กวีเอ็ดดา เป็นแหล่งข้อมูลหลักที่ได้รับการยอมรับ บทกวีบันทึกคำพูดของ Odin จากปากของเขาในคราบของ Grímnir ว่า: "Huginn และ Muninn บินไปทั่วโลกทุกวัน ฉันกลัวว่า Huginn จะไม่กลับมา แต่ฉันกังวลมากกว่าสำหรับ Muninn" บทกวีนี้แสดงถึงหนึ่งในข้อความที่ลึกซึ้งทางจิตใจที่สุดในคลังวรรณกรรมนอร์สโบราณ ซึ่งเทพเจ้าสูงสุดสารภาพถึงความกลัวที่เฉพาะเจาะจง: ว่าการสูญเสียความทรงจำจะเลวร้ายกว่าการสูญเสียความคิด การตีความนี้ได้รับการยอมรับจากนักวิชาการนอร์สโบราณสมัยใหม่ (โดยเฉพาะ Hilda Roderick Ellis Davidson ใน เทพเจ้าและตำนานแห่งภาคเหนือ Europe, Penguin, 1964, และ ความเชื่อที่สาบสูญแห่งยุโรปเหนือ, Routledge, 1990; และ John Lindow ใน ตำนานนอร์ส: คู่มือเทพเจ้า Heroes พิธีกรรมและความเชื่อ, Oxford University Press, 2001) ในฐานะการครุ่นคิดถึงโครงสร้างแบบหมอผีของการรับรู้ของโอดิน โดยมีอีกาทำหน้าที่เป็นส่วนขยายภายนอกของการรับรู้ของเทพเจ้า

ของ Snorri ร้อยแก้ว เอ็ดด้า, โดยเฉพาะอย่างยิ่ง กิลฟากนิงนิง ขยายความจากเนื้อหาเดียวกัน Snorri บันทึกว่าอีกาสองตัวนั่งอยู่บนไหล่ของโอดินและกระซิบข่าวสารทั้งหมดที่พวกมันเห็นและได้ยินเข้าไปในหูของเขา เขาจะส่งพวกมันออกไปตอนรุ่งสางเพื่อบินไปทั่วทุกโลก และพวกมันจะกลับมาตอนอาหารเช้า Snorri เสนอที่มาของคำว่า "Hrafnaguð" ("เทพอีกา") ในฐานะชื่อเรียกอื่นๆ ของโอดิน ซึ่งเชื่อมโยงกับบทบาทของอีกาในฐานะกองกำลังรวบรวมข้อมูลของเขา การจับคู่กับหมาป่า Geri และ Freki ของโอดิน ทำให้เกิดกองกำลังสัตว์สี่ตัวที่เป็นแบบฉบับของโอดินที่บันทึกไว้ในภาพสัญลักษณ์ของชาวนอร์ส: อีกาสองตัวบินอยู่เหนือศีรษะ หมาป่าสองตัวอยู่ที่เท้าของเขา

ประเพณีภาพสัญลักษณ์ขยายออกไปไกลเกินกว่า เอ็ดดาส. การฝังศพเรือ การฝังศพเรือ Oseberg (Vestfold, Norway, กำหนดอายุทาง dendrochronological ได้ถึงปี 834 CE, ขุดค้นปี 1904 ถึง 1905, วัตถุโบราณหลักจัดแสดงที่พิพิธภัณฑ์เรือไวกิ้งในออสโล) ประกอบด้วยเศษผ้าและองค์ประกอบไม้แกะสลักที่มีภาพนก ซึ่งนักวิชาการบางคนตีความว่าเกี่ยวข้องกับอีกา แม้ว่าการระบุว่าเป็น Huginn และ Muninn โดยเฉพาะยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ แผ่นหมวก แผ่นหมวกกันน็อคสมัย Vendel (ประมาณ 550 ถึง 800 CE, Uppland, Sweden) เก็บภาพนักรบที่มีนกอยู่เคียงข้าง ซึ่งโดยทั่วไปจะถูกตีความว่าเป็นอีกาที่มาพร้อมกับโอดินหรือผู้ที่อุทิศตนให้นักรบ หมวก หมวกกันน็อคซัตตันฮู (East Anglia, ประมาณ 625 CE, British Museum) แสดงภาพนกเคียงข้างที่คล้ายกันในบริบทนักรบยุโรปเหนือที่กว้างขึ้น ธงอีกาแห่งยุคไวกิ้ง (ราฟนสเมอร์กี) ถูกบันทึกไว้ในแหล่งข้อมูลภาษาอังกฤษเก่าและภาษานอร์สเก่าว่าเป็นธงรบของนักรบสแกนดิเนเวียที่นับถือรูปเคารพ รวมถึงธงที่รายงานว่า Sigurd the Stout แห่ง Orkney ถือในยุทธการที่ Clontarf ในปี 1014 CE และอธิบายไว้ใน เทพนิยายออร์คนีย์ิงกา (ราวปี 1230)

อีกาของชาวนอร์สได้เข้ามาสู่อิทธิพลของรอยสักตะวันตกอย่างมากผ่านการฟื้นฟูรอยสักหลังปี 1970 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านการฟื้นฟูแบบนีโอ-เทรดิชันนัลในยุค 90 และ 2000 เมื่อหัวข้อตำนานนอร์สกลายเป็นที่ยอมรับในปัจจุบัน ช่างสักที่ให้บริการลูกค้าที่มีความสนใจในมรดกของชาวสแกนดิเนเวียหรือชาวนอร์สโดยทั่วไป มักจะสร้างภาพคู่ของฮูกินน์และมูนินน์ ซึ่งมักจะอยู่ด้านข้างของหน้าอก ไหล่ หรือหลัง ภาพคู่นี้ปรากฏควบคู่ไปกับภาพของโอดิน หมาป่าเฟนริร์ที่ถูกล่ามไว้ ต้นไม้ยัคดราซิล และธงรูนในอักษรฟูทาร์กแบบเก่า (ราวปี 150 ถึง 800 CE) หรืออักษรฟูทาร์กแบบเยาว์ (ราวปี 800 ถึง 1100 CE)

บันทึกบริบททางวัฒนธรรมที่นี่ขนานกับการนำเสนอของหน้าหมาป่า: บางกลุ่มขวาจัดและกลุ่มเพแกนใหม่ได้นำสัญลักษณ์ของเพแกนแบบนอร์สมาใช้ในช่วงปลายศตวรรษที่ยี่สิบและยี่สิบเอ็ด รูน Othala โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ได้ถูกนำมาใช้โดยองค์กรชาตินิยมผิวขาว ภาพรวมของฮูกินน์และมูนินน์นั้นแตกต่างจากสัญลักษณ์ชาตินิยมผิวขาวอย่างชัดเจน แต่ช่างสักควรทราบความแตกต่างและสอบถามลูกค้าเกี่ยวกับเจตนาเมื่อภาพรวมเข้าใกล้ขอบเขตนั้น

กระแสที่ 2: เทพธิดาแห่งสงครามเซลติกและอีกาไอริช

เทพธิดาแห่งไอร์แลนด์ มอร์ริแกน ("ราชินีผู้ยิ่งใหญ่" จากภาษาไอริชโบราณ มอร์ ริโอเกน) เป็นศูนย์กลางหลักของเคลติกสำหรับอีกาในภาพรอยสัก มอร์ริแกนเป็นเทพเจ้าที่ซับซ้อนแห่งสงคราม โชคชะตา และอำนาจอธิปไตยในคลังตำนานไอริช มักปรากฏเป็นหนึ่งในสามเทพ ( มอร์ริญญา, บางครั้งตีความว่า มอร์ริแกน, มาชา, และแบดบ์; บางครั้ง มอร์ริแกน, มาชา, และเนเมน; องค์ประกอบที่แน่นอนแตกต่างกันไปตามแหล่งข้อมูล) เธอแปลงร่างเป็นอีกาซ้ำๆ ในตำราที่หลงเหลืออยู่ โดยอีกา (หรือบางครั้งกาหัวโล้น เฟนน็อก) ทำหน้าที่เป็นร่างที่แปลงกายหลักของเธอ

ตำราหลักที่อ้างอิงคือชุดตำนานไอริชยุคกลางที่เก็บรักษาไว้ในต้นฉบับ รวมถึง เลบอร์ กาบาลา เอเรนน์ (หนังสือเรื่องการรับไอร์แลนด์, หรือที่เรียกว่า หนังสือแห่งการรุกราน, รวบรวมราวศตวรรษที่ 11 จากแหล่งข้อมูลปากเปล่าและลายลักษณ์อักษรที่มีมาก่อน), เลบอร์ นา ฮูเดร (หนังสือของ Dun Cow, ราวปี 1100 CE, Royal Irish Academy MS 23 E 25), และ หนังสือของสเตอร์ (เลบอร์ ไลเญช, ราวปี 1160 CE, Trinity College Dublin MS H 2 18) ต้นฉบับเหล่านี้เก็บรักษาชุดตำนานอัลสเตอร์ ชุดตำนานเทพนิยาย และชุดตำนานกษัตริย์ ซึ่งมอร์ริแกนปรากฏในร่างอีกาซ้ำๆ

การปรากฏตัวของมอร์ริแกนในร่างอีกาที่ถูกอ้างถึงมากที่สุดคือใน เทียน โบ คูอิลเงอ (การจู่โจมวัวแห่งคูลีย์), เรื่องราวหลักของชุดตำนานอัลสเตอร์ ซึ่งมอร์ริแกนมีปฏิสัมพันธ์โดยตรงกับวีรบุรุษ คู ชูเลนน์ ตำราบันทึกว่าเทพธิดาเข้าหาคู ชูเลนน์ในร่างต่างๆ (หญิงสาว งูทะเล หมาป่า วัวแดงไร้เขา) ก่อนที่จะแปลงร่างเป็นอีกาซึ่งกลายเป็นภาพลักษณ์ที่ได้รับการยอมรับมากที่สุดของเธอ หลังจากที่คู ชูเลนน์ยืนหยัดครั้งสุดท้ายที่เสาหิน ( โคลชาน หรือเสาหิน) ใน ช่วยเหลือ คอน คูเลนน์ (ความตายของคู ชูเลนน์), มอร์ริแกนในร่างอีกาเกาะอยู่บนไหล่ของเขา เป็นสัญญาณการตายของเขาต่อกองทัพที่เฝ้าดู ภาพของวีรบุรุษกับอีกาบนไหล่ เป็นเครื่องหมายแห่งความตายของนักรบ เป็นหนึ่งในฉากที่มีความหมายเชิงสัญลักษณ์มากที่สุดในคลังตำนานไอริชที่หลงเหลืออยู่

แหล่งอ้างอิงทางวิชาการสมัยใหม่หลัก ได้แก่ Dictionary ของตำนาน Celtic (Oxford University Press, 1998) ของ James MacKillop, Celtic ตำนาน (Hamlyn, 1970; ปรับปรุงปี 1983) ของ Proinsias Mac Cana และวรรณกรรมวิชาการที่กว้างขวางเกี่ยวกับ เทน. เทพธิดา Morrígan ในร่างอีกา เป็นตัวแทนหลักของตำนานเซลติกสำหรับอีกาในฐานะผู้นำข่าวความตาย ลางบอกเหตุแห่งสงคราม และการแปลงร่างของผู้มีอำนาจหญิง การฟื้นฟูศาสนานอกรีตแบบเซลติกในยุคปัจจุบัน ซึ่งเริ่มมีแรงผลักดันตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา และเร่งตัวขึ้นในช่วงทศวรรษ 1990 และ 2000 ได้จารึกเทพธิดา Morrígan ใหม่ในฐานะบุคคลสำคัญในจิตวิญญาณของเทพีตะวันตก และงานสักร่วมสมัยที่อ้างอิงถึงเทพธิดา Morrígan มักจะจับคู่อีกาเข้ากับลวดลายเซลติกที่กว้างขึ้น ภาพลักษณ์ของเทพีสามองค์ หรือการสลักชื่อเทพธิดา Morrígan อย่างชัดเจนในภาษา Ogham (ตัวอักษรไอริชยุคกลาง) หรือในอักษร Insular

ช่างสักที่ทำงานเกี่ยวกับอีกาที่สื่อถึงเทพธิดา Morrígan ควรรู้ที่มา องค์ประกอบนี้เปิดกว้างสำหรับผู้สวมใส่ที่ไม่มีเชื้อสายไอริช (เทพธิดา Morrígan เป็นส่วนหนึ่งของตำนานยุโรปที่กว้างขวาง เช่นเดียวกับเทพเจ้ากรีกและโรมัน) แต่ผู้สวมใส่ชาวไอริช-อเมริกันและผู้สืบเชื้อสายไอริชมักจะอ้างอิงถึงบุคคลนี้โดยมีการอ้างอิงทางสายเลือดโดยเฉพาะ และองค์ประกอบนี้สามารถแบกรับน้ำหนักของครอบครัวนั้นได้เมื่อผู้สวมใส่ยอมรับ

กระแสที่ 3: แบรนผู้ได้รับพรชาวเวลส์และอีกาแห่งหอคอยลอนดอน

สตรีมของเวลส์เน้นที่ แบรนผู้มีความสุข (ภาษาเวลส์ เบนเจิดฟราน, "Bran the Blessed"; บางครั้งถูกตีความว่าเป็น Brân Fendigaidd) ราชาแห่งยักษ์ที่มีชื่อหมายถึง "อีกา" (ภาษาเวลส์ แบรน, เป็นคำที่เกี่ยวพันกับภาษาไอริชโบราณ รำข้าว). แหล่งข้อมูลหลักคือ มาบิโนจิออน, ชุดเรื่องเล่าร้อยแก้วภาษาเวลส์ยุคกลางที่เก็บรักษาไว้ใน White Book of Rhydderch ศตวรรษที่ 14 (ลีฟร์ กวิน ริดเดอร์ช, ประมาณปี 1350, National Library of Wales) และ Red Book of Hergest (ลีฟร์ คอช เฮอร์เกสต์, ประมาณปี 1382 ถึง 1410, Oxford Bodleian Library MS Jesus College 111). มาบิโนจิออน เป็นคลังหลักของเรื่องเล่าตำนานเวลส์ยุคกลาง ฉบับแปลภาษาอังกฤษมาตรฐานคือของ Sioned Davies มาบิโนจิออน (Oxford World's Classics, 2007) แทนที่ฉบับแปลก่อนหน้านี้ของ Charlotte Guest ในปี 1838 ถึง 1845

เดอะ สาขาที่สองของมาบิโนกิ (บรานเวน เฟิร์ช ลือร์, "Branwen ลูกสาวของ Llŷr") เล่าเรื่องราวของ Bran กษัตริย์แห่งบริเตน แต่งงานกับน้องสาวของเขา Branwen ให้กับ Matholwch กษัตริย์แห่งไอร์แลนด์ หลังจาก Branwen ถูกปฏิบัติอย่างไม่ดีในไอร์แลนด์ Bran นำกองทัพบริติชไปช่วยเหลือเธอ การรณรงค์สิ้นสุดลงด้วยกองทัพบริติชส่วนใหญ่เสียชีวิต Bran ได้รับบาดเจ็บสาหัสจากหอกอาบยาพิษ และ Bran สั่งให้สหายที่รอดชีวิตตัดศีรษะของเขาและนำกลับไปยังบริเตน ศีรษะที่ถูกตัดของ Bran ยังคงมีอำนาจในการพูดและจัดงานเลี้ยงกับสหายของเขาตลอดช่วงเวลาที่ต้องมนต์ (เจ็ดปีที่ Harlech จากนั้นแปดสิบปีที่ Gwales บนเกาะ Grassholm ซึ่งบริษัทไม่รับรู้ถึงกาลเวลาที่ผ่านไป นี่คือตอนที่ข้อความยุคกลางเรียกว่าการประชุมของศีรษะอันน่าอัศจรรย์ อิสบิดดอว์ด เอิร์ดดอว์ล เบน) ก่อนที่พวกเขาจะฝังมันไว้บนเนินเขาขาวในที่สุด (กวินฟริน) แห่งลอนดอน หันหน้าไปทางฝรั่งเศส เพื่อเป็นการป้องกันที่เลวร้ายจากการรุกราน

การระบุแบบดั้งเดิมของ ไวท์ฮิลล์ กับเว็บไซต์ของ หอคอยแห่งลอนดอน เป็นการทอดสมอตำนานยุคกลางและสมัยใหม่อันโด่งดังที่ว่าอีกาที่หอคอยแห่งลอนดอนสืบเชื้อสายมาจากหรือผู้พิทักษ์วิญญาณผู้พิทักษ์ของ Bran และอาณาจักรจะล่มสลายหากอีกาออกไป นกกาที่หอคอยได้รับการบันทึกไว้อย่างน้อยในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 ว่าเป็นนกประจำถิ่น ตำแหน่งอย่างเป็นทางการของ เรเวนมาสเตอร์ มีหน้าที่ดูแลตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 เป็นอย่างน้อย นกกาจากหอคอยแห่งลอนดอน (ปัจจุบันเป็นฝูงนกเล็กๆ ซึ่งถูกตัดปีกเพื่อป้องกันการบินออกไปจากหอคอย) ทำหน้าที่เป็นทั้งสิ่งยึดเหนี่ยวพื้นบ้านและสถานที่ท่องเที่ยวร่วมสมัย และการเชื่อมโยงในตำนานเทพนิยาย Bran-the-Blessed ทำให้เกิดการลงทะเบียนสัญลักษณ์ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ซึ่งงานรอยสักนกกาของเวลส์ร่วมสมัยและแองโกล-เวลส์สามารถอ้างอิงได้

ในการฝึกสัก องค์ประกอบที่ใช้รหัสรำมักประกอบด้วยนกกาที่จับคู่กับหัวที่ถูกตัดออก นกกาบนหอคอยแห่งลอนดอน หรือนกกากับมังกรเวลส์ (วาย ดดราก โกช) สัญลักษณ์ การจัดองค์ประกอบเปิดกว้างสำหรับผู้ที่ไม่มีเชื้อสายเวลส์ แต่ผู้ที่มีเชื้อสายเวลส์มักจะอ้างอิงถึง Bran โดยใช้การอ้างอิงทางสายเลือดหรือสถานที่เฉพาะ Mabinogion เป็นมรดกวรรณกรรมยุโรปยุคกลางที่ลึกซึ้งที่สุดอย่างหนึ่ง และนกกาของมันที่เชื่อมโยงกับ Bran เป็นลวดลายตะวันตกที่เปิดกว้างและมั่นคง

กระแสที่ 4: วงจรอีกาพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ

นกกาพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือเป็นบุคคลผู้สร้างนักหลอกลวงที่เป็นศูนย์กลางของระบบจักรวาลและระบบเผ่าของ Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka'wakw, Heiltsuk, Nuxalk และชนชาติอื่นๆ ตามแนวชายฝั่งของสิ่งที่ปัจจุบันคือตะวันออกเฉียงใต้ของ Alaska, British Columbia และตอนเหนือของ Washington State นกกาในประเพณีเหล่านี้ (Yéil ใน Tlingit, X̲úuya ใน Haida, Txamsem และ Wee-gyet ใน Tsimshian, Kwekwaxa'we ใน Kwakwaka'wakw พร้อมชื่อเฉพาะของชนชาติ) เป็นทั้งผู้สร้าง นักหลอกลวง ผู้แปลงร่าง และบรรพบุรุษของเผ่า

สตรีมนี้ต้องการการจัดการบริบททางวัฒนธรรมโดยตรงก่อนการอภิปรายเกี่ยวกับสัญลักษณ์ สัญลักษณ์นกกาพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือเป็นระบบการเป็นเจ้าของตราสัญลักษณ์ การออกแบบนกกาเฉพาะเป็นทรัพย์สินของเผ่าที่สืบทอดมา ไม่ใช่เนื้อหาตกแต่งทั่วไป ภาพนกกาบางส่วนมีความเฉพาะเจาะจงกับเผ่าและไม่เหมาะสมสำหรับการทำซ้ำรอยสักนอกชนชาติโดยไม่ได้รับสิทธิ์ในสายเลือดและการอนุญาตเฉพาะของชนชาติ Atlas ครอบคลุมข้อจำกัดนี้โดยละเอียดด้านล่างในส่วนบริบททางวัฒนธรรม การรักษาในระดับสตรีมนี้เป็นการสร้างกรอบการทำงานทั่วไป

เอกสารชาติพันธุ์วิทยาช่วงต้นหลักมาจากงานขอบเขตของ ฟรานซ์ โบอาส (1858 ถึง 1942) นักมานุษยวิทยาชาวเยอรมัน-อเมริกันที่ทำการสำรวจภาคสนามอย่างกว้างขวางในชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือตั้งแต่ปี 1886 เป็นต้นไป และ ตำนาน Tsimshian (รายงานประจำปีของสำนักชาติพันธุ์วิทยา 31, สถาบันสมิธโซเนียน, 1916) รวบรวมกับ Henry W. Tate ผู้ร่วมงานชาว Tsimshian เป็นหลักฐานสำคัญสำหรับวงจรนกกาตามที่อธิบายไว้ในประเพณี Tsimshian งานก่อนหน้านี้และงานคู่ขนานของ Boas โดยเฉพาะ องค์การทางสังคมและสมาคมลับของชาวอินเดียนแดง Kwakiutl (สถาบันสมิธโซเนียน, 1897) ให้บริบทของ Kwakwaka'wakw จอห์น อาร์. สวอนตัน (1873 ถึง 1958) ผู้ทำการสำรวจภาคสนาม Tlingit ในปี 1903 ถึง 1904 ได้ผลิต Tlingit ตำนานและตำรา (เอกสารประจำปีของสำนักชาติพันธุ์วิทยา ฉบับที่ 39, สถาบันสมิธโซเนียน, 1909) เป็นหลักฐานสำคัญสำหรับวงจรนกกา Tlingit งานคู่ขนานของ Swanton การมีส่วนร่วมในชาติพันธุ์วิทยาของ Haida (บันทึกของพิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ธรรมชาติอเมริกัน, 1905) ให้เอกสาร Haida

ศูนย์กลางของเรื่องราววงจรนกกาคือการขโมยแสง ในเวอร์ชัน Tlingit ดั้งเดิม โลกตกอยู่ในความมืดเพราะหัวหน้าโลกแห่งท้องฟ้าเก็บดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาวไว้ในกล่องในกระท่อมของเขา นกกาได้เรียนรู้เกี่ยวกับกล่อง แปลงร่างเป็นเข็มสน ปรากฏว่าถูกลูกสาวของหัวหน้าดื่มเข้าไปจากถ้วยน้ำ และเกิดใหม่เป็นลูกของเธอ ทารกนกกาได้ร้องไห้จนกระทั่งได้รับกล่องทีละใบเป็นของเล่น และในขณะที่มีโอกาสก็แปลงร่างกลับเป็นนกและบินออกจากกระท่อมผ่านปล่องควันพร้อมกับดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว ปล่อยพวกมันเข้าสู่ท้องฟ้า เรื่องราวนี้มีความหนาแน่นทางสัญลักษณ์และเป็นหนึ่งในเรื่องราวต้นกำเนิดหลักของระบบจักรวาลชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือ เวอร์ชัน Tsimshian, Haida และ Kwakwaka'wakw เป็นไปตามโครงสร้างพื้นฐานเดียวกันกับความแตกต่างเฉพาะของชนชาติ

นกกาเป็นบุคคลในเผ่าด้วย ในองค์กรทางสังคมของ Tlingit ประชากรจะแบ่งออกเป็นสองเผ่า (กลุ่มเครือญาติทางสายมารดา): Yéil (นกกา) และ Ch'áak (อินทรี) โดยมีเผ่าย่อยภายในแต่ละเผ่า การเป็นสมาชิกในเผ่านกกาจะสืบทอดทางสายของมารดา การออกแบบตราสัญลักษณ์นกกาเฉพาะ (ที่.ow ใน Tlingit หมายถึง "วัตถุที่ถูกครอบครอง" หรือ "ทรัพย์สินที่มีเกียรติ") สืบทอดเป็นทรัพย์สินของเผ่าและสามารถแสดงได้โดยสมาชิกเผ่าที่มีสิทธิ์ในสายเลือดเท่านั้น ประเพณี Tlingit Crest Tattooing ที่บันทึกไว้ใน George Thornton Emmons' เดอะ Tlในgit Indians (รวบรวมตั้งแต่ปี 1882 ถึง 1896 ระหว่างการสำรวจภาคสนามอย่างกว้างขวางของ Emmons ใน Alaska; เสร็จสมบูรณ์อย่างมากในปี 1900; แก้ไขครั้งสุดท้ายโดย Frederica de Laguna และตีพิมพ์โดย University of Washington Press ในปี 1991) บันทึกการปฏิบัติของ Tlingit ในการสักลายตราสัญลักษณ์ (นกกา อินทรี วาฬเพชฌฆาต หมี กบ นกสายฟ้า) บนบุคคลระดับสูงเพื่อเป็นเครื่องหมายของสายเลือด ความมั่งคั่ง และสถานะทางสังคม

เสียงของนักวิชาการพื้นเมืองร่วมสมัยและความคิดเห็นของศิลปินเป็นหลักในการสนทนาสมัยใหม่ บิล รีด (1920 ถึง 1998, Haida; ช่างแกะสลักและประติมากรชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งผลงานมีอิทธิพลอย่างมากต่อวัฒนธรรมภาพ Haida ในศตวรรษที่ 20) และ โรเบิร์ต เดวิดสัน (เกิดปี 1946, Haida; ลูกศิษย์ของ Reid และเป็นหนึ่งในศิลปิน Haida ร่วมสมัยหลัก) ได้กล่าวถึงคำถามเกี่ยวกับนกกาและสัญลักษณ์ formline ที่กว้างขึ้นในความคิดเห็นและบทสัมภาษณ์ที่ตีพิมพ์ของพวกเขา ความคิดเห็นของ Tlingit ร่วมสมัยเกี่ยวกับการสักตราสัญลักษณ์มีความตรงไปตรงมาเกี่ยวกับคำถามการใช้งานนอกชนชาติ: การปฏิบัตินี้ถูกจำกัด ตราสัญลักษณ์เป็นทรัพย์สินของเผ่า และการทำซ้ำการออกแบบนกกาเฉพาะเผ่าโดยนอกชนชาติไม่เหมาะสมหากไม่มีสิทธิ์ในสายเลือด

ลาร์ส ครูทักของ Tattoo Traditions ของ Native North America: Ancient และ Contemporary นิพจน์ประจำตัว (LM Publishers, 2014) และฉบับปรับปรุงของเขา ประเพณีการสักของชนพื้นเมือง (Princeton University Press, 2025) เป็นแหล่งอ้างอิงทางวิชาการข้ามชนชาติหลักสำหรับรอยสักโดยเฉพาะ งานของ Krutak บันทึกประเพณีการสัก Tlingit และ Haida โดยละเอียดและกำหนดข้อจำกัดด้านบริบททางวัฒนธรรมที่ช่างสักควรทราบ

ประเพณี formline เอง ระบบเรขาคณิตของรูปไข่ รูปตัว U และรูปตัว S ที่ศิลปินพื้นเมืองชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือใช้ในการวาดนกกา อินทรี วาฬเพชฌฆาต และรายการจักรวาลที่กว้างขึ้น ได้รับการบันทึกไว้ใน บิล โฮล์มของ ศิลปะอินเดียชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือ: การวิเคราะห์รูปแบบ (University of Washington Press, 1965) เป็นงานวิเคราะห์รูปแบบพื้นฐานของระบบ งานของ Holm แม้ว่าจะผลิตโดยนักวิชาการที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง ได้รับการรับรองอย่างมากจากศิลปินพื้นเมืองชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือว่าเป็นกรอบการจำแนกประเภทที่มีประโยชน์ และ Reid, Davidson และศิลปินชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือรุ่นต่อๆ มาได้ทำงานทั้งภายในและต่อต้านหมวดหมู่การวิเคราะห์ของ Holm นกกา formline ไม่ใช่ลวดลายตกแต่งทั่วไป: มันเป็นระบบกราฟิกเฉพาะของชนชาติที่ผูกพันซึ่งนำข้อจำกัดความเป็นเจ้าของเผ่าเข้าสู่ยุคปัจจุบัน

กระแสที่ 5: เอ็ดการ์ อัลลัน โพ และสมอวรรณกรรมกอธิค

บทกวีของ Edgar Allan Poe “อีกา” ได้รับการตีพิมพ์เมื่อวันที่ 29 มกราคม 1845 ใน New York กระจกยามเย็น (หนังสือพิมพ์รายวันราคาถูกหลักในนิวยอร์กในขณะนั้น ซึ่งแก้ไขโดย Nathaniel Parker Willis) และเป็นสมอวรรณกรรม Anglo-American หลักสำหรับนกกาในฐานะสัญลักษณ์แห่งความโศกเศร้ากอธิคในประเพณีการสักตะวันตก บทกวีนี้ได้รับการตีพิมพ์ซ้ำใน รีวิว The American ในเดือนกุมภาพันธ์ 1845 และต่อมาในนิตยสารหลายฉบับ ได้รับความนิยมอย่างรวดเร็วและยั่งยืน มันยังคงเป็นหนึ่งในบทกวีที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดในวรรณคดีอเมริกัน

โครงสร้างเรื่องราวเรียบง่าย ผู้บรรยายที่โศกเศร้าซึ่งกำลังไว้อาลัยให้กับ Lenore ที่หายไป นั่งอ่านในห้องของเขาในคืนเที่ยงคืนเดือนธันวาคม เมื่อนกกาเข้ามาทางหน้าต่างของเขาและเกาะอยู่บนรูปปั้น Pallas Athena เหนือประตูห้องของเขา คำพูดเดียวของนกคือนก "Nevermore" ซึ่งผู้บรรยายถามคำถามที่เจ็บปวดมากขึ้นเรื่อยๆ โดยได้รับคำตอบเดียวกันทุกครั้ง บทกวีจบลงด้วยนกกาที่ยังคงเกาะอยู่และจิตวิญญาณของผู้บรรยาย "จากเงาที่ลอยอยู่บนพื้น / จะไม่ถูกยกขึ้นอีกเลย"

แหล่งข้อมูลของ Poe ได้รับการบันทึกไว้ในบทความของเขาเองในปี 1846 "The Philosophy of Composition" (Magazine ของเกรแฮม, เมษายน 1846) ซึ่งเขาอ้างว่าได้สร้างบทกวีขึ้นโดยการย้อนกลับจากผลกระทบทางอารมณ์ที่ต้องการผ่านการเลือกบทกวีทางเทคนิค การศึกษาเกี่ยวกับอิทธิพลของ Poe ในปัจจุบันระบุถึง Charles Dickens's บาร์นาบี รัดด์ (1841 ซึ่งมีตัวละครนกกาพูดชื่อ Grip) วรรณกรรมยุคโรแมนติกและกอธิคเกี่ยวกับนกกา และประเพณี Goth Anglo-American ที่กว้างขึ้นเป็นฉากหลังหลัก การอ้างอิงถึงรูปปั้น Pallas แสดงถึงประเพณีปัญญาของเทพี Athena ของกรีกที่บันทึกไว้ใน หน้าคู่มือฉบับย่อเกี่ยวกับนกฮูกทำให้บทกวีเป็นองค์ประกอบคลาสสิกและกอธิคที่ซ้อนกัน

ฉบับภาพประกอบของ "The Raven" เป็นสมอภาพสำหรับการรับรู้เชิงสัญลักษณ์ในภายหลัง ฉบับภาพประกอบที่อ้างถึงมากที่สุดคือ ฉบับกุสตาฟ โดเร (Harper & Brothers, New York, 1884) ซึ่ง Doré (1832 ถึง 1883) ช่างแกะลายชาวฝรั่งเศสซึ่งภาพประกอบยังกำหนดการรับรู้ภาพของ Dante's นรก,เซร์บันเตส ดอนกิโฆเต้, และ Milton's สวรรค์ที่หายไป) ได้สร้างแผ่นแกะลายไม้ 26 แผ่นสำหรับบทกวีในช่วงเดือนสุดท้ายก่อนที่เขาจะเสียชีวิต ภาพประกอบของ Doré เป็นภาพที่แสดงถึงนกกาในฐานะนกสีดำที่น่ากลัว ห้องในฐานะภายในกอธิค ผู้บรรยายในฐานะบุคคลโรแมนติกที่ทนทุกข์ งานสักร่วมสมัยที่อ้างอิงถึง Poe เกือบทั้งหมดมาจากประเพณีภาพของ Doré ไม่ว่าผู้สวมใส่จะรู้แหล่งที่มาหรือไม่ก็ตาม

ประเพณีแฟลชแบบอเมริกันดั้งเดิมได้ซึมซับนกกาของ Poe ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 องค์ประกอบนกกาบนหัวกะโหลก (ทางเลือกแทนองค์ประกอบนกกาบนรูปปั้นที่ยังคงความรู้สึกกอธิคไว้ในขณะที่แทนที่สมอเชิงสัญลักษณ์ที่เรียบง่ายกว่า) ปรากฏในแฟลชยุค Bowery, Norfolk และ Long Beach Pike เบิร์ต กริมม์'s Long Beach Pike flash (ร้านของเขาที่ 22 S. Chestnut Place ซื้อในปี 1952 หรือ 1954 ในแหล่งข้อมูลที่ขัดแย้งกันอย่างแท้จริงและขายให้กับ Bob Shaw ในปี 1969) รวมถึงองค์ประกอบนกกาและอีกาภายในคำศัพท์แบบอเมริกันดั้งเดิมที่กว้างขึ้น คลังแสง Sailor Jerry Hotel Street ผ่าน นอร์แมน "เซเลอร์ เจอร์รี่" คอลลินส์ (1911 ถึง 1973) รวมถึงแฟลชนกกาบางส่วน แม้ว่าอินทรี นกนางแอ่น และเสือดำจะโดดเด่นในคลังแสงของ Sailor Jerry

งานสักสไตล์นีโอ-ทราดิชันนัล, เรียลลิสม์ และแบล็กเวิร์กร่วมสมัยยังคงรักษาความรู้สึกของ Poe ไว้อย่างแข็งขัน องค์ประกอบที่เข้ารหัส Poe ร่วมสมัยที่พบบ่อย ได้แก่ นกกาบนรูปปั้น Pallas พร้อมป้าย "Nevermore", นกกาบนหัวกะโหลกพร้อมภาพโศกเศร้า, นกกาบนกองหนังสือพร้อมบริบททางวิชาการ, นกกาพร้อมกุญแจในปาก (บ่งบอกถึงการไขความรู้ต้องห้าม) และนกกาเทียบกับฉากหลังหน้าต่างห้องที่ส่องแสงจันทร์ ความรู้สึกของ Poe เป็นหนึ่งในองค์ประกอบนกกาที่สักมากที่สุดในปัจจุบันและเป็นสมอวรรณกรรม Anglo-American หลักสำหรับลวดลายนี้

กระแสที่ 6: อีกาในพระคัมภีร์และศาสนาคริสต์

นกกาปรากฏใน พระคัมภีร์ฮีบรู ในสองบริบทหลักที่จัดเตรียมสัญลักษณ์ทางศาสนาคริสต์สำหรับนก ตัวแรกคือ เรื่องเล่าของโนอาห์ ใน ปฐมกาล 8:6 ถึง 8:7: หลังจากน้ำท่วมสงบลง โนอาห์ได้ส่งนกกาออกจากเรือเพื่อทดสอบว่าน้ำลดลงหรือไม่ และนกกา "ออกไปและกลับมา จนกระทั่งน้ำแห้งไปจากแผ่นดิน" (King James Version) นกกาไม่กลับมา จากนั้นโนอาห์ได้ส่งนกพิราบ ซึ่งกลับมาก่อนโดยไม่มีอะไร และต่อมาก็กลับมาพร้อมกับใบมะกอก และสุดท้ายก็ไม่กลับมาเลย ความแตกต่างระหว่างนกกา (ซึ่งละทิ้งเรือ) และนกพิราบ (ซึ่งกลับมาเป็นผู้ส่งข่าวดี) เป็นการแบ่งแยกเชิงเปรียบเทียบทางศาสนาคริสต์พื้นฐานที่นักวิจารณ์ศาสนาคริสต์ยุคกลางได้พัฒนามาหลายศตวรรษ

นกกาหลักอันดับสองในพระคัมภีร์คือ เรื่องราวของเอลียาห์ ใน 1 พงศ์กษัตริย์ 17:1 ถึง 17:6, ซึ่งผู้เผยพระวจนะเอลียาห์กำลังหนีจากกษัตริย์อาหับและซ่อนตัวอยู่ริมธาราเชริททางตะวันออกของแม่น้ำจอร์แดน ได้รับอาหารจากอีกาที่พระเจ้าบัญชาให้มา: "และอีกาก็นำขนมปังและเนื้อมาให้ท่านในตอนเช้า และขนมปังและเนื้อในตอนเย็น และท่านดื่มน้ำจากลำธารนั้น" ภาพประกอบเอลียาห์กับอีกาเป็นตัวแทนของนัยเชิงบวกของอีกาในศาสนาคริสต์ ซึ่งนกเป็นผู้ส่งสารและผู้จัดหา แทนที่จะเป็นผู้ละทิ้ง ภาพประกอบนี้ปรากฏอยู่ทั่วศิลปะคริสเตียนยุคกลางและเป็นจุดยึดทางสัญลักษณ์ที่ได้รับการยอมรับในภาพวาดทางศาสนาตะวันตกในยุคต่อมา

ประเพณี สารานุกรมสัตว์ ยุคกลางพัฒนาทั้งสองนัย นัย อเบอร์ดีน เบสเทียรี่ (ห้องสมุดมหาวิทยาลัยอเบอร์ดีน MS 24, ผลิตใน England ประมาณปี ค.ศ. 1200) กล่าวถึงอีกาในหมวดหมู่ของนกคอร์วิดที่กว้างขึ้น และให้การตีความเชิงเปรียบเทียบที่นักวิจารณ์ศาสนาคริสต์ยุคกลางใช้ นัยเชิงลบ (อีกาในฐานะผู้ละทิ้ง, อีกาในฐานะผู้กินซาก, อีกาในฐานะสัญลักษณ์ของผู้ที่ไม่ได้รับการไถ่) มีอิทธิพลเหนือประเพณีสารานุกรมสัตว์ยุคกลาง นัยเชิงบวก (อีกาของเอลียาห์, อีกาในฐานะเครื่องมือของพระเจ้า) ยังคงอยู่ควบคู่ไปกับวรรณกรรมเกี่ยวกับชีวประวัติและวรรณกรรมทางศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องราวของนักบุญในทะเลทรายที่ได้รับอาหารจากอีกา (นักบุญเปาโลผู้สันโดษ, นักบุญเบเนดิกต์แห่งนูร์เซีย)

นัยร่วมสมัยในการสักลายได้รับอิทธิพลจากทั้งสองส่วนของพระคัมภีร์อย่างเลือกสรร ภาพประกอบเอลียาห์กับอีกาปรากฏในงานสักลายที่เข้ารหัสแบบคริสเตียนในศตวรรษที่ 20 และ 21 ซึ่งมักจะจับคู่กับป้ายชื่อที่อ้างถึงผู้เผยพระวจนะชาวฮีบรูอย่างชัดเจน หรือกับคำศัพท์ทางสัญลักษณ์ของพันธสัญญาเดิมที่กว้างขึ้น ภาพประกอบโนอาห์กับอีกามีน้อยกว่า แต่ก็ปรากฏเป็นครั้งคราวในภาพประกอบน้ำท่วมและการปลดปล่อย อีกาในฐานะสัญลักษณ์แห่งความตายแบบกอธิค-คริสเตียนในศาสนาคริสต์แผ่ขยายไปทั่วประเพณีภาพทางศาสนาที่มืดมนซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้กับงานสักลายแนว blackwork และ dark-art ร่วมสมัยจำนวนมาก

กระแสที่ 7: อีกาในตำนานกรีกและนกสีขาวของอพอลโล

ประเพณีตำนานกรีกให้เรื่องราวการเปลี่ยนแปลงเฉพาะที่ยึดโยงความดำของอีกาเข้ากับตำนานโบราณ แหล่งข้อมูลหลักคือ โอวิดของ การเปลี่ยนแปลง, เล่มที่สอง, บรรทัด 542 ถึง 632, แต่งขึ้นประมาณปี ค.ศ. 8 ในรัชสมัยของออกัสตัส และก่อนที่โอวิดจะถูกเนรเทศไปยังโทมิสบนทะเลดำไม่นาน ฉบับ Loeb Classical Library (แปลโดย Frank Justus Miller, แก้ไขโดย G. P. Goold, Harvard University Press) เป็นแหล่งอ้างอิงมาตรฐานภาษาอังกฤษสมัยใหม่

เรื่องราวของโอวิดบันทึกว่าอีกาเดิมทีมีสีขาว เป็นที่เคารพของอพอลโล และทำหน้าที่เป็นผู้ส่งสารของเทพเจ้า นกได้นำข่าวไปยังอพอลโลเกี่ยวกับการนอกใจของโคโรนิสคนรักของเขา เจ้าหญิงแห่งธีสซาลีที่ตั้งครรภ์แอสเคลปิอุส ลูกของอพอลโล อพอลโลด้วยความโกรธได้สังหารโคโรนิสด้วยลูกศรของเขา จากนั้นจึงเปลี่ยนอีกาจากสีขาวเป็นสีดำเป็นการลงโทษสำหรับการนำข่าวที่กระตุ้นให้เกิดการฆาตกรรม นกในกรอบเชิงอธิบายของโอวิดมีสีดำมาตั้งแต่นั้นมา

ประเพณีกรีกที่คล้ายกันซึ่งบันทึกไว้ใน เฮเซียด's fragments และใน อพอลโลโดรัสของ บรรณานุกรม (ประมาณศตวรรษที่ 1 หรือ 2 CE) ให้ข้อมูลที่เกี่ยวข้องกับอีกาในฐานะนกของอพอลโล อีกาปรากฏในเรื่องราว มานโต และ โคโรนิส ในประเพณีการทำนายของเดลฟี (ที่อีกาเป็นหนึ่งในผู้ร่วมทำนายของอพอลโล) และในกลุ่มสัญลักษณ์ของอพอลโลที่กว้างขึ้น

เชิงอธิบายของโอวิดมีความสำคัญต่อสัญลักษณ์รอยสักเนื่องจากเป็นเรื่องราวกรีก-โรมันที่สำคัญเพียงเรื่องเดียวที่กล่าวถึงขนสีดำของอีกาโดยตรง ประเพณีของชาวนอร์ส, เคลต์, เวลส์, ชนพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ, ฮีบรู และญี่ปุ่น ถือว่าความดำของนกเป็นสิ่งที่กำหนดไว้แล้ว มีเพียงประเพณีกรีกเท่านั้นที่ให้เรื่องราวการเปลี่ยนแปลงที่อธิบายได้ งานสักลายร่วมสมัยที่อ้างอิงถึงจุดยึดเหนี่ยวแบบกรีกมักจะจับคู่อีกากับสัญลักษณ์ของอพอลโล (พิณ, จานสุริยะ, พวงมาลัยลอเรล) หรือกับภาพโคโรนิสและแอสเคลปิอุส การจัดองค์ประกอบนี้เป็นลวดลายตะวันตกที่เปิดกว้างและมีน้ำหนักทางวรรณกรรมคลาสสิกโดยไม่มีข้อกังวลเกี่ยวกับการนำวัฒนธรรมไปใช้โดยเฉพาะ

กระแสที่ 8: คาราสุของญี่ปุ่นและยาตากะราสุ

ในประเพณีญี่ปุ่น กา (คาราสึ, 烏 หรือ 鴉) มีความสำคัญทางสัญลักษณ์มากกว่าอีกา และกาปรากฏในประเพณีชินโต พุทธ และนิทานพื้นบ้านในนัยที่แตกต่างกัน จุดยึดเหนี่ยวทางตำนานหลักคือ ยาตะการาสุ (八咫烏), กาที่มีสามขาซึ่งปรากฏใน นิฮอน โชกิ (พงศาวดารญี่ปุ่น, ประมาณปี ค.ศ. 720 ซึ่งเป็นพงศาวดารประวัติศาสตร์ญี่ปุ่นที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่รองจาก โคจิกิ เมื่อประมาณปี 712) ในฐานะทูตสวรรค์ที่ส่งมาจากเทพีแห่งดวงอาทิตย์ อะมะเทะระสุ เพื่อนำทางจักรพรรดิจิมมุในตำนานในการเดินทางจากคิวชูไปยังยามาโตะ

เดอะ นิฮอน โชกิ บันทึก (เล่มที่ 3, ส่วน จิมมุ เท็นโน บันทึกว่ากองทัพของจักรพรรดิจิมมุหลงทางอยู่ในภูเขาคุมาโนะ เมื่อมีกา 3 ขาขนาดมหึมาปรากฏขึ้นและนำทางพวกเขาผ่านถิ่นทุรกันดารไปยังที่ราบยามาโตะ ยาทากะราสุถูกระบุว่าเป็นผู้ส่งสารของอะมะเทะระสุ และได้รับการบูชาที่ คุมาโนะ ฮงกุ ไทฉะ, คุมาโนะ ฮายะตะมะ ไทฉะและ คุมาโนะ นาจิ ไทฉะซึ่งเป็นศาลเจ้าหลัก 3 แห่งในกลุ่มศาลเจ้าคุมาโนะ ซันซัง ในจังหวัดวากายามะในปัจจุบัน ตราสัญลักษณ์ยาทากะราสุเป็นหนึ่งในสัญลักษณ์ทางตำนานญี่ปุ่นที่ได้รับการยอมรับมากที่สุด และปรากฏในประเทศญี่ปุ่นร่วมสมัยบนตราสัญลักษณ์ของสมาคมฟุตบอลญี่ปุ่น (รับรองปี 1931) โดยกา 3 ขาเป็นสัญลักษณ์ของบทบาทของทีมในฐานะผู้ส่งสารจากสวรรค์

ประเพณีกาของญี่ปุ่นโดยรวมแบ่งออกเป็นสองส่วน คือ ส่วนที่ดีและส่วนที่เลวร้าย ขึ้นอยู่กับบริบท ฮะจิมังงากิ (ประเพณีบันทึกของศาลเจ้าคุมาโนะ) ถือว่ายาทากะราสุและกากว้างๆ เป็นผู้ส่งสารศักดิ์สิทธิ์ ประเพณีพื้นบ้านยุคเอโดะในทางตรงกันข้าม กลับมองว่ากาเป็นลางร้าย โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเกี่ยวข้องกับภูเขา ยามพลบค่ำ หรือวิญญาณของผู้ตาย วลีร่วมสมัยของญี่ปุ่น คาราสุ โนะ เกียวซุย ("อาบน้ำกา" หมายถึงการอาบน้ำอย่างรวดเร็วและไม่ใส่ใจ) และคำศัพท์พื้นบ้านญี่ปุ่นโดยรวมยังคงรักษาส่วนที่เป็นลบไว้ควบคู่ไปกับส่วนที่เป็นศักดิ์สิทธิ์ของยาทากะราสุ

อิเรซึมิคลาสสิกของญี่ปุ่น (ประเพณีการสักแบบญี่ปุ่นดั้งเดิม) ถือว่ากาค่อนข้างธรรมดาเมื่อเทียบกับลายมังกร ปลาคาร์พ โบตั๋น เบญจมาศ และลายดอกไม้ตามฤดูกาลที่เป็นแกนหลักของงาน กาปรากฏในองค์ประกอบของอิเรซึมิบางส่วน โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่อ้างอิงถึงประเพณีการแสวงบุญของคุมาโนะ หรือ เท็งงุ (วิญญาณภูเขาที่มีจมูกยาว ซึ่งบางครั้งถูกวาดให้มีลักษณะคล้ายกาในรูปแบบ คาราสุ เท็งงุ ) เอกสารอ้างอิงทางวิชาการภาษาอังกฤษหลักเกี่ยวกับสัญลักษณ์วิทยาของอิเรซึมิญี่ปุ่น ได้แก่ รอยสักแบบญี่ปุ่น โดยโดนัลด์ ริชชี่และเอียน เบอร์มา (Weatherhill, 1980), รอยสักแบบญี่ปุ่น โดยแซนดี้ เฟลแมน (Abbeville Press, 1986) และชุดผลงาน เวลาสัก ของ Hardy Marks Publications ที่แก้ไขโดย ดอน เอ็ด ฮาร์ดี้ (เล่ม 1 ถึง 5, ปี 1982 ถึง 1988)

งานสักร่วมสมัยที่อ้างอิงถึงยาทากะราสุ มักจะวาดกา 3 ขาพร้อมบริบทของศาลเจ้าคุมาโนะ (ฉากหลังภูเขา คามาโด เชือกศักดิ์สิทธิ์ ชิเมะนาวะประตูโทริอิสีส้ม) และเป็นองค์ประกอบที่ได้รับอิทธิพลจากญี่ปุ่นร่วมสมัยที่ได้รับการบันทึกไว้ ช่างสักที่ทำงานซึ่งได้รับการฝึกฝนในประเพณีอิเรซึมิของญี่ปุ่นสามารถสร้างสรรค์ผลงานการออกแบบนี้ได้โดยตระหนักถึงบริบททางวัฒนธรรม ผู้ที่สักยาทากะราสุที่ไม่ใช่ชาวญี่ปุ่นควรรู้ถึงการอ้างอิงทางตำนานชินโตที่เฉพาะเจาะจงที่พวกเขากำลังอัญเชิญ

กระแสที่ 9: พระศนิของฮินดูและอีกาในฐานะวาหนะของดาวเสาร์

ในประเพณีฮินดู กา (หรืออีกา ขึ้นอยู่กับธรรมเนียมการแปลภาษาสันสกฤตเป็นภาษาอังกฤษในแต่ละภูมิภาค) คือ วาหนะ (พาหนะ, สัตว์ขี่) ของเทพเจ้า ศานิ (शनि) เทพเจ้าแห่งดาวเสาร์ ความยุติธรรม กรรม และผลของการกระทำ ศานิเป็นหนึ่งใน นาครห, เทพเจ้าแห่งดาวเคราะห์ทั้งเก้าที่ควบคุมอิทธิพลของดาวเคราะห์ในโหราศาสตร์ฮินดู แหล่งข้อมูลหลักคือ มหาภารตะ (รวบรวมประมาณศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราชถึงศตวรรษที่ 4 หลังคริสต์ศักราช), วรรณกรรมปุราณะ (โดยเฉพาะ สกันทปุราณะ และ พรหมันฑปุราณะ), และคลังความรู้ด้านโหราศาสตร์ภาษาสันสกฤตที่กว้างขวางขึ้น

แหล่งอ้างอิงทางวิชาการภาษาอังกฤษสมัยใหม่หลักคือ มาร์กาเร็ต สตัทลีย์ และเจมส์ สตัทลีย์ พจนานุกรมฮินดู: เทพนิยาย นิทานพื้นบ้าน และพัฒนาการตั้งแต่ 1500 ปีก่อนคริสต์ศักราชถึง ค.ศ. 1500 (Routledge & Kegan Paul, 1977; พิมพ์ซ้ำหลายครั้ง) และสตัทลีย์ พจนานุกรมภาพสัญลักษณ์ฮินดู (Routledge & Kegan Paul, 1985) ซึ่งให้ข้อมูลเกี่ยวกับชาณีและอีกา ชาณีถูกพรรณนาในเชิงสัญลักษณ์ว่าเป็นบุคคลที่มืดมนบนรถม้าหรือนั่งอยู่บนพาหนะของเขา โดยมีคุณลักษณะที่รวมถึงคันธนูและลูกศร ตรีศูล และประคำ พาหนะถูกระบุว่าเป็นอีกา อีกา หรือแร้งในขนบธรรมเนียมสัญลักษณ์ประจำภูมิภาคต่างๆ โดยการระบุว่าเป็นนกกาเป็นหลักในสัญลักษณ์วิหารเอเชียใต้ส่วนใหญ่

ประเพณีฮินดูปฏิบัติต่ออีกาและกาในบริบทที่กว้างขึ้นของ พิธีกรรมปิตฤ (บรรพบุรุษ) พิธี ศราทธะ ซึ่งมีการถวายเครื่องบูชาแก่บรรพบุรุษผู้ล่วงลับ มักเกี่ยวข้องกับการให้อาหารอีกาหรือกาในฐานะผู้รับเครื่องบูชาที่มองเห็นได้ โดยถือว่านกกาเป็นผู้ส่งสารระหว่างคนเป็นและคนตาย การเฉลิมฉลอง ปิตฤ ปักษะ

(ช่วงเวลาสิบห้าวันแห่งการให้เกียรติบรรพบุรุษที่ตกอยู่ในเดือนจันทรคติของภัทรปทา) เน้นบทบาทของอีกาในฐานะผู้ส่งสารของบรรพบุรุษเป็นพิเศษ และการปฏิบัติของชาวฮินดูร่วมสมัยทั่วเอเชียใต้ยังคงรักษาประเพณีนี้ไว้

กระแสที่ 10: สุนทรียภาพแบบกอธิคสมัยใหม่ แม่มด และผลกระทบจาก Game of Thrones

สตรีม 10: กอธิคสมัยใหม่ สุนทรียภาพแม่มด และผลกระทบจากเกมออฟโทรนส์

สุนทรียภาพ "อีกากอธิค" และ "อีกาแม่มด" ในปัจจุบัน ซึ่งโดดเด่นในงานสักตะวันตกในศตวรรษที่ 21 และมีความเชื่อมโยงเป็นพิเศษในช่วงทศวรรษ 2010 และ 2020 ดึงมาจากหลายสายประวัติศาสตร์ (โพ, มอร์ริแกนเคลติก, คำศัพท์วิคคาและนีโอเพแกนสมัยใหม่, ประเพณีโรแมนติกกอธิคที่กว้างขึ้น) และรวมเข้ากับภาพลักษณ์ร่วมสมัยที่จดจำได้ สุนทรียภาพนี้เน้นที่อีกาในฐานะผู้คุ้นเคยของแม่มด ในฐานะผู้บอกลาง ในฐานะผู้เก็บความลับ และในฐานะสัญลักษณ์แห่งความโศกเศร้ากอธิค แหล่งอ้างอิงทางวัฒนธรรมหลัก ได้แก่ การฟื้นฟูประเพณีนีโอเพแกนและวิคคา ซึ่งเริ่มมีแรงผลักดันตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นไป และเร่งตัวขึ้นในช่วงทศวรรษ 1990 และ 2000 โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ประเพณีการฟื้นฟู ก่อตั้งโดยสตาร์ฮอว์ก (เกิด มิเรียม ซีมอส, 1951) ด้วยการตีพิมพ์ การเต้นรำเกลียว จิตวิญญาณเทพธิดา ขบวนการจิตวิญญาณแห่งเทพี และระบบนิเวศการตีพิมพ์และทัศนศิลป์สุนทรียภาพแม่มดสมัยใหม่ที่เกิดขึ้นผ่าน Tumblr (ก่อตั้งปี 2007), Instagram (ก่อตั้งปี 2010) และ TikTok (ก่อตั้งปี 2016 ในระดับสากล, ได้รับความนิยมในสหรัฐอเมริกาตั้งแต่ปี 2018) วัฒนธรรมย่อย

เดอะ ในช่วงต้นทศวรรษ 2020 ได้ตอกย้ำอีกาในฐานะหนึ่งในลวดลายสุนทรียภาพแม่มดที่เป็นที่ยอมรับ ซีรีส์โทรทัศน์ เกมออฟโทรนส์ (HBO, 2011 ถึง 2019, อิงจาก บทเพลงแห่งน้ำแข็งและไฟของจอร์จ อาร์. อาร์. มาร์ติน, เริ่มต้นด้วย เกมออฟโทรนส์ (Bantam, 1996) ได้เสริมสร้างภาพลักษณ์อีกาพยากรณ์กอธิคอย่างมากในช่วงทศวรรษ 2010 ตัวละคร

อีกาสามตา

ของซีรีส์ (สิ่งมีชีวิตพยากรณ์ที่เกี่ยวข้องกับตัวละครแบรน สตาร์ค ซึ่งชื่อของเขาเองเป็นการอ้างอิงโดยเจตนาของมาร์ตินถึงประเพณีตำนานแบรนผู้ศักดิ์สิทธิ์ของเวลส์ที่บันทึกไว้ข้างต้น) กลายเป็นหนึ่งในการอ้างอิงถึงอีกาในวัฒนธรรมสมัยนิยมที่ได้รับการยอมรับมากที่สุด การเชื่อมโยงกับแบรน สตาร์ค ดึงมาจากประเพณีแบรนของเวลส์โดยตรง การนำตำนานมาใช้ของมาร์ตินได้รับการบันทึกไว้ในการสัมภาษณ์ที่เขาตีพิมพ์และในบทวิจารณ์ทางวิชาการที่กว้างขวางเกี่ยวกับซีรีส์

องค์ประกอบรอยสัก "อีกากอธิค" สมัยใหม่โดยทั่วไป ได้แก่ อีกาบนกะโหลกศีรษะ อีกาพร้อมพระจันทร์เสี้ยว อีกาพร้อมเครื่องมือแม่มดคริสตัลและดาวห้าแฉก อีกาพร้อมกุญแจหรือโซ่ อีกาที่เข้ารหัสเกมออฟโทรนส์สามตา และภาพลักษณ์สุนทรียภาพวิชาการมืดที่กว้างขึ้น (อีกาพร้อมหนังสือ อีกาพร้อมเทียน อีกาในหน้าต่างห้อง) รูปแบบนี้ปรากฏในรูปแบบนีโอ-ทราดิชันแนล, แบล็กเวิร์ก, ไฟน์ไลน์ และเรียลลิสม์สมัยใหม่ ขึ้นอยู่กับผู้ปฏิบัติงาน สตรีม 11: อีกาแบบอเมริกันทราดิชันแนลและบันทึกแฟลชของโบเวอรี่อีกาและกาปรากฏตัวไม่มากนักในประเพณีแฟลชแบบอเมริกันทราดิชันแนลที่เป็นที่ยอมรับ หัวข้อหลักของโบเวอรี่และนอร์ฟอล์ก (นกอินทรี, นกนางแอ่น, กุหลาบ, สมอ, หัวใจ, กริช, งู, เสือดำ, พินอัพ) ไม่รวมอีกาในปริมาณที่เท่ากัน แต่ก็ปรากฏในบันทึกแฟลชยุคต่างๆ ในฐานะหัวข้อรอง ร้านของ ชาร์ลี วากเนอร์ ที่ 11 แชทแธมสแควร์ เปิดดำเนินการตั้งแต่ปี 1908 จนกระทั่งวากเนอร์เสียชีวิตในปี 1953 ได้ผลิตแฟลชอีกาเป็นครั้งคราวภายในคำศัพท์ของโบเวอรี่ที่กว้างขึ้น แคป โคลแมน เบิร์ต กริมม์พิพิธภัณฑ์ทหารเรือ

นอร์แมน "เซเลอร์ เจอร์รี่" คอลลินส์ เบิร์ต กริมม์ ดอน เอ็ด ฮาร์ดี้นอร์แมน "เซเลอร์ เจอร์รี่" คอลลินส์ (1911 ถึง 1973) ที่ร้านของเขาบนถนนโฮเทล โฮโนลูลู ได้ผลิตแฟลชอีกาและกาเป็นครั้งคราวภายในคลังผลงานของเซเลอร์ เจอร์รี่ที่กว้างขึ้น นกตัวนี้ไม่ได้ปรากฏเป็นหนึ่งในหัวข้อที่เป็นเอกลักษณ์ของคอลลินส์ในแบบที่นกอินทรี นกนางแอ่น และสาวฮูล่าทำ ดอน เอ็ด ฮาร์ดี้

ฉบับแก้ไข

เซเลอร์ เจอร์รี่ ทาททู แฟลช: ไรส์ แอนด์ ไชน์, เล่ม 1

(Hardy Marks Publications, 2002) บันทึกการปรากฏตัวที่ไม่มากนัก ข้อกำหนดทางเทคนิคของอีกาแบบอเมริกันทราดิชันแนลเป็นไปตามคำศัพท์แบบอเมริกันทราดิชันแนลที่กว้างขึ้น: เส้นขอบสีดำหนา, จานสีจำกัดที่มีความอิ่มตัวสูง โดยส่วนใหญ่เป็นขนสีดำและสีแดงหรือสีส้มสำหรับองค์ประกอบที่จับคู่ (กะโหลก, แบนเนอร์, กุหลาบ, กุญแจ) และองค์ประกอบด้านข้างหรือการเกาะอยู่กับที่ โดยมีจะงอยปากและรูปทรงปีกที่โดดเด่นอีกาแบบอเมริกันทราดิชันแนลเป็นงานออกแบบเชิงพาณิชย์ที่เปิดกว้างโดยไม่มีข้อจำกัดด้านบริบททางวัฒนธรรมที่สำคัญ ผู้สวมใส่สมัยใหม่ที่ขออีกาแบบอเมริกันทราดิชันแนลกำลังดึงเอาประเพณีตะวันตกที่จัดตั้งขึ้น (โดยมีสายโพและเคลติกเป็นแหล่งความลึกของสัญลักษณ์) และความทนทานของเส้นขอบหนาที่สไตล์นี้ออกแบบมาเพื่อ ข้อกำหนดทางเทคนิคช่วยเพิ่มความชัดเจนจากระยะไกลและเพื่อความคงทนเมื่อเวลาผ่านไปหลายทศวรรษบนร่างกายที่ทำงานหนักสตรีม 12: คำนามรวมและน้ำหนักเชิงสัญลักษณ์ของ "murder" และ "unkindness"คำนามรวมภาษาอังกฤษสำหรับอีกาและกาให้ชั้นเชิงสัญลักษณ์ร่วมสมัยเพิ่มเติมที่งานสักร่วมสมัยดึงเอามาใช้โดยตรง คำนามรวมมาตรฐานสำหรับอีกาคือ "" (บางครั้งก็เป็น "การสมคบคิดของอีกา" หรือ "การทรยศของอีกา" ในแหล่งข้อมูลระดับภูมิภาคและประวัติศาสตร์บางแห่ง) คำนามกลุ่มมีบันทึกไว้ใน " คำนามรวมมาตรฐานสำหรับกาคือ " (พ.ศ. 1486 หรือเรียกอีกอย่างว่า " (บางครั้งก็เรียกว่า "a conspiracy of ravens" หรือ "a treachery of ravens" ในแหล่งข้อมูลบางแห่งในภูมิภาคและประวัติศาสตร์) คำนามรวมเหล่านี้ได้รับการบันทึกไว้ในหนังสือเซนต์อัลบันส์

(1486, หรือที่เรียกว่า

"ความโหดร้ายของอีกา" มีการเผยแพร่ในเชิงพาณิชย์น้อยกว่าการฆ่ากา แต่เป็นองค์ประกอบรอยสักร่วมสมัยที่ได้รับการบันทึกไว้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ผู้สวมใส่ที่มุ่งมั่นต่อความแตกต่างของสายพันธุ์ที่บันทึกไว้ข้างต้น โดยทั่วไปแล้วองค์ประกอบภาพจะแสดงอีกาหลายตัวบินด้วยวลีที่ปรากฏในงานแบนเนอร์หรือด้วยตัวอักษรภาษาอังกฤษโบราณ และเป็นรูปแบบร่วมสมัยที่เป็นที่รู้จักภายใต้สุนทรียศาสตร์แบบโกธิก-อีกาที่กว้างขึ้น

), สารานุกรมการล่าสัตว์และตราสัญลักษณ์ที่อ้างถึงจูเลียนา เบอร์เนอร์ส) ซึ่งเป็นแหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับคำนามรวมภาษาอังกฤษ และได้เผยแพร่อย่างต่อเนื่องนับตั้งแต่นั้นมา

วลี "a murder of crows" โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ได้จัดหาวงจรวัฒนธรรมร่วมสมัยที่ยั่งยืน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวรรณกรรมสยองขวัญ แฟนตาซี และกอธิค วลีนี้ปรากฏเป็นชื่อ ท่อนซ้ำ หรือจุดยึดเชิงธีมในนิยาย ดนตรี และทัศนศิลป์ร่วมสมัย และงานสักร่วมสมัยที่อ้างอิงถึงคำนามรวมมักจะแสดงฝูงอีกาที่กำลังบินพร้อมกับวลีในงานแบนเนอร์ อีกา 3 ถึง 7 ตัวเป็นองค์ประกอบ "murder" ที่พบได้บ่อยที่สุดในปัจจุบัน จำนวนที่น้อยกว่าจะอ่านเหมือนภาพบุคคลมากกว่าภาพรวม

วลี "an unkindness of ravens" มีการเผยแพร่น้อยกว่า "murder of crows" แต่เป็นองค์ประกอบรอยสักร่วมสมัยที่ได้รับการบันทึกไว้ โดยเฉพาะในหมู่ผู้สวมใส่ที่ยึดมั่นในการจำแนกชนิดพันธุ์ที่บันทึกไว้ข้างต้น องค์ประกอบนี้มักจะแสดงกาหลายตัวที่กำลังบินพร้อมกับวลีที่เขียนในงานแบนเนอร์หรือตัวอักษรภาษาอังกฤษเก่า และเป็นภาพลักษณ์ร่วมสมัยที่จดจำได้ภายในสุนทรียภาพกา-กอธิคที่กว้างขึ้น

อีกาและกาในแบบอเมริกันทราดิชันแนล

อีกาและกาแบบอเมริกันทราดิชันแนลเป็นประเพณีที่ไม่โดดเด่นนักมากกว่าที่จะเป็นประเพณีหลัก หัวข้อหลักของโบเวอรี่, นอร์ฟอล์ก, ลองบีชไพค์ และโฮโนลูลูในยุคนั้น (นกอินทรี, นกนางแอ่น, กุหลาบ, สมอ, หัวใจ, กริช, งู, เสือดำ) ไม่รวมนกกาในปริมาณที่เท่ากัน แต่ก็ปรากฏในบันทึกแฟลชยุคต่างๆ ในฐานะรายการสินค้าคงคลังรอง ช่างสักที่ได้รับการฝึกฝนในแบบอเมริกันทราดิชันแนลสามารถผลิตอีกาหรือกาในสไตล์นี้ได้ และผลลัพธ์จะดูเหมือนของแท้และคงทนตามหลักการทางเทคนิคเดียวกันกับที่ควบคุมลวดลายแบบอเมริกันทราดิชันแนลอื่นๆ (ความแบนของสีโดยเจตนา, ความหนาของเส้นขอบ, ความสามารถในการอ่านที่ปรับขนาดได้, ความทนทานภายใต้แสงแดดและการผุกร่อนอย่างต่อเนื่อง)

นกเรเวนและนกกาในสไตล์นีโอ-เทรดิชันนัลเป็นหนึ่งในสัญลักษณ์ร่วมสมัยที่โดดเด่นที่สุด การฟื้นฟูสไตล์นีโอ-เทรดิชันนัลในช่วงทศวรรษ 1990 และ 2000 ได้นำพานกในวงศ์ Corvid จากตำแหน่งเดิมในสไตล์อเมริกันเทรดิชันนัลมาสู่หัวข้อที่เป็นเอกลักษณ์ของสไตล์นี้ ควบคู่ไปกับผีเสื้อกลางคืน นกฮูก หมาป่า เสือดำ งู และกุหลาบ ลักษณะทางเทคนิคคือการคงเส้นขอบที่หนาของสไตล์อเมริกันเทรดิชันนัลไว้ พร้อมกับการขยายจานสีอย่างมาก (มักใช้สิบถึงสิบสองสี ในขณะที่สไตล์อเมริกันเทรดิชันนัลใช้สี่ถึงห้าสี) การเพิ่มเงาแบบสามมิติบนพื้นผิวขน การจัดองค์ประกอบที่เน้นการวาดภาพมากขึ้น และการจับคู่จัดองค์ประกอบที่หลากหลายกว่าเดิม

นกเรเวนสไตล์นีโอ-เทรดิชันนัลมักมีการแรเงาขนนกทีละเส้นด้วยสีเหลือบที่ละเอียดอ่อนในขน (มักเป็นสีม่วงเข้ม สีน้ำเงิน และสีเขียวที่ซ้อนทับบนลำตัวสีดำเป็นหลักเพื่อสื่อถึงความเหลือบของขนในวงศ์ Corvid ตามธรรมชาติ) การวาดภาพกรงเล็บและจะงอยปากแบบสามมิติ รายละเอียดดวงตาที่สื่ออารมณ์ (มักวาดด้วยการไล่ระดับสีภายใน) และฉากหลังที่มีสไตล์ (พระจันทร์เสี้ยว กิ่งไม้ที่บิดเบี้ยว ภายในห้องโถงแบบกอธิค องค์ประกอบเชิงสัญลักษณ์ของไสยเวท) องค์ประกอบนกเรเวนสไตล์นีโอ-เทรดิชันนัลที่พบบ่อย ได้แก่ นกเรเวนบนรูปปั้นศีรษะของ Pallas (องค์ประกอบของ Poe ที่วาดด้วยคำศัพท์นีโอ-เทรดิชันนัล) นก Huginn และ Muninn ที่จับคู่กัน (องค์ประกอบนอร์สที่มักวาดเป็นองค์ประกอบที่อยู่ด้านข้างบนหน้าอกหรือหลัง) นกเรเวนกับกะโหลกศีรษะ (สัญลักษณ์แห่งความตายที่กว้างขึ้น) นกเรเวนกับไพ่ยิปซี (สัญลักษณ์ของไสยเวท) และนกเรเวนกับกุหลาบ (การจับคู่ระหว่างปัญญาและความงาม)

นกเรเวนสไตล์นีโอ-เทรดิชันนัลได้รับอิทธิพลจากประเพณีตะวันตกที่กว้างขึ้นโดยไม่ได้ระบุว่ากระแสใดเป็นแหล่งที่มาของการตีความ และการเลือกองค์ประกอบ (รูปปั้นศีรษะ กะโหลกศีรษะ ธงรูน ไพ่ยิปซี ดวงจันทร์) จะกำหนดว่าการออกแบบนั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ใด

นกเรเวนและนกกาในสไตล์สมจริงร่วมสมัย

งานสักรูปนกเรเวนและนกกาแบบสมจริงร่วมสมัยเป็นรูปแบบที่โดดเด่นอันดับสองของการสักนกในวงศ์ Corvid ในศตวรรษที่ 21 นกเรเวนสไตล์สมจริงใช้เครื่องสักแบบโรตารี่ความเร็วสูงและเม็ดสีละเอียดพิเศษเพื่อวาดภาพนกด้วยความแม่นยำทางกายวิภาค: รายละเอียดของขนแต่ละเส้น การแรเงาตามแสงแวดล้อมบนปีกและหลัง รายละเอียดดวงตาที่ลงลึกถึงความหลากหลายของม่านตาและพื้นผิวของเยื่อหุ้มตา จะงอยปาก และกรงเล็บ นกเรเวนสไตล์สมจริงมักถูกวาดเป็นนกเรเวนธรรมดา (Corvus corax) ที่มีหางเป็นรูปสามเหลี่ยมและขนคอที่เป็นลักษณะเฉพาะ บางครั้งก็เป็นนกกาอเมริกัน (Corvus brachyrhynchos) สำหรับองค์ประกอบที่อ้างอิงถึงสายพันธุ์ที่เล็กกว่าโดยเฉพาะ

องค์ประกอบสไตล์สมจริงที่พบบ่อย ได้แก่ ภาพระยะใกล้ของหัวนกเรเวน (องค์ประกอบสไตล์สมจริงที่โดดเด่น มักจะเต็มแขนหรือต้นแขน) นกเรเวนกำลังบินพร้อมกางปีก (มักใช้ในตำแหน่งที่ใหญ่กว่า เช่น หน้าอก หลัง ต้นขา) นกเรเวนเกาะอยู่กับฉากหลังที่ผสานรวม (ป่า ห้องโถงแบบกอธิค สุสานใต้แสงจันทร์) และองค์ประกอบนกเรเวนกับเหยื่อหรือวัตถุ (พบน้อยกว่าแต่มีบันทึกไว้) นกเรเวนสไตล์สมจริงมักมีฉากหลังสีเข้มที่ให้ความคมชัดสูงสุดสำหรับพื้นผิวสีดำอมม่วงอมน้ำเงินเหลือบ และงานฉากหลังแบบสีน้ำหรือแบบสาดเป็นเทรนด์ร่วมสมัยที่ได้รับการบันทึกไว้ในสไตล์สมจริง

นกเรเวนสไตล์สมจริงบันทึกสายพันธุ์มากกว่าที่จะทำให้เป็นสัญลักษณ์ ความเที่ยงตรงทางเทคนิคคือประเด็นสำคัญ ความลึกเชิงสัญลักษณ์แผ่ซ่านไปทั่วขนบธรรมเนียมสไตล์สมจริงเองมากกว่าที่จะผ่านองค์ประกอบเชิงสัญลักษณ์ นกเรเวนธรรมดาที่เหมือนจริงบนแขนอ่านได้ว่า "นกเรเวนในฐานะวัตถุธรรมชาติ" มากกว่า "นกเรเวนในฐานะสัญลักษณ์แห่งความทรงจำ" ในความหมายของ Huginn และ Muninn แม้ว่าการตีความแบบกอธิคและตำนานจะยังคงอยู่แต่ในรูปแบบที่ลดทอนลง

นกเรเวนและนกกาในสไตล์แบล็กเวิร์กร่วมสมัย

ผู้ปฏิบัติงานสไตล์แบล็กเวิร์กร่วมสมัยลดทอนนกเรเวนให้เป็นรูปแบบกราฟิกที่มีความคมชัดสูง ซึ่งเข้ากันได้ดีกับขนสีดำตามธรรมชาติของนก แนวทางนกเรเวนสไตล์แบล็กเวิร์กที่พบบ่อย ได้แก่ นกเรเวนแบบเงาดำล้วนกำลังบิน (องค์ประกอบแบบมินิมอลที่สักมากที่สุด) นกเรเวนที่มีการแรเงาแบบจุดบนลำตัวและสีดำทึบที่ปีก นกเรเวนที่ผสานรวมกับองค์ประกอบมันดาลาหรือเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ นกเรเวนที่มีการเรียงตัวแบบเรขาคณิตทั่วลำตัว และนกเรเวนที่ใช้เทคนิคพื้นที่ว่างเปล่าซึ่งนกจะถูกวาดเป็นส่วนที่ไม่มีหมึกตัดกับพื้นหลังสีดำ

นกเรเวนสไตล์แบล็กเวิร์กเป็นที่นิยมอย่างยิ่งในการปฏิบัติงานสไตล์แบล็กเวิร์กในยุโรปศตวรรษที่ 21 (กลุ่มที่กว้างขึ้นซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ผู้ปฏิบัติงานที่ทำงานในการฟื้นฟูสไตล์แบล็กเวิร์กในยุโรปหลังปี 2010) ซึ่งนกในวงศ์ Corvid ปรากฏควบคู่ไปกับหมาป่า นกฮูก ผีเสื้อกลางคืน งู และองค์ประกอบเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ที่กำหนดแบบแผนของสไตล์แบล็กเวิร์กร่วมสมัย รูปแบบนี้มักได้รับอิทธิพลจากคำศัพท์เชิงไสยเวทตะวันตกที่กว้างขึ้น (ไพ่ยิปซี ลัทธิ Hermeticism ลัทธิเพแกนร่วมสมัย) และปฏิบัติต่อนกเรเวนในฐานะสัญลักษณ์แห่งปัญญาและเวทมนตร์ภายในกรอบเชิงไสยเวทที่กว้างขึ้นนั้น

ความเข้ากันระหว่างสีธรรมชาติของนกกับจานสีดำล้วนของสไตล์แบล็กเวิร์กเป็นเหตุผลเชิงโครงสร้างที่ทำให้สัญลักษณ์นี้มีความโดดเด่นในรูปแบบนี้ นกเรเวนไม่จำเป็นต้องใช้สีเพื่อวาดภาพให้ถูกต้อง และความมุ่งมั่นของสไตล์แบล็กเวิร์กต่อการลดทอนกราฟิกที่มีความคมชัดสูงนั้นทำงานได้ดีเป็นพิเศษกับนกที่เป็นเงาดำทึบตามธรรมชาติ

นกเรเวนในรูปแบบฟอร์มไลน์ของแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ (พร้อมข้อควรระวังทางวัฒนธรรม)

นกเรเวนในรูปแบบฟอร์มไลน์ของชนพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือเป็นระบบกราฟิกเฉพาะของแต่ละชนเผ่าที่ต้องการการจัดการบริบททางวัฒนธรรมโดยตรง แทนที่จะถือว่าเป็นหมวดหมู่สไตล์ทั่วไป ระบบฟอร์มไลน์ ซึ่งบันทึกไว้ในการวิเคราะห์โดย Bill Holm ใน ศิลปะอินเดียชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือ: การวิเคราะห์รูปแบบ (University of Washington Press, 1965) ใช้คำศัพท์ของรูปไข่ รูปตัว U รูปตัว S และรูปทรงภายในเพื่อวาดภาพสิ่งมีชีวิตในจักรวาลวิทยาของชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือ: Raven, Eagle, Killer Whale, Bear, Wolf, Frog, Thunderbird และอื่นๆ อีกมากมาย นกเรเวน (Yéil ในภาษา Tlingit, X̲úuya ในภาษา Haida) เป็นหนึ่งในหัวข้อหลัก และการออกแบบตราประจำตระกูล Raven เฉพาะเป็นทรัพย์สินของตระกูลที่สืบทอดกันมา

ความคิดเห็นของศิลปินชนพื้นเมืองร่วมสมัยมีความตรงไปตรงมาในประเด็นนี้ การออกแบบตราประจำตระกูล Tlingit คือ ที่.ow, ทรัพย์สินของตระกูล ไม่ใช่เนื้อหาตกแต่งทั่วไป และการทำซ้ำการออกแบบ Raven เฉพาะเผ่าพันธุ์นอกชนเผ่าโดยไม่ได้รับสิทธิ์ในสายเลือดนั้นไม่เหมาะสม Bill Reid (Haida, 1920 ถึง 1998) และ Robert Davidson (Haida, เกิดปี 1946) ได้กล่าวถึงคำถามที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับการเป็นเจ้าของฟอร์มไลน์ในคำอธิบายที่เผยแพร่ของพวกเขา โดยเน้นย้ำถึงความแตกต่างระหว่างตราประจำตระกูลเฉพาะชนเผ่า (ซึ่งมีข้อจำกัด) และการปฏิบัติงานศิลปะที่ได้รับอิทธิพลจากฟอร์มไลน์ที่กว้างขึ้น (ซึ่งมีขอบเขตที่ยืดหยุ่นกว่า) เอกสารทางวิชาการหลักสำหรับคำถามเรื่องรอยสักโดยเฉพาะคือ Lars Krutak's ประเพณีการสักของชนพื้นเมือง (Princeton University Press, 2025) และก่อนหน้านี้ Tattoo Traditions ของ Native North America (LM Publishers, 2014)

การปฏิบัติที่ซื่อสัตย์สำหรับช่างสักและผู้สวมใส่ที่มีศักยภาพนั้นตรงไปตรงมา: ตราประจำตระกูล Raven เฉพาะของชนเผ่า Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka'wakw, Heiltsuk, Nuxalk และชนเผ่าอื่นๆ ในแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือไม่เหมาะสมสำหรับการทำซ้ำนอกชนเผ่าโดยไม่ได้รับสิทธิ์ในสายเลือดและการอนุญาตเฉพาะของชนเผ่า ข้อจำกัดไม่ใช่คำแนะนำ แต่เป็นสาระสำคัญ: ระบบตราประจำตระกูลเป็นระบบทรัพย์สิน และการทำซ้ำนอกชนเผ่าเป็นการละเมิดทรัพย์สินโดยไม่คำนึงถึงเจตนา ศิลปินชนพื้นเมืองที่ทำงานภายในประเพณีของชนเผ่าของตนสามารถและสักตราประจำตระกูล Raven ให้กับสมาชิกชนเผ่าได้ ช่างสักที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองที่สักให้กับผู้สวมใส่ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองไม่ควรทำ การปฏิบัติที่ซื่อสัตย์คือการเปลี่ยนการสนทนาไปยังประเพณีที่เปิดกว้าง (Huginn และ Muninn ของนอร์ส, Morrígan ของเซลติก, Bran ของเวลส์, Poe, Yatagarasu, Shani, นกเรเวนสไตล์นีโอ-เทรดิชันนัลและแบล็กเวิร์กทั่วไป) ที่ไม่มีข้อจำกัดเดียวกัน

การจับคู่ระหว่างนกเรเวนและนกกาและความหมาย

นกเรเวนและนกกาปรากฏในงานสักทั้งในฐานะหัวข้อเดี่ยวและเป็นส่วนหนึ่งขององค์ประกอบหลายส่วน การจับคู่ที่พบบ่อยแต่ละคู่มีความหมายของตัวเอง

นกเรเวน + กะโหลกศีรษะ องค์ประกอบแห่งความตายที่เป็นแบบฉบับ ได้รับอิทธิพลจากสัญลักษณ์กอธิคของ Poe ประเพณี ของที่ระลึกโมริ ตะวันตกที่กว้างขึ้น และความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์ธรรมชาติของนกในวงศ์ Corvid ในฐานะผู้กินซาก นกเรเวนที่เกาะอยู่บนกะโหลกศีรษะสื่อถึงการพบกันระหว่างสติปัญญาและความตาย การเฝ้ามองความตาย และสัญลักษณ์แห่งความโศกเศร้าแบบกอธิค พบได้ทั่วไปในรูปแบบนีโอ-เทรดิชันนัล สมจริง และแบล็กเวิร์ก ดู หน้าคู่มือฉบับย่อรูปกะโหลกศีรษะ สำหรับประวัติศาสตร์ของการจับคู่ฝั่งกะโหลกศีรษะ

นกเรเวน + รูปปั้นศีรษะของ Pallas การอ้างอิงถึง Poe อย่างชัดเจน ซึ่งนกเรเวนเกาะอยู่บนรูปปั้นศีรษะของ Pallas Athena (เทพีแห่งปัญญาของกรีกที่สวมหมวก ซึ่งบันทึกไว้ใน หน้าคู่มือฉบับย่อเกี่ยวกับนกฮูก) เหนือประตูห้องโถง มักมีคำว่า "Nevermore" วาดเป็นธง องค์ประกอบนี้เป็นแบบฉบับของการออกแบบที่เข้ารหัสโดย Poe และเป็นหนึ่งในการออกแบบรอยสักวรรณกรรมร่วมสมัยที่เป็นที่รู้จักมากที่สุด

นกเรเวน + ดวงจันทร์ องค์ประกอบแห่งสิ่งมีชีวิตยามค่ำคืน โดยมีนกเรเวนเกาะอยู่หน้าหรือกำลังบินอยู่หน้าดวงจันทร์เสี้ยวหรือดวงจันทร์เต็มดวง องค์ประกอบนี้สื่อถึงคำพยากรณ์ ความลึกลับ และสัญลักษณ์แห่งแม่มดแบบกอธิค พบได้ทั่วไปในทุกรูปแบบร่วมสมัยและมีความเชื่อมโยงเป็นพิเศษในประเพณีสุนทรียศาสตร์แม่มดร่วมสมัยที่กว้างขึ้น

นกเรเวนคู่ (Huginn และ Muninn) องค์ประกอบตำนานนอร์ส โดยมีนกเรเวนสองตัวอยู่ด้านข้างของหน้าอก ไหล่ หรือหลัง มักจับคู่กับภาพลักษณ์ของ Odin อย่างชัดเจน งานธงรูนใน Elder หรือ Younger Futhark หรือกับกลุ่มตำนานนอร์สที่กว้างขึ้น (Yggdrasil, Mjölnir, Valknut) องค์ประกอบนี้เป็นแบบฉบับของการอ้างอิงถึงนกเรเวนของนอร์ส และเป็นสัญลักษณ์ตะวันตกที่เปิดกว้างสำหรับผู้สวมใส่ที่ไม่มีความเกี่ยวข้องทางการเมืองแบบนีโอ-เพแกนหรือฝ่ายขวาจัด ช่างสักควรสอบถามเกี่ยวกับเจตนาเมื่อองค์ประกอบเข้าใกล้ขอบเขตทางการเมืองโดยเฉพาะ

นกเรเวน + กุญแจ องค์ประกอบแห่งการไขความรู้ ได้รับอิทธิพลจากสัญลักษณ์แห่งปัญญาและความลับตะวันตกที่กว้างขึ้น และจากคำศัพท์สุนทรียศาสตร์แม่มดร่วมสมัย นกเรเวนคาบกุญแจไว้ในปากหรือกรงเล็บ มักจับคู่กับโซ่ กุญแจ หรือการอ้างอิงถึงไพ่ยิปซี พบได้ทั่วไปในงานสไตล์นีโอ-เทรดิชันนัลและลายเส้นละเอียด

นกเรเวน + ไพ่ยิปซี สัญลักษณ์ของไสยเวท โดยมีนกเรเวนผสานรวมกับองค์ประกอบไพ่ยิปซี (ส่วนใหญ่คือไพ่แห่งความตาย ไพ่หอคอย หรือไพ่ฤาษี) การจับคู่นี้พบได้ทั่วไปในงานสไตล์นีโอ-เทรดิชันนัลและแบล็กเวิร์กในช่วงปี 2010 และ 2020 โดยเฉพาะในหมู่ผู้สวมใส่ในกลุ่มวัฒนธรรมนีโอ-เพแกน วิคคา และดาร์ก อะคาเดเมีย ร่วมสมัย

นกเรเวน + กุหลาบ องค์ประกอบแห่งปัญญาและความงาม โดยมีนกเรเวนและกุหลาบหนึ่งดอกหรือมากกว่านั้นผสานรวมกันเป็นฉากหลังหรือเป็นส่วนประกอบรอบๆ การจับคู่นี้สื่อถึง "นกที่ฉลาดพร้อมองค์ประกอบดอกไม้คลาสสิก" และพบได้ทั่วไปในงานสไตล์นีโอ-เทรดิชันนัล ดู หน้าคู่มือฉบับย่อรูปกุหลาบ สำหรับประวัติศาสตร์ของการจับคู่ฝั่งกุหลาบ

นกเรเวน + ธงชื่อ งานรำลึก โดยมีนกเรเวนจับคู่กับธงชื่อในตัวอักษรภาษาอังกฤษเก่าหรือตัวเขียน องค์ประกอบนี้อ้างอิงถึงสัญลักษณ์ Morrígan ของเซลติก (นกเรเวนในฐานะผู้นำข่าวร้าย) สัญลักษณ์กอธิคของ Poe (การไว้อาลัยถึง Lenore ที่จากไป) และคำศัพท์รำลึกร่วมสมัยที่กว้างขึ้น พบได้ทั่วไปในงานสไตล์ลายเส้นละเอียดและ Chicano black-and-grey สำหรับผู้สวมใส่ที่รำลึกถึงครอบครัวหรือเพื่อนที่เสียชีวิต

ฝูงนกกา (นกกาหลายตัวกำลังบิน) องค์ประกอบคำนามรวมกลุ่ม โดยทั่วไปจะแสดงนกกา 3 ถึง 7 ตัวกำลังบิน พร้อมกับวลี "A Murder of Crows" หรือเพียงแค่ "Murder" วาดเป็นธง องค์ประกอบนี้อ้างอิงถึงประเพณี " คำนามรวมมาตรฐานสำหรับกาคือ " (1486) คำนามรวมกลุ่ม และการใช้คำนี้ในวัฒนธรรมร่วมสมัยที่กว้างขึ้น พบได้ทั่วไปในองค์ประกอบขนาดใหญ่ รวมถึงงานสักแขนและสักหลัง

ฝูงนกเรเวน (นกเรเวนหลายตัวกำลังบิน) องค์ประกอบคำนามรวมกลุ่มที่คล้ายกันสำหรับนกเรเวนโดยเฉพาะ มีการเผยแพร่น้อยกว่าฝูงนกกา แต่เป็นรูปแบบร่วมสมัยที่ได้รับการบันทึกไว้ โดยเฉพาะในหมู่ผู้สวมใส่ที่ให้ความสำคัญกับการจำแนกสายพันธุ์

นกเรเวน + หมาป่า (สัตว์ของ Odin ด้วยกัน) องค์ประกอบนอร์สที่จับคู่นกเรเวน (Huginn หรือ Muninn) กับหมาป่า (Geri หรือ Freki) ในฐานะสหายของ Odin คู่กันนี้บ่งบอกถึงกองทหารติดตามของ Odin อย่างสมบูรณ์ และเป็นองค์ประกอบตำนานนอร์สที่ได้รับการบันทึกไว้ ดู หน้าคู่มือฉบับย่อรูปหมาป่า สำหรับประวัติศาสตร์ของการจับคู่ฝั่งหมาป่า

นกเรเวน + พระจันทร์เสี้ยวและดาวห้าแฉก (สุนทรียศาสตร์แม่มด) องค์ประกอบสุนทรียศาสตร์แม่มดร่วมสมัย โดยมีนกเรเวนผสานรวมกับพระจันทร์เสี้ยว ดาวห้าแฉก คริสตัล เทียน หรือคำศัพท์เชิงสัญลักษณ์แม่มดอื่นๆ องค์ประกอบนี้ปรากฏในสัญลักษณ์วิคคา นีโอ-เพแกน และสัญลักษณ์แม่มดร่วมสมัยที่กว้างขึ้น และเป็นหนึ่งในองค์ประกอบนกเรเวนร่วมสมัยที่โดดเด่นในช่วงปี 2010 และ 2020

นกเรเวนสามตา (Game of Thrones) การอ้างอิงถึง ในช่วงต้นทศวรรษ 2020 ได้ตอกย้ำอีกาในฐานะหนึ่งในลวดลายสุนทรียภาพแม่มดที่เป็นที่ยอมรับ อย่างชัดเจน โดยมีนกเรเวนวาดด้วยตาสามดวง (ดวงหนึ่งอยู่ในตำแหน่งปกติและอีกสองดวงเพิ่มเติมที่อื่นบนศีรษะ หรือมีตาที่สามเด่นบนหน้าผาก) องค์ประกอบนี้อ้างอิงถึงเรื่องราวของ Bran Stark ในฐานะสิ่งมีชีวิตผู้หยั่งรู้ และอิทธิพลทางวัฒนธรรมของ Game of Thrones ที่กว้างขวางในช่วงปี 2010 พบได้ทั่วไปในงานสักแฟนคลับ

นกเรเวน + หนังสือหรือม้วนกระดาษ องค์ประกอบดาร์ก อะคาเดเมีย โดยมีนกเรเวนเกาะอยู่บนหนังสือ ม้วนกระดาษที่เปิดออก หรือกองหนังสือ องค์ประกอบนี้อ้างอิงถึงสัญลักษณ์กอธิค-วิชาการของ Poe ที่กว้างขึ้น และสุนทรียศาสตร์ดาร์ก อะคาเดเมีย ร่วมสมัย พบได้ทั่วไปในงานสไตล์ลายเส้นละเอียดและนีโอ-เทรดิชันนัล

นกเรเวน + Yatagarasu (สามขา) องค์ประกอบตำนานญี่ปุ่น โดยมีนกกาเหยี่ยวสามขาที่วาดในบริบทของศาลเจ้าคุมาโนะ (พร้อมเชือกชิเมนาวะ ประตูโทริอิสีส้ม ฉากหลังภูเขา) องค์ประกอบนี้อ้างอิงถึง นิฮอน โชกิ (ประมาณปี 720 CE) และศาลเจ้าคุมาโนะ ซันซัง และเป็นองค์ประกอบรอยสักที่ได้รับอิทธิพลจากญี่ปุ่นร่วมสมัยที่ได้รับการบันทึกไว้

นกเรเวน + ปมเซลติก (Morrígan) องค์ประกอบเซลติก โดยมีนกเรเวนผสานรวมกับลายปมเซลติก หรือกับงานธงชื่อ Morrígan อย่างชัดเจนในภาษา Ogham หรือในตัวอักษร Insular องค์ประกอบนี้อ้างอิงถึงคลังเอกสารยุคกลางของไอร์แลนด์ (เลบอร์ กาบาลา เอเรนน์, เทียน โบ คูอิลเงอ) และคำศัพท์นีโอเพแกนแบบเซลติกสมัยใหม่ที่กว้างขึ้น

เมื่อลูกค้าถามถึงการจับคู่ที่ไม่อยู่ในรายการนี้ กฎก็เหมือนกับการรวมกันของลวดลาย: แต่ละองค์ประกอบนำความหมายของตัวเองมา และการอ่านรวมกันคือการสนทนาระหว่างองค์ประกอบเหล่านั้น ช่างสักที่ทำงานได้สามารถพูดคุยการสนทนานั้นได้ก่อนที่เข็มจะสัมผัสผิวหนัง

สีของอีกาและสิ่งที่พวกมันหมายถึง

การเลือกสีในการจัดองค์ประกอบรอยสักอีกาและอีกา ดำเนินการภายในขนบธรรมเนียมของแหล่งที่มาและข้อกำหนดทางเทคนิคของสไตล์ที่เลือก ขนตามธรรมชาติของนกทั้งสองส่วนใหญ่เป็นสีดำ ซึ่งทำให้เกิดการตัดสินใจในการแสดงสีที่เฉพาะเจาะจง

สีดำสนิท (สไตล์อเมริกันดั้งเดิม, ขาวดำตามแบบฉบับ) การแสดงผลมาตรฐานสำหรับทั้งองค์ประกอบสไตล์อเมริกันดั้งเดิมและขาวดำ ร่างกายถูกแสดงเป็นสีดำทึบพร้อมเส้นขอบหนา การแรเงาเชิงมิติใดๆ เกิดจากการเปลี่ยนแปลงความหนาแน่นของหมึกสีดำ แทนที่จะเป็นการนำสีรองมาใช้ อีกาสีดำสนิทตรงกับข้อมูลอ้างอิงสายพันธุ์ และเป็นสีที่สักมากที่สุดในปัจจุบัน

สีดำพร้อมเหลือบม่วง-น้ำเงิน-เขียว (นีโอ-ทรีดิชันนัล, สมจริง) การแสดงผลแบบนีโอ-ทรีดิชันนัลและสมจริง ตระหนักถึงความเหลือบของขนอีกาที่แท้จริง ซึ่งสร้างการเปลี่ยนแปลงสีม่วง น้ำเงิน และเขียวที่ละเอียดอ่อนภายใต้แสงโดยตรง จานสีแบบนีโอ-ทรีดิชันนัลมักจะซ้อนสีม่วงเข้มและสีน้ำเงินลงบนลำตัวสีดำเป็นหลักพร้อมไฮไลท์ที่เลือกสรร จานสีสมจริงแสดงการเปลี่ยนแปลงความเหลือบด้วยความแม่นยำของภาพ องค์ประกอบอ่านได้ถูกต้องตามกายวิภาคในขณะที่ให้การแสดงสีเพิ่มเติม

สีขาว (อีกาของอะพอลโลก่อนการเปลี่ยนแปลง) องค์ประกอบตำนานกรีกที่มีอีกาแสดงเป็นสีขาว อ้างอิงถึง Ovid's การเปลี่ยนแปลง สาเหตุของสีของนกก่อนการลงโทษ หายากในงานสัก แต่เป็นองค์ประกอบที่บันทึกไว้ มักจะจับคู่กับสัญลักษณ์ของอะพอลโล (พิณ แผ่นดิสก์ดวงอาทิตย์) เพื่อยึดการอ้างอิง

ชิคาโน ขาวดำ การแสดงผลแบบเส้นละเอียดตามแบบฉบับของชิคาโน โดยอีกาถูกแสดงผลด้วยการไล่ระดับสีเทาอย่างละเอียดพร้อมเส้นขอบที่ละเอียดมาก มักจะรวมเข้ากับสร้อยคอ ลูกประคำ หรือองค์ประกอบการจัดองค์ประกอบชิคาโนอื่นๆ เทคนิคเข็มเดี่ยวรองรับการแสดงผลอีกาที่เหมือนจริงในโทนสีเทา ซึ่งสไตล์เส้นขอบหนาแบบอเมริกันดั้งเดิมไม่สามารถทำได้

อีกาอเมริกันดั้งเดิมสามสีหรือสี่สี จานสีอเมริกันดั้งเดิมของ Wagner-Coleman-Sailor Jerry นำมาใช้กับอีกา: ขนสีดำทึบ สีแดงสำหรับองค์ประกอบเลือดและความตายที่จับคู่ สีเหลืองสำหรับจะงอยปากหรือไฮไลท์ตา สีเขียวสำหรับพืชพรรณเป็นครั้งคราว อีกาอเมริกันดั้งเดิมปรับให้เหมาะสมกับการอ่านง่ายและอายุการใช้งานที่ยาวนานในการแสดงผลสีพื้นฐาน

อีกากาแล็กซีหรือจักรวาล (แนวโน้มสมจริงร่วมสมัย) แนวโน้มสมจริงสมัยใหม่ โดยเงาของอีกาจะเต็มไปด้วยภาพสนามดาว เนบิวลา หรือกาแล็กซี แทนที่จะเป็นขนตามธรรมชาติ องค์ประกอบอ้างอิงถึงสุนทรียศาสตร์ของสัตว์วิญญาณแห่งจักรวาลร่วมสมัยที่กว้างขึ้น และดำเนินไปตามแนวโน้มร่วมสมัยที่คล้ายคลึงกันในงานสมจริงของหมาป่า นกฮูก และหมี

อีกาสไตล์สีน้ำ ทางเลือกด้านสุนทรียศาสตร์ร่วมสมัยที่การล้างสีและการไหลซึมเข้ามาแทนที่ช่องสีทึบ อีกาสไตล์สีน้ำเป็นรูปแบบสไตล์ยุค 2010 และ 2020 และมีลักษณะโกธิค-วิชชี่ทั่วไปโดยไม่ต้องยึดติดกับจานสีแบบดั้งเดิม มักจะจับคู่กับองค์ประกอบพื้นหลังแบบสาด สีหยด หรือสีไหล

บริบททางวัฒนธรรม

รอยสักอีกาและอีกาทั่วไปนั้นมีความเกี่ยวข้องกับประเพณีทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันหลายอย่าง และมีความกังวลเกี่ยวกับบริบททางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันในแต่ละประเพณี การนำเสนอที่ตรงไปตรงมาประกอบด้วยสี่ส่วนหลัก

อีกาในรูปแบบฟอร์มไลน์ของชนพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือในฐานะทรัพย์สินของตราสัญลักษณ์ นี่คือข้อจำกัดด้านบริบททางวัฒนธรรมที่ร้ายแรงที่สุดในหน้านี้ ตราสัญลักษณ์อีกาในรูปแบบฟอร์มไลน์ของชนเผ่า Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka'wakw, Heiltsuk, Nuxalk และชนเผ่าอื่นๆ ในชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือ ไม่เหมาะสมสำหรับการทำซ้ำโดยบุคคลภายนอกชนเผ่า หากไม่มีสิทธิ์ในสายเลือดและการอนุญาตเฉพาะของชนเผ่า ตราสัญลักษณ์เหล่านี้คือ ที่.ow (ในภาษา Tlingit แนวคิดที่คล้ายกันในภาษา Haida, Tsimshian และ Kwak'wala มีน้ำหนักความสำคัญเท่ากัน) และสืบทอดเป็นทรัพย์สินของตระกูล Robert Davidson (ศิลปินผู้เชี่ยวชาญชาว Haida), ชุมชนศิลปะชนพื้นเมืองชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือร่วมสมัยที่กว้างขวางขึ้น และ Lars Krutak's ประเพณีการสักของชนพื้นเมือง (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, 2025) ให้ความเห็นร่วมสมัยที่ยึดโยงข้อจำกัดนี้ การปฏิบัติที่ซื่อสัตย์สำหรับช่างสักที่ทำงานคือการทราบข้อจำกัดและปฏิเสธคำขอจากภายนอกชนเผ่าสำหรับตราสัญลักษณ์อีกาในรูปแบบฟอร์มไลน์ การปฏิบัติที่ซื่อสัตย์สำหรับผู้สวมใส่ที่มีศักยภาพคือการเปิดรับประเพณีที่เปิดกว้าง (นอร์ส, เคลต์, เวลส์, โป, ยาตาการาสุ, ชานิ, นีโอ-ทราดิชันแนลทั่วไป และแบล็กเวิร์ก) ที่ไม่มีข้อจำกัดเดียวกัน

สัญลักษณ์ของนอร์สเพแกนและการยอมรับของกลุ่มขวาจัดร่วมสมัย ขบวนการนีโอเพแกนและขวาจัดบางกลุ่มได้นำสัญลักษณ์ของนอร์สเพแกนมาใช้ในช่วงปลายศตวรรษที่ยี่สิบและยี่สิบเอ็ด โดยเฉพาะอย่างยิ่งรูน Othala ได้ถูกนำมาใช้โดยองค์กรชาตินิยมผิวขาว และคำศัพท์สัญลักษณ์ของนอร์สโดยรวม (Mjölnir, อักษรวิ่ง, Valknut, Odin ที่มีสัตว์คู่) ได้ถูกนำไปใช้บางส่วนโดยกลุ่มดังกล่าว องค์ประกอบทั่วไปของ Huginn และ Muninn มีความแตกต่างทางสัญลักษณ์จากสัญลักษณ์ชาตินิยมผิวขาวที่ชัดเจน แต่ช่างสักที่ทำงานควรทราบความแตกต่างและถามลูกค้าเกี่ยวกับเจตนาเมื่อองค์ประกอบเข้าใกล้ระดับนั้น องค์ประกอบของ Huginn และ Muninn ที่มีการอ้างอิงตำนานนอร์สที่กว้างขวางนั้นมีความแตกต่างทางสัญลักษณ์จากองค์ประกอบที่มีรูนหรือสัญลักษณ์ที่ถูกนำมาใช้โดยเฉพาะของชาตินิยมผิวขาว ความรับผิดชอบของช่างสักที่ทำงานคือการทราบความแตกต่างและถามเกี่ยวกับเจตนา

ยาตาการาสุของญี่ปุ่นและการอ้างอิงเฉพาะชินโต ยาตาการาสุเป็นการอ้างอิงตำนานชินโตที่สำคัญซึ่งประดิษฐานอยู่ที่ศูนย์กลาง Kumano Sanzan ในจังหวัดวากายามะ ผู้สวมใส่รอยสักยาตาการาสุในโลกตะวันตกควรรู้ถึงการอ้างอิงเฉพาะที่พวกเขากำลังอัญเชิญ องค์ประกอบนี้เปิดกว้างในลักษณะเดียวกับที่การอ้างอิงตำนานกรีกและโรมันเปิดกว้าง (ผู้สวมใส่ที่ไม่มีความเชื่อมโยงทางวัฒนธรรมญี่ปุ่นสามารถมีส่วนร่วมกับสัญลักษณ์ได้อย่างเคารพ) แต่ควรเข้าหาด้วยความตระหนักรู้เกี่ยวกับบริบททางวัฒนธรรม แทนที่จะเป็นอีกา 3 ขาธรรมดา

พระศิวะในศาสนาฮินดูและการอ้างอิงถึงวาหนะ องค์ประกอบของพระศิวะและอีกาเป็นการอ้างอิงทางศาสนาที่สำคัญสำหรับชาวฮินดูที่ปฏิบัติ องค์ประกอบนี้เปิดกว้างในลักษณะเดียวกับที่สัญลักษณ์คริสเตียนเปิดกว้าง แต่ผู้สวมใส่ควรรู้ว่าพวกเขากำลังอ้างอิงถึงอะไร เทพเจ้าแห่งดาวนพเคราะห์ Navagraha เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติโหราศาสตร์และพิธีกรรมของชาวฮินดูที่ยังคงดำเนินอยู่ และสัญลักษณ์นี้สมควรได้รับความเคารพเช่นเดียวกับภาพใดๆ ของประเพณีทางศาสนาที่ยังคงดำเนินอยู่

Huginn และ Muninn ของนอร์ส, Morrígan ของเคลต์, Bran ของเวลส์, โกธิคของโป, อีกาของเอลียาห์ในพระคัมภีร์, อีกาของอพอลโลในกรีก, อีกาที่ดูเหมือนแม่มดร่วมสมัย, อีกาแบบนีโอ-ทราดิชันแนลและเรียลลิสม์ร่วมสมัย, อีกาแบบอเมริกันทราดิชันแนล และอีกาแบบแบล็กเวิร์กร่วมสมัย ไม่ได้มีความกังวลเทียบเท่ากันทั้งหมด บางส่วนเป็นลวดลายตะวันตกที่เปิดกว้างโดยไม่มีน้ำหนักของการละเมิดวัฒนธรรม บางส่วนเป็นลวดลายที่ไม่ใช่ตะวันตกที่เปิดกว้างซึ่งต้องการความตระหนักรู้เกี่ยวกับบริบททางวัฒนธรรม แต่ไม่ถูกจำกัด ตราสัญลักษณ์อีกาในรูปแบบฟอร์มไลน์ของชนพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือถูกจำกัด การปฏิบัติที่ซื่อสัตย์คือการทราบว่าองค์ประกอบอีกาใดอยู่ในประเพณีใด และมีส่วนร่วมในระดับความตระหนักรู้เกี่ยวกับบริบททางวัฒนธรรมที่เหมาะสมสำหรับประเพณีนั้น

ความเชื่อมโยงรอยสักอีกาและอีกาที่มีชื่อเสียง

อีกาและอีกามีความเชื่อมโยงกับ Bowery น้อยกว่ากุหลาบ หัวกะโหลก หรือนกอินทรี และผู้ปฏิบัติงานที่บันทึกไว้ก็กระจายไปตามนั้น บุคคลสำคัญในสายเลือดและศูนย์กลางสถาบัน ได้แก่

  • นอร์แมน "เซเลอร์ เจอร์รี่" คอลลินส์ (1911 ถึง 1973) สร้างผลงานภาพวาดอีกาและอีกาเล็กน้อยในผลงาน Hotel Street, Honolulu ของเขา นกตัวนี้ไม่ใช่หนึ่งในหัวข้อที่เป็นเอกลักษณ์ของ Collins (นกอินทรี, นกนางแอ่น, เด็กหญิงฮูลา และเสือดำ) แต่นกชนิดนี้ปรากฏในบันทึกภาพวาดในช่วงเวลานั้นและในผลงานที่แก้ไขโดย Don Ed Hardy (1911 ถึง 1973) ที่ร้านของเขาบนถนนโฮเทล โฮโนลูลู ได้ผลิตแฟลชอีกาและกาเป็นครั้งคราวภายในคลังผลงานของเซเลอร์ เจอร์รี่ที่กว้างขึ้น นกตัวนี้ไม่ได้ปรากฏเป็นหนึ่งในหัวข้อที่เป็นเอกลักษณ์ของคอลลินส์ในแบบที่นกอินทรี นกนางแอ่น และสาวฮูล่าทำ (Hardy Marks Publications, 2002) แบรนด์ Sailor Jerry (ผลิตภัณฑ์สุราของ William Grant and Sons ตั้งแต่ปี 2008) ยังคงให้สิทธิ์ลายสักที่กว้างขวางของ Collins สำหรับสื่อการตลาด
  • สตรีม 11: อีกาแบบอเมริกันทราดิชันแนลและบันทึกแฟลชของโบเวอรี่ร้านของเขาที่ 11 Chatham Square เปิดดำเนินการตั้งแต่ปี 1908 เป็นต้นไป ได้ผลิตลายอีกาเป็นครั้งคราวภายในขอบเขตของ Bowery โดยทั่วไปแล้ว นกอินทรีของ Wagner เป็นลายเด่นของ Wagner ( สปริงฟิลด์เดลี่รีพับลิกัน เมื่อวันที่ 7 กุมภาพันธ์ 1933 รายงานว่ามีลายอินทรีของ Wagner กว่าสองหมื่นลายบนหน้าอกของกะลาสีเรือภายในวันนั้น) และอีกาของ Wagner ปรากฏในบันทึกภาพลายสักยุคเดียวกันในฐานะสินค้าคงคลังรอง
  • ร้านของลายสักของเขาที่ Norfolk ซึ่งซื้อโดย Mariners' Museum ใน Newport News, Virginia ในปี 1936 รวมถึงงานอีกาเป็นครั้งคราว ควบคู่ไปกับลายเด่นอย่าง นกอินทรี, สมอ, นกนางแอ่น, เสือดำ, สาวฮูลา และกุหลาบ ซึ่งเป็นตัวกำหนดมรดกของ Coleman ในยุคนั้น คอลเลกชันของ Mariners' Museum เป็นข้อมูลอ้างอิงพื้นฐานสำหรับคำศัพท์มาตรฐานของ Norfolk-Naval American traditional; อีกาปรากฏอยู่ในคำศัพท์นั้น แต่ไม่เด่น
  • เบิร์ต กริมม์ลายสักของเขาที่ Long Beach Pike (ร้านของเขาที่ 22 S. Chestnut Place ซื้อในปี 1952 หรือ 1954 ตามแหล่งข้อมูลที่ขัดแย้งกันอย่างแท้จริง และขายให้กับ Bob Shaw ในปี 1969) รวมถึงลายอีกาและอีกาชนิดต่างๆ ภายในขอบเขตของ Pike โดยทั่วไป งานของ Grimm ที่ Long Beach เป็นข้อมูลอ้างอิงของ American traditional ฝั่งตะวันตกสำหรับยุคหลังสงครามที่กว้างขวาง และได้รับการบันทึกไว้ในคอลเลกชันของ Tattoo Archive (Winston-Salem)
  • The Tattoo Archive ใน Winston-Salem, North Carolina (สนับสนุนโดย Paul Rogers Tattoo Research Center) มีแผ่นลายสักยุคเก่าจาก Wagner, Coleman, Rogers, Grimm และ Sailor Jerry ที่บันทึกการปรากฏตัวที่พอประมาณแต่มีอยู่จริงของอีกาและอีกาในตำนานอเมริกันในคำศัพท์มาตรฐานของยุคนั้น
  • คลิฟ เรเวน (Clifford H. Ingram, 1932 ถึง 2001) ช่างสักในชิคาโกและลอสแอนเจลิส ซึ่งงานสักและชื่อร้านของเขาเองทำให้อีกาเป็นที่รู้จักในฐานะข้อมูลอ้างอิงร่วมสมัยของ American traditional และอิทธิพลจากญี่ปุ่น ร้านของ Cliff Raven ในลอสแอนเจลิส (เปิดดำเนินการตั้งแต่ทศวรรษ 1970) เป็นหนึ่งในร้านค้าหลักของอิทธิพลญี่ปุ่นในอเมริกาทางฝั่งตะวันตก และชื่อของเขาเป็นจุดยึดเหนี่ยวทางสัญลักษณ์ที่เกิดซ้ำสำหรับอีกาในยุค American Tattoo Renaissance หลังปี 1970 ลูกศิษย์และผู้ร่วมงานของ Cliff Raven ได้สืบทอดการอ้างอิงถึงอีกาต่อไปจนถึงยุคปัจจุบัน
  • ไลล์ ทัทเทิล (1931 ถึง 2019) ช่างสักในซานฟรานซิสโก ซึ่งพิพิธภัณฑ์รอยสักของเขา (ซานฟรานซิสโก เปิดดำเนินการตั้งแต่ปี 1972 เป็นต้นไป) ได้รวบรวมและจัดแสดงลายสักยุคเก่า รวมถึงงานอีกาและอีกาจากทั่วทั้งประเพณี American traditional ลูกค้าคนดังของ Tuttle ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และ 1970 (Janis Joplin, Cher, Joan Baez) ได้นำสัญลักษณ์รอยสักแบบอเมริกันดั้งเดิมเข้าสู่การมองเห็นในกระแสหลัก
  • ดอน เอ็ด ฮาร์ดี้ (เกิดปี 1945) บุคคลสำคัญในยุค American Tattoo Renaissance หลังปี 1970 ผู้แก้ไขคอลเลกชันลายสัก Sailor Jerry (Hardy Marks Publications, 2002) และผลงานที่กว้างขวางของเขาได้นำนกในวงศ์อีกาเข้าสู่การมองเห็นในวงกว้างในอเมริกา เวลาสัก ชุดวารสาร (เล่ม 1 ถึง 5, 1982 ถึง 1988, Hardy Marks Publications) ได้บันทึกอิทธิพลของ irezumi ของญี่ปุ่นต่อการสักของอเมริกา ซึ่งมีองค์ประกอบของ Yatagarasu อยู่ด้วย
  • ลาร์ส ครูทัก, นักมานุษยวิทยาคนปัจจุบันผู้ซึ่ง ประเพณีการสักของชนพื้นเมือง (Princeton University Press, 2025) และก่อนหน้านี้ Tattoo Traditions ของ Native North America (LM Publishers, 2014) เป็นแหล่งอ้างอิงทางวิชาการข้ามวัฒนธรรมพื้นเมืองหลักสำหรับสัญลักษณ์นกเรเวนของชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือและการอภิปรายบริบททางวัฒนธรรมที่กว้างขึ้น
  • ผู้สักลายสไตล์นีโอ-ทราดิชันนัลและเรียลลิสม์ในปัจจุบันโดยทั่วไป ใช้นกเรเวนและนกกาเป็นสัญลักษณ์ร่วมสมัยที่ได้รับการยอมรับ การฟื้นฟูสไตล์นีโอ-ทราดิชันนัลหลังปี 2000 ได้นำนกในวงศ์ Corvid มาใช้เป็นหนึ่งในสัญลักษณ์หลัก ควบคู่ไปกับผีเสื้อกลางคืน นกฮูก หมาป่า เสือดำ และงู กุหลาบ การเติบโตขนานกันของสไตล์โฟโตรีลลิสม์ร่วมสมัยได้นำนกไปสู่ทิศทางที่ถูกต้องตามสายพันธุ์ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น นกเรเวนและนกกาในงานสักร่วมสมัยปัจจุบันไม่ใช่องค์ประกอบที่อยู่ชายขอบอีกต่อไป พวกมันเป็นสัญลักษณ์ร่วมสมัยที่ได้รับการยอมรับในทุกรูปแบบ ทั้งนีโอ-ทราดิชันนัล เรียลลิสม์ และแบล็กเวิร์ก
  • แพต ฟิช (LuckyFish Tattoo, Santa Barbara) ผู้เชี่ยวชาญด้านลายเซลติกและลายถักร่วมสมัย ซึ่งผลงานของเธอรวมถึงภาพนกเรเวนในบริบทของลายเซลติกที่กว้างขึ้น ผลงานของ Fish เป็นหนึ่งในช่องทางหลักของอเมริกาในปัจจุบันสำหรับภาพนกเรเวนที่อ้างอิงถึง Morrígan ของเซลติก

จะคิดเกี่ยวกับการสักรูปนกเรเวนหรือนกกาได้อย่างไร

หากคุณกำลังพิจารณาสักรูปนกเรเวนหรือนกกา มีสี่คำถามกรอบความคิดที่เป็นประโยชน์:

  1. คุณกำลังอ้างอิงถึง Huginn และ Muninn ของนอร์ส, Morrígan ของเซลติก, Bran ของเวลส์, Raven ของชนพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ, สไตล์โกธิคของ Poe, คัมภีร์ไบเบิล, Apollo ของกรีก, Yatagarasu ของญี่ปุ่น, Shani ของฮินดู, สุนทรียศาสตร์แม่มดสมัยใหม่, นกกาแบบอเมริกันทราดิชันนัล, หรือนกเรเวนแบบนีโอ-ทราดิชันนัลและแบล็กเวิร์กทั่วไป? ประเพณีเหล่านี้มีความแตกต่างกันและมีข้อควรพิจารณาด้านบริบททางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน รูปแบบของนอร์ส, เซลติก, เวลส์, Poe, คัมภีร์ไบเบิล, กรีก และแม่มดสมัยใหม่เป็นลวดลายตะวันตกที่เปิดกว้าง รูปแบบของ Yatagarasu และ Shani เป็นลวดลายที่ไม่ใช่ตะวันตกที่เปิดกว้างซึ่งควรคำนึงถึงบริบททางวัฒนธรรม แต่ไม่ถูกจำกัด รูปแบบ Crest ของ Raven ของชนพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือสงวนไว้สำหรับผู้ถือสิทธิ์ในสายเลือดเท่านั้น และไม่เหมาะสมสำหรับการทำซ้ำนอกกลุ่มชนพื้นเมือง ตัดสินใจว่าคุณกำลังจะเข้าสู่ประเพณีใดก่อนเริ่มการสนทนาเรื่องการออกแบบ
  1. นกเรเวนหรือนกกา? ความแตกต่างของสายพันธุ์มีความสำคัญ การอ้างอิงถึงนอร์ส, เซลติก, เวลส์, ชนพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ และ Poe นั้นเจาะจงถึงนกเรเวน Yatagarasu นั้นเจาะจงถึงนกกา ภาพของ Shani ในศาสนาฮินดูแตกต่างกันไปตามภูมิภาค ประเพณีแฟลชแบบอเมริกันทราดิชันนัลใช้คำเหล่านี้อย่างหลวมๆ ช่างสักสามารถวาดภาพนกทั้งสองชนิดได้อย่างถูกต้องตามกายวิภาค การเลือกควรเป็นการตัดสินใจอย่างมีสติมากกว่าเป็นเรื่องบังเอิญ
  1. องค์ประกอบแบบไหน? ภาพนกเรเวนแบบโคลสอัพเดี่ยวๆ เป็นการแสดงออกที่แตกต่างจากภาพนกเรเวนบนหัวกะโหลก, จากภาพ Huginn-and-Muninn คู่กัน, จากภาพนกเรเวนบนรูปปั้นของ Poe พร้อมป้าย "Nevermore", จากภาพนกเรเวนในสุนทรียศาสตร์แม่มดกับพระจันทร์เสี้ยวและดาวห้าแฉก, จากภาพฝูงนกกา, จากภาพ Yatagarasu นกสามขา การเลือกองค์ประกอบมีความสำคัญอย่างน้อยเท่ากับการเลือกที่จะสักรูปนกเรเวนเลย และมันกำหนดว่าการออกแบบนั้นอยู่ในประเพณีใด
  1. สไตล์แบบไหน? นกกาแบบอเมริกันทราดิชันนัลมีอายุการใช้งานแตกต่างจากงานสักรูปนกเรเวนสไตล์เรียลลิสม์ นกเรเวนสไตล์นีโอ-ทราดิชันนัลวางตัวบนร่างกายแตกต่างจากงานสักสไตล์แบล็กเวิร์กหรือลายเส้นละเอียด นกเรเวนสไตล์แบล็กแอนด์เกรย์แบบชิคาโนมีน้ำหนักทางประเพณีแตกต่างจากนกเรเวนสไตล์นีโอ-ทราดิชันนัล ความทนทานเฉพาะตัวของนกกาแบบอเมริกันทราดิชันนัลเป็นหนึ่งในจุดขายหลักของการออกแบบ การเลือกสไตล์เรียลลิสม์จะแลกเปลี่ยนความทนทานบางส่วนกับรายละเอียดพื้นผิว การเลือกสไตล์แบล็กเวิร์กจะมุ่งเน้นไปที่การแสดงออกเชิงกราฟิก สไตล์เป็นการเลือกที่แท้จริงซึ่งมีผลกระทบทางเทคนิค สุนทรียศาสตร์ และอายุการใช้งาน

ช่างสักที่ทำงานอยู่สามารถพูดคุยกับคุณได้อย่างตรงไปตรงมาเกี่ยวกับทั้งสี่ชนิด นกเรเวนและอีกาเป็นหนึ่งในกลุ่มลายสักที่มีความหนาแน่นทางสัญลักษณ์มากที่สุดในประเพณีร่วมสมัย โดยมีรากฐานที่ลึกซึ้งจากนอร์ส, เคลต์, เวลส์, ชนพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ, วรรณกรรมกอธิค, คัมภีร์ไบเบิล, กรีก, ญี่ปุ่น, ฮินดู และแม่มดสมัยใหม่ สายเลือดมีความสำคัญ

  • นกฮูกในประวัติศาสตร์รอยสัก. ลายสักนกข้ามปริศนา; นกเรเวนของ Poe เกาะอยู่บนรูปปั้น Pallas Athena ซึ่งมีนกฮูกเป็นสัญลักษณ์ที่หน้าเพจเกี่ยวกับนกฮูกได้บันทึกไว้โดยละเอียด หน้าเพจเกี่ยวกับนกฮูกและนกเรเวนใช้ตรรกะการจัดกรอบบริบททางวัฒนธรรมร่วมกัน
  • หมาป่าในประวัติศาสตร์รอยสัก. หมาป่า Geri และ Freki ของนอร์สอยู่เคียงข้าง Odin พร้อมกับ Huginn และ Muninn; การจัดองค์ประกอบของนกเรเวนและหมาป่าถูกบันทึกไว้ในสัญลักษณ์ของนอร์ส หน้าเพจเกี่ยวกับหมาป่าครอบคลุมคำศัพท์ทางตำนานนอร์สที่ขนานกัน
  • นกอินทรีในประวัติศาสตร์รอยสัก. ความขนานกันของบริบททางวัฒนธรรมที่ข้ามวัฒนธรรม; นกอินทรีและนกเรเวนต่างก็มีความกังวลเกี่ยวกับนอร์ส ชนพื้นเมืองแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ และบริบททางวัฒนธรรมที่กว้างขึ้น ซึ่งสมควรได้รับการจัดการที่คล้ายคลึงกัน
  • กะโหลกศีรษะในประวัติศาสตร์รอยสัก. บันทึกความตายของการจับคู่ระหว่างนกเรเวนและกะโหลกศีรษะ; ภาพสัญลักษณ์ที่กว้างขึ้น ของที่ระลึกโมริ ภาพสัญลักษณ์ที่นกกาชนิดนี้มีส่วนร่วม
  • ดอกกุหลาบในประวัติศาสตร์รอยสัก. การจับคู่ระหว่างนกเรเวนและดอกกุหลาบในปัจจุบัน; ประเพณีการจัดองค์ประกอบดอกไม้และสัตว์ที่กว้างขึ้น
  • Norman "Sailor Jerry" Collins, นักสากลนิยมแห่ง Hotel Street. ช่างสักในช่วงกลางศตวรรษที่ยี่สิบซึ่งมีลายสักจาก Hotel Street รวมถึงงานนกเรเวนและอีกาเล็กน้อย ควบคู่ไปกับประเพณีอเมริกันแบบดั้งเดิมที่กว้างขึ้น
  • Charlie Wagner, ราชาแห่งช่างสัก Bowery. ร้าน 11 Chatham Square ซึ่งมีลายสักยุคใหม่รวมถึงลายสักอีกาเป็นครั้งคราวภายในคำศัพท์ของ Bowery ที่กว้างขึ้น
  • Cap Coleman (August เบอร์นาร์ด Coleman). ช่างสักจาก Norfolk ซึ่งลายสักถูกซื้อโดย Mariners' Museum ในปี 1936; สิ่งสะสมในยุคนั้นรวมถึงงานอีกาเป็นครั้งคราว
  • ดอน เอ็ด ฮาร์ดี้. บุคคลผู้แก้ไขคลังลายสัก Sailor Jerry (Hardy Marks Publications, 2002) และผลงาน เวลาสัก ของเขาได้บันทึกอิทธิพลของ irezumi ของญี่ปุ่น ซึ่งลายสัก Yatagarasu ตั้งอยู่
  • ไลล์ ทัทเทิล. ช่างสักจาก San Francisco ซึ่งพิพิธภัณฑ์รอยสักของเขาได้รวบรวมและจัดแสดงลายสักยุคใหม่ รวมถึงงานนกเรเวนและอีกา
  • Cliff Raven (คลิฟฟอร์ด เอช. อินแกรม). ช่างสักจาก Chicago และ Los Angeles ซึ่งชื่อของเขาเองทำให้นกเรเวนกลายเป็นสัญลักษณ์ที่ได้รับการยอมรับในประเพณีอเมริกันร่วมสมัย
  • การสักลายสัญลักษณ์ของชาวทลิงกิต. การปฏิบัติของชนพื้นเมืองซึ่งลายสักรูปนกเรเวนแบบฟอร์มไลน์ของแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือตั้งอยู่; บันทึกไว้ในงานภาคสนามของ George T. Emmons ตั้งแต่ปี 1882 ถึง 1896 และในงานฟื้นฟูร่วมสมัย
  • ลาร์ส ครูทัก. นักมานุษยวิทยาผู้ร่วมสมัยซึ่ง ประเพณีการสักของชนพื้นเมือง (Princeton University Press, 2025) เป็นแหล่งอ้างอิงทางวิชาการหลักข้ามวัฒนธรรมชนพื้นเมืองสำหรับสัญลักษณ์นกเรเวน
  • สไตล์รอยสักอเมริกันแบบดั้งเดิม. ตระกูลสไตล์ที่กว้างขึ้นซึ่งอีกาแบบดั้งเดิมของอเมริกันเป็นส่วนหนึ่ง
  • สไตล์รอยสัก Neo-Traditional. ขบวนการฟื้นฟูในช่วงทศวรรษ 1990 และ 2000 ซึ่งนกเรเวนกลายเป็นหัวข้อที่เป็นเอกลักษณ์

แหล่งที่มา

  • สเตอร์ลูสัน, สนอร์รี. ร้อยแก้ว เอ็ดด้า (น้องเอ็ดด้า). ประมาณปี ค.ศ. 1220 การบรรยายร้อยแก้วภาษานอร์สเก่าอย่างเป็นระบบเกี่ยวกับตำนานนอร์ส รวมถึง กิลฟากนิงนิง เรื่องราวของนกเรเวน Huginn และ Muninn ของ Odin การแปลของ Anthony Faulkes (Everyman, 1995) เป็นฉบับภาษาอังกฤษสมัยใหม่หลัก
  • เดอะ กวีเอ็ดดา (ไม่ระบุชื่อ, เก็บรักษาไว้ใน Codex Regius ของไอซ์แลนด์ศตวรรษที่ 13, Reykjavík, GKS 2365 4to) แหล่งบทกวีภาษานอร์สเก่าหลักสำหรับประเพณี Huginn-and-Muninn โดยเฉพาะใน กริมนิสมาล. การแปลของ Carolyne Larrington (Oxford World's Classics, 1996; ปรับปรุง 2014) เป็นฉบับภาษาอังกฤษสมัยใหม่หลัก
  • เดวิดสัน, ฮิลดา โรเดอริก เอลลิส. เทพเจ้าและตำนานแห่งภาคเหนือ Europe Penguin, 1964. การศึกษาทางวิชาการภาษาอังกฤษสมัยใหม่ที่เป็นรากฐานเกี่ยวกับตำนานนอร์ส รวมถึงคู่ Huginn และ Muninn
  • เดวิดสัน, ฮิลดา โรเดอริก เอลลิส. ความเชื่อที่หายไปของภาคเหนือ Europe Routledge, 1990. การศึกษาของ Davidson ในภายหลังที่ขยายบริบททางศาสนานอร์สเก่า
  • ลินโดว์, จอห์น. ตำนานนอร์ส: คู่มือเทพเจ้า วีรบุรุษ พิธีกรรม และความเชื่อ Oxford University Press, 2001. แหล่งอ้างอิงทางวิชาการร่วมสมัยเกี่ยวกับตำนานนอร์ส รวมถึงการศึกษาโดยละเอียดเกี่ยวกับ Huginn และ Muninn
  • เลบอร์ กาบาลา เอเรนน์ (หนังสือเรื่องการรับไอร์แลนด์). รวบรวมประมาณศตวรรษที่ 11 จากแหล่งปากเปล่าและลายลักษณ์อักษรยุคก่อนหน้า บันทึกตำนานยุคกลางของไอร์แลนด์เกี่ยวกับ Morrígan และประเพณี Tuatha Dé Danann ที่กว้างขึ้น
  • เทียน โบ คูอิลเงอ (การจู่โจมวัวแห่งคูลีย์). เก็บรักษาไว้ใน เลบอร์ นา ฮูเดร (ประมาณปี ค.ศ. 1100, Royal Irish Academy MS 23 E 25) และ หนังสือของสเตอร์ (ประมาณปี ค.ศ. 1160, Trinity College Dublin MS H 2 18) บทบรรยายหลักของ Ulster Cycle ที่บันทึกการโต้ตอบในร่างนกกาของ Morrígan กับ Cú Chulainn
  • แม็กคิลลอป, เจมส์. Dictionary ของตำนาน Celtic Oxford University Press, 1998. แหล่งอ้างอิงภาษาอังกฤษสมัยใหม่หลักเกี่ยวกับตำนานเคลต์ รวมถึงประเพณี Morrígan และนกเรเวน
  • แมคคานา, โปรอินเซียส. Celtic ตำนาน. Hamlyn, 1970; ปรับปรุง 1983. การศึกษาทางวิชาการสมัยใหม่ที่เป็นรากฐานเกี่ยวกับตำนานเคลต์
  • มาบิโนจิออน เก็บรักษาไว้ใน White Book of Rhydderch (ประมาณปี ค.ศ. 1350, National Library of Wales) และ Red Book of Hergest (ประมาณปี ค.ศ. 1382 ถึง 1410, Oxford Bodleian Library MS Jesus College 111) การแปลของ Sioned Davies (Oxford World's Classics, 2007) เป็นฉบับภาษาอังกฤษสมัยใหม่หลัก สาขาที่สองของมาบิโนกิ บันทึกเรื่องราวของ Bran the Blessed
  • โบอาส, ฟรานซ์. ตำนานซิมเชียน รายงานประจำปีของสำนักชาติพันธุ์วิทยาอเมริกัน ฉบับที่ 31. สถาบันสมิธโซเนียน, 1916. เอกสารชาติพันธุ์วิทยาช่วงต้นที่สำคัญเกี่ยวกับวงจรอีกาของซิมเชียน รวบรวมร่วมกับเฮนรี ดับเบิลยู. เทต ผู้ร่วมงานชาวซิมเชียน
  • สวอนตัน, จอห์น อาร์. ตำนานและข้อความของชาวทลิงกิต วารสารของสำนักชาติพันธุ์วิทยา ฉบับที่ 39. สถาบันสมิธโซเนียน, 1909. เอกสารชาติพันธุ์วิทยาฉบับแรกๆ ที่สำคัญเกี่ยวกับวงจรของอีกาของชาวทลิงกิต
  • สวอนตัน, จอห์น อาร์. การมีส่วนร่วมในชาติพันธุ์วิทยาของ Haida Memoir of the American Museum of Natural History. 1905. เอกสารชาติพันธุ์วิทยาช่วงต้นที่บันทึกประเพณีของชาวไอดา
  • Emmons, George ธอร์นตัน เดอะ Tlในgit Indians. แก้ไขโดย Frederica de Laguna. สำนักพิมพ์ University of Washington Press, 1991. บันทึกชาติพันธุ์วรรณนาพื้นฐานเกี่ยวกับวัฒนธรรมวัตถุและรอยสักรูปสัตว์ประจำตระกูลของชาว Tlingit ซึ่งรวบรวมโดย Emmons ในระหว่างการทำงานภาคสนามในอะแลสกาของเขาตั้งแต่ปี 1882 ถึง 1896
  • โฮล์ม, บิล. Northwest Coast Indian Art: การวิเคราะห์แบบฟอร์ม สำนักพิมพ์ University of Washington Press, 1965. การวิเคราะห์รูปแบบพื้นฐานของระบบฟอร์มไลน์ชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือ รวมถึงคำศัพท์เกี่ยวกับรูปสัตว์ประจำตระกูลของอีกา
  • Krutak, ลาร์ส. ประเพณีการสักของชนพื้นเมือง สำนักพิมพ์ Princeton University Press, 2025. เอกสารเกี่ยวกับชนพื้นเมืองข้ามวัฒนธรรม รวมถึงการอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับรูปสัตว์ประจำตระกูลอีกาของชาว Tlingit, Haida และชนฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือที่กว้างขึ้น และข้อจำกัดทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับการทำซ้ำรูปสัตว์ประจำตระกูลของชนชาตินอก
  • Krutak, ลาร์ส. Tattoo Traditions ของ Native North America: Ancient และ Contemporary นิพจน์ประจำตัว สำนักพิมพ์ LM Publishers, 2014. การสำรวจก่อนหน้านี้ของ Krutak เกี่ยวกับรูปสัญลักษณ์รอยสักของชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ
  • โพ, เอ็ดการ์ แอล. "เดอะ เรเวน" New York กระจกยามเย็น, 29 มกราคม 1845. หลักยึดวรรณกรรมกอธิคแองโกล-อเมริกันสำหรับอีกา
  • โพ, เอ็ดการ์ แอล. "ปรัชญาแห่งการประพันธ์" Magazine ของเกรแฮม, เมษายน 1846. บทความของโพเองเกี่ยวกับการประพันธ์ "เดอะ เรเวน"
  • โดเร, กุสตาฟ (ผู้วาดภาพประกอบ) เดอะ เรเวน โดย เอ็ดการ์ แอล. โพ ฮาร์เปอร์ แอนด์ บราเธอร์ส, 1884. ฉบับภาพประกอบที่เป็นมาตรฐานซึ่งให้ภาพสัญลักษณ์สำหรับการรับรู้ในภายหลัง
  • โอวิด (พับลิอุส โอวิดิอุส นาโซ) เมตามอร์โฟซิส ประมาณ 8 ปีก่อนคริสตกาล. เล่มที่ II มีเรื่องราวเกี่ยวกับต้นกำเนิดของการเปลี่ยนแปลงอีกาจากสีขาวเป็นสีดำภายใต้การลงโทษของอพอลโล. ฉบับ Loeb Classical Library มีจำหน่ายทั่วไป
  • นิฮอน โชกิ (พงศาวดารญี่ปุ่น). ประมาณ 720 ปีก่อนคริสตกาล. เล่มที่ III, จิมมุ เท็นโน ส่วนเอกสารเกี่ยวกับเรื่องเล่าของยาตากะระสุ. การแปลของ W. G. แอสตัน (Kegan Paul, 1896; พิมพ์ซ้ำหลายครั้ง) เป็นฉบับภาษาอังกฤษหลัก
  • สตุทลีย์, มาร์กาเร็ต และ เจมส์ สตุทลีย์ พจนานุกรมศาสนาฮินดู: เทพนิยาย, คติชนวิทยา และพัฒนาการตั้งแต่ 1500 ปีก่อนคริสตกาล ถึง ค.ศ. 1500 รูทเลดจ์ แอนด์ เคแกน พอล, 1977. เอกสารอ้างอิงที่บันทึกเรื่อง ชานิ และประเพณีกาในศาสนาฮินดูโดยรวม
  • สตุทลีย์, มาร์กาเร็ต ภาพประกอบ Dictionary ของการยึดถือศาสนาฮินดู Routledge & Kegan Paul, 1985. เอกสารอ้างอิงประกอบที่บันทึกประเพณีรูปเคารพของศานี
  • ไบเบิล ฉบับ King James (1611) และฉบับแปลสมัยใหม่ ปฐมกาล 8:6 ถึง 8:7 (โนอาห์และอีกา) และ 1 พงศ์กษัตริย์ 17:1 ถึง 17:6 (เอลียาห์ได้รับอาหารจากอีกา) เป็นหลักฐานในพระคัมภีร์
  • อเบอร์ดีน เบสเทียรี่ (Aberdeen University Library MS 24), ประมาณปี ค.ศ. 1200. ตำรา Bestiary ภาษาอังกฤษยุคกลางที่ยังหลงเหลืออยู่เป็นหลัก ซึ่งบันทึกการตีความเชิงเปรียบเทียบอีกาในศาสนาคริสต์
  • ไฮน์ริช, แบร์นด์ อีกาในฤดูหนาว Summit Books, 1989. การศึกษาทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ที่เป็นรากฐานเกี่ยวกับพฤติกรรมและความคิดของอีกา
  • ไฮน์ริช, แบร์นด์ จิตใจของ Raven Cliff Street Books, 1999. เล่มประกอบที่บันทึกสติปัญญาและพฤติกรรมทางสังคมของอีกา
  • เบอร์เนอร์ส, จูเลียนา (อ้างอิง) หนังสือของนักบุญอัลบันส์ 1486. งานอ้างอิงเกี่ยวกับคำนามกลุ่ม (collective noun) ภาษาอังกฤษที่เป็นรากฐาน ซึ่งบันทึก "a murder of crows" และ "an unkindness of ravens"
  • ฮาร์ดี้, ดอน เอ็ด (บรรณาธิการ) เซเลอร์เจอร์รี่สักแฟลช: Rise and Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. คลังภาพแฟลชที่ตีพิมพ์ของแบบลายสัก Hotel Street ของ Norman Collins
  • ริชชี่, โดนัลด์ และ เอียน เบอร์มา รอยสักแบบญี่ปุ่น Weatherhill, 1980. การศึกษาทางวิชาการภาษาอังกฤษหลักเกี่ยวกับประเพณีการสัก irezumi ของญี่ปุ่น
  • เฟลแมน, แซนดี้ รอยสักแบบญี่ปุ่น Abbeville Press, 1986. การสำรวจภาพถ่ายหลักของการสัก irezumi ในปัจจุบัน
  • เดอเมลโล, มาร์โก เนื้อความแห่งจารึก: ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของชุมชนรอยสักสมัยใหม่ Duke University Press, 2000. การศึกษาทางวิชาการสมัยใหม่หลักเกี่ยวกับชุมชนการสักสมัยใหม่ในอเมริกา ซึ่งเป็นที่มาของการฟื้นฟูภาพอีกาแบบนีโอ-เทรดิชันนัลและเรียลลิสม์หลังปี 2000
  • แซนเดอร์ส, คลินตัน อาร์ การปรับแต่งร่างกาย: ศิลปะและวัฒนธรรมของการสัก Temple University Press, 1989; ฉบับปรับปรุง 2008. บริบททางสังคมวิทยาสำหรับวงการสักสมัยใหม่ในอเมริกา
  • Mariners' Museum, Newport News, Virginia. คอลเลกชันภาพแฟลชของ Cap Coleman, ได้รับมาในปี 1936. การจัดเก็บภาพแฟลชสักอเมริกันครั้งแรกที่ได้รับการบันทึกไว้ในสถาบัน; รวมถึงผลงานภาพอีกาของ Coleman เป็นครั้งคราว
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). คอลเลกชันแผ่นภาพแฟลชประจำช่วง รวมถึงแบบลายสักอีกาและอีกาของ Wagner, Coleman, Rogers, Grimm และ Sailor Jerry

กองบรรณาธิการ

วิจัยและเขียนโดย จอห์น เจ. มาโยที่ 3, บรรณาธิการ, Tattoo History Atlas. หน้านี้สะท้อนถึงหลักการปัจจุบัน ณ วันที่ตรวจสอบล่าสุด ด้านบน และจะได้รับการปรับปรุงทุกไตรมาส

พบข้อผิดพลาดหรือมีแหล่งข้อมูลที่จะเพิ่มหรือไม่? ส่งเข้าสู่คลังข้อมูล. การส่งผลงานที่ได้รับการยอมรับจะได้รับ Archive XP และการยอมรับชื่อ (เลือกเข้าร่วม)