Hajichi คือประเพณีการสักมือและแขนท่อนล่างของสตรีพื้นเมืองแห่งหมู่เกาะริวกิว ซึ่งเป็นบ้านเกิดของชาวริวกิว (อูจินันชูในภาษาโอกินาวา และมากขึ้นเรื่อยๆ คือ ลูชู ในภาษาของการเคลื่อนไหวฟื้นฟู) คำนี้หมายถึง "การแทงด้วยเข็ม" เป็นการปฏิบัติเฉพาะสตรีเท่านั้น โดยสตรีเป็นผู้ดำเนินการ สร้างลวดลายเรขาคณิตที่ค่อยๆ เพิ่มขึ้นตลอดหลายปี ซึ่งมีความหมายเกี่ยวกับการก้าวข้ามวัย การแต่งงาน การปกป้องทางจิตวิญญาณ และชีวิตหลังความตาย ภายในระเบียบทางศาสนาของชาวริวกิวที่เน้นสตรีเป็นศูนย์กลาง หลังจากญี่ปุ่นผนวกราชอาณาจักรริวกิวในปี 1879 และจัดตั้งเป็นจังหวัดโอกินาวา รัฐบาลเมจิได้สั่งห้าม hajichi อย่างเป็นทางการในปี 1899 ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของแคมเปญเพื่อลบล้างวัฒนธรรมริวกิว ประเพณีนี้ถูกผลักดันจนสูญสิ้นไปในเอกสารในช่วงต้นทศวรรษ 1990 การฟื้นฟูในยุคการสร้างใหม่ นำโดยสตรีชาวริวกิวและชาวริวกิวพลัดถิ่น กำลังดำเนินอยู่ หน้าเว็บนี้เป็นการศึกษาทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ ไม่ใช่แนวคิดรอยสักหรือวิธีการทำ และอธิบายว่าทำไม hajichi จึงเป็นของชาวริวกิวผู้สืบทอด

Hajichi คืออะไร?

Hajichi (ハジチ) คือรอยสักมือและแขนท่อนล่างแบบดั้งเดิมที่สตรีแห่งหมู่เกาะริวกิวสวมใส่ ซึ่งเป็นหมู่เกาะที่ทอดยาวจากตอนใต้ของคิวชูไปยังไต้หวัน และปัจจุบันส่วนใหญ่บริหารงานในฐานะจังหวัดโอกินาวา โดยมีกลุ่มอามามิอยู่ในจังหวัดคาโกชิมะ คำภาษาโอกินาวา hajichi หมายถึง "การแทงด้วยเข็ม" เป็นประเพณีเฉพาะสตรีเท่านั้น: ลวดลายถูกสักให้กับสตรี โดยสตรี และถูกอ่านว่าเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นสตรี โดยทั่วไป เด็กหญิงจะได้รับรอยสักเล็กๆ ชิ้นแรกในวัยเด็ก และสะสมเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ในหลายครั้งและหลายปี จนครบชุดเมื่อแต่งงานและเข้าสู่วัยผู้ใหญ่ ลวดลายส่วนใหญ่เป็นเรขาคณิต รวมถึงจุด วงกลม หัวลูกศร สี่เหลี่ยม และกากบาท พร้อมลวดลายเชิงเปรียบเทียบที่มีชื่อซึ่งแตกต่างกันไปในแต่ละเกาะและแต่ละชนชั้นทางสังคม บัญชีนี้ได้รับการบันทึกไว้อย่างดีในแหล่งข้อมูลที่น่าเชื่อถือหลายแห่ง

ใครคือผู้ที่สวมใส่ hajichi ตามประเพณี?

Hajichi ถูกสวมใส่โดยสตรีชาวริวกิว และโดยพวกเธอเท่านั้น ไม่ใช่การปฏิบัติสำหรับทั้งสองเพศหรือเปิดกว้าง ในช่วงต้นยุคเมจิ การปฏิบัตินี้เป็นสากลในหมู่สตรีชาวริวกิวทุกชนชั้น ตั้งแต่สตรีชนชั้นสูงและนักบวช ไปจนถึงช่างทอผ้า พ่อค้า และสตรีชนชั้นสามัญ สตรีชนชั้นสูงมักจะมีลวดลายที่ละเอียดอ่อนและหรูหรากว่า สตรีชนชั้นสามัญจะมีลวดลายเรขาคณิตที่เข้มกว่าและชัดเจนกว่า ผู้ปฏิบัติที่ทำการสักมักจะเป็นหญิงสูงอายุที่รู้จักกันในชุมชน เรียกว่า hajichaa ซึ่งเป็นคำที่การฟื้นฟูในปัจจุบันนำมาใช้ การเป็นประเพณีเฉพาะสตรีของประเพณีนี้ได้รับการยอมรับอย่างดีและเป็นหัวใจสำคัญในการทำความเข้าใจว่าทำไม hajichi จึงไม่สามารถปฏิบัติต่อเหมือนรอยสักมือทั่วไปเพื่อการตกแต่งได้

Hajichi มีความหมายว่าอย่างไร?

Hajichi มีความหมายที่ทับซ้อนกันหลายประการ แทนที่จะมีความหมายเดียว มันทำเครื่องหมายการเปลี่ยนผ่านจากวัยเด็กสู่วัยผู้หญิงและบ่งบอกถึงสถานะที่พร้อมสำหรับการแต่งงาน มันทำหน้าที่เป็นการปกป้องทางจิตวิญญาณ โดยมีลวดลายรูปกากบาทและรูป X ที่เข้าใจว่าช่วยป้องกันอันตราย มันเชื่อมโยงกับชีวิตหลังความตาย: ในคำให้การของผู้อาวุโสที่บันทึกไว้ สตรีหลายคนเชื่อว่ารอยสักเหล่านี้เป็น "หนังสือเดินทางสู่ชีวิตหลังความตาย" ซึ่งบรรพบุรุษจะรู้จักและยอมรับพวกเธอ และสตรีที่ไม่มีรอยสักอาจไม่สามารถเข้าร่วมกับบรรพบุรุษได้ นอกจากนี้ยังถูกเข้าใจว่าเป็นการทำให้มือของสตรีสวยงาม ความหมายที่หลากหลายนี้สอดคล้องกันในทุกแหล่งข้อมูล คำกล่าวสรุปยอดนิยมที่ว่า hajichi เป็นเพียงเครื่องหมายของการแต่งงานหรือความบริสุทธิ์นั้นทำให้บันทึกดูง่ายเกินไป: คำให้การจากการสำรวจชุมชนกระจายเหตุผลที่ระบุไปทั่วการปกป้อง การเดินทางสู่ชีวิตหลังความตาย ประเพณีสุนทรียศาสตร์ และการก้าวข้ามวัยในสัดส่วนที่ใกล้เคียงกัน และเสียงของชาวริวกิวได้คัดค้านการตีความที่เน้นปิตาธิปไตยอย่างแคบๆ

ทำไม hajichi ถึงถูกสั่งห้าม?

รัฐบาลเมจิได้สั่งห้าม hajichi อย่างเป็นทางการในปี 1899 ซึ่งเป็นเวลา 20 ปีหลังจากที่ได้ยกเลิกราชอาณาจักรริวกิวในปี 1879 และจัดตั้งจังหวัดโอกินาวา การห้ามนี้เป็นเครื่องมือของนโยบายการกลืนชาติที่มีเป้าหมายเพื่อลบล้างวัฒนธรรมริวกิว ซึ่งรัฐญี่ปุ่นมองว่าเป็นวัฒนธรรมที่ล้าหลังและป่าเถื่อน กรอบนโยบายเดียวกันนี้ได้กำหนดเป้าหมายภาษาริวกิวและศาสนาพื้นเมืองที่นำโดยสตรี วันที่ 1899 และเหตุผลของการกลืนชาติได้รับการบันทึกไว้อย่างดีในแหล่งข้อมูลที่น่าเชื่อถือหลายแห่ง ข้อควรระวังอย่างหนึ่งที่ควรใส่ใจ: คำสั่งปี 1899 เป็นการประมวลกฎหมายอย่างเป็นทางการมากกว่าช่วงเวลาที่เด็ดขาดเพียงครั้งเดียว โดยมีกรอบการห้ามก่อนหน้านี้ประมาณปี 1880 และการบังคับใช้ที่ไม่สม่ำเสมอหลังจากนั้น ดังนั้นการปฏิบัตินี้จึงยังคงดำเนินต่อไปอย่างลับๆ ในเกาะนอกและในหมู่ชาวพลัดถิ่นมานานหลายทศวรรษ

การสักลาย hajichi ถือเป็นการละเมิดวัฒนธรรมหรือไม่?

ใช่ Hajichi เป็นประเพณีปิดเฉพาะสตรีพื้นเมืองของชาวริวกิว และการฟื้นฟูในปัจจุบันนำโดยลูกหลานชาวริวกิวที่ทวงคืนประเพณีที่รัฐอาณานิคมพยายามลบล้าง รอยสักเหล่านี้แบกรับภาระของการกดขี่นั้น และพวกมันอยู่ในจักรวาลวิทยาและสายเลือดที่เฉพาะเจาะจงซึ่งคนนอกไม่ได้เข้าไปเกี่ยวข้อง การที่คนที่ไม่ใช่ชาวริวกิวเอาลายมือแบบเดียวกันมาเป็นเครื่องประดับซ้ำเติมการทำให้แบนราบที่การห้ามเดิมได้เริ่มต้นขึ้น การตอบสนองที่เหมาะสมจากภายนอกชุมชนคือการเรียนรู้ประวัติศาสตร์ ให้เกียรติ และปล่อยให้รอยสักเป็นของคนที่พวกมันเป็นของ หน้าเว็บนี้จึงนำเสนอ hajichi ในฐานะประวัติศาสตร์และการศึกษา ไม่ใช่การออกแบบเพื่อหาซื้อ การตีความเรื่องการละเมิดวัฒนธรรมที่นี่สะท้อนถึงจุดยืนที่ระบุไว้ของเสียงฟื้นฟูของชาวริวกิว และนำเสนอในฐานะจุดยืนของพวกเขา ไม่ได้ให้คำแนะนำทางกฎหมาย

ราชอาณาจักรริวกิวและบ้านเกิดของ hajichi

หมู่เกาะริวกิวเป็นแนวโค้งยาวประมาณ 1,000 กิโลเมตรระหว่างคิวชูตอนใต้และไต้หวัน ประกอบด้วยกลุ่มเกาะ 5 กลุ่มที่แตกต่างกันทั้งทางวัฒนธรรมและภาษา: อามามิ โอกินาวา มิยาโกะ ยาเอยามะ และโยนากุนิ ราชอาณาจักรริวกิว ก่อตั้งขึ้นในปี 1429 ภายใต้การปกครองของ โช ฮาชิ เป็นรัฐทางทะเลที่มีอธิปไตย ซึ่งการค้าเครื่องบรรณาการกับราชวงศ์หมิงและชิงของจีน รวมถึงเกาหลี สยาม ชวา ลูซอน และท่าเรืออื่นๆ ทำให้เมืองนะฮะเป็นศูนย์กลางการค้าระหว่างเอเชียตะวันออกในยุคต้น ภาษาของชาวริวกิวเป็นสาขาหนึ่งของตระกูลภาษาญี่ปุ่น และไม่สามารถเข้าใจซึ่งกันและกันกับภาษาญี่ปุ่นบนแผ่นดินใหญ่ได้ ข้อเท็จจริงเหล่านี้ได้รับการยอมรับอย่างดีในบันทึกทางประวัติศาสตร์

ในปี 1609 แคว้นซัตสึมะทางตอนใต้ของคิวชู ภายใต้การปกครองของตระกูลชิมะซุ ได้บุกรุกราชอาณาจักรและบังคับใช้การปกครองแบบขึ้นกับอย่างลับๆ ซึ่งทำให้ริวกิวมีอธิปไตยตามชื่อ แต่ถูกเก็บเกี่ยวรายได้จากการค้าและการควบคุม กลุ่มอามามิถูกผนวกเข้ากับซัตสึมะโดยตรงในขณะนั้น ในปี 1879 รัฐบาลเมจิได้ดำเนินการจำหน่ายริวกิว โดยยกเลิกราชอาณาจักร เนรเทศกษัตริย์องค์สุดท้าย โช ไท ไปยังโตเกียว และจัดตั้งจังหวัดโอกินาวา ตั้งแต่ปี 1879 เป็นต้นไป ชาวริวกิวถูกปกครองในฐานะอาณัติของญี่ปุ่นภายใต้นโยบายการกลืนชาติที่กำหนดเป้าหมายภาษา ศาสนาพื้นเมือง ที่ดินส่วนรวม และร่างกาย รวมถึง hajichi กรอบการปกครองของซัตสึมะและปี 1879 ได้รับการบันทึกไว้อย่างดี บันทึกภายนอกช่วงต้นฉบับหนึ่งมีความไม่แน่นอนในรายละเอียด: ผู้นำเมจิในอนาคต ไซโง ทากาโมริ ซึ่งถูกเนรเทศไปยังอามามิ โอชิมะ ประมาณปี 1859 มีรายงานในชีวประวัติของเขาโดย Mark Ravina ว่าเขาแสดงความดูถูกต่อรอยสักบนมือของผู้หญิงที่เขาเห็นที่นั่น ซึ่งเป็นการสังเกตการณ์ในช่วงต้นของชนชั้นซามูไรเกี่ยวกับความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่ชนชั้นนำบนแผ่นดินใหญ่รู้สึกอยู่แล้ว

ลาย hajichi มีลักษณะอย่างไรในแต่ละเกาะ

ทั้งห้ากลุ่มเกาะมีชุดลวดลายเรขาคณิตทั่วไปที่วางอยู่บนหลังมือ นิ้ว ข้อมือ และแขนท่อนล่างในกรณีที่สมบูรณ์ แต่ละกลุ่มได้พัฒนารูปแบบเฉพาะของตนเอง ความหลากหลายของภูมิภาคและชื่อของภูมิภาคได้รับการยืนยันในบันทึกทางภาษาศาสตร์และชาติพันธุ์วรรณนา แม้ว่าลำดับวงศ์ตระกูลของลวดลายแต่ละชิ้นยังคงเป็นคำถามที่เปิดอยู่

บนเกาะหลักโอกินาวา รูปแบบที่รู้จักกันดีที่สุดคือ ichichibushi ดาวห้าแฉกที่วางอยู่บนข้อมือหรือมือ และอธิบายในคำให้การว่าเป็นหนังสือเดินทางสู่ชีวิตหลังความตาย จุดเล็กๆ ระหว่างข้อนิ้วมักจะเป็นจุดแรกที่ได้รับในวัยเด็ก ตามด้วยลวดลายหัวลูกศรตามนิ้ว และสี่เหลี่ยม จุด และกากบาทป้องกัน หัวลูกศรถูกตีความในหลายแหล่งว่าเป็นลูกสาวที่จากไป ซึ่งเหมือนลูกศรที่ปล่อยออกไป จะไม่กลับบ้านเกิดหลังแต่งงาน ผู้อ่านสามารถเปรียบเทียบลวดลายสัญลักษณ์ที่กว้างขึ้นของ ลูกศร ในฐานะลวดลาย โดยสังเกตว่าหัวลูกศรของ hajichi มีความหมายเฉพาะของริวกิว

ในอามามิ ปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของจังหวัดคาโกชิมะ ลวดลายปูเสฉวน หรือ aman มีความเกี่ยวข้องกับประเพณีปากเปล่าของบรรพบุรุษริวกิวที่ปรากฏตัวจากโลกของปูเสฉวน กลุ่มมิยาโกะ ซึ่งการปฏิบัตินี้เรียกว่า pizukki และรูปแบบที่เกี่ยวข้องหลายรูปแบบ มีชื่อเสียงในด้านลวดลายป้องกันรูป X และรูปบวก และลวดลายปูที่เรียกว่า kan กลุ่มยาเอยามะ ซึ่งเรียกว่า tiku หรือ tishiki มีเอกสารน้อยกว่าในแหล่งข้อมูลภาษาอังกฤษที่เผยแพร่ออกมา แต่ได้รับการบันทึกว่ามีความแตกต่างกัน โยนากุนิ เกาะที่อยู่ตะวันตกสุดและใกล้ไต้หวันที่สุด เรียกว่า hadichi และตั้งอยู่ในเขตติดต่อทางวัฒนธรรมที่บันทึกไว้กับประเพณีการสักใบหน้าของชนเผ่าอะไตยัลในไต้หวัน ชื่อ hajichi, pizukki, tiku และ hadichi ทั้งหมดได้รับการยืนยัน ชื่อ "hajichi" เพียงชื่อเดียวเป็นการทำให้รูปแบบโอกินาวาเป็นสากล และไม่ควรอ่านว่าเป็นการรวมช่วงภาษาที่หลากหลายนั้นเข้าด้วยกัน

เทคนิค

ผู้ปฏิบัติงาน hajichaa ทำงานด้วยการสักด้วยมือ เครื่องมือคือเข็มเย็บผ้า เข็มไม้ไผ่ หรือในยุคหลังคือเหล็ก และบางบันทึกอธิบายว่ามีเข็มมากกว่ายี่สิบเล่มมัดรวมกันสำหรับการเติมลวดลายขนาดใหญ่ สีถูกเตรียมโดยการผสมหมึกหรือเขม่ากับเหล้าหวาน awamori ซึ่งเป็นเหล้ากลั่นจากข้าวของริวกิว ผิวหนังถูกเจาะด้วยมือจนกว่าลวดลายจะเสร็จสมบูรณ์ ในหลายครั้งที่กระจายไปตลอดหลายปี เริ่มต้นด้วยรอยสักแรกในวัยเด็กและเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ในช่วงเหตุการณ์สำคัญต่างๆ จนเข้าสู่วัยผู้ใหญ่ เทคนิคการสักด้วยมือและสีผสมเหล้าหวานกับเขม่าได้รับการบันทึกไว้อย่างดีในบันทึกชาติพันธุ์วรรณนาและการสัมภาษณ์ ผู้อ่านที่สนใจวิธีการด้วยมือโดยทั่วไปสามารถดูหน้า การสักด้วยมือ รูปแบบ โดยสังเกตว่า hajichi เป็นประเพณีปิดเฉพาะ ไม่ใช่ตัวอย่างที่จะเลียนแบบ

Hajichi กับศาสนาของชาวริวกิวที่เน้นผู้หญิงเป็นศูนย์กลาง

Hajichi ไม่ได้อยู่โดดเดี่ยว มันอยู่ในระบบ Onarigami ซึ่งเป็นระเบียบดั้งเดิมของชาวริวกิวที่สตรี ทั้งฆราวาสและนักบวช ได้รับการเข้าใจว่ามีพลังทางจิตวิญญาณโดยธรรมชาติ ความสัมพันธ์ระหว่างพี่ชายและน้องสาวเป็นรากฐาน: พรทางจิตวิญญาณของน้องสาวได้รับการเข้าใจว่าปกป้องพี่ชายในกิจการทางโลก นักบวชสูงสุดของราชอาณาจักร chifijing ganashi me เป็นคู่ทางจิตวิญญาณของกษัตริย์ และนักบวชท้องถิ่นที่เรียกว่า noro ได้รับการเข้าใจว่าเป็นร่างอวตารของเทพเจ้าที่ระบุชื่อ ภายในกรอบนี้ hajichi เป็นตัวนำพาที่มองเห็นได้ถึงศักยภาพทางจิตวิญญาณของผู้หญิง รัฐเมจิในการปราบปรามประเพณีนี้ กำลังรื้อถอนระเบียบทางศาสนาที่นำโดยสตรีซึ่งระบุว่าเป็นอุปสรรคต่อการกลืนชาติของจักรวรรดิ กรอบ Onarigami และบทบาทของ chifijing ganashi me ได้รับการบันทึกไว้ในแหล่งข้อมูลที่น่าเชื่อถือหลายแห่ง รวมถึงรายงานของ National Geographic ปี 2025 และการสังเคราะห์สารคดีอิสระ

การปราบปราม การพลัดถิ่น และหน้าต่างที่กำลังปิดลง

การจำหน่ายริวกิวในปี 1879 และการผลักดันการกลืนชาติที่ตามมา ได้กำหนดเป้าหมายวัฒนธรรมริวกิวโดยตรง การห้ามในปี 1899 จัดประเภท hajichi ว่าเป็นประเพณีชาติพันธุ์ที่ไม่เข้ากันกับความเป็นเอกภาพของจักรวรรดิ การบังคับใช้ไม่สม่ำเสมอ และในบางหมู่บ้าน เจ้าหน้าที่ท้องถิ่นได้กำหนดการห้าม hajichi ควบคู่ไปกับการจำกัดดนตรีและเพลงของริวกิวโดยสมัครใจ ซึ่งเป็นสัญญาณแรกของการกลืนชาติภายใน Hajichi ยังคงดำเนินต่อไปอย่างลับๆ ในศตวรรษที่ 20 ในเขตชนบทและเกาะนอก

การอพยพทำให้เกิดความอัปยศอดสูมากขึ้น ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 เป็นต้นไป ชาวโอกินาวาที่ยากจนจำนวนมากได้อพยพไปยังฮาวาย บราซิล เปรู และที่อื่นๆ และสตรีชาวโอกินาวาที่สักลายถูกดูหมิ่นในการตรวจและบนเรือ ซึ่งเสริมแรงกดดันภายในชุมชนพลัดถิ่นเองให้ละทิ้งรอยสัก การสู้รบที่โอกินาวาในปี 1945 ซึ่งคร่าชีวิตพลเรือนไปประมาณ 100,000 คน และการบริหารงานของโอกินาวาโดยสหรัฐอเมริกาตั้งแต่ปี 1945 ถึง 1972 ได้กระจายและทำให้ประชากรผู้สูงอายุที่ยังคงมี hajichi อยู่ชายขอบมากขึ้น ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 สายการส่งต่อดั้งเดิมได้ถึงจุดสิ้นสุดในเอกสาร ภาพถ่ายของผู้สูงอายุที่สักลายเต็มรูปแบบ รวมถึงภาพปี 1972 ที่เผยแพร่กันอย่างแพร่หลายโดยช่างภาพ Hiroaki Yamashiro และภาพต่อมาจาก Yomitan, Iejima, Miyako-jima และ Gushikawa จนถึงปี 1990 เป็นหลักฐานในช่วงหลายทศวรรษสุดท้าย การปราบปราม การพลัดถิ่น และกรอบการสงครามปี 1945 ได้รับการบันทึกไว้อย่างดี ปีที่แน่นอนและตัวตนของผู้ถือครองสายการส่งต่อดั้งเดิมยังคงไม่แน่นอน: แหล่งข้อมูลระบุว่าเป็นช่วงต้นทศวรรษ 1990 โดยไม่มีบุคคลที่ระบุชื่อที่ได้รับการยืนยัน และหน้าเว็บนี้ไม่ได้ยืนยันวันที่สุดท้ายที่แน่นอน

การฟื้นฟู นำโดยสตรีชาวริวกิว

การฟื้นฟูในปัจจุบันอยู่ในยุคการสร้างใหม่ แทนที่จะเป็นการส่งต่ออย่างต่อเนื่อง สายการส่งต่อดั้งเดิมถูกตัดขาดไปประมาณสี่ชั่วอายุคน ดังนั้น hajichaa ในปัจจุบันจึงทำงานจากภาพถ่าย บันทึกชาติพันธุ์วรรณนาภาษาญี่ปุ่น และความทรงจำปากเปล่าของผู้อาวุโส ซึ่งมักเรียกว่า yuntaku หรือ "การเล่าเรื่อง" จุดยึดหลายจุดของการฟื้นฟูได้รับการบันทึกไว้อย่างมั่นคง ในปี 2019 พิพิธภัณฑ์และหอศิลป์จังหวัดโอกินาวา ได้จัดนิทรรศการ "Okinawan Hajichi, the Tattoos of the Indigenous People of Taiwan, History and Now" ซึ่งจัดโดยนักมานุษยวิทยาวัฒนธรรม Yoshimi Yamamoto จากมหาวิทยาลัย Tsuru โดยมีแบบจำลองมือซิลิโคนสิบชิ้นที่สร้างโดยศิลปินสัก Sumie Kuramoto จาก Yomitan ในปีเดียวกัน Lee A. Tonouchi และ Laura Kina ได้ตีพิมพ์หนังสือเด็กสามภาษา "Okinawan Princess: Da Legend of Hajichi Tattoos" ผ่าน Bess Press ในโฮโนลูลู (บทความรองที่เผยแพร่กันอย่างแพร่หลายระบุชื่อผู้ดูแลนิทรรศการผิดพลาด บันทึกข่าวประชาสัมพันธ์หลักและการอ้างอิงของพิพิธภัณฑ์สนับสนุน Yoshimi Yamamoto ในฐานะผู้จัดงาน และ Sumie Kuramoto ในฐานะศิลปินผู้สร้างแบบจำลอง และหน้าเว็บนี้เป็นไปตามบันทึกนั้น)

เครือข่ายการฟื้นฟูที่มีชีวิตครอบคลุมโอกินาวา โตเกียว และชาวริวกิวพลัดถิ่นทั่วโลกในฮาวาย สหรัฐอเมริกาแผ่นดินใหญ่ แคนาดา บราซิล และเปรู Moeko Heshiki ก่อตั้ง Hajichi Project ในโตเกียวราวปี 2021 และ 2022 และได้รับการนำเสนอใน Washington Post, Metropolis Japan, Tatler Asia และ National Geographic hajichaa พลัดถิ่นและนักวิชาการริวกิวได้จัดตั้งองค์กรเพื่อบันทึกประเพณีนี้และยืนยันว่าควรเล่าเรื่องด้วยเสียงของชาวริวกิว ในปี 2025 กลุ่มผู้ปฏิบัติงานชาวริวกิวและนักวิชาการพันธมิตร ซึ่งจัดตั้งในนาม Lūchū Study Group ได้ตีพิมพ์จดหมายเปิดผนึกกล่าวถึงวิธีการนำเสนอ hajichi ในงานวิชาการภายนอก รวมถึงผลงานของนักวิจัยรอยสัก Lars Krutak; Krutak ได้ตีพิมพ์คำตอบโดยไม่เห็นด้วยในหลายประเด็นเฉพาะ การมีอยู่ของเครือข่ายการฟื้นฟูและบุคคลที่ระบุชื่อภายในเครือข่ายนี้ได้รับการบันทึกไว้อย่างดี ข้อพิพาทปี 2025 ยังคงไม่ได้รับการแก้ไข และนำเสนอที่นี่ในฐานะข้อขัดแย้งที่ยังดำเนินอยู่ แทนที่จะเป็นการตัดสินที่ยุติลงแล้ว เนื่องจากเกี่ยวข้องกับคำถามเกี่ยวกับการนำเสนอและการเป็นผู้ประพันธ์ที่คู่กรณีเองก็ตีความแตกต่างกัน

Hajichi ไม่ใช่ลาย irezumi ของญี่ปุ่น

ข้อผิดพลาดที่แพร่หลายอย่างต่อเนื่องถือว่า hajichi เป็นรูปแบบหนึ่งของ อิเรซูมิของญี่ปุ่น มันไม่ใช่ และความแตกต่างนี้ได้รับการยอมรับอย่างดีและมีความสำคัญ Hajichi เป็นประเพณีเฉพาะสตรีและดำเนินการโดยสตรี เป็นลวดลายเรขาคณิต วางอยู่บนมือและแขนท่อนล่าง สักด้วยมือด้วยเข็มไม้ไผ่ และมีต้นกำเนิดในเขตวัฒนธรรมของราชอาณาจักรริวกิว irezumi แบบคลาสสิกของญี่ปุ่นส่วนใหญ่เป็นของผู้ชาย เป็นรูปคนและเต็มตัว สักด้วย tebori หรือเครื่องจักร และมีรากฐานมาจากวัฒนธรรมสามัญชนยุคเอโดะของญี่ปุ่นบนแผ่นดินใหญ่ ทั้งสองถูกห้ามภายใต้มาตรการที่แตกต่างกัน: การห้ามของญี่ปุ่นบนแผ่นดินใหญ่เกิดขึ้นในปี 1872 และถูกยกเลิกในปี 1948 ในขณะที่ hajichi ถูกห้ามในปี 1899 ภายใต้นโยบายการกลืนชาติของริวกิว การปฏิบัติต่อ hajichi ในฐานะส่วนย่อยของ irezumi ซ้ำเติมการผนวกราชอาณาจักรริวกิวเข้ากับญี่ปุ่นของอาณานิคม และควรหลีกเลี่ยง

Hajichi อยู่ร่วมกับประเพณีพื้นเมืองอื่นๆ อย่างไร

Hajichi เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีการทำเครื่องหมายร่างกายของสตรีพื้นเมืองที่กว้างขึ้น ซึ่งรัฐอาณานิคมและจักรวรรดิได้ปราบปราม และปัจจุบันลูกหลานกำลังฟื้นฟู ความคล้ายคลึงทางโครงสร้างที่ใกล้ที่สุดภายในหมู่เกาะญี่ปุ่นคือ sinuye ของชาวไอนุ, ประเพณีการสักของสตรีชาวไอนุทางตอนเหนือของหมู่เกาะ ซึ่งถูกห้ามในช่วงเวลาเดียวกันปลายศตวรรษที่ 19 และกำลังอยู่ระหว่างการฟื้นฟูในยุคการสร้างใหม่เช่นกัน ทางตอนใต้ กลุ่มโยนากุนิและยาเอยามะของ hajichi อยู่ในการติดต่อที่บันทึกไว้กับ การสักใบหน้าของชาวอะไตยัล กลุ่มของไต้หวัน ซึ่งเป็นการจับคู่ที่นิทรรศการโอกินาวาปี 2019 ทำให้ชัดเจน ทั่วทั้งขอบแปซิฟิกที่กว้างขึ้น hajichi สามารถอ่านควบคู่ไปกับ batok ของฟิลิปปินส์, ประเพณีการสักมือของชาวกาลีงา และ kakiniit ของชาวอินูอิต, ประเพณีการสักของสตรีชาวอาร์กติก ทั้งสองเน้นสตรีเป็นศูนย์กลางและทั้งสองได้เห็นการฟื้นฟูที่นำโดยชนพื้นเมือง หน้าเว็บเหล่านี้มีไว้เพื่อการเปรียบเทียบด้วยความเคารพ ไม่ใช่เป็นเมนู แต่ละประเพณีเป็นของชนเผ่าของตนเอง

  • ไอนุ ซินูเย. ประเพณีการสักของสตรีที่คล้ายคลึงกันของชาวไอนุทางตอนเหนือของหมู่เกาะญี่ปุ่น ซึ่งถูกปราบปรามในช่วงเวลาเดียวกันของยุคเมจิ และปัจจุบันอยู่ระหว่างการฟื้นฟูในยุคการสร้างใหม่
  • การสักใบหน้าของชาวอะไตยัล: Ptasan. กลุ่มการสักใบหน้าของสตรีชาวอะไตยัลในไต้หวัน จับคู่กับ hajichi ในนิทรรศการพิพิธภัณฑ์จังหวัดโอกินาวาปี 2019
  • Filipino Batok: การสักด้วยมือของชาวกาลีงา. ประเพณีพื้นเมืองที่เน้นสตรีเป็นศูนย์กลางของชาวออสโตรนีเซียนที่อยู่ใกล้เคียง ซึ่งมีการส่งต่ออย่างต่อเนื่อง
  • Inuit Kakiniit และ Tunniit. ประเพณีการสักของสตรีชาวอาร์กติกที่มีการปราบปรามและฟื้นฟูที่คล้ายคลึงกัน
  • รูปแบบรอยสัก Irezumi ของญี่ปุ่น. ประเพณีรูปคนของญี่ปุ่นบนแผ่นดินใหญ่ ซึ่ง hajichi ถูกเข้าใจผิดว่าเป็นส่วนหนึ่ง แยกออกที่นี่เพื่อความชัดเจน
  • การสักด้วยมือ. วิธีการด้วยมือโดยทั่วไป โดยสังเกตว่า hajichi เป็นประเพณีปิดเฉพาะ ไม่ใช่เทคนิคที่จะเลียนแบบ
  • ลูกศรในประวัติศาสตร์รอยสัก. สัญลักษณ์ลูกศรทั่วไป ซึ่งแตกต่างจากความหมายเฉพาะของหัวลูกศรของ hajichi

แหล่งข้อมูล

  • "Hajichi." Wikipedia. ใช้สำหรับชื่อตามบัญญัติ รากศัพท์ "การแทงด้วยเข็ม" รูปแบบที่เกี่ยวข้องในภูมิภาค จุดอ้างอิงเอกสารศตวรรษที่ 16 การห้ามของเมจิปี 1899 และการฟื้นฟูในศตวรรษที่ 21 ถือเป็นจุดเริ่มต้นและได้รับการยืนยันกับแหล่งข้อมูลที่น่าเชื่อถือด้านล่าง
  • แฮร์ริสัน, ฮาลีย์. "รอยสักศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้เคยถูกสั่งห้ามในโอกินาวา คนรุ่นใหม่กำลังนำพวกมันกลับมา" National Geographic, 22 สิงหาคม 2025. วัสดุสัมภาษณ์หลักกับ Moeko Heshiki, Lex McClellan-Ufugusuku, Hiromi Toma และ Mariko Middleton; การวางกรอบของหัวหน้านักบวชหญิง chifijing ganashi; ichichibushi ในฐานะหนังสือเดินทางสู่ชีวิตหลังความตาย; ภาพถ่ายปี 1972 โดย Hiroaki Yamashiro.
  • "นิทรรศการติดตามประวัติศาสตร์ประเพณีการสักโอกินาวาที่กลายเป็นเครื่องหมายแห่งความอัปยศ" The Japan Times, 20 กันยายน 2019. นิทรรศการปี 2019 ที่พิพิธภัณฑ์และหอศิลป์จังหวัดโอกินาวา; Yoshimi Yamamoto ผู้ดูแลนิทรรศการจากมหาวิทยาลัย Tsuru; แบบจำลองซิลิโคนสิบชิ้นโดย Sumie Kuramoto ศิลปินสักจาก Yomitan อายุ 39 ปี.
  • Oskow, Noah. "Hajichi: รอยสักดั้งเดิมที่ถูกสั่งห้ามของโอกินาวา" Unseen Japan, 28 เมษายน 2021. การสั่งห้ามปี 1899; ระบบ Onarigami และนักบวชหญิง noro; ผู้ปฏิบัติงานร่วมสมัยที่ชื่อ Mim และ Yoshiyama Morika.
  • Lee, Michelle Ye Hee, และ Julia Mio Inuma. "ในโอกินาวา มีความพยายามที่จะฟื้นฟูศิลปะการสักที่สูญหายสำหรับผู้หญิง โดยผู้หญิง" Washington Post, 25 กรกฎาคม 2022. โปรไฟล์ของ Moeko Heshiki; เทคนิคเข็มไม้ไผ่; เบื้องหลังการสั่งห้ามปี 1899.
  • Kahan, Kim. "การฟื้นฟูประเพณีที่ถูกตีตรา: รอยสักจากโอกินาวา การสัมภาษณ์ Moeko Heshiki จาก Hajichi Project" Metropolis Japan, 28 กุมภาพันธ์ 2022. The Hajichi Project; การสักด้วยมือด้วย awamori และหมึกปลาหมึก; แคตตาล็อกลวดลายหลายเกาะ.
  • Miyake, Alexis. "ประวัติศาสตร์ลับของรอยสักโอกินาวา" FIRST and CENTRAL: The JANM Blog, Japanese American National Museum, 27 สิงหาคม 2015. การสังเคราะห์ภาษาอังกฤษพื้นฐานของลวดลายและความหมาย.
  • Ravina, Mark. The Last Samurai: The Life and Battles of Saigō Takamori. John Wiley and Sons, 2011. แหล่งข้อมูลสำหรับบันทึกการเนรเทศ Saigō Takamori ไปยัง Amami ประมาณปี 1859 เกี่ยวกับการทำเครื่องหมายด้วยมือของผู้หญิง.
  • Tonouchi, Lee A., และ Laura Kina. Okinawan Princess: Da Legend of Hajichi Tattoos. Bess Press, Honolulu, 2019. สิ่งพิมพ์การศึกษาหลักของชาวโอกินาวาในฮาวายเกี่ยวกับการฟื้นฟูร่วมสมัย.
  • Lūchū Study Group. จดหมายเปิดผนึกเกี่ยวกับการนำเสนอ hajichi ในงานวิชาการด้านรอยสัก, 2 มีนาคม 2025, และ Lars Krutak, การตอบกลับ, 10 มีนาคม 2025. บันทึกไว้ที่นี่เป็นการโต้แย้งที่กำลังดำเนินอยู่ ไม่ใช่การตัดสิน.

บรรณาธิการ

วิจัยและเขียนโดย จอห์น เจ. มาโยที่ 3, บรรณาธิการ, Tattoo History Atlas. หน้านี้เป็นแหล่งอ้างอิงทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ นำเสนอ hajichi ในฐานะประเพณีที่ปิดและศักดิ์สิทธิ์ของชาว Ryukyuan และไม่ได้นำเสนอเป็นแบบให้เลือกสัก. สะท้อนถึงหลักการปัจจุบัน ณ วันที่ ตรวจสอบล่าสุด วันที่ด้านบน และจะได้รับการปรับปรุงทุกไตรมาส.

พบข้อผิดพลาดหรือมีแหล่งข้อมูลที่จะเพิ่มหรือไม่? ส่งไปยังคลังข้อมูล. การส่งผลงานที่ได้รับการยอมรับจะได้รับ Archive XP และการยอมรับชื่อ (เลือกเข้าร่วม).