หัวกะโหลกน้ำตาล หรือ กาลาเวรา เด อาซูการ์คือหัวกะโหลกที่ตกแต่งด้วยดอกไม้ สีสันสดใส ของชาวเม็กซิกัน ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ประเพณีรำลึก, แตกต่างจาก ของที่ระลึกโมริ หัวกะโหลกในแบบแผนของยุโรปและอเมริกา มีต้นกำเนิดทางกายภาพจากหัวกะโหลกงานศิลปะน้ำตาลที่ปั้นขึ้นวางบน โอเรนดา แท่นบูชาในช่วงวันที่ 1 และ 2 พฤศจิกายน มักจะมีชื่อของผู้เสียชีวิตเขียนด้วยไอซิ่งสีบนหน้าผาก Stanley Brandes (กะโหลกสำหรับคนเป็น ขนมปังสำหรับคนตายBlackwell, 2006) สืบย้อนงานฝีมือนี้ไปยังประติมากรรมน้ำตาลสไตล์อิตาลีและสเปนยุคอาณานิคมที่ไปถึง New Spain ในศตวรรษที่ 17 และ 18 อัตลักษณ์ทางภาพได้หลอมรวมกับ คาลาเวรา แคทรีนา ของ José Guadalupe Posada (ประมาณปี 1910 ถึง 1913) และภาพจิตรกรรมฝาผนังปี 1947 ของ Diego Rivera ใน โอเรนดา ประเพณีที่บันทึกโดย Carmichael และ Sayer (1991) และนำไปสู่การสักโดยสาย Chicano fine-line ใน East Los Angeles การเพิ่มขึ้นของลวดลายผ่านภาพยนตร์ Pixar ปี 2017 โกโก้ และความพยายามในการจดเครื่องหมายการค้าของ Disney ที่ถูกถอนไปในปี 2013 ทำให้การนำไปใช้ในทางที่ผิดทางวัฒนธรรมกลายเป็นคำถามทางจริยธรรมหลัก

รอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลมีความหมายว่าอย่างไร?

รอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลส่วนใหญ่หมายถึงการรำลึกถึงบุคคลที่เสียชีวิตไปแล้วโดยเฉพาะใน ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ประเพณีที่ คาลาเวรา เฉลิมฉลองแทนที่จะไว้อาลัยให้กับผู้ตาย นอกจากนี้ยังสามารถบ่งบอกถึงอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมเม็กซิกันหรือเม็กซิกัน-อเมริกัน การเฉลิมฉลองวันวิญญูชนของคาทอลิกและชนพื้นเมืองที่หลอมรวมกัน และมุมมองแบบวัฏจักรของความตายที่ต่อเนื่องกับชีวิต หัวกะโหลกที่ตกแต่งเป็นสัญลักษณ์แห่งการรำลึกที่รื่นเริง ไม่ใช่ลวดลายกอธิคหรือฮาโลวีนทั่วไป

อะไรคือความแตกต่างระหว่างหัวกะโหลกน้ำตาลกับรอยสักหัวกะโหลกธรรมดา?

รอยสักหัวกะโหลกธรรมดาอ่านว่า ของที่ระลึกโมริการใคร่ครวญถึงความตายแบบยุโรปและอเมริกาแบบดั้งเดิม กระดูกเปล่าที่แสดงด้วยเส้นหนาหรือภาพสมจริงแบบขาวดำ หัวกะโหลกน้ำตาล (กาลาเวรา เด อาซูการ์) คือหัวกะโหลกแห่งการรำลึก ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ของเม็กซิกันโดยเฉพาะ: ตกแต่งด้วยดอกไม้ ลายหมุนวน หัวใจ และสีสัน สืบทอดมาจากหัวกะโหลกน้ำตาลปั้นบนแท่นบูชา หัวกะโหลกเปล่าใคร่ครวญถึงความตาย หัวกะโหลกน้ำตาลเฉลิมฉลองบุคคลที่ระลึกถึง ดู หน้าคู่มือลายแทงหัวกะโหลก สำหรับลวดลายธรรมดา

รอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลเป็นการละเมิดวัฒนธรรมหรือไม่?

ขึ้นอยู่กับการใช้งานและเจตนา นักวิชาการชาวเม็กซิกันและ Chicano รวมถึง Regina Marchi (Day ของคนตายในสหรัฐอเมริกาRutgers University Press, 2009) ได้แสดงความกังวลอย่างจริงจังเกี่ยวกับการที่ผู้สวมใส่ที่ไม่ใช่ชาวเม็กซิกันปฏิบัติต่อ คาลาเวรา เป็นการตกแต่งที่น่ากลัวทั่วไปที่ถูกลิดรอนความหมายแห่งการรำลึก รอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลเพื่อรำลึกถึงบุคคลที่เสียชีวิตไปแล้วโดยเฉพาะ โดยใช้ความตระหนักถึง ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ประเพณี เป็นการใช้งานที่มีรากฐานทางวัฒนธรรมมากที่สุด การใช้งานเพื่อการตกแต่งหรือสุนทรียภาพแบบฮาโลวีนล้วนๆ เป็นสิ่งที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์มากที่สุด

หัวกะโหลกน้ำตาลที่มีชื่อหมายถึงอะไร?

รอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลที่มีชื่อ (ส่วนใหญ่มักจะอยู่บนหน้าผาก) เป็นการทำซ้ำ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ธรรมเนียมแท่นบูชา ซึ่งชื่อของญาติผู้เสียชีวิตจะถูกเขียนด้วยไอซิ่งสีบนหัวกะโหลกน้ำตาลที่วางบน โอเรนดาชื่อระบุตัวบุคคลที่กำลังระลึกถึง นี่คือองค์ประกอบหัวกะโหลกน้ำตาลที่ซื่อสัตย์ต่อวัฒนธรรมมากที่สุด โดยทำเครื่องหมายถึงการเสียชีวิตของพ่อแม่ ปู่ย่าตายาย ลูก พี่น้อง คู่สมรส หรือเพื่อนสนิทที่ผู้สวมใส่ให้เกียรติทุกเดือนพฤศจิกายน

หัวกะโหลกน้ำตาลมาจากไหน?

หัวกะโหลกน้ำตาลคือ กาลาเวรา เด อาซูการ์ขนมน้ำตาลปั้นที่ทำขึ้นสำหรับ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส แท่นบูชา Stanley Brandes (กะโหลกสำหรับคนเป็น ขนมปังสำหรับคนตาย2006) สืบย้อนเทคนิคศิลปะน้ำตาลไปยัง อัลเฟนีก ประติมากรรมน้ำตาลสไตล์อิตาลีและสเปนยุคอาณานิคมที่ไปถึง New Spain ในศตวรรษที่ 17 และ 18 อัตลักษณ์ทางภาพที่ตกแต่งขึ้นในภายหลังได้หลอมรวมกับภาพแกะสลัก คาลาเวรา ที่ประดับด้วยดอกไม้ของ José Guadalupe Posada ประมาณปี 1910 ถึง 1913 และการทำให้เป็นที่นิยมในปี 1947 ของ Diego Rivera

ควรสักหัวกะโหลกน้ำตาลไว้ที่ไหน?

การวางตำแหน่งรอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลเป็นไปตามความสมมาตรและขนาดขององค์ประกอบ คาลาเวรา ที่ตกแต่งเพียงชิ้นเดียวเหมาะกับแขนท่อนนอก น่อง หรือไหล่ หัวกะโหลกน้ำตาลสำหรับรำลึกพร้อมป้ายชื่อเหมาะกับแขนท่อนในหรือหน้าอก ภาพ Catrina ขนาดใหญ่ที่อิ่มตัวด้วยสีสันเหมาะกับต้นขา หลัง หรือแขนเต็ม ความสมมาตรด้านหน้าของหัวกะโหลกที่ตกแต่งเข้ากันได้ดีกับแกนกลางลำตัว พูดคุยเรื่องการวางตำแหน่งและบันทึกการรำลึกกับศิลปินของคุณก่อนที่เข็มจะสัมผัสผิวหนัง

สายธารแห่งรอยสักหัวกะโหลกน้ำตาล

หัวกะโหลกน้ำตาลไม่ใช่ลวดลายเดียว แต่เป็นการบรรจบกันของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันหลายสาย และองค์ประกอบรอยสักร่วมสมัยดึงเอาทั้งหมดมาใช้พร้อมกัน การแยกแยะว่าสายธารใดเป็นแหล่งที่มาขององค์ประกอบใดเป็นสิ่งจำเป็นในการอ่านลวดลายอย่างตรงไปตรงมา เพราะบัญชีสาธารณะทำให้ประวัติศาสตร์ที่ซับซ้อนอย่างแท้จริงกลายเป็นประโยคเดียว (“ชาวแอซเท็กเฉลิมฉลองความตาย และนั่นกลายเป็นวันแห่งความตาย”) ซึ่งไม่ได้รับการสนับสนุนจากงานวิชาการ

หน้าคู่มือลายแทงนี้กล่าวถึงหัวกะโหลกน้ำตาล, กาลาเวรา เด อาซูการ์, ซึ่งแตกต่างจากแบบธรรมดา ของที่ระลึกโมริ กะโหลก และจากองค์ประกอบกะโหลกกับดอกกุหลาบของยุโรป ผู้อ่านที่สนใจกะโหลกธรรมดา (การใช้ในสุสานยุคกลาง, ประวัติแฟลชแบบอเมริกันดั้งเดิม, บันทึกรอยสักอาชญากรของรัสเซีย, บันทึก คาปาลา บริบทพิธีกรรม) จะถูกอ้างอิงไปยัง หน้าคู่มือลายแทงหัวกะโหลก. ผู้อ่านที่สนใจการจับคู่ความตายกับความงามของยุโรป วานิทัส และสายสัมพันธ์ของ Grateful Dead จะถูกอ้างอิงไปยัง หน้าคู่มือ Pocket Guide รูปกะโหลกกับดอกกุหลาบ, ซึ่งกล่าวถึงกะโหลกที่ประดับด้วยดอกไม้ของ Edmund Joseph Sullivan, Stanley Mouse และ Alton Kelley ในฐานะประเพณีสัญลักษณ์ที่ขนานกันแต่แยกจากกัน ผู้อ่านที่สนใจโดยเฉพาะสตรีโครงกระดูกสวมหมวกดอกไม้ที่สง่างาม จะถูกอ้างอิงไปยัง หน้าคู่มือ Pocket Guide รูป Catrina. สิ่งที่จะกล่าวต่อไปนี้คือ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส น้ำตาลกะโหลกโดยเฉพาะ: แบบตกแต่ง สีสันสดใส ประดับดอกไม้ เพื่อระลึกถึง คาลาเวรา ที่ให้เกียรติบุคคลผู้ล่วงลับที่ถูกระบุชื่อ

กระแสที่กล่าวถึงด้านล่างคือ: ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส การเฉลิมฉลอง; ประเพณีความตายของชาวแอซเท็กและเม็กซิกาในยุคก่อนโคลัมเบีย และการถกเถียงทางวิชาการว่าเทศกาลสมัยใหม่มีต้นกำเนิดจากชนพื้นเมืองมากน้อยเพียงใด; ต้นกำเนิดงานฝีมือศิลปะน้ำตาลของ กาลาเวรา เด อาซูการ์; การส่งต่อของ Posada และ Rivera ที่ทำให้กะโหลกที่ตกแต่งแล้วกลายเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมภาพของชาติเม็กซิกัน; โอเรนดา บริบทแท่นบูชา; สายสัมพันธ์รอยสักของชาว Chicano ใน East Los Angeles; โกโก้ และ อสุรกาย ช่วงเวลาของการทำให้เป็นเชิงพาณิชย์; การอภิปรายเรื่องการนำไปใช้; การใช้เพื่อระลึกถึงซึ่งยังคงเป็นการประยุกต์ใช้ที่มีรากฐานทางวัฒนธรรมมากที่สุด; และการจับคู่ทั่วไปและธรรมเนียมการวางตำแหน่งขององค์ประกอบรอยสักร่วมสมัย

Stream 1: Día de los Muertos, 1 และ 2 พฤศจิกายน

ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส (วันแห่งความตาย) เป็นการเฉลิมฉลองเพื่อระลึกถึงของเม็กซิกันที่จัดขึ้นในวันที่ 1 และ 2 พฤศจิกายนของทุกปี ตรงกับวันฉลองของคาทอลิกคือวันวิญญาณทั้งปวง (1 พฤศจิกายน) และวันวิญญาณผู้ล่วงลับ (2 พฤศจิกายน) ในการปฏิบัติทั่วไปของเม็กซิกันในปัจจุบัน วันที่ 1 พฤศจิกายน (ดิอา เด ลอส อิโนเซนเตส หรือ ดิอา เด ลอส อันเจลิโตส) ให้เกียรติเด็กและทารกที่เสียชีวิต และวันที่ 2 พฤศจิกายน (ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส อย่างเป็นทางการ) ให้เกียรติผู้ใหญ่ที่เสียชีวิต การเฉลิมฉลองนี้ตั้งอยู่บนความเชื่อที่ว่าวิญญาณของผู้ที่ล่วงลับไปแล้วจะกลับมาเยี่ยมเยียนผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ในช่วงวันเหล่านี้ และผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่จะเตรียมพร้อมเพื่อต้อนรับพวกเขาด้วย โอเรนดา แท่นบูชา, เซมปาซูชิล ดอกดาวเรือง, ปานเดอมูเอร์โต (ขนมปังแห่งความตาย), อาหารและเครื่องดื่มโปรดของผู้ล่วงลับ, รูปถ่าย, เทียน, กระดาษปิกาโด (กระดาษเจาะรู), และ กาลาเวรา เด อาซูการ์น้ำตาลกะโหลกที่ตกแต่งแล้ว

หลักฐานทางวิชาการสมัยใหม่หลักสำหรับ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ในฐานะการปฏิบัติทางศาสนาและพื้นบ้านของเม็กซิกันที่ดำรงอยู่คือ สแตนลีย์ แบรนเดส, นักมานุษยวิทยาจาก University of California, Berkeley ผู้ซึ่ง Skulls to the Living, Bread to the Dead: วันแห่งความตายในเม็กซิโกและที่อื่น ๆ (Blackwell Publishing, 2006) เป็นการศึกษาชาติพันธุ์วรรณนาที่ครอบคลุมที่สุดเกี่ยวกับประเพณีนี้ในภาษาอังกฤษ Brandes สร้างตำราปี 2006 จากการทำงานภาคสนามนานกว่าทศวรรษในภาคกลางและภาคใต้ของเม็กซิโก และจากบทความก่อนหน้านี้ของเขา รวมถึง "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (Studies เปรียบเทียบในสังคมและประวัติศาสตร์, เล่มที่ 39, ฉบับที่ 2, เมษายน 1997) และ "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (วารสารคติชนอเมริกัน, เล่มที่ 111, ฉบับที่ 442, ฤดูใบไม้ร่วง 1998) งานของ Brandes ได้รับการกล่าวถึงอย่างละเอียดในกระแสที่ 2 ด้านล่าง เนื่องจากเป็นความท้าทายทางวิชาการหลักต่อเรื่องเล่าเกี่ยวกับความต่อเนื่องของชาวแอซเท็ก

หลักฐานหลักที่สองคืองานของ Elizabeth Carmichael และ Chloë Sayer, ผู้ซึ่ง โครงกระดูกในงานเลี้ยง: วันแห่งความตายในเม็กซิโก (British Museum Press, London, 1991) มาพร้อมกับนิทรรศการ Museum of Mankind ของ British Museum ในช่วงเวลาเดียวกัน และยังคงเป็นการนำเสนอเอกสารและภาพมาตรฐานเกี่ยวกับ โอเรนดา ประเพณี, ความหลากหลายของภูมิภาคทั่วรัฐเม็กซิกัน, และวัฒนธรรมทางวัตถุของการเฉลิมฉลอง (น้ำตาลกะโหลก, ดอกดาวเรือง, ปานเดอมูเอร์โต, รูปแบบแท่นบูชาประจำภูมิภาค) Carmichael เป็นภัณฑารักษ์ที่ Museum of Mankind และ Sayer เป็นผู้เชี่ยวชาญด้านศิลปะพื้นบ้านและสิ่งทอของเม็กซิกัน; หนังสือร่วมของพวกเขารวบรวมการเฉลิมฉลองทั่ว Oaxaca, Michoacán, หุบเขาเม็กซิโก และภูมิภาคอื่นๆ พร้อมภาพถ่ายภาคสนามจำนวนมาก

ความหลากหลายของภูมิภาคในการปฏิบัติ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส มีความสำคัญและได้รับการบันทึกไว้ในวรรณกรรมชาติพันธุ์วรรณนา การเฝ้าระวังสุสานที่จุดเทียนที่ Janitzio และภูมิภาคทะเลสาบ Pátzcuaro ที่กว้างขึ้นของ Michoacán, โอเรนดา แท่นบูชาของ Oaxaca, ฮานาล พิกซัน การเฉลิมฉลองของชาวมายา Yucatec และการปฏิบัติของหุบเขาเม็กซิโกตอนกลาง แตกต่างกันในรูปแบบเฉพาะ, ธรรมเนียมดอกไม้และอาหาร, และความสัมพันธ์กับปฏิทินของโบสถ์คาทอลิกในท้องถิ่น ภาพลักษณ์ที่เป็นที่นิยมและของนักท่องเที่ยวของ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากการเฝ้าระวังสุสานของ Michoacán และประเพณีแท่นบูชาของ Oaxacan และรอยสักน้ำตาลกะโหลกในปัจจุบันได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก กาลาเวรา เด อาซูการ์ ที่ตกแต่งแล้วของประเพณีศิลปะน้ำตาลของเม็กซิโกตอนกลาง

สิ่งที่รวมการเฉลิมฉลองในทุกรูปแบบของภูมิภาคคือความสัมพันธ์ระหว่างผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่และผู้ที่ล่วงลับไปแล้ว Octavio Paz, ใน เอล ลาเบรินโต เด ลา โซลดัด (เขาวงกตแห่งความสันโดษ, Cuadernos Americanos, เม็กซิโกซิตี้, 1950; การแปลภาษาอังกฤษ Grove Press, 1961) กำหนดลักษณะความสัมพันธ์ระหว่างความตายของชาวเม็กซิกันอย่างมีชื่อเสียงว่าเป็นหนึ่งในความคุ้นเคยและแม้แต่ความใกล้ชิด ซึ่งความตายนั้น "ถูกล้อเลียน กอดรัด นอนด้วย และเฉลิมฉลอง" เรียงความของปาซเป็นวรรณกรรมและปรัชญามากกว่าเนื้อหาเกี่ยวกับกลุ่มชาติพันธุ์ และแบรนเดสและนักมานุษยวิทยาคนอื่นๆ ได้เตือนไม่ให้ถือว่าลักษณะทั่วไปของบทกวีของปาซเป็นเพียงเรื่องราวที่แท้จริงของการปฏิบัติพื้นบ้านของชาวเม็กซิกัน อย่างไรก็ตาม การวางกรอบของ Paz ทำให้เกิดแนวคิดดังกล่าวที่ได้รับการยกมามากที่สุด ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส เฉลิมฉลองมากกว่าไว้อาลัย และรอยสักกะโหลกศีรษะน้ำตาลแบบร่วมสมัยก็ดึงความสนใจไปที่กรอบนั้นอย่างมาก

(ตรวจสอบแล้ว: การออกเดทวันที่ 1 และ 2 พฤศจิกายน ความบังเอิญของ All Saints และ All Souls, โอเรนดา วัฒนธรรมทางวัตถุ และความแปรผันของภูมิภาคได้รับการบันทึกไว้ใน Brandes 2006, Carmichael และ Sayer 1991 และวรรณกรรมทางชาติพันธุ์วิทยาที่กว้างขึ้น การระบุลักษณะของออคตาวิโอ ปาซเป็นข้อความวรรณกรรมที่บันทึกไว้ในปี 1950 ซึ่งถือเป็นกรอบที่มีอิทธิพลมากกว่าเป็นข้อเท็จจริงทางชาติพันธุ์)

Stream 2: ประเพณีความตายของชาวแอซเท็กก่อนยุคโคลัมเบียและการถกเถียงทางวิชาการ

บัญชียอดนิยมของกะโหลกน้ำตาลและของ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส สืบย้อนประเพณีโดยตรงไปยังอารยธรรมแอซเท็ก (เม็กซิโก) ในหุบเขาตอนกลางของเม็กซิโกก่อนการพิชิตของสเปนในปี 1519 ถึง 1521 เรื่องราวนี้ถือได้ว่าเทศกาลสมัยใหม่คือการอยู่รอดอย่างต่อเนื่องของลัทธิความตายของชนพื้นเมืองโบราณ ซึ่งรับศาสนาคริสต์โดยชาวสเปนเพียงเล็กน้อย แต่มีพื้นฐานมาจากชาวแอซเท็กเป็นแกนกลาง เรื่องราวดังกล่าวถูกกล่าวซ้ำอย่างกว้างขวางในสื่อยอดนิยม วรรณกรรมการท่องเที่ยว และการตลาดของเทศกาลทั้งในเม็กซิโกและต่างประเทศ นอกจากนี้ ในรูปแบบที่แข็งแกร่งยังถูกโต้แย้งโดยทุนสมัยใหม่หลัก และการรักษารอยสักกะโหลกศีรษะน้ำตาลอย่างซื่อสัตย์นั้น จำเป็นต้องวางทั้งประเพณีการตายของชนพื้นเมืองที่มีอยู่จริง และการถกเถียงทางวิชาการเกี่ยวกับจำนวนเทศกาลสมัยใหม่ที่สืบเชื้อสายมาจากพวกเขาจริงๆ

ประเพณีการตายของชาวแอซเท็กนั้นมีอยู่จริงและมีบันทึกไว้อย่างดี ชาวเม็กซิโกยอมรับจุดหมายปลายทางของชีวิตหลังความตายหลายแห่งซึ่งกำหนดโดยลักษณะการตายมากกว่าโดยความประพฤติในชีวิต ที่ถูกกล่าวถึงมากที่สุดก็คือ มิคตลันยมโลกซึ่งเป็นระดับต่ำสุดของผู้ตายซึ่งปกครองโดยเทพแห่งความตาย มิกลันเตคุตลี (พระเจ้าแห่งความตาย) และ มิคเตคาซิฮวต (นางสาวแห่งความตาย). วิญญาณของผู้ที่เสียชีวิตแบบธรรมดาเดินทางไปยัง Mictlan ตลอดการเดินทางสี่ปีผ่านเก้าระดับ โดยได้รับความช่วยเหลือจากการถวายเครื่องบูชาที่จัดหาให้ ผู้ที่เสียชีวิตในการสู้รบ การคลอดบุตร หรือโดยการสังเวย ต่างเดินทางไปยังสวรรค์แห่งแสงอาทิตย์หรือไปยังจุดหมายปลายทางอื่นๆ แทน จุดยึดหลักทางวิชาการสำหรับจักรวาลวิทยาแห่งความตายของชาวเม็กซิกันคือ ดาบิด การ์ราสโก้, เมืองแห่งการเสียสละ: จักรวรรดิแอซเท็กและบทบาทของความรุนแรงในอารยธรรม (สำนักพิมพ์บีคอน, 1999) และ เอดูอาร์โด้ มาตอส ม็อกเตซูมานักโบราณคดีที่กำกับการขุดค้น Templo Mayor ในกรุงเม็กซิโกซิตี้และใคร วิหารใหญ่แห่งแอซเท็ก: สมบัติของ Tenochtitlan (แปลโดย Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988) บันทึกวัฒนธรรมทางวัตถุของศาสนาเม็กซิกัน รวมถึงการยึดถือความตาย

กะโหลกศีรษะเป็นศูนย์กลางในวัฒนธรรมทางวัตถุทางศาสนาของเม็กซิโก ที่ โซมปันตลีชั้นวางกระโหลกศีรษะจัดแสดงกระโหลกของเหยื่อบูชายัญบนเสาแนวนอนในบริเวณพิธีการของชทิตลัน การขุดค้น Templo Mayor ซึ่งกำกับโดย Matos Moctezuma ตั้งแต่ปี 1978 เป็นต้นมา และการขุดค้น Huei Tzompantli ในเวลาต่อมาที่ประกาศโดย Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) ของเม็กซิโกในช่วงปี 2010 และ 2020 ได้ค้นพบซากทางกายภาพของชั้นวางกะโหลกศีรษะเหล่านี้ ซึ่งเป็นการยืนยันเรื่องราวสารคดีของนักประวัติศาสตร์ชาวสเปนยุคแรก รวมถึง Bernardino de Sahagún (ประวัติศาสตร์นายพล de las Cosas de Nueva España, Florentine Codex เรียบเรียงเมื่อประมาณปี ค.ศ. 1545 ถึง 1590) ศิลปะเม็กซิกันสร้างกะโหลกด้วยหิน เซรามิก และในภาพประกอบของ Codex และกะโหลกศีรษะเป็นองค์ประกอบที่มั่นคงของสัญลักษณ์ของ Mictlantecuhtli, Mictecacihuatl และกลุ่มเทพแห่งความตายที่กว้างขึ้น

ข้อถกเถียงที่แท้จริงไม่ใช่ว่าชาวแอซเท็กมีประเพณีความตายที่ซับซ้อนหรือไม่ (มี) แต่ไม่ว่าจะเป็นสมัยใหม่หรือไม่ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอสและโดยเฉพาะกระโหลกน้ำตาลที่ตกแต่งแล้ว ลงมาโดยตรงและต่อเนื่องจากพวกเขา สแตนลีย์ แบรนเดส เป็นความท้าทายทางวิชาการที่สำคัญต่อการเล่าเรื่องที่ต่อเนื่องของแอซเท็กที่แข็งแกร่ง ใน "Sugar, Colonialism, and Death" (1997) และ "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (1998) และในการสังเคราะห์ กะโหลกสำหรับคนเป็น ขนมปังสำหรับคนตาย (2549) Brandes แย้งว่าเทศกาลสมัยใหม่ในรูปแบบที่เป็นที่รู้จักนั้นเป็นการสร้างสรรค์คาทอลิกในยุคอาณานิคมและหลังอาณานิคมมากกว่าการอยู่รอดของชาวแอซเท็กอย่างแท้จริง ประเด็นหลักของเขาคือสารคดีและลำดับเหตุการณ์ เทศกาลนี้มีการเฉลิมฉลองในวันที่ All Saints and All Souls ของคาทอลิกในวันที่ 1 และ 2 พฤศจิกายน ไม่ใช่วันที่ในปฏิทิน Aztec กะโหลกน้ำตาลนั้นขึ้นอยู่กับน้ำตาลและเทคนิคการแกะสลักน้ำตาลของยุโรปซึ่งไม่มีอยู่ในเม็กซิโกก่อนการพิชิต (ดูในสตรีม 3 ด้านล่าง) ที่ โอเรนดา ประเพณีแท่นบูชามีความคล้ายคลึงกันอย่างชัดเจนในภาษาสเปนและการปฏิบัติ All Souls ของคาทอลิกในยุโรปในวงกว้าง และบันทึกทางประวัติศาสตร์ของรูปแบบสมัยใหม่เฉพาะของเทศกาลนี้ Brandes ให้เหตุผลว่าตื้นกว่าการเล่าเรื่องต่อเนื่องของแอซเท็กมาก โดยองค์ประกอบหลายอย่างที่โดดเด่นในปัจจุบันสามารถบันทึกไว้ได้เฉพาะในศตวรรษที่ 19 และ 20 เท่านั้น

Brandes นำเสนอเรื่องราวความต่อเนื่องอันแข็งแกร่งของชาวแอซเท็กภายในโครงการเม็กซิกันในศตวรรษที่ 20 ในการสร้างอัตลักษณ์ประจำชาติที่มีรากฐานมาจากอดีตชนพื้นเมืองอันรุ่งโรจน์ หลังการปฏิวัติเม็กซิโกระหว่างปี 1910 ถึง 1920 รัฐเม็กซิโกหลังการปฏิวัติ นักจิตรกรรมฝาผนัง (ริเวรา, โอรอซโก, ซิเกรอส) ปัญญาชน และสถาบันทางวัฒนธรรมได้ส่งเสริม ชนพื้นเมืองการเฉลิมฉลองมรดกชนพื้นเมืองของเม็กซิโกในฐานะรากฐานของอัตลักษณ์ประจำชาติ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ในบัญชีของแบรนเดส ได้มีการวางกรอบใหม่ในช่วงเวลานี้ให้เป็นสัญลักษณ์ของอัตลักษณ์ของชนพื้นเมืองเม็กซิกันอย่างแท้จริง องค์ประกอบของคาทอลิกและอาณานิคมไม่ได้รับการเน้นย้ำ และรากเหง้าของแอซเท็ก (ของจริงแต่บางส่วน) ก็ขยายออกไป การโปรโมตเทศกาลในฐานะเครื่องหมายของความโดดเด่นระดับชาติ ซึ่งต่อต้านการรุกล้ำวันฮาโลวีนของอเมริกา ได้รับการบันทึกไว้ใน Brandes's 1998 วารสารคติชนอเมริกัน บทความโดยเฉพาะ

สิ่งสำคัญคือต้องระบุการอภิปรายอย่างยุติธรรม Brandes ไม่ได้อ้างว่าเทศกาลนี้ไม่มีเนื้อหาเกี่ยวกับชนพื้นเมือง การผสมผสานกันอย่างลงตัวของการปฏิบัติความตายของชาวเม็กซิกันพื้นเมืองกับการปฏิบัติตามคาทอลิก All Souls ที่นำเข้านั้นเป็นเรื่องจริง และลักษณะเฉพาะของชาวเม็กซิกันของเทศกาล (อารมณ์ขัน ความคุ้นเคยกับความตาย ความงดงามทางสายตา) ดึงความรู้สึกทางวัฒนธรรมเม็กซิกันอย่างแท้จริงซึ่งรวมถึงองค์ประกอบของชนพื้นเมือง นักวิชาการท่านอื่นๆ รวมทั้ง Hugo Nutini in Todos Santos ในชนบทตลัซกาลา: การวิเคราะห์เชิงสัญลักษณ์ การแสดงออก และเชิงสัญลักษณ์ของลัทธิแห่งความตาย (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, 1988) และนักประวัติศาสตร์ชาวเม็กซิกัน เอลซา มัลวิโด ได้ปฏิบัติต่อการผสมผสานกันด้วยการเน้นที่แตกต่างกัน สิ่งที่ทุนการศึกษามาบรรจบกันคือการปฏิเสธคำกล่าวอ้างง่ายๆ ที่ว่าเทศกาลสมัยใหม่เป็นการอยู่รอดของชาวแอซเท็กโดยตรงและโดยพื้นฐานแล้วไม่ขาดตอน กรอบที่ซื่อสัตย์สำหรับรอยสักกะโหลกศีรษะน้ำตาลคือแม่ลายตั้งอยู่ที่จุดนัดพบของการยึดถือความตายของชาวแอซเท็กอย่างแท้จริงและเทศกาลคาทอลิกในยุคอาณานิคมจำนวนมาก และเรื่องราว "แอซเท็กโบราณ" ที่ได้รับความนิยมทำให้ประวัติศาสตร์ที่ได้รับการบันทึกไว้และน่าสนใจดูเรียบง่ายเกินไป

(ผสมเพื่อโต้แย้ง: การดำรงอยู่ของประเพณีการเสียชีวิตของชาวแอซเท็กที่ซับซ้อน tzompantli และจักรวาลวิทยา Mictlan ได้รับการตรวจสอบยืนยันผ่านเอกสารประกอบของศตวรรษที่ 16 ของSahagún และโบราณคดี Templo Mayor คำกล่าวอ้างที่หนักแน่นว่าสมัยใหม่ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส และกะโหลกน้ำตาลเป็นการเอาชีวิตรอดของชาวแอซเท็กโดยตรงถูกโต้แย้ง โดย Brandes ในปี 1997, 1998 และ 2006 เป็นผู้เสนอความท้าทายทางวิชาการหลักและค้นหารูปแบบสมัยใหม่ของเทศกาลส่วนใหญ่ในการปฏิบัติคาทอลิกในยุคอาณานิคมและศตวรรษที่ 20 ชนพื้นเมือง.)

Stream 3: งานฝีมือหัวกะโหลกน้ำตาล, calavera de azúcar

วัตถุทางกายภาพที่เป็นหัวใจของมาตรฐานนี้คือ กาลาเวรา เด อาซูการ์กะโหลกน้ำตาลหล่อที่ทำขึ้นเพื่อ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส แท่นบูชา การทำความเข้าใจต้นกำเนิดของงานฝีมือเป็นสิ่งสำคัญ เนื่องจากประวัติวัตถุของกะโหลกน้ำตาลเป็นหลักฐานชิ้นเดียวที่แข็งแกร่งที่สุดในการโต้แย้งของ Stanley Brandes ที่ว่าเทศกาลนี้เป็นอาณานิคมมากกว่าที่จะเป็นชาวแอซเท็กล้วนๆ

กระโหลกน้ำตาลทำมาจาก อัลเฟนีกซึ่งเป็นน้ำตาลทรายที่มีต้นกำเนิดจากยุโรป กะโหลกผลิตขึ้นโดยการกดส่วนผสมน้ำตาลร้อนลงในแม่พิมพ์ (แม่พิมพ์ดินเหนียวแบบดั้งเดิม) ปล่อยให้แข็งตัว จากนั้นจึงตกแต่งด้วยไอซิ่งสี ฟอยล์ เลื่อม และเครื่องประดับอื่นๆ การตกแต่งเป็นที่มาของเอกลักษณ์ทางภาพของลวดลาย ได้แก่ ลวดลายดอกไม้ที่หมุนวนไปทั่วกระโหลกศีรษะ การระบายสีรอบๆ เบ้าตา หัวใจและดอกไม้บนแก้ม และที่สำคัญคือชื่อของผู้เสียชีวิตที่เขียนด้วยไอซิ่งบนหน้าผาก กะโหลกถูกวางไว้บน โอเรนดา แท่นบูชาเป็นเครื่องบูชาแก่ผู้ตายที่กลับมา และในอนุสรณ์สถานโดยตรงที่สุด ให้ใช้หัวกะโหลกที่มีชื่อของญาติผู้เสียชีวิตที่เป็นการรำลึกถึง กระโหลกน้ำตาลที่ใหญ่และซับซ้อนยิ่งขึ้น และรูปปั้นน้ำตาลที่เกี่ยวข้อง (ลูกแกะ น้ำตาล โลงศพ สัตว์ที่ทำจากน้ำตาล) ผลิตเพื่อขายในตลาดทั่วเม็กซิโกตอนกลางในช่วงสัปดาห์ก่อนวันที่ 1 พฤศจิกายน

สแตนลีย์ แบรนเดสของ "น้ำตาล ลัทธิล่าอาณานิคม และความตาย: ต้นกำเนิดของวันแห่งความตายของเม็กซิโก" (Studies เปรียบเทียบในสังคมและประวัติศาสตร์, 1997) เป็นแนวทางหลักทางวิชาการเกี่ยวกับต้นกำเนิดของงานฝีมือของกะโหลกน้ำตาลและผลกระทบของมัน เอกสารแบรนเดสว่า อัลเฟนีก และประเพณีการแกะสลักน้ำตาลของยุโรปในวงกว้าง (การปั้นน้ำตาลบดให้เป็นรูปแบบการตกแต่งและเป็นรูปเป็นร่าง) มาถึงสเปนใหม่ผ่านการถ่ายทอดอาณานิคมของยุโรป โดยเฉพาะเทคนิคการทำขนมของอิตาลีและสเปนในศตวรรษที่ 17 และ 18 น้ำตาลเองเป็นพืชในยุคอาณานิคมที่ปลูกในพื้นที่เพาะปลูกในทะเลแคริบเบียนและชายฝั่งเม็กซิโกโดยใช้แรงงานบังคับและเป็นทาส เศรษฐกิจน้ำตาลที่ทำให้ กาลาเวรา เด อาซูการ์ เป็นไปได้คือการสร้างยุคอาณานิคม ในบัญชีของแบรนเดส การปั้นน้ำตาลเป็นกระโหลกศีรษะสำหรับการถือปฏิบัติของเหล่าวิญญาณทั้งหมดนั้นเป็นการปรับเทคนิคการแกะสลักน้ำตาลของยุโรปในอาณานิคมเม็กซิโกให้เข้ากับปฏิทินอนุสรณ์ของคาทอลิก ไม่ใช่การปฏิบัติของชนพื้นเมืองก่อนการพิชิต

ประเพณีการแกะสลักน้ำตาลเพื่อการตกแต่งตามแบบฉบับของ Brandes มีรากฐานมาจากยุโรปในเรื่องน้ำตาลอันประณีต ไตรรงค์ฟี่ และ รายละเอียดปลีกย่อย ของราชสำนักยุโรปในยุคกลางและเรอเนซองส์ตอนปลาย ซึ่งน้ำตาลถูกหล่อหลอมเป็นรูปปั้น สถาปัตยกรรม และฉากเชิงเปรียบเทียบสำหรับงานเลี้ยง ประเพณีการทำขนมของอิตาลีและสเปนใช้เทคนิคนี้ และคำสั่งทางศาสนาที่ประจำภารกิจชาวเม็กซิกันในอาณานิคม (รวมถึงคอนแวนต์ที่กลายเป็นศูนย์กลางการผลิตขนมหวาน) ได้ถ่ายทอดทักษะการทำน้ำตาลไปยังนิวสเปน การปรับเทคนิคเฉพาะให้เข้ากับการผลิตกะโหลกสำหรับแท่นบูชา All Souls คือนวัตกรรมจากอาณานิคมของเม็กซิโกที่ผลิต กาลาเวรา เด อาซูการ์.

ประวัติศาสตร์งานฝีมือนี้มีความสำคัญต่อแม่ลายสักด้วยเหตุผลสองประการ ประการแรก เป็นการเน้นลักษณะดอกไม้ที่ตกแต่งอย่างมีสีสันของรอยสักกะโหลกศีรษะน้ำตาลในวัตถุที่เป็นวัสดุเฉพาะ แทนที่จะเป็น "สุนทรียศาสตร์แบบเม็กซิกัน" ที่คลุมเครือ เกลียว ดอกไม้ เบ้าตาสี และชื่อหน้าผากไม่ใช่ตัวเลือกการตกแต่งตามอำเภอใจ พวกเขาจำลองการตกแต่งของลูกกวาดน้ำตาลจริงที่วางอยู่บนแท่นบูชา ประการที่สอง เป็นการเน้นย้ำถึงงานรำลึก กะโหลกศีรษะน้ำตาลเป็นเครื่องบูชาสำหรับคนตายที่กลับมาโดยเฉพาะ และรูปแบบรอยสักที่ซื่อสัตย์ที่สุดของมันก็มีลักษณะเฉพาะเจาะจงแบบเดียวกัน โดยส่วนใหญ่จะผ่านทางหน้าผากที่มีชื่อโดยตรง

(ยืนยันแล้ว: อัลเฟนีก ส่วนประกอบน้ำตาล, เทคนิคการปั้น, รูปแบบการตกแต่ง และการใช้ชื่อบนหน้าผากเพื่อรำลึกถึง ถูกบันทึกไว้ใน Brandes ปี 1997 และ 2006 และใน Carmichael และ Sayer ปี 1991 การส่งต่อประติมากรรมน้ำตาลจากอิตาลีและสเปนในยุคอาณานิคมไปยังนิวสเปนในศตวรรษที่ 17 และ 18 เป็นข้อโต้แย้งที่บันทึกไว้ใน Brandes ปี 1997)

Stream 4: José Guadalupe Posada, La Calavera Catrina และ Diego Rivera

การส่งต่อหัวกะโหลกที่ตกแต่งจากขนมบนแท่นบูชาไปยังสัญลักษณ์ภาพประจำชาติเม็กซิโก ผ่านศิลปินสองคน: ช่างพิมพ์ โฆเซ่ กัวดาลูป โปซาดา และ จิตรกรฝาผนัง ดิเอโก ริเวรา สตรีมนี้จะกล่าวถึงอย่างละเอียดในหน้า หน้าคู่มือ Pocket Guide รูป Catrina และสรุปไว้ที่นี่สำหรับบริบทของหัวกะโหลกน้ำตาล

โฆเซ่ กัวดาลูป โปซาดา (ปี 1852, อากวาสกาเลียนเตส, เม็กซิโก ถึง 20 มกราคม 1913, เม็กซิโกซิตี้) เป็นช่างพิมพ์ชาวเม็กซิกันที่มีอิทธิพลมากที่สุดในช่วงปลายยุคปอร์ฟิริอาโต ทำงานหลักให้กับสำนักพิมพ์อันโตนิโอ วาเนกัส อาร์โรโย ในเม็กซิโกซิตี้ ตั้งแต่ทศวรรษ 1880 จนกระทั่งเขาเสียชีวิตในปี 1913 โปซาดาได้สร้างสรรค์ภาพแกะสลักนูนและภาพสังกะสีหลายพันชิ้นสำหรับแผ่นพับ แผ่นเพลง และ คาลาเวรา ใบปลิววรรณกรรมที่ขายราคาถูกให้กับผู้ชมเมืองจำนวนมาก ในบรรดาผลงานมากมายของเขา คาลาเวรา (โครงกระดูก) ตัวละครที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ ลา กาลาเบรา กาตรีนา (ชื่อเดิม ลา คาลาเวรา การ์บานเซรา), ภาพพิมพ์ลายเส้นสังกะสีที่สร้างขึ้นราวปี 1910 ถึง 1913 แสดงภาพโครงกระดูกหญิงแต่งกายหรูหรา สวมหมวกสไตล์ยุโรปใบใหญ่ ประดับด้วยดอกไม้และขนนกกระจอกเทศ

เป้าหมายเสียดสีดั้งเดิมของ ลา คาลาเวรา การ์บานเซรา ได้รับการบันทึกไว้แล้ว ก การ์บันเซรา เป็นคำที่ใช้เรียกชาวเม็กซิกันเชื้อสายพื้นเมืองที่เลียนแบบการแต่งกาย กิริยามารยาท และความทะเยอทะยานแบบยุโรป ขณะเดียวกันก็ปฏิเสธมรดกพื้นเมืองของตน โดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกที่ไต่เต้าทางสังคมในช่วงปลายยุค Porfiriato ที่ใฝ่ฝันถึงสไตล์ชนชั้นสูงแบบฝรั่งเศส โครงกระดูกสวมหมวกดอกไม้ของ Posada เย้ยหยันความทะเยอทะยานนี้: ใต้เครื่องแต่งกายแบบยุโรปที่ยืมมา ภาพนี้ยืนยันว่าชาวเม็กซิกันทุกคนคือหัวกะโหลกเปล่าเหมือนกัน และความตายคือสิ่งที่ทำให้ความทะเยอทะยานทางสังคมทั้งหมดเท่าเทียมกัน ดังนั้น ภาพนี้จึงเป็นการเสียดสีทางการเมือง ไม่ใช่รูปเคารพเพื่อรำลึกหรือเฉลิมฉลองในรูปแบบดั้งเดิม

แหล่งอ้างอิงภาษาอังกฤษยุคแรกที่สำคัญต่ออิทธิพลของ Posada คือ แอนนิต้า เบรนเนอร์ของ ไอดอลเบื้องหลังแท่นบูชา: ศิลปะเม็กซิกันสมัยใหม่และรากฐานทางวัฒนธรรม (Payson and Clarke, New York, 1929; พิมพ์ซ้ำ Dover, 2002) ซึ่งได้แนะนำ Posada ให้กับผู้ชมศิลปะชาว Anglophone และนำเสนอเขาในฐานะรากฐานศิลปะพื้นบ้านของขบวนการจิตรกรรมฝาผนังของเม็กซิโก การเปลี่ยนชื่อตัวละครเป็น "La Catrina" ( คาตริน คือคนแต่งตัวหรูหรา คนแต่งตัวดี) และการยกย่องให้เป็นสัญลักษณ์สำคัญของ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส เป็นผลงานของศตวรรษที่ 20 ไม่ใช่ของ Posada เอง

Diego Rivera (1886 ถึง 1957) ทำให้ La Catrina เป็นที่รู้จักในวงกว้าง ในภาพจิตรกรรมฝาผนังปี 1947 ของเขา Sueño de una Tarde Dominical ใน Alameda Central (Dream ของช่วงบ่าย Sunday ใน Alameda Central) ซึ่งวาดสำหรับโรงแรม del Prado ในเม็กซิโกซิตี้ Rivera ได้วางภาพ Catrina เต็มตัวในชุดหรูหราไว้ตรงกลางภาพ โดยจับแขนกับภาพเหมือนตนเองในวัยเด็กและกับ Posada เอง ซึ่งยืนอยู่ข้างเธอ Rivera ได้ให้ภาพนี้มีร่างกายเต็มตัวตามแบบฉบับปัจจุบัน มีผ้าพันคอขนนก (อ้างอิงถึงงู) และตำแหน่งศูนย์กลางในสัญลักษณ์ประจำชาติของเม็กซิโก Catrina ปี 1947 ของ Rivera มีอิทธิพลมากกว่าภาพแกะลายเสียดสีต้นฉบับของ Posada ในการทำให้โครงกระดูกที่ประดับด้วยดอกไม้และขนนกกลายเป็นภาพที่เป็นตัวแทนของ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอสและจากนั้นก็เข้าสู่คำศัพท์ภาพที่ได้รับความนิยมและรอยสักในวงกว้าง

ความสัมพันธ์ระหว่าง Catrina และรอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลคือการบรรจบกันมากกว่าการเป็นสิ่งเดียวกัน Catrina เป็นรูปเต็มตัว เป็นโครงกระดูกผู้หญิง หัวกะโหลกน้ำตาลคือหัวกะโหลกที่ตกแต่ง แต่ความรู้สึกในการตกแต่งของทั้งสองได้หลอมรวมกันในการปฏิบัติรอยสักร่วมสมัย ดังนั้น รอยสัก "หัวกะโหลกน้ำตาล" มักจะรวมเอาดอกไม้ หมวกขนนก และเครื่องประดับหรูหราที่มาจาก Catrina และรอยสัก "Catrina" มักจะรวมเอาการตกแต่งใบหน้าแบบหัวกะโหลกน้ำตาล ทั้งสองลวดลายเสริมซึ่งกันและกัน และการเสียดสีทางการเมืองสั้นๆ ของ การ์บันเซรา ถูกแทนที่เกือบทั้งหมดในการตีความยอดนิยมด้วยการจดจำและการเฉลิมฉลอง

(ยืนยันแล้ว: วันที่ของ Posada, งานของเขากับ Vanegas Arroyo และ ลา คาลาเวรา การ์บานเซรา ชื่อต้นฉบับได้รับการบันทึกไว้ในงานวิชาการเกี่ยวกับ Posada และใน Brenner ปี 1929 การ์บันเซรา ความหมายเชิงเสียดสีได้รับการบันทึกไว้ Rivera ปี 1947 Sueño de una Tarde Dominical ใน Alameda Central และการวางตำแหน่งของ Catrina ได้รับการบันทึกไว้ในงานวิชาการเกี่ยวกับ Rivera และในภาพจิตรกรรมฝาผนังเอง ซึ่งปัจจุบันจัดแสดงอยู่ที่ Museo Mural Diego Rivera ในเม็กซิโกซิตี หลังจากการสั่นสะเทือนของแผ่นดินไหวปี 1985 ทำให้ Hotel del Prado เสียหาย)

Stream 5: ประเพณีแท่นบูชา ofrenda

หัวกะโหลกน้ำตาลไม่ได้ดำรงอยู่อย่างโดดเดี่ยว มันเป็นองค์ประกอบหนึ่งของ โอเรนดา, แท่นบูชาในบ้านหรือสุสานที่สร้างขึ้นเพื่อต้อนรับผู้ตายที่กลับมาในช่วง ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส. การทำความเข้าใจบริบทของ โอเรนดา เป็นสิ่งสำคัญสำหรับรอยสักหัวกะโหลกน้ำตาล เนื่องจากองค์ประกอบของรอยสักมักจะรวมองค์ประกอบ โอเรนดา อื่นๆ (ดอกดาวเรือง, เทียน, กระดาษปิกาโด, รูปถ่าย) และเนื่องจาก โอเรนดา เป็นตรรกะของการระลึกถึงที่ยึดการใช้รอยสักที่ซื่อสัตย์ที่สุด

แกนหลักที่ โอเรนดา ได้รับการบันทึกไว้อย่างละเอียดใน Elizabeth Carmichael และ Chloë Sayerของ โครงกระดูกในงานฉลอง (British Museum Press, 1991), ใน Brandes 2006, และในวรรณกรรมชาติพันธุ์วรรณนาที่กว้างขวางกว่า องค์ประกอบมาตรฐานประกอบด้วย:

แกนหลักที่ เซมปาซูชิล ดอกดาวเรือง (Tagetes แข็งตัว) ดอกไม้สีส้มที่เชื่อกันว่ากลิ่นและสีของมันจะนำทางวิญญาณที่กลับมายังแท่นบูชา บางครั้งมีการวางกลีบดอกดาวเรืองจากสุสานหรือถนนไปยังแท่นบูชาที่บ้าน ดอกดาวเรืองเป็นดอกไม้ที่โดดเด่นที่สุดของ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส และปรากฏในองค์ประกอบรอยสักรูปกะโหลกน้ำตาลอย่างต่อเนื่อง โดยที่ดอกสีส้มซ้อนชั้นอันเป็นเอกลักษณ์เป็นเครื่องหมายที่ชัดเจนว่ากะโหลกศีรษะเป็น กาลาเวรา เด อาซูการ์ แทนที่จะเป็นกะโหลกศีรษะและดอกกุหลาบแบบยุโรป

แกนหลักที่ ภาพถ่าย ของผู้ตาย วางไว้ตรงกลางหรือด้านบนของแท่นบูชา เพื่อระบุตัวบุคคลที่ โอเรนดา ให้เกียรติ อาหารและเครื่องดื่มที่ผู้ตายชื่นชอบในชีวิต จัดวางไว้สำหรับวิญญาณที่กลับมาเพื่อบริโภคในรูปแบบของแก่นแท้ ปานเดอมูเอร์โตขนมปังหวานที่มักจะตกแต่งเป็นรูปกระดูก เทียนไขซึ่งแสงสว่างนำทางวิญญาณ ปาเปล พิคาโดกระดาษทิชชูเจาะรูสีสันสดใส มักตัดเป็นรูปโครงกระดูกและลวดลายดอกไม้ ร้อยเป็นพวงเหนือแท่นบูชา เกลือและน้ำสำหรับการเดินทางของวิญญาณ โคปาล กำยาน และ กาลาเวรา เด อาซูการ์หัวกะโหลกน้ำตาล ซึ่งมักมีชื่อของผู้ตายสลักอยู่

แกนหลักที่ โอเรนดาคือการต้อนรับและการให้เกียรติ ผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ไม่ได้ไว้อาลัยต่อผู้ตายที่แท่นบูชามากเท่ากับการต้อนรับพวกเขา โดยจัดวางสิ่งที่วิญญาณที่กลับมาจะต้องการ จุดแสงสว่างนำทาง และต้อนรับบุคคลที่ระบุชื่อกลับมาสำหรับการเยี่ยมเยียนประจำปีอันสั้น ตรรกะนี้คือสิ่งที่ทำให้ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส บันทึกการรำลึกแตกต่างจากบันทึกการไว้อาลัยของยุโรป และเป็นสิ่งที่รอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลที่มีรากฐานทางวัฒนธรรมมากที่สุดพกพาไป: ไม่ใช่ความเศร้าโศกจากการสูญเสีย แต่เป็นความสัมพันธ์ที่ต่อเนื่องและได้รับการต่ออายุทุกปีกับบุคคลผู้เป็นที่เคารพที่เสียชีวิตไปแล้ว

แกนหลักที่ โอเรนดา มีความขนานที่ชัดเจนกับแนวปฏิบัติของคาทอลิกในวันระลึกถึงผู้ตายของสเปนและยุโรปโดยทั่วไป (การเยี่ยมหลุมศพ การถวายอาหารและคำอธิษฐานแก่ผู้ตาย) และความขนานนี้เป็นส่วนหนึ่งของข้อโต้แย้งของ Brandes เกี่ยวกับลักษณะคาทอลิกของเทศกาลนี้ การขยายความเฉพาะของ โอเรนดา ในเม็กซิโก (ขนาด ความรุ่งโรจน์ทางสายตา เส้นทางดอกดาวเรือง หัวกะโหลกน้ำตาล) คือการมีส่วนร่วมของเม็กซิโกแบบสังเคราะห์ที่ซ้อนทับบนรากฐานคาทอลิกของวันระลึกถึงผู้ตาย

Stream 6: มรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของ UNESCO, 2008

ในปี 2008 ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ได้รับการจารึกในรายชื่อตัวแทนมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติของ UNESCO ภายใต้ชื่อ "เทศกาลพื้นเมืองที่อุทิศให้กับผู้ตาย" การจารึกซึ่งต่อยอดจากการประกาศก่อนหน้านี้ในปี 2003 ได้รับรองเทศกาลนี้ว่าเป็นมรดกทางวัฒนธรรมที่มีชีวิตของเม็กซิโกที่ควรค่าแก่การอนุรักษ์

การยอมรับของ UNESCO มีความสำคัญต่อรอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลสองประการ ประการแรก ได้กำหนด ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส อย่างเป็นทางการว่าเป็นประเพณีมรดกทางวัฒนธรรมที่ได้รับการยอมรับซึ่งมีเอกลักษณ์เฉพาะของเม็กซิโกและชนพื้นเมือง ซึ่งช่วยเสริมกรณีที่ คาลาเวรา เป็นประเพณีการรำลึกที่มีความหมายมากกว่าจะเป็นลวดลายตกแต่งทั่วไป ประการที่สอง กรอบของ UNESCO เน้นย้ำถึงลักษณะชนพื้นเมืองของเทศกาล ซึ่งมีความตึงเครียดบางประการกับงานวิชาการของ Brandes ที่บันทึกองค์ประกอบคาทอลิกแบบอาณานิคมของเทศกาลนี้ การกำหนดของ UNESCO สะท้อนถึงกรอบ ชนพื้นเมือง ในศตวรรษที่ 20 ที่ Brandes วิเคราะห์ แทนที่จะเป็นประวัติศาสตร์ที่ซับซ้อนกว่าที่บันทึกไว้ การนำเสนออย่างตรงไปตรงมาจะสังเกตทั้งข้อเท็จจริงที่ว่าเทศกาลนี้เป็นมรดกที่ได้รับการยอมรับอย่างแท้จริง และกรอบ "เทศกาลพื้นเมือง" ทำให้ประวัติศาสตร์แบบสังเคราะห์ง่ายขึ้น

(ยืนยันแล้ว: การจารึก ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ในปี 2008 ในรายชื่อตัวแทนมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติเป็นการกำหนดที่ได้รับการบันทึกไว้ ความตึงเครียดระหว่างกรอบ "เทศกาลพื้นเมือง" และงานวิชาการของ Brandes เป็นเรื่องของการตีความที่บันทึกไว้ที่นี่เพื่อการนำเสนอที่ตรงไปตรงมา)

Stream 7: สายใยรอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลของชาว Chicano, East Los Angeles

การเข้าสู่หัวกะโหลกน้ำตาลในการสักมืออาชีพของอเมริกา ส่วนใหญ่มาจากประเพณีลายเส้นละเอียดแบบเข็มเดียวสีดำและเทาของชาว Chicano ใน East Los Angeles ซึ่งเป็นสายเลือดเดียวกันที่นำลูกประคำ พระแม่แห่งกัวดาลูป และคำศัพท์การสักการะของคาทอลิกที่กว้างขวางเข้าสู่วิหารรอยสักของอเมริกา สตรีมนี้ได้รับการกล่าวถึงในรูปแบบที่กว้างขึ้นในหน้า คู่มือพกพาเรื่องลูกประคำ และในหน้า หน้าคู่มือ Pocket Guide รูปกะโหลกกับดอกกุหลาบ; ที่นี่ถูกปฏิบัติโดยเฉพาะสำหรับ คาลาเวรา.

ศูนย์กลางสถาบันของประเพณีคือ ช่วงเวลาดีๆ ดินแดนสักของชาร์ลี, ก่อตั้งขึ้นในปี 1975 บนถนน Whittier Boulevard ใน East Los Angeles โดย ชาร์ลี คาร์ทไรท์ (เกิดที่ Pasadena, Texas, ปี 1940; เป็นช่างสักแบบ hand-poke ที่เรียนรู้ด้วยตนเองใน Wichita, Kansas ตั้งแต่ประมาณปี 1955 ก่อนที่จะเข้าสู่อาชีพในฝั่งตะวันตก) และ แจ็ค รูดี้ (เกิดที่ Los Angeles, 25 กุมภาพันธ์ 1954; เสียชีวิต 26 มกราคม 2025), สตูดิโออาชีพแห่งแรกของอเมริกาที่มุ่งมั่นอย่างชัดเจนกับงานลายเส้นละเอียดสีดำและเทาแบบ single-needle ซึ่งมีรากฐานมาจากแกนกลางการค้าของชาว Chicano ใน East LA มาโดยตลอด คำศัพท์ของลวดลายที่ปรับปรุงให้สมบูรณ์ที่ร้านนั้นส่วนใหญ่เป็นเรื่องเกี่ยวกับความศรัทธาของชาวคาทอลิกเม็กซิกัน และ คาลาเวราในวันแห่งผู้ตาย (Día de los Muertos) ก็อยู่ในคำศัพท์นั้นร่วมกับพระแม่กัวดาลูป หัวใจศักดิ์สิทธิ์ และลูกประคำ

เทคนิคนี้สืบทอดมาจากประเพณี Pinto ในคุกแคลิฟอร์เนีย ซึ่งบันทึกไว้ใน อลัน โกเวนาร์'s "The Variable Context of Chicano Tattooing" (ใน เครื่องหมายแห่งอารยธรรม, บรรณาธิการโดย Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988) และใน มาร์โก เดอเมลโลของ เนื้อความแห่งจารึก: ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของชุมชนรอยสักสมัยใหม่ (Duke University Press, 2000) เทคนิคการลงสีแบบ black-and-grey wash ด้วยเข็มเดี่ยว ซึ่งพัฒนาขึ้นด้วยเครื่องมือที่ประดิษฐ์ขึ้นเองและหมึกอินเดียในระบบคุกและสถานกักกันเยาวชนของแคลิฟอร์เนีย เหมาะอย่างยิ่งสำหรับการสร้างภาพ คาลาเวรา ด้วยมิติที่เหมือนจริง รายละเอียดการตกแต่งแต่ละส่วน (ลายดอกไม้ที่หมุนวน เครื่องประดับเบ้าตา ดอกไม้ที่แก้ม) ถูกสร้างขึ้นด้วยการไล่ระดับสีอย่างละเอียด แทนที่จะเป็นสีทึบแบบแฟลชแบบอเมริกันดั้งเดิม

สายใยสืบทอดมาจาก Cartwright และ Rudy ผ่าน เฟรดดี้ เนเกรเต้ (เกิดที่ East Los Angeles, 6 กรกฎาคม 1956) ซึ่งถูกจ้างที่ Good Time Charlie's ในปี 1977 ในฐานะศิลปินสักมืออาชีพชาว Chicano คนแรกตามที่เขาเล่าเอง บันทึกความทรงจำของ Negrete ยิ้มตอนนี้ ร้องไห้ทีหลัง: ปืน แก๊งค์ และรอยสัก ชีวิตของฉันในชุดดำและเทา (Seven Stories Press, 2016, ร่วมกับ Steve Jones; คำนำโดย Luis Rodriguez) บันทึกคำศัพท์เกี่ยวกับลวดลายของชาวคาทอลิกเม็กซิกันใน East LA และ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส และความสัมพันธ์กับอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชาว Chicano ธีม "ยิ้มตอนนี้ ร้องไห้ทีหลัง" ในชื่อหนังสือของเขา ซึ่งมาจากหน้ากากตลกและโศกนาฏกรรมคู่กันในคลังของรอยสัก Chicano เป็นการใคร่ครวญถึงความสัมพันธ์ระหว่างความสุขและความเศร้า ชีวิตและความตาย ที่ คาลาเวราในวันแห่งผู้ตาย (Día de los Muertos) แสดงออก

สายใยสืบทอดดำเนินต่อไปผ่าน Shamrock Social Club ของ Mark Mahoney (เกิดที่ Boston, ปี 1959) ผู้เชี่ยวชาญลายเส้นละเอียดชาวไอริช-อเมริกันคาทอลิก ซึ่ง Shamrock Social Club ของเขา ก่อตั้งขึ้นบนถนน Sunset Boulevard ใน West Hollywood ในปี 2002 ได้สถาปนาการทำงานลายเส้นละเอียดสำหรับคนดัง ซึ่งนำ คาลาเวรา ของชาว Chicano เข้าสู่วัฒนธรรมภาพกระแสหลักของอเมริกา Freddy Negrete ได้สักร่วมกับ Mahoney ที่ Shamrock Social Club ตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 2000

ความหมายทางวัฒนธรรมของ คาลาเวรา ภายในสายใยสืบทอดของชาว Chicano นี้มีความเฉพาะเจาะจงและสำคัญ สำหรับผู้สวมใส่ชาวเม็กซิกัน-อเมริกัน กะโหลกน้ำตาลไม่ใช่ลวดลายตกแต่งทั่วไป แต่เป็นเครื่องหมายของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมเม็กซิกัน เป็นการเชื่อมโยงกับ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ประเพณีที่ครอบครัวของพวกเขายึดถือ และเป็นเครื่องมือในการรำลึกถึงญาติผู้ล่วงลับภายในประเพณีนั้น รอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลในบริบทของชาว Chicano ตั้งอยู่บนจุดตัดของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมและการรำลึกถึงบุคคล และมาจากบริบททางวัฒนธรรมนี้เองที่รอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลที่แพร่หลายได้ถือกำเนิดขึ้น

(ยืนยันแล้ว: การก่อตั้ง Good Time Charlie's ในปี 1975, ผู้ก่อตั้ง Cartwright และ Rudy, การจ้าง Negrete ในปี 1977 และบันทึกความทรงจำของเขา และ Shamrock Social Club ของ Mahoney ได้รับการบันทึกไว้ใน Govenar 1988, DeMello 2000 และ Negrete 2016 ความหมายทางวัฒนธรรมภายในบริบทของชาว Chicano ได้รับการบันทึกไว้ใน Negrete 2016 และงานวิชาการเกี่ยวกับรอยสักของชาว Chicano ในวงกว้าง)

Stream 8: Self Help Graphics และการฟื้นฟู Día de los Muertos ใน East LA

กระแสคู่ขนานและเสริมแรงใน East Los Angeles คือการฟื้นฟูสถาบัน ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส การเฉลิมฉลองภายในขบวนการวัฒนธรรม Chicano โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่ กราฟิกและศิลปะช่วยเหลือตนเองศูนย์ศิลปะชุมชน East Los Angeles ก่อตั้งขึ้นในปี 1970 (จดทะเบียนในปี 1973) โดย Sister Karen Boccalero แม่ชีฟรานซิสกันและนักพิมพ์ภาพ พร้อมด้วยศิลปินชาวเม็กซิกัน Carlos Bueno และ Antonio Ibañez

Self Help Graphics ได้จัดงานที่ได้รับการบันทึกไว้อย่างกว้างขวางว่าเป็นหนึ่งในงานสาธารณะที่จัดขึ้นครั้งแรก ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส การเฉลิมฉลองในสหรัฐอเมริกาในปี 1972 และงานประจำปี ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ได้กลายเป็นสถาบันรากฐานของการฟื้นฟูประเพณีของขบวนการวัฒนธรรม Chicano เวิร์กช็อปการพิมพ์สกรีนของศูนย์ได้ผลิต ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ภาพรวมถึง คาลาเวรา และภาพพิมพ์ Catrina ที่แพร่กระจายไปทั่วชุมชน Chicano ใน East LA และช่วยเสริมสร้างคำศัพท์ทางภาพของการเฉลิมฉลอง ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ของอเมริกา ศิลปิน Chicano ที่เกี่ยวข้องกับ Self Help Graphics ปฏิบัติต่อ คาลาเวรา เป็นการยืนยันอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมเม็กซิกัน-อเมริกันอย่างจงใจ โดยต่อต้านแรงกดดันในการกลืนชาติและต่อต้านวันฮาโลวีนของชาว Anglo-American ที่โดดเด่น

การฟื้นฟูสถาบันนี้เป็นบริบทที่สำคัญสำหรับรอยสักหัวกะโหลกน้ำตาล เนื่องจากเป็นการบันทึกหน้าที่ของ คาลาเวราในฐานะเครื่องหมายของการฟื้นฟูวัฒนธรรม Chicano ในชุมชน East Los Angeles เดียวกันและในช่วงทศวรรษเดียวกันกับที่สายงานรอยสักเส้นละเอียดของ Good Time Charlie's ถือกำเนิดขึ้น รอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลในบริบทของชาว Chicano ดึงเอาทั้งประเพณีการรำลึกถึงครอบครัวและการยืนยันอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของสถาบันนี้

Stream 9: Coco, Spectre และช่วงเวลาของการค้า

หัวกะโหลกน้ำตาลและ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ได้ผ่านช่วงเวลาที่วัฒนธรรมกระแสหลักพุ่งสูงขึ้นอย่างมากในช่วงปี 2010 โดยได้รับแรงผลักดันจากช่วงเวลาสำคัญของภาพยนตร์สองเรื่องและถูกบดบังด้วยข้อพิพาทเรื่องเครื่องหมายการค้าขององค์กร การทำให้เป็นเชิงพาณิชย์นี้เป็นฉากหลังที่ใกล้เคียงที่สุดสำหรับการอภิปรายเรื่องการนำไปใช้ในปัจจุบัน และต้องได้รับการจัดการอย่างตรงไปตรงมา

ภาพยนตร์ของ Pixar และ Walt Disney Animation โกโก้ (กำกับโดย Lee Unkrich และ Adrian Molina ออกฉายปี 2017) เป็นช่วงเวลาสำคัญทางวัฒนธรรมกระแสหลักที่ใหญ่ที่สุดสำหรับ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส และหัวกะโหลกน้ำตาล ภาพยนตร์เรื่องนี้ซึ่งมีฉากหลังเป็น ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส และสร้างขึ้นรอบ โอเรนดาดอกดาวเรือง ดินแดนแห่งความตาย และตรรกะการรำลึกถึงบรรพบุรุษผู้ล่วงลับ เป็นความสำเร็จเชิงพาณิชย์และเชิงวิจารณ์ที่สำคัญ ได้รับรางวัลออสการ์สาขาภาพยนตร์แอนิเมชันยอดเยี่ยม และนำเสนอประเพณีนี้ต่อผู้ชมทั่วโลกจำนวนมาก Pixar ได้ปรึกษาที่ปรึกษาด้านวัฒนธรรมเม็กซิกันในระหว่างการผลิต และภาพยนตร์เรื่องนี้ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่ามีการนำเสนอประเพณีนี้อย่างเคารพและมีการค้นคว้าอย่างดี โดยเฉพาะอย่างยิ่งในธีมหลักที่ว่าผู้ตายจะคงอยู่ตราบเท่าที่คนเป็นยังคงจดจำพวกเขา ซึ่งสอดคล้องกับตรรกะการรำลึกถึง โอเรนดา.

แกนหลักที่ โกโก้ อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถแยกออกจากข้อพิพาทก่อนหน้านี้ได้ ในปี 2013 ก่อนการพัฒนาภาพยนตร์ The Walt Disney Company ได้ยื่นขอจดเครื่องหมายการค้าสำหรับวลี "Día de los Muertos" ในหมวดหมู่สินค้าอุปโภคบริโภคหลายประเภท เห็นได้ชัดว่าเพื่อปกป้องแบรนด์ของภาพยนตร์ที่วางแผนไว้ การยื่นขอจดทะเบียนดังกล่าวได้ก่อให้เกิดการต่อต้านอย่างรุนแรงและทันทีจากชุมชนและนักวิจารณ์ชาวเม็กซิกันและเม็กซิกัน-อเมริกัน ซึ่งคัดค้านการที่บริษัทพยายามจดเครื่องหมายการค้าชื่อประเพณีทางวัฒนธรรมและศาสนาที่มีมานานหลายศตวรรษ นักวาดการ์ตูน Chicano Lalo Alcaraz ได้สร้างภาพล้อเลียนที่แพร่หลายของ "Muerto Mouse" ซึ่งเป็นตัวละครคล้ายมิกกี้ที่เป็นโครงกระดูก พร้อมคำบรรยายล้อเลียนความพยายามในการจดเครื่องหมายการค้า ภายในไม่กี่วัน Disney ได้ถอนคำขอจดเครื่องหมายการค้า เหตุการณ์นี้ได้รับการบันทึกไว้ในข่าวร่วมสมัยในปี 2013 (รวมถึง Los Angeles ไทม์ส, เดอะการ์เดียนและ Associated Press) ที่น่าสังเกตคือ Lalo Alcaraz ได้รับการว่าจ้างให้เป็นที่ปรึกษาด้านวัฒนธรรมสำหรับ โกโก้ซึ่งเป็นจุดเปลี่ยนที่ถือเป็นส่วนหนึ่งของเรื่องราวการทำให้เป็นเชิงพาณิชย์และการแก้ไข

ภาพยนตร์ James Bond อสุรกาย (กำกับโดย Sam Mendes ออกฉายปี 2015) ได้สร้างผลกระทบจากการทำให้เป็นเชิงพาณิชย์ที่แตกต่างและเปิดเผย ภาพยนตร์เรื่องนี้เปิดฉากด้วย ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ขบวนพาเหรดอันตระการตาไปตามท้องถนนของเม็กซิโกซิตี้ พร้อมด้วยหุ่นโครงกระดูกยักษ์ ชุด Catrina และฝูงชนที่เฉลิมฉลอง ในขณะถ่ายทำ เม็กซิโกซิตี้ไม่มีขบวนพาเหรดดังกล่าวฉากภาพยนตร์ถูกสร้างขึ้นสำหรับภาพยนตร์เรื่องนี้ ในกรณีที่ชีวิตเลียนแบบภาพยนตร์ที่ได้รับการบันทึกไว้ เจ้าหน้าที่เม็กซิโกซิตี้ ได้ตอบสนองต่อความสนใจจากนานาชาติที่ อสุรกาย สร้างขึ้น และความคาดหวังของนักท่องเที่ยว ได้จัด ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ขบวนพาเหรดขนาดใหญ่ที่แท้จริงในปี 2016 ซึ่งเป็นปีหลังจากภาพยนตร์ออกฉาย และขบวนพาเหรดยังคงมีต่อไปทุกปี ขบวนพาเหรดที่ได้รับแรงบันดาลใจจาก อสุรกายได้รับการบันทึกไว้ในข่าวปี 2016 (รวมถึง BBC, Reuters และ Associated Press) และเป็นตัวอย่างที่น่าทึ่งของวิธีการที่การทำให้ประเพณีนี้เป็นเชิงพาณิชย์ในระดับนานาชาติได้ปรับเปลี่ยนประเพณีนี้เองภายในเม็กซิโก

ช่วงเวลาสำคัญของภาพยนตร์สองเรื่องนี้ ร่วมกับเหตุการณ์การจดเครื่องหมายการค้าของ Disney ในปี 2013 ได้เปลี่ยนหัวกะโหลกน้ำตาลจากลวดลายการรำลึกถึงของชาวเม็กซิกันและ Chicano เป็นภาพยอดนิยมที่หมุนเวียนไปทั่วโลก พร้อมด้วยความตึงเครียดในการนำไปใช้ที่การหมุนเวียนดังกล่าวสร้างขึ้น

(ยืนยันแล้ว: โกโก้ ปี 2017, เครดิตผู้กำกับ และรางวัลออสการ์ได้รับการบันทึกไว้ การยื่นขอจดเครื่องหมายการค้า "Día de los Muertos" ของ Disney ในปี 2013 และการถอนออก, การตอบสนอง "Muerto Mouse" ของ Lalo Alcaraz และบทบาทที่ปรึกษาในภายหลัง ได้รับการบันทึกไว้ในข่าวปี 2013 และหลังจากนั้น อสุรกาย ปี 2015 และขบวนพาเหรดในเม็กซิโกซิตี้ในปี 2016 เป็นต้นไปที่สร้างขึ้นเพื่อตอบสนองได้รับการบันทึกไว้ในข่าวปี 2015 และ 2016)

Stream 10: การอภิปรายเรื่องการนำไปใช้ในทางที่ผิด

การอภิปรายเรื่องการนำไปใช้เป็นคำถามทางจริยธรรมหลักของรอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลในปัจจุบัน และต้องได้รับการจัดการโดยตรงและตรงไปตรงมา แทนที่จะกล่าวถึงอย่างคลุมเครือ ข้อกังวลหลักที่ยกขึ้นโดยนักวิชาการและสมาชิกชุมชนชาวเม็กซิกันและ Chicano คือ คาลาเวรา เป็นประเพณีการรำลึกถึงอันศักดิ์สิทธิ์ ไม่ใช่เครื่องประดับวันฮาโลวีนหรือเครื่องประดับที่น่ากลัวทั่วไป และการใช้งานอย่างแพร่หลายโดยผู้ที่ไม่ใช่ชาวเม็กซิกันโดยปราศจากความหมายในการรำลึกถึง ถือเป็นการนำไปใช้

หลักฐานทางวิชาการหลักคือ เรจิน่า มาร์ชี่ของ Day ของคนตายในสหรัฐอเมริกา: การอพยพและการเปลี่ยนแปลงของปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม (Rutgers University Press, 2009; ฉบับที่สอง 2024) Marchi นักวิชาการด้านการสื่อสารและสื่อ ได้บันทึกการย้ายถิ่นฐานของ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส จากการเฉลิมฉลองของชุมชนชาวเม็กซิกันและ Chicano เข้าสู่วัฒนธรรมยอดนิยมและวัฒนธรรมเชิงพาณิชย์ของอเมริกาในวงกว้าง และวิเคราะห์ทั้งการชื่นชมข้ามวัฒนธรรมอย่างแท้จริง และการนำไปใช้และการทำให้เป็นสินค้าที่เกิดขึ้นควบคู่กันไป งานของ Marchi ติดตามว่าประเพณีนี้แพร่กระจายจากยุคฟื้นฟูขบวนการวัฒนธรรม Chicano ในทศวรรษ 1970 (การเฉลิมฉลอง Self Help Graphics ที่กล่าวถึงในสตรีม 8) เข้าสู่พิพิธภัณฑ์ โรงเรียน ร้านค้าปลีกเชิงพาณิชย์ และท้ายที่สุดเข้าสู่ "ฤดูแห่งความน่ากลัว" ของอเมริกาที่เหมือนกันกับวันฮาโลวีน และการแพร่กระจายนั้นได้ให้เกียรติและบิดเบือนประเพณีนี้อย่างไร

ข้อกังวลเฉพาะเกี่ยวกับการนำไปใช้ที่บันทึกไว้ใน Marchi และในงานวิชาการและชุมชน Chicano ในวงกว้าง รวมถึงหลายระดับที่แตกต่างกัน ระดับแรกคือ การผสมผสานกับวันฮาโลวีน: การปฏิบัติต่อหัวกะโหลกน้ำตาลและการแต่งหน้าแบบ Catrina ในฐานะสุนทรียศาสตร์ทั่วไปที่น่ากลัวหรือน่าขนลุก ซึ่งสามารถใช้แทนชุดฮาโลวีนได้ ซึ่งเป็นการพลิกกลับความหมายที่แท้จริงของการระลึกถึงและการเฉลิมฉลอง คาลาเวรา (หัวกะโหลกน้ำตาลไม่ได้มีไว้เพื่อสร้างความหวาดกลัว แต่เป็นการระลึกถึงด้วยความรัก) ประการที่สองคือ การใช้เชิงพาณิชย์ที่ขาดบริบท: ภาพหัวกะโหลกน้ำตาลบนสินค้าแฟชั่นและของตกแต่งที่ผลิตและจำหน่ายในตลาดจำนวนมาก โดยไม่มีความเชื่อมโยงกับประเพณีการระลึกถึง และมักจะไม่มีผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจต่อชุมชนเม็กซิกันที่เป็นต้นกำเนิด ประการที่สามคือ เทรนด์การแต่งหน้าแบบ Catrina: การสวมใส่ คาลาเวรา การแต่งหน้าโดยผู้ที่ไม่ใช่ชาวเม็กซิกันในเทศกาล งานปาร์ตี้ และฮาโลวีน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อสวมใส่เพียงเพื่อความสวยงามที่แปลกตาหรือโดดเด่น โดยไม่มีการเชื่อมโยงกับความหมายของการระลึกถึง

รอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลอยู่ในบริบทของการอภิปรายนี้ ข้อกังวลไม่ใช่ว่าผู้ที่ไม่ใช่ชาวเม็กซิกันไม่สามารถสักหัวกะโหลกน้ำตาลได้ หลายคนในชุมชน Chicano และเม็กซิกันยินดีรับการชื่นชมข้ามวัฒนธรรมที่ให้ความเคารพ และประเพณีนี้เองก็มีการผสมผสานและรับเอาสิ่งต่างๆ มาตลอด ข้อกังวลอยู่ที่การใช้เพื่อการตกแต่ง สไตล์ฮาโลวีน ที่ปราศจากการระลึกถึง: การเลือกรอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลเพราะดูเท่และน่ากลัว โดยไม่มีความตระหนักหรือความเชื่อมโยงกับ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ประเพณีการระลึกถึง ถือว่าประเพณีทางวัฒนธรรมและศาสนาที่มีความหมายเป็นเพียงเครื่องประดับทั่วไป จุดยืนที่ตรงไปตรงมา ซึ่งแสดงออกผ่านงานวิชาการของ Chicano และความคิดเห็นของชุมชน คือรอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลที่ให้ความเคารพมากที่สุดคือรอยสักเพื่อการระลึกถึง (กล่าวถึงในส่วนที่ 11) ว่าการมีส่วนร่วมกับความหมายของประเพณีมีความสำคัญ และการใช้เพื่อความสวยงามทั่วไปที่น่ากลัวคือสิ่งที่ดึงดูดคำวิจารณ์ที่แข็งแกร่งและสมเหตุสมผลที่สุด

จุดยืนของผู้ปฏิบัติงานที่ตรงไปตรงมาก็มาจากสิ่งนี้ ช่างสักที่ทำงานอยู่ซึ่งถูกขอให้สักหัวกะโหลกน้ำตาลสามารถสนทนากับลูกค้าอย่างจริงใจเกี่ยวกับ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ประเพณี ว่าชิ้นงานนี้มีไว้เพื่อการระลึกถึงหรือไม่ และความแตกต่างระหว่าง คาลาเวรา ที่หยั่งรากในวัฒนธรรมกับหัวกะโหลกตกแต่งทั่วไป การสนทนานี้ไม่ใช่การกีดกัน แต่เป็นความรู้ทางวัฒนธรรมแบบเดียวกับที่ประเพณีเส้นละเอียดของ Chicano ได้ฝึกฝนมาตลอด และมันสร้างทั้งรอยสักที่ดีขึ้นและรอยสักที่มีรากฐานที่มั่นคงยิ่งขึ้น

(ยืนยันแล้ว: Regina Marchi's Day ของคนตายในสหรัฐอเมริกา (2009; 2024) เป็นการศึกษาหลักเกี่ยวกับประเพณีที่ย้ายเข้าสู่วัฒนธรรมสมัยนิยมของสหรัฐอเมริกาและการอภิปรายเกี่ยวกับการนำไปใช้ในทางที่ผิดที่เกี่ยวข้อง การจดทะเบียนการนำไปใช้ในทางที่ผิดเฉพาะ (การผสมผสานกับฮาโลวีน การขาดบริบทเชิงพาณิชย์ เทรนด์การแต่งหน้าแบบ Catrina) ได้รับการบันทึกไว้ใน Marchi และในงานวิชาการและชุมชน Chicano ในวงกว้าง)

Stream 11: การใช้เพื่อรำลึก, การจดทะเบียนที่มีรากฐานทางวัฒนธรรมมากที่สุด

การใช้หัวกะโหลกน้ำตาลที่มีรากฐานทางวัฒนธรรมมากที่สุดคือเพื่อรำลึกถึงผู้เสียชีวิต: คาลาเวรา เพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้เป็นที่รักที่เสียชีวิตไปแล้ว โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านชื่อของผู้เสียชีวิตที่เขียนไว้บนหน้าผาก เช่นเดียวกับหัวกะโหลกน้ำตาลบน โอเรนดา แท่นบูชาจะจารึกชื่อของผู้ที่ล่วงลับที่ระลึกถึง การใช้นี้มีความหมายในการระลึกถึง ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส โดยตรงบนร่างกาย และเป็นสิ่งที่ประเพณี Chicano แบบเส้นละเอียดให้ความสำคัญมาโดยตลอด

รอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลเพื่อระลึกถึงส่วนใหญ่มักจะทำขึ้นเพื่อรำลึกถึงการเสียชีวิตของพ่อแม่ ปู่ย่าตายาย ลูก พี่น้อง คู่สมรส หรือเพื่อนสนิทที่ผู้สักให้เกียรติในช่วงการเฉลิมฉลองเดือนพฤศจิกายน การจัดองค์ประกอบจะทำซ้ำวัตถุแท่นบูชา: กะโหลกศีรษะที่ตกแต่ง ลวดลายดอกไม้และสี และที่สำคัญคือชื่อ มักจะรวมวันเกิดและวันเสียชีวิตของผู้ตาย ป้ายชื่อ เซมปาซูชิล ดอกดาวเรือง และเทียน มักจะจับคู่กับภาพเหมือนของผู้เสียชีวิต, กับพระแม่แห่งกัวดาลูป, หรือกับภาพสัญลักษณ์ทางศาสนาคาทอลิกเม็กซิกันอื่นๆ ในบริบทของชาวชิคาโนที่กว้างขึ้น

การใช้งานเพื่อรำลึกถึงเป็นสิ่งที่ทำให้รอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลที่มีรากฐานทางวัฒนธรรมแตกต่างจากรอยสักเพื่อการตกแต่ง รอยสักเพื่อรำลึกถึง คาลาเวรา การให้เกียรติญาติผู้เสียชีวิตที่ระบุชื่อได้ เป็นการขยายการปฏิบัติเพื่อรำลึกถึงที่มีมานานหลายศตวรรษ ซึ่งเป็นแรงผลักดันเดียวกันที่ทำให้หัวกะโหลกน้ำตาลถูกวางไว้บนแท่นบูชา ถูกนำมาสักบนผิวหนังเพื่อให้ผู้สวมใส่แบกรับผู้ที่จากไปอันเป็นที่รักไปกับพวกเขาตลอดทั้งปี นี่คือบริบทที่งานวิชาการของชาวชิคาโน, ประเพณีของช่างสัก, และการวิจารณ์ทางวัฒนธรรมที่กว้างขวางบรรจบกันว่าเป็นวิธีที่ให้เกียรติและมีความหมายที่สุดในการใช้ลวดลายนี้

สตรีม 12: การจับคู่ทั่วไปและความเกี่ยวข้องกับฟรีดา คาห์โล

รอยสักหัวกะโหลกน้ำตาลในปัจจุบันปรากฏในชุดการจับคู่ที่คงที่ ซึ่งแต่ละชุดมีความหมายเฉพาะของ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส คำศัพท์ภาพ

หัวกะโหลกน้ำตาลและดอกกุหลาบ แกนหลักที่ คาลาเวรา การจับคู่กับดอกกุหลาบเป็นหนึ่งในองค์ประกอบที่พบบ่อยที่สุด ควรแยกแยะการจับคู่นี้ออกจากการผสมผสานระหว่างกะโหลกกับดอกกุหลาบแบบยุโรป วานิทัส องค์ประกอบที่ได้รับการรักษาบน หน้าคู่มือ Pocket Guide รูปกะโหลกกับดอกกุหลาบ; ในบริบทของกะโหลกน้ำตาล ดอกกุหลาบ (และบ่อยครั้งคือดอกดาวเรืองที่อยู่ข้างๆ) คือ โอเรนดา ดอกไม้ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของคำศัพท์เกี่ยวกับแท่นบูชาที่ตกแต่ง มากกว่าที่จะเป็นแบบยุโรป ของที่ระลึกโมริ การไตร่ตรองถึงความงามและการเสื่อมสลาย การตกแต่งด้วยภาพของกะโหลกน้ำตาลเอง ด้วยลายดอกไม้ที่หมุนวน ผสมผสานกับดอกไม้รอบๆ ได้อย่างลงตัว

กะโหลกน้ำตาลและดอกดาวเรือง แกนหลักที่ เซมปาซูชิล ดอกดาวเรืองเป็นองค์ประกอบที่ระบุตัวตนได้มากที่สุดเพียงอย่างเดียว และการจับคู่กับ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส เป็นเครื่องหมายที่ชัดเจนที่สุดว่ารอยสักรูปกะโหลกเป็นกะโหลกน้ำตาลโดยเฉพาะ แทนที่จะเป็นกะโหลกแบบยุโรป กลีบสีส้มซ้อนกันอันเป็นเอกลักษณ์ของดอกดาวเรืองและความเกี่ยวข้องกับการนำทางวิญญาณที่กลับมา ยึดองค์ประกอบนี้ไว้อย่างมั่นคงใน คาลาเวรา ประเพณี โอเรนดา ประเพณี

หัวกะโหลกน้ำตาลและป้ายชื่อ ป้ายชื่อเลียนแบบธรรมเนียมการเขียนชื่อบนหน้าผากของหัวกะโหลกน้ำตาลบนแท่นบูชา และเป็นองค์ประกอบอนุสรณ์ที่เป็นแบบฉบับ (กล่าวถึงใน Stream 11) ป้ายอาจมีชื่อผู้เสียชีวิต วันเกิดและวันเสียชีวิต หรือวลีอนุสรณ์สั้นๆ

หัวกะโหลกน้ำตาลและเทียน เทียนเป็น โอเรนดา องค์ประกอบ แสงสว่างของพวกมันนำทางวิญญาณที่กลับมา และการจับคู่กับ คาลาเวรา ช่วยเสริมบริบทแห่งความทรงจำและแท่นบูชา

หัวกะโหลกน้ำตาลและฟรีดา คาห์โล การจับคู่ที่ทันสมัยอย่างชัดเจนในสุนทรียศาสตร์รอยสักร่วมสมัย เชื่อมโยงหัวกะโหลกน้ำตาลกับจิตรกรชาวเม็กซิกัน ฟรีดา คาห์โล (ปี 1907 ถึง 1954) ซึ่งใบหน้า คิ้วชนกัน มงกุฎดอกไม้ และชุด Tehuana ได้กลายเป็นสัญลักษณ์ที่แพร่หลายของอัตลักษณ์เม็กซิกันและความแข็งแกร่งของผู้หญิง การเชื่อมโยงกับฟรีดา คาห์โล ส่วนใหญ่เป็นการจับคู่รอยสักและวัฒนธรรมสมัยนิยมในศตวรรษที่ 21 มากกว่าที่จะเป็นองค์ประกอบดั้งเดิม ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส องค์ประกอบ; งานของคาห์โลเองได้เกี่ยวข้องกับความตาย ร่างกาย และอัตลักษณ์เม็กซิกันอย่างกว้างขวาง ซึ่งทำให้การจับคู่มีความสอดคล้องกันในเชิงธีม แม้ว่าจะไม่ใช่ส่วนหนึ่งของประเพณี คาลาเวรา ดั้งเดิมก็ตาม องค์ประกอบหัวกะโหลกน้ำตาลฟรีดา คาห์โล มักจะแสดงใบหน้าของคาห์โลด้วยการตกแต่งแบบหัวกะโหลกน้ำตาล ผสมผสานสัญลักษณ์ทั้งสองของอัตลักษณ์เม็กซิกันเข้าเป็นภาพเดียว

หัวกะโหลกน้ำตาลและคาทริน่า ดังที่กล่าวไว้ใน Stream 4 กะโหลกศีรษะที่ตกแต่งของหัวกะโหลกน้ำตาลและหญิงโครงกระดูกผู้สง่างามของคาทริน่า ได้มาบรรจบกันในการปฏิบัติรอยสักร่วมสมัย และทั้งสองมักจะถูกรวมเข้าด้วยกัน

Stream 13: ข้อกำหนดในการวางตำแหน่ง

การวางตำแหน่งหัวกะโหลกน้ำตาลเป็นไปตามความสมมาตร ขนาด และระดับความทรงจำขององค์ประกอบ คาลาเวรา มีความสมมาตรด้านหน้า ซึ่งเข้ากันได้ดีกับแกนกลางลำตัว (กลางหน้าอก ด้านหน้าหรือด้านหลังของปลายแขน กลางน่อง) หัวกะโหลกน้ำตาลที่ตกแต่งเพียงชิ้นเดียวในขนาดเล็กถึงปานกลางจะดูดีบนปลายแขน น่อง ไหล่ หรือต้นแขน หัวกะโหลกน้ำตาลอนุสรณ์พร้อมป้ายชื่อเหมาะสำหรับปลายแขนด้านใน (ตำแหน่งที่ผู้สวมใส่สามารถมองเห็นและอ่านได้) หน้าอก (ตำแหน่งที่ใกล้ชิดกับหัวใจ) หรือแผงอนุสรณ์เฉพาะภายในชิ้นงานที่ใหญ่ขึ้น

ภาพสีสันสดใสขนาดใหญ่ โดยเฉพาะหัวกะโหลกน้ำตาลผสมผสานกับภาพของคาทรินาและภาพเต็ม โอเรนดา-องค์ประกอบคำศัพท์ที่รวมดอกดาวเรือง เทียนไข และ กระดาษปิกาโด, รองรับต้นขา ด้านหลัง และรอยสักแขนยาวเต็มรูปแบบ ซึ่งขนาดจะช่วยให้รายละเอียดการตกแต่งอ่านได้ชัดเจน ลายเส้นขาวดำแบบชิคาโนแสดงหัวกะโหลกน้ำตาลด้วยการไล่ระดับสีเทาที่อ่านได้ดีในขนาดกลางและขนาดใหญ่บริเวณปลายแขน หน้าอก และแผ่นหลัง

เช่นเดียวกับลวดลายที่มีความสำคัญทางวัฒนธรรมทุกอย่าง การพูดคุยเรื่องตำแหน่งกับศิลปินควรเป็นการพูดคุยเรื่องความหมายด้วย ศิลปินสักที่ทำงานในปี 2026 สามารถและควรพูดคุยเกี่ยวกับ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส บันทึกการรำลึก และความแตกต่างระหว่างสิ่งที่หยั่งรากในวัฒนธรรม คาลาเวรา กับหัวกะโหลกตกแต่งทั่วไป ก่อนที่เข็มจะสัมผัสผิวหนัง

หัวกะโหลกน้ำตาล เทียบกับหัวกะโหลกธรรมดา และหัวกะโหลกกับดอกกุหลาบ

ข้อแตกต่างที่สำคัญที่สุดที่หน้าคู่มือฉบับย่อนี้ชี้ให้เห็น คือระหว่างหัวกะโหลกน้ำตาล กับลวดลายที่เกี่ยวข้องอีกสองแบบที่กล่าวถึงในหน้าของมันเอง ข้อแตกต่างนี้เป็นเรื่องของสัญลักษณ์ วัฒนธรรม และจริยธรรม และการทำความเข้าใจให้ถูกต้องเป็นพื้นฐานในการอ่านรอยสักรูปหัวกะโหลกที่ตกแต่งแล้ว

แกนหลักที่ ธรรมดา (กล่าวถึงใน หน้าคู่มือลายแทงหัวกะโหลก) คือกะโหลกเปล่าๆ ของธรรมเนียม ของที่ระลึกโมริ แบบยุโรปและอเมริกัน เป็นภาพที่แสดงโดยไม่มีการตกแต่ง ด้วยเส้นโครงแบบอเมริกันดั้งเดิมที่ชัดเจน หรือแบบสมจริงขาวดำ และสื่อถึงการครุ่นคิดถึงความตายที่สืบทอดมาจาก เต้นรำน่าขยะแขยง และชาวดัตช์ วานิทัส ภาพนิ่งผ่านลายสักสไตล์ Bowery ของ Charlie Wagner และลายสักสไตล์ Hotel Street ของ Sailor Jerry Collins กะโหลกเปล่าๆ ครุ่นคิดถึงความตายในเชิงนามธรรม มันเป็นแรงบันดาลใจเชิงปรัชญาเกี่ยวกับความเป็นจริงสากลของความตาย

แกนหลักที่ กะโหลกกับดอกกุหลาบ (กล่าวถึงใน หน้าคู่มือ Pocket Guide รูปกะโหลกกับดอกกุหลาบ) คือการจับคู่ความตายและความงามแบบยุโรป สืบทอดมาจาก วานิทัส ประเพณีที่ถูกสร้างขึ้นด้วยภาพโดยภาพประกอบ Rubaiyat ปี 1913 ของ Edmund Joseph Sullivan ถ่ายทอดผ่านโปสเตอร์ Grateful Dead ปี 1966 ของ Stanley Mouse และ Alton Kelley และถูกส่งต่อโดยชุมชน Deadhead และขนบธรรมเนียมแบบอเมริกัน มันจับคู่ รูไบยัต โปสเตอร์ Grateful Dead ปี 1966 ของ Stanley Mouse และ Alton Kelley และถูกส่งต่อโดยชุมชน Deadhead และขนบธรรมเนียมแบบอเมริกัน มันจับคู่ ของที่ระลึกโมริ กะโหลกกับความงามของดอกกุหลาบและการเหี่ยวเฉา การครุ่นคิดถึงความตายและความงามของชีวิตอย่างเป็นเอกภาพ

แกนหลักที่ น้ำตาลกะโหลก (หน้านี้) คือ กาลาเวรา เด อาซูการ์ ที่ตกแต่งอย่างมีสีสันและมีดอกไม้ของเม็กซิกัน ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ประเพณีรำลึก มันไม่ใช่ ของที่ระลึกโมริ การครุ่นคิดถึงความตายในเชิงนามธรรม แต่เป็นการรำลึกถึงบุคคลที่ตายไปแล้วที่ระบุชื่อไว้โดยเฉพาะ ซึ่งสืบทอดมาจากขนมน้ำตาลที่ปั้นแล้ววางไว้บน โอเรนดา แท่นบูชา การตกแต่ง (ลายดอกไม้ สีเบ้าตา ดอกไม้ที่แก้ม ชื่อที่หน้าผาก) ไม่ใช่การตกแต่งแบบกอธิค แต่เป็นการจำลองวัตถุรำลึกจริง ๆ บรรยากาศของมันดูรื่นเริงมากกว่าเศร้าโศก เฉลิมฉลองมากกว่าโศกเศร้า เจาะจงมากกว่าเป็นสากล

กฎการอ่านที่ใช้งานได้จริงตามความแตกต่างเหล่านี้ กะโหลกเปล่าคือ ของที่ระลึกโมริกะโหลกเปล่าที่มีดอกกุหลาบคือการจับคู่ความตายและความงามแบบยุโรป วานิทัส กะโหลกที่มีสีสันสดใส ประดับดอกไม้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่มีชื่อหรือคู่กับดอกดาวเรือง คือ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส กะโหลกน้ำตาล และควรอ่านว่าเป็นลวดลายรำลึกของเม็กซิกันที่มีน้ำหนักทางวัฒนธรรมทั้งหมดที่เกี่ยวข้อง การรวมทั้งสามอย่างเข้าด้วยกันทำให้ประเพณีที่แตกต่างกันสามอย่างแบนราบ และการรวมกะโหลกน้ำตาลเข้ากับกะโหลกผีทั่วไปคือการเคลื่อนไหวที่การอภิปรายเรื่องการนำไปใช้ (Stream 10) ระบุว่าเป็นปัญหาหลัก

กะโหลกน้ำตาลในการปฏิบัติร่วมสมัย

ในการสักลายสมัยใหม่ กะโหลกน้ำตาลปรากฏในหลายรูปแบบ โดยแต่ละรูปแบบได้รับอิทธิพลจากองค์ประกอบที่แตกต่างกันของประวัติศาสตร์ของลวดลายนี้

แกนหลักที่ ทะเบียน Chicano สีดำ-เทา เป็นรูปแบบที่มีรากฐานทางประวัติศาสตร์มากที่สุด สืบทอดมาจากสายงานเส้นละเอียดของ East Los Angeles ของ Good Time Charlie's, Freddy Negrete และ Mark Mahoney มันแสดง คาลาเวรา ด้วยการไล่ระดับสีเทาพร้อมรายละเอียดการตกแต่งแบบเส้นละเอียด ลายดอกไม้และการตกแต่งที่แสดงมิติเหมือนภาพถ่าย และอยู่ในคำศัพท์การสักการะของคาทอลิกเม็กซิกันที่กว้างขึ้น (พระแม่แห่งกัวดาลูป หัวใจศักดิ์สิทธิ์ ลูกประคำ แถบชื่อ) ในรูปแบบนี้ กะโหลกน้ำตาลมักจะเป็นชิ้นงานรำลึก

แกนหลักที่ สีสันสดใส แสดงกะโหลกน้ำตาลด้วยจานสีสดใสเต็มรูปแบบของขนมน้ำตาลจริง: ดอกดาวเรืองสีส้ม ลายดอกไม้สีชมพูและสีฟ้า สีเบ้าตา หัวใจและดอกไม้ทั่วกะโหลกศีรษะ รูปแบบนี้เป็นรูปแบบที่ซื่อสัตย์ที่สุดต่อวัตถุแท่นบูชาที่ตกแต่งแล้ว และเป็นรูปแบบที่โดดเด่นในรอยสักกะโหลกน้ำตาลยอดนิยมที่กว้างขึ้น

แกนหลักที่ นีโอ-ทราดิชันนัล แสดง คาลาเวรา ในเส้นขอบนีโอ-ทราดิชันนัลที่หนา ด้วยจานสีที่ขยายออกแต่ยังคงเป็นแบบอย่างอยู่ ผสมผสานเทคนิคแบบอเมริกันทราดิชันนัลเข้ากับ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส คำศัพท์ตกแต่ง รูปแบบนี้ตั้งอยู่ตรงจุดที่กะโหลกแบบอเมริกันทราดิชันนัลและกะโหลกน้ำตาลเม็กซิกันมาบรรจบกัน และเป็นหนึ่งในจุดที่การรวมกันที่กล่าวถึงข้างต้นสามารถเกิดขึ้นได้หากศิลปินและผู้สวมใส่ไม่ใส่ใจกับความแตกต่าง

แกนหลักที่ สมจริง แสดงกะโหลกน้ำตาลด้วยความเที่ยงตรงเหมือนภาพถ่าย การตกแต่งแสดงราวกับทาสีบนกะโหลกจริง มักใช้สีเต็มรูปแบบ โดยได้รับอิทธิพลจากคำศัพท์ทางเทคนิคแบบสมจริงสมัยใหม่ที่สืบทอดมาจากสายงานเส้นละเอียดแบบ Chicano

ในทุกรูปแบบเหล่านี้ กะโหลกน้ำตาลสักลายที่มีรากฐานทางวัฒนธรรมมากที่สุดยังคงเป็นการรำลึก: การตกแต่ง คาลาเวรา เพื่อเป็นเกียรติแก่บุคคลที่เสียชีวิตที่ระบุชื่อไว้โดยเฉพาะ โดยนำ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส ตรรกะการรำลึกไปสู่ร่างกาย สิ่งที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์มากที่สุดยังคงเป็นการตกแต่งล้วนๆ: กะโหลกน้ำตาลที่เลือกเป็นสุนทรียภาพที่น่ากลัวทั่วไปโดยไม่มีความเชื่อมโยงกับประเพณีการรำลึก ศิลปินสักลายที่ทำงานอย่างซื่อสัตย์จะจัดการกับความแตกต่างนี้กับลูกค้า และผลลัพธ์ก็คือทั้งรอยสักที่ดีขึ้นและมีความเป็นรากฐานมากขึ้น

สรุปความมั่นใจ

ยืนยันแล้ว การลงวันที่ 1 และ 2 พฤศจิกายน ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส และความบังเอิญกับวันนักบุญทั้งหมดและวันวิญญาณทั้งหมด; โอเรนดา วัตถุทางวัฒนธรรม (ดอกดาวเรือง, ขนมปังแห่งความตาย, เทียน, กระดาษปะติด, หัวกะโหลกน้ำตาล); กาลาเวรา เด อาซูการ์ งานฝีมือ (น้ำตาลไอซิ่ง, การขึ้นรูป, การตกแต่ง, ชื่อบนหน้าผาก); การส่งต่อการแกะสลักน้ำตาลแบบอิตาลีและสเปนยุคอาณานิคมไปยังนิวสเปน (Brandes 1997); วันที่ของ Posada และ ลา คาลาเวรา การ์บานเซรา; ปี 1947 ของ Rivera Sueño de una Tarde Dominical ใน Alameda Central; การจารึกของ UNESCO ปี 2008; การก่อตั้ง Good Time Charlie's ปี 1975 และสายใย Chicano fine-line; โกโก้ ปี 2017 และรางวัลออสการ์; การยื่นจดเครื่องหมายการค้าของ Disney ปี 2013 และการถอนออก และการตอบสนองของ Lalo Alcaraz; อสุรกาย ปี 2015 และขบวนพาเหรดที่เม็กซิโกซิตี้ในปี 2016 ต่อมา; การบันทึกของ Regina Marchi เกี่ยวกับการอพยพของประเพณีไปยังสหรัฐอเมริกา

ผสมผสานจนเป็นที่ถกเถียง ข้ออ้างที่แข็งแกร่งว่าสมัยใหม่ ดิอา เด ลอส มูเอร์ตอส และหัวกะโหลกน้ำตาลสืบทอดโดยตรงและต่อเนื่องจากพิธีกรรมของชาวแอซเท็กก่อนยุคพิชิต พิธีกรรมความตายของชาวแอซเท็กเอง (Mictlan, Mictlantecuhtli และ Mictecacihuatl, tzompantli) ได้รับการยืนยันผ่านเอกสารของ Sahagún ในศตวรรษที่ 16 และโบราณคดี Templo Mayor แต่ข้ออ้างความต่อเนื่องนั้นเป็นที่ถกเถียง โดย Brandes (1997, 1998, 2006) ได้ให้ความท้าทายทางวิชาการหลักและระบุรูปแบบสมัยใหม่ส่วนใหญ่ของเทศกาลในพิธีกรรมคาทอลิกยุคอาณานิคมและศตวรรษที่ 20 ชนพื้นเมือง.

พื้นบ้าน เรื่องเล่าสั้นๆ ที่เป็นที่นิยม ("ชาวแอซเท็กเฉลิมฉลองความตาย และนั่นกลายเป็นวันแห่งคนตาย") ที่ทำให้ประวัติศาสตร์การผสมผสานที่บันทึกไว้กลายเป็นเรื่องราวการอยู่รอดของชนพื้นเมืองบริสุทธิ์

แหล่งข้อมูลที่เลือก

  • แอนนิต้า เบรนเนอร์, ไอดอลเบื้องหลังแท่นบูชา: ศิลปะเม็กซิกันสมัยใหม่และรากฐานทางวัฒนธรรม (Payson and Clarke, New York, 1929; พิมพ์ซ้ำ Dover, 2002)
  • ออคตาบิโอ ปาซ, เอล ลาเบรินโต เด ลา โซลดัด (Cuadernos Americanos, Mexico City, 1950; ฉบับแปลภาษาอังกฤษ เขาวงกตแห่งความสันโดษ, โกรฟเพรส, 1961)
  • เอดูอาร์โด้ มาตอส ม็อกเตซูมา วิหารใหญ่แห่งแอซเท็ก: สมบัติของ Tenochtitlan (แปลโดย Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988)
  • Alan Govenar, "The Variable Context of Chicano Tattooing," ใน เครื่องหมายแห่งอารยธรรม, บรรณาธิการโดย Arnold Rubin (UCLA Museum of Cultural History, 1988)
  • ฮิวโก้ จี. นูตินี Todos Santos ในชนบทตลัซกาลา: การวิเคราะห์เชิงสัญลักษณ์ การแสดงออก และเชิงสัญลักษณ์ของลัทธิแห่งความตาย (Princeton University Press, 1988)
  • เอลิซาเบธ คาร์ไมเคิล และโคลอี้ เซเยอร์ โครงกระดูกในงานเลี้ยง: วันแห่งความตายในเม็กซิโก (กด British Museum, London, 1991)
  • Stanley Brandes, "น้ำตาล ลัทธิล่าอาณานิคม และความตาย: ใน Origins ของ Day of the Dead ของ Mexico" Studies เปรียบเทียบในสังคมและประวัติศาสตร์, เล่มที่ 39, ฉบับที่ 2 (เมษายน 1997)
  • Stanley Brandes, "Day of the Dead, Halloween และ Quest สำหรับ Mexican National Identity" วารสารคติชนอเมริกัน, เล่มที่ 111, ฉบับที่ 442 (ฤดูใบไม้ร่วง 1998)
  • ดาบิด การ์ราสโก้ เมืองแห่งการเสียสละ: จักรวรรดิแอซเท็กและบทบาทของความรุนแรงในอารยธรรม (บีคอนเพรส, 1999)
  • มาร์โก DeMello, เนื้อความแห่งจารึก: ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของชุมชนรอยสักสมัยใหม่ (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยดุ๊ก, 2000)
  • Stanley แบรนด์ Skulls to the Living, Bread to the Dead: วันแห่งความตายในเม็กซิโกและที่อื่น ๆ (สำนักพิมพ์แบล็คเวลล์, 2006).
  • เรจิน่า เอ็ม. มาร์ชี่ Day ของคนตายในสหรัฐอเมริกา: การอพยพและการเปลี่ยนแปลงของปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม (Rutgers University Press, 2009; ฉบับที่สอง 2024)
  • Freddy Negrete ร่วมกับ Steve Jones, ยิ้มตอนนี้ ร้องไห้ทีหลัง: ปืน แก๊งค์ และรอยสัก ชีวิตของฉันในชุดดำและเทา (สำนักพิมพ์เจ็ดเรื่อง, 2559).
  • UNESCO, "Indigenous Festivity Dedicated to the Dead," รายการตัวแทนมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติ (จารึกปี 2008)
  • หัวกะโหลก: แบบธรรมดา ของที่ระลึกโมริ หัวกะโหลก ซึ่งเป็นลวดลายทั่วไปที่หัวกะโหลกน้ำตาลเป็นรูปแบบเฉพาะของเม็กซิโก
  • หัวกะโหลกและดอกกุหลาบ: แบบยุโรป วานิทัส การจับคู่ความตายและความงาม ซึ่งแตกต่างจาก คาลาเวราในวันแห่งผู้ตาย (Día de los Muertos).
  • แคทรีนา: หญิงโครงกระดูกสวมหมวกดอกไม้ที่สง่างามของ Posada และ Rivera
  • ลูกประคำ: ลวดลายการอุทิศตนของคาทอลิกเม็กซิกันจากสายใย Chicano fine-line ใน East Los Angeles เดียวกัน