Ang Palaka at Ang Palaka sa Kasaysayan ng Tattoo

Ang palaka at palakang-lupa ay kabilang sa pinakamatandang motif ng pagkamayabong at pagbabago sa talaan ng simbolismo ng tao, at ang kahulugan ng tattoo ng palaka ay halos ganap na nakadepende sa tradisyon kung saan nagmula ang disenyo. Sa sinaunang ikonograpiya ng Egyptian, ang diyosa ng palaka na si Heqet (ḥqt) ay nangangahulugang pagkamayabong, panganganak, at muling pagkabuhay, at ang hieroglyph ng palaka ay kumakatawan sa 100,000. Sa relihiyon ng Mesoamerica, ang palakang-lupa (genus Bufo) ay tagapagbigay ng ulan na nauugnay kay Tlaloc. Sa kulturang Hapon, ang palaka (kaeru, 蛙) ay nangangahulugang anting-anting para sa ligtas na pagbabalik, isang homophone para sa pandiwang "bumalik." Sa feng shui ng Tsina, ang tatlong-paang palakang-lupa ng pera (Jsa Chan, 金蟾) ay nangangahulugang kayamanan. Sa tradisyon ng Indigenous ng Pacific Northwest, ang palaka ay isang crest-owned (Tlingit sa.óow) na sagisag ng clan. Sa tradisyon ng Europa, ang palakang-lupa ay nangangahulugang kasama ng mangkukulam, at sa alchemy bilang prima materyal. Sa kasalukuyang praktika, ito ay nangangahulugang pagbabago, suwerte, at kasaganaan. Ang tattoo ng palaka ay hindi mababasa nang hindi muna binabasa ang tradisyon nito.

Ano ang ibig sabihin ng tattoo ng palaka?

Ang tattoo ng palaka ay karaniwang nangangahulugang pagbabago, pagkamayabong, suwerte, at kasaganaan, kung saan ang tiyak na kahulugan ay nakadepende sa pinagmulang tradisyon. Sa sinaunang ikonograpiya ng Egyptian, ang diyosa ng palaka na si Heqet ay nagpapahiwatig ng panganganak at muling pagkabuhay. Sa kulturang Hapon, ang palaka (kaeru) ay nangangahulugang ligtas na pagbabalik at magandang kapalaran. Sa feng shui ng Tsina, ang tatlong-paang palakang-lupa ay nagpapahiwatig ng kayamanan. Nagbabago ang pagbasa depende sa tradisyon, kulay, at pagpapares.

Ano ang ibig sabihin ng Egyptian frog tattoo?

Ang Egyptian frog tattoo ay tumutukoy sa diyosa na si Heqet (Egyptian ḥqt), ang diyosang may ulo ng palaka ng pagkamayabong, panganganak, at muling pagkabuhay na dokumentado mula humigit-kumulang 3000 BCE pataas. Itinala ng Egyptologist na si Geraldine Pinch (Oxford, 2002) ang mga anting-anting na palaka na isinusuot para sa ligtas na panganganak, at ang hieroglyph ng palaka ng Egyptian ay kumakatawan sa bilang na 100,000, na nagpapahiwatig ng kasaganaan at dumaraming buhay. Ang motif ay nangangahulugang bagong buhay at muling pagsilang.

Ano ang ibig sabihin ng Japanese frog tattoo?

Ang Japanese frog tattoo (kaeru, 蛙) ay nangangahulugang suwerte at ligtas na pagbabalik ng mga manlalakbay, pera, at kapalaran, dahil kaeru ay isang homophone para sa pandiwa kaeru ("bumalik"). Ang alamat ng Hapon ay nagtataglay ng bayani ng mahika ng palakang-lupa na si Jiraiya at ang talinghaga ni Ono no Toofu na nanonood ng isang mapilit na palaka. Ang mga manlalakbay noon ay nagdadala ng mga anting-anting na palaka upang matiyak ang ligtas na paglalakbay pauwi.

Ano ang ibig sabihin ng money toad tattoo?

Ang money toad tattoo ay tumutukoy sa Chinese Jsa Chan (金蟾), ang tatlong-paang palakang-lupa ng pera sa tradisyon ng feng shui na dokumentado ng sinologist na si Wolfram Eberhard (1986). Ang palakang-lupa, na karaniwang ipinapakita na may barya sa bibig at nakaupo sa ibabaw ng mga barya, ay isang anting-anting para sa kayamanan at kasaganaan na pinaniniwalaang nakakaakit at nagpoprotekta ng pera. Ang pagbasa ay tuwirang pinansyal na magandang kapalaran.

Ano ang ibig sabihin ng Pacific Northwest frog tattoo?

Sa tradisyon ng Tlingit at Haida, ang palaka ay isang sagisag ng crest (Tlingit sa.óow, "isang pag-aari") na nakatali sa mga tiyak na clan at sa komunikasyon sa pagitan ng mundo ng tao at espiritu, na dokumentado nina Franz Boas (1916) at George T. Emmons. Ang mga disenyo ng crest ay minanang pag-aari ng clan, hindi bukas na mga motif. Ang pagpaparami sa labas ng Nation ng ikonograpiya ng frog crest ay hindi hinihikayat.

Ano ang ibig sabihin ng Pepe the Frog tattoo?

Ang Pepe the Frog ay isang cartoon character na nilikha ni Matt Furie noong 2005 na kumalat bilang isang hindi nakakapinsalang internet meme bago ito inangkin ng mga kilusang far-right at pagkamuhi; idinagdag ng Anti-Defamation League si Pepe sa kanilang Hate Symbols Database noong 2016, habang binabanggit na karamihan sa mga paggamit ay nananatiling hindi mapoot. Ang pagtatalaga ay nakadepende sa konteksto. Ang karakter ay kalaunan ay bahagyang inangkin sa ibang mga konteksto.

Ang palaka at palakang-lupa sa mga tradisyon ng mundo

Ang palaka at ang palakang-lupa ay hindi isang motif kundi isang kumpol ng mga ito. Kakaunting paksa ng tattoo ang nagtataglay ng mga kahulugan na kasing tanda o kasing magkakaiba. Ang palaka ay lumilitaw sa pinakamaagang mga patong ng talaan ng simbolismo ng Egyptian bilang isang emblema ng pagkamayabong at muling pagkabuhay, sa relihiyon ng Mesoamerica bilang isang hayop ng ulan, sa tradisyon ng East Asian folk bilang isang anting-anting para sa suwerte at kayamanan, sa Pacific Northwest Indigenous heraldry bilang pag-aari ng clan na pagmamay-ari ng crest, at sa tradisyon ng European folk bilang parehong kasama ng mangkukulam at isang pigura ng pagbabago. Ang pag-unawa kung aling tradisyon ang nagbigay ng aling kahulugan ang tanging maaasahang paraan upang mabasa nang tama ang isang tattoo ng palaka. Sinusubaybayan ng gabay na ito ang bawat stream at malinaw tungkol sa kung aling mga tradisyon ang bukas at alin ang may mga limitasyon sa paghawak ng kultura.

Isang tala tungkol sa mga termino. Sa zoology, ang "palaka" at "palakang-lupa" ay hindi malinaw na pinaghihiwalay na mga kategorya; ang mga palakang-lupa ay isang subset ng mga palaka (ang mga may kulugo, madalas na terrestrial na species, kabilang ang pamilyang Bufonidae), at maraming wika at tradisyon ang hindi man lang nagkakaiba sa kanila. Ang mga tradisyon ng Egyptian, Japanese, at Pacific Northwest na tinalakay sa ibaba ay nakasentro sa makinis na palakang pantubig; ang mga tradisyon ng Mesoamerican, Chinese, at European witch ay nakasentro sa palakang-lupa partikular. Ginagamit ng gabay na ito ang sariling diin ng bawat tradisyon at tinatandaan ang pagkakaiba kung saan ito nagdadala ng ikonograpikong bigat.

Stream 1: Egyptian Heqet, pagkamayabong, panganganak, at muling pagkabuhay

Ang pinakamatandang tuluy-tuloy na tradisyon ng palaka sa talaan ng simbolismo ay ang sinaunang Egyptian, na nakasentro sa diyosa na Heqet (Egyptian ḥqt, binibigkas din bilang Heket o Heqtit), isang diyosa na may ulo ng palaka o buong hugis palaka ng pagkamayabong, panganganak, at muling pagkabuhay. BERIPIKADO. Ang dokumentadong presensya ni Heqet ay mula sa Old Kingdom (c. 2686 hanggang 2181 BCE) hanggang sa Ptolemaic period, na may kaugnay na simbolismo ng palaka na umaabot pabalik sa humigit-kumulang 3000 BCE. Ang karaniwang sanggunian sa wikang Ingles ay ang akda ni Richard H. Wilkinson tungkol sa simbolismo at mga diyosa ng Egyptian, kabilang ang Pagbasa Egyptian Art (Thames and Hudson, 1992) at ang kanyang mas huling Ang Mga Kumpletong Diyos at Diyosa ng Ancient Egypt (Thames and Hudson, 2003), kasama ang Egyptian Mythology: Isang Gabay sa mga Diyos, Diyosa, at Tradisyon ng Ancient Egypt ni Geraldine Pinch (Oxford University Press, 2002).

Ang koneksyon sa pagitan ng palaka at pagkamayabong sa kaisipang Egyptian ay obserbasyonal at direkta. Ang taunang pagbaha ng Nile ay nagdulot ng napakaraming palaka sa mga binahang bukirin, kaya ang palaka ay naging nakikitang emblema ng dumaraming bagong buhay na dumarating kasama ng tubig-baha na nagpapagana sa agrikultura ng Egyptian. Ito ang parehong lohika ng obserbasyon na nagbunga ng palaka-bilang-hayop-ng-ulan sa Mesoamerica. Pinalawak ito ng mga Egyptian: Si Heqet ay nauugnay sa mga huling yugto ng panganganak at sa pagiging duktor, at siya ay tinawag upang pabilisin ang fetus at upang magbigay ng hininga ng buhay. Sa ilang tradisyon, si Heqet ay ang asawa ng lumikhang-diyos na panday na si Khnum, na humuhubog sa mga tao sa kanyang gulong ng panday habang si Heqet ay nagbibigay sa kanila ng buhay.

Ang dimensyon ng pagluluksa at muling pagkabuhay ay pantay na dokumentado. Dahil ang palaka ay lumitaw mula sa putik sa pagbaha, na tila nagmula sa walang buhay na lupa, ito ay naging simbolo ng muling pagkabuhay at ng buhay na nabago pagkatapos ng tila kamatayan. Ang mga anting-anting na palaka ay inilagay kasama ng mga patay at isinuot ng mga buhay para sa proteksyon at pagbabago. BERIPIKADO. Ang tradisyon ng anting-anting ay mula humigit-kumulang 3000 BCE pataas, at ang mga anting-anting na palaka para sa ligtas na panganganak ay dokumentado sa mga koleksyong Ehipsiyo. Sa panahon ng Coptic Christian ng Egypt, ang motif ng palaka ay ginamit muli sa mga lampara at anting-anting na may inskripsyon na "Ako ang muling pagkabuhay," na nagpapakita ng tibay ng palaka-bilang-muling-pagsilang na asosasyon sa buong relihiyosong paglipat mula sa relihiyong Faraon patungo sa Kristiyanismo.

Ang mga hieroglyph ng palaka at tadpole ay may karagdagang at kapansin-pansing kahulugang dami. Sa sistemang numerikal ng Ehipsiyo, ang tadpole sign (Gardiner sign list I8) ay kumakatawan sa bilang na 100,000, habang ang palaka sign (Gardiner I7) ay nagsilbing determinative na nauugnay kay Heqet at bilang pagpapaikli para sa wehem ankh ("paulit-ulit na buhay"). BERIPIKADO. Ang lohika ng numero ay pagmamasid sa kasaganaan: ang dami ng mga tadpole sa binahang bukid ang naging natural na pictogram para sa napakalaking bilang. Ang isang tattoo ng palaka na hango sa tradisyong Ehipsiyo ay samakatuwid ay maaaring magdala ng nakapatong na kahulugan ng pagkamayabong, muling pagkabuhay, at napakalaking kasaganaan nang sabay-sabay.

Ang Ogdoad ng Hermopolis

Isang espesyal na tradisyon ng palaka sa Ehipsiyo ang lumilitaw sa kosmolohiya ng Hermopolis (Egyptian Khmunu, "Lungsod ng Walo"), tahanan ng Ogdoad, isang grupo ng walong sinaunang diyos na kumakatawan sa magulong tubig bago ang paglikha. BERIPIKADO. Ang Ogdoad ay binubuo ng apat na pares na lalaki-babae: ang apat na lalaking diyos (Nun, Heh, Kek, at Amun sa klasikong ayos) ay inilalarawan na may mga ulo ng palaka, at ang apat na babaeng diyos (Naunet, Hauhet, Kauket, at Amaunet) na may mga ulo ng ahas. Ang pag-aaral ng diyos ni Wilkinson ang pamantayang sanggunian. Ang mga lalaking may ulo ng palaka at mga babaeng may ulo ng ahas ay sama-samang kumakatawan sa kaguluhan bago ang paglikha: ang walang hugis na tubig, kawalang-hanggan, kadiliman, at pagiging nakatago kung saan lumitaw ang maayos na mundo. Ang paglitaw ng palaka dito, sa mismong pinagmulan ng kosmos sa isa sa mga pangunahing teolohiya ng paglikha ng Egypt, ay nagpapatibay sa kaugnayan nito sa sinaunang puwersa ng paglikha.

Para sa mga layunin ng tattoo, ang tradisyon ng palaka ni Heqet at Ogdoad ng Ehipsiyo ay isang bukas na tradisyong historikal. Ang ikonograpiya ay hango sa isang relihiyon na walang nabubuhay na tagasunod na nag-aangkin ng eksklusibong paggamit, at ang imahe ay malayang umiikot sa mga koleksyon ng museo at mga publikasyong Egyptological. Ang isang tattoo ng palaka na tumutukoy kay Heqet o sa hieroglyph ng palaka para sa 100,000 ay nakikilahok sa isang dokumentadong sinaunang simbolikong tradisyon sa halip na pag-aangkin ng isang buhay.

Stream 2: Ulan sa Mesoamerica, ang palakang-lupa, at si Tlaloc

Sa relihiyon ng Mesoamerica, ang palaka (genus Bufo) ay isang hayop ng ulan, na nakaugnay sa pagkamayabong ng agrikultura at sa mga diyos ng bagyo at tubig. PINAGHALO. Ang pangunahing siyentipikong batayan ay ang City ng Sagrado: Tula at ang Toltec Isip ni David Carrasco at ang kanyang mas malawak na sintesis na Mga relihiyon ng Mesoamerica (binagong mga edisyon hanggang 1999 at pagkatapos), kasama ang ikonograpikong pag-aaral nina Linda Schele at Mary Ellen Miller sa Ang Blood ng Kings: Dynasty at Ritual sa Maya Art (Kimbell Art Museum at George Braziller, 1986).

Tulad sa Egypt, ang koneksyon ay sa pagmamasid: ang mga palaka ay lumilitaw at malakas na tumatawag sa simula ng panahon ng tag-ulan, kaya sila ay naging tanda ng paparating na ulan sa isang rehiyon kung saan ang agrikultura ay lubos na nakasalalay sa pana-panahong pag-ulan. Sa relihiyon ng Aztec (Mexica), ang palaka ay nauugnay kay Tlaloc, ang diyos ng ulan at bagyo, na ang pagsamba ay isa sa pinakamahalaga sa panteyon ng Mexica. Ang palaka ay lumilitaw din kaugnay ni Tlaltecuhtli, ang diyos ng lupa na madalas inilalarawan sa isang nakaupo, mala-palakang postura bilang isang halimaw na nilalang na nagbibigay-buhay at lumalamon din ng buhay. Ang monolitong Tlaltecuhtli na nahukay sa Templo Mayor sa Mexico City (nabawi noong 2006) ang pinakatanyag na patunay ng ikonograpiyang ito ng halimaw sa lupa. Ang mala-palakang pag-upo at ang nakangangang, lumalamon na bibig ay nag-uugnay sa pigura sa papel ng palaka bilang isang nilalang ng basang lupa kung saan sumisibol ang buhay at kung saan ito bumabalik.

Isang natatangi at malawak na pinag-usapang bahagi ay tungkol sa Colorado River palaka (Bufo alvarius, na tinatawag ding Incilius alvarius), katutubo sa Sonoran Desert ng hilagang-kanlurang Mexico at ng American Southwest. Ang mga sekresyon ng glandula ng parotoid ng palaka ay naglalaman ng mga bufotoxin, kabilang ang potenteng compound na 5-MeO-DMT, at ang paggamit ng mga sekresyon ng palaka bilang entheogen ay naging paksa ng malaking modernong siyentipiko at popular na atensyon. PINAGHALO hanggang PINAGTATALUNAN. Ang pahayag na ang mga sinaunang tao sa Mesoamerica ay sadyang gumamit ng Bufo alvarius na mga sekresyon bilang entheogen ay pinagtatalunan sa mga iskolar; ang simbolikong kaugnayan ng palaka sa mga diyos ng ulan at lupa ay mahusay na dokumentado, ngunit ang partikular na pahayag ng paggamit bilang entheogen ay nakasalalay sa mas pinagtatalunang ebidensya. Ang mga nagtatrabahong tattoo artist ay dapat ituring ang pagbasa ng palaka bilang entheogen bilang isang kontemporaryong asosasyon kaysa sa isang tiyak na napatunayang sinaunang gawain.

Ang palaka at palakang-lupa ng Maya bilang tagapagbigay ng ulan

Sa tradisyong Maya, ang palaka at toad ay mga tagapagbigay ng ulan na nauugnay sa diyos ng ulan na si Chaac (kilala rin bilang Chac), ang may kawit na ilong na diyos ng bagyo ng Maya na katumbas ng Aztec Tlaloc. PINAGHALO. Ang Ang Blood ng Kings (1986) nina Schele at Miller ang pamantayang sangguniang ikonograpiko para sa klasikong imahe ng relihiyon ng Maya. Ang mga palaka at toad ay lumilitaw sa sining ng Maya at sa mga codex bilang mga nilalang ng ulan at ng pagkamayabong sa agrikultura. Ang pagkokok ng mga palaka sa simula ng panahon ng tag-ulan ay inunawa bilang pagtawag sa ulan, at ang imahe ng palaka ay nauugnay sa uo (isang salitang Maya na minsan ay isinasalin para sa palaka o toad) kaugnay ng panahon ng tag-ulan at ng kalendaryong pang-agrikultura.

Ang tradisyon ng toad sa Mesoamerica ay sumasakop sa gitnang posisyon sa paghawak ng kultura. Ang mga diyos na kasangkot (Tlaloc, Tlaltecuhtli, Chaac) ay kabilang sa mga relihiyon bago ang Kolumbiya na pinag-aaralan sa akademya at tinutukoy sa kontemporaryong ikonograpiya ng Mehikano at Chicano, na kahalintulad ng sitwasyon ni Quetzalcoatl na tinalakay sa pahina ng Snake Pocket Guide. Ang imahe ay hindi pagmamay-ari ng crest sa paraan ng Pacific Northwest, ngunit ang isang buong komposisyon ni Tlaloc o Tlaltecuhtli ay tumutukoy sa isang makabuluhang kasaysayang kultural at relihiyoso na dapat maunawaan at talakayin ng mga nagtatrabahong tattoo artist sa mga kliyente, lalo na ang mga hindi taga-Mexico na gumagamit ng ikonograpiya ng Mexica.

Stream 3: Ang Japanese kaeru, pagbabalik, at suwerte

Sa kulturang Hapon, ang palaka (kaeru, nakasulat na 蛙 o sa kana かえる) ay isa sa mga pinakamamahal na hayop na nagbibigay-swerte, at ang dahilan ay lingguwistiko. BERIPIKADO para sa homophone; FOLKLORIKO para sa mga partikular na kasanayan sa anting-anting. Ang salita para sa "palaka," kaeru, ay isang homophone para sa pandiwa na kaeru (帰る), na nangangahulugang "bumalik" o "umuwi." Ang bugtong na ito ang pundasyon ng buong tradisyon ng swerte ng palaka sa Hapon: dahil ang palaka ay "bumabalik," ang palaka ay naging anting-anting upang matiyak ang ligtas na pagbabalik ng kung ano ang pinahahalagahan ng isang tao, maging ito man ay isang manlalakbay na ligtas na umuuwi, pera na ginastos na bumabalik sa gumastos, o swerte na bumabalik sa nagbigay.

Ang mga praktikal na pagpapahayag ng bugtong-bugtong na ito ay marami at mahusay na napatunayan sa mga kaugalian ng mga tao sa Japan. Ang mga manlalakbay ay nagdadala ng maliliit na anting-anting na palaka (kaeru amulets) upang matiyak na sila ay ligtas na makakauwi mula sa isang paglalakbay. Ang mga tao ay naglalagay ng mga pigurin ng palaka o mga barya na may anting-anting na palaka sa mga wallet at pitaka upang ang perang ginastos ay "bumalik." Ang mga estatwa ng palaka ay lumilitaw sa mga pasukan ng mga tindahan at tahanan upang paulit-ulit na makahikayat ng mga customer at mabuting kapalaran. Ang anting-anting na palaka sa mga tindahan ng regalo sa templo at bilang isang anting-anting sa paglalakbay ay nananatiling karaniwang tampok ng kontemporaryong kultura ng materyal sa Japan. Para sa isang manlalakbay o para sa isang taong nagmamarka ng pag-uwi, paggaling, o pagbabalik mula sa kahirapan, ang kaeru palaka ay isang tumpak at mainit na pagpipilian.

Si Jiraiya at ang mahika ng palakang-lupa

Ang alamat ng Japan ay nagtataglay din ng isang malaking pigura ng palaka at palaka sa Jiraiya (児雷也, "Young Thunder"), ang bayani ng salamangka ng palaka mula sa kuwentong-bayan noong ika-19 na siglo Jiraiya Gōketsu Monogatari ("Ang Kuwento ng Magiting na si Jiraiya"). FOLKLORIC. Si Jiraiya ay isang ninja o bandidong bayani na kumokontrol sa salamangka ng palaka (gama magic, mula sa gama, isang alternatibong salita para sa palaka), na nakasakay at nagpapatawag ng isang higanteng palaka. Ang kanyang kuwento ay isang tatsulok ng pag-ibig at karibal kasama si Tsunade, na kumokontrol sa salamangka ng suso, at si Orochimaru, na kumokontrol sa salamangka ng ahas, sa klasikong balanse ng bato-papel-gunting (sansukumi) kung saan ang palaka, suso, at ahas ay bawat isa ay may kapangyarihan sa isa pa. Ang kuwento ni Jiraiya ay pinasikat sa pamamagitan ng mga kabuki at woodblock print noong panahon ng Edo, kabilang ang mga larawan ni Utagawa Kuniyoshi (1797 hanggang 1861), ang kaparehong print artist na ang 1827 Suikoden series ay nagbigay ng napakaraming bokabularyo ng irezumi na tinalakay sa ahas at koi Pocket Guide pages. Ang imahe ng salamangka ng palaka ni Jiraiya ay isang kinikilalang, bagaman espesyalista, paksa sa loob ng impluwensya ng tattoo sa Japan, na madalas na inilalarawan bilang ang bayani na nakasakay sa isang napakalaking palaka.

Si Ono no Toofu at ang mapilit na palaka

Ang pangalawang talinghaga ng palaka sa Japan ay nagdadala ng ibang aral: ang pagpupursige. FOLKLORIC. Ang kuwento ni Ono no Toofu (Ono no Michikaze, 894 hanggang 966 CE), isang kilalang calligrapher noong panahon ng Heian, ay nagsasabi na noong siya ay bata pa, nawalan ng pag-asa at handang sumuko sa kanyang sining, pinanood niya ang isang palaka na paulit-ulit na lumulukso patungo sa isang sanga ng willow na malapit na maabot. Nabigo ang palaka nang paulit-ulit, hanggang sa isang bugso ng hangin ang nagpatungo sa sanga pababa at sa wakas ay naabot ito ng palaka. Kinuha ni Toofu ang aral na ang pagpupursige at kahandaan, kasama ang tamang pagkakataon, ay nagdudulot ng tagumpay, at binago niya ang kanyang dedikasyon sa calligraphy. Ang eksena ni Ono no Toofu at ang palaka ay naging isang tanyag na paksa sa sining ng Japan, kabilang ang mga woodblock print, at nagbibigay ito ng kahulugan ng palaka sa tattoo ng pagtitiyaga at pagsasamantala sa sandali, isang rehistro na katabi ng tema ng pagpupursige ng Dragon Gate ng koi.

Ang tradisyon ng kaeru palaka sa Japan ay bukas. Ito ay isang tradisyon ng swerte at kuwentong-bayan na walang mga pag-aangkin ng eksklusibong paggamit, at ang anting-anting na palaka ay isang tampok na mass-market ng kontemporaryong kultura ng Japan. Ang isang tattoo na kaeru palaka, isang komposisyon ng salamangka ng palaka ni Jiraiya, o isang eksena ng pagpupursige ni Ono no Toofu ay lahat ng partisipasyon sa isang malawak na ibinahaging bokabularyo ng kultura.

Stream 4: Ang Chinese Jin Chan, ang tatlong-paang palakang-lupa ng pera

Sa paniniwala ng mga tao sa China at sa pagsasanay ng feng shui, ang Jsa Chan (金蟾, "gintong palaka," na tinatawag ding Money Toad o, sa popular, Chan Chu) ay isang tatlong-paa na palaka na isang makapangyarihang anting-anting para sa kayamanan at kasaganaan. VERIFIED para sa tradisyon ng simbolo ng mga tao. Ang pamantayang sanggunian sa wikang Ingles para sa mga diksyunaryo ng mga simbolo ng Tsino ay ang Isang Dictionary ng mga Simbolo ng Chinese: Mga Nakatagong Simbolo sa Chinese Life at Pag-iisip (Routledge and Kegan Paul, edisyong Ingles 1986; orihinal na inilathala sa Aleman) ni Wolfram Eberhard. Idinodokumento ni Eberhard ang palaka bilang simbolo ng pera at kayamanan at itinatala ang kaugnayan ng tatlong-paa na palaka sa buwan at sa mga yaman.

Ang Jin Chan ay karaniwang inilalarawan bilang isang palakang parang bullfrog na may pulang mata, nakabukang ilong, at eksaktong tatlong paa, nakaupo sa isang tumpok ng mga barya o kayamanan, madalas na may barya (karaniwang isang Chinese cash coin na may parisukat na butas) na hawak sa bibig nito. Sa pagsasanay ng feng shui, ang pigurin ay inilalagay sa bahay o negosyo upang makaakit ng kayamanan, karaniwang nakaposisyon malapit sa pasukan at nakaharap paloob upang makaakit ng pera sa halip na palabas. Ang Jin Chan ay madalas na nauugnay sa alamat ni Liu Hai (o Liu Haichan), isang Daoist immortal at diyos ng kayamanan na inilalarawan kasama ang tatlong-paa na palaka bilang kanyang kasama, na inaakit ito gamit ang isang sinulid ng mga barya. Ang pagpapares nina Liu Hai at ng tatlong-paa na palaka ay isang pamantayang auspicious motif ng Tsino (Liu Hai xi chan, "Liu Hai ay naglalaro sa palaka").

Para sa mga layunin ng tattoo, ang Jin Chan ay ang kanonikal na paksa ng palaka ng pera . Ito ay binabasa bilang isang direktang anting-anting para sa kasaganaan at kayamanan, at ito ay isa sa mga pinakamadaling basahin na motif na "swerte sa pera" na magagamit. Ang tradisyon ng Chinese money-toad ay bukas, isang simbolo ng swerte sa mga tao at komersyal na walang mga pag-aangkin ng eksklusibong paggamit, at ang imahe ng Jin Chan ay malayang umiikot sa komersyo ng feng shui at mga pandekorasyon na sining.

Stream 5: Ang Pacific Northwest frog crest (pagmamay-ari ng crest)

Sa mga tradisyon ng Katutubo ng Pacific Northwest Coast, lalo na sa mga Tlsagit ng Southeast Alaska at sa mga Haida ng Haida Gwaii at timog Alaska, ang palaka ay isang mahalagang tuktok na hayop, na lumilitaw sa mga totem pole, regalia, harapan ng bahay, at sa kasaysayan sa pagtatatoo. MIXED, na may mahigpit na mga kundisyon sa paghawak ng kultura. Ang mga pangunahing batayan ng etnograpiko ay ang Mitolohiyang Tsimshian (Bureau of American Ethnology, 1916) ni Franz Boas at ang kanyang mas malawak na scholarship sa Northwest Coast, ang gawain sa pagsusuri ng formline ni Bill Holm sa Northwest Coast Indian Art: Isang Pagsusuri ng Form (University of Washington Press, 1965), at ang etnograpiya ng Tlingit ni George T. Emmons, Ang Tlsagit Indians (na-edit ni Frederica de Laguna, Unibersidad ng Washington Press, 1991).

Sa tradisyon ng Pacific Northwest, ang palaka ay nauugnay sa komunikasyon sa pagitan ng mga mundo, sa kakayahang umangkop (dahil gumagalaw ito sa pagitan ng tubig at lupa), sa kayamanan, at sa tagsibol at pagpapanibago. Sa maraming salaysay, ang palaka ay isang mensahero at isang nilalang na nakakagalaw sa pagitan ng mundo ng tao at ng espirituwal na kaharian. Ang mga crest ng palaka ay pagmamay-ari ng mga tiyak na angkan at bahay sa loob ng istraktura ng moiety at angkan ng mga Bansa na ito.

Ang kritikal na punto ng paghawak ay ang konsepto ng sa.óow (Tlingit, "isang pagmamay-ari na bagay" o "isang binili/pagmamay-aring bagay"). Ang mga disenyo ng crest ay minanang pag-aari ng angkan. Ang karapatang magpakita ng isang partikular na crest, kabilang ang palaka, ay isang legal at minanang pag-aangkin ng pagiging miyembro ng angkan, na napatunayan sa kasaysayan sa pamamagitan ng seremonya ng potlatch, hindi isang bagay ng personal na kagustuhan sa estetika. Gaya ng nakadokumento sa talaang etnograpiko tungkol sa pagtatatoo ng crest ng Tlingit, ang pampublikong pagpapakita ng sa.óow Ang paggamit ng walang karapatan sa tamang angkan ay isang seryosong paglabag sa lipunan. Ang potlatch, ang pampublikong mekanismo na nagpapatunay ng mga karapatan sa sagisag, ay ipinagbawal ng mga awtoridad ng U.S. (mga utos laban sa potlatch c. 1886, binawi noong 1934) at mga awtoridad ng Canada (amyenda noong 1885 sa Indian Act, binawi noong 1951), isang pagsupil na direktang nag-ambag sa pagbaba ng pagtatatoo ng sagisag.

Para sa mga layunin ng tattoo, nangangahulugan ito na ang sagisag ng palaka sa Pacific Northwest ay hindi isang bukas na motif. Ang pagkopya ng iconography ng sagisag ng palaka ng Tlingit o Haida ng mga tao sa labas ng mga Nasyong iyon, at ng mga artista na hindi awtorisado sa loob ng mga komunidad na iyon, ay hindi hinihikayat. Ito ay isang iba at mas malakas na limitasyon kaysa sa balangkas na "unawain ang kasaysayan" na nalalapat sa mga tradisyon ng palaka sa Egypt, Japan, at China. Ang isang sagisag ng palaka sa istilong formline ay pag-aari ng clan; ang pagkopya nito sa katawan nang walang karapatan ay umuulit, sa balat, sa paglabag na pinangalanan mismo ng tradisyon. Ang kontemporaryong pagbuhay muli ng pagtatatoo sa Pacific Northwest ay pinangunahan ng mga katutubong artista na nagtatrabaho sa loob ng kanilang sariling mga komunidad at protokol, at ang naaangkop na landas para sa isang taong nahihilig sa imaheng ito ay ang pag-commission ng isang awtorisadong katutubong artista na nagtatrabaho sa loob ng tradisyon kaysa sa pagkopya ng mga disenyo ng sagisag sa pamamagitan ng isang panlabas na tattooer.

Stream 6: Ang palakang-lupa ng mangkukulam sa Europa at ang palakang-lupa sa alchemy

Sa paniniwalang-bayan ng Europa noong medyebal at maagang modernong panahon, ang palaka ay nagtataglay ng madilim at dalawang-kahulugan na reputasyon, na nauugnay sa pangkukulam, lason, at ang kakaiba. HALO sa FOLKLORIC. Ang mga pangunahing siyentipikong batayan ay ang Ang Panloob na Demons ng Europe: Ang Demonisasyon ng Christians sa Medieval Sangkakristiyanuhan (Sussex University Press / Basic Books, 1975) at ang Mga Mangkukulam at Kapitbahay: Ang Konteksto ng Panlipunan at Kultura ng European Witchcraft (HarperCollins / Viking, 1996) ni Robin Briggs.

Ang palaka ay isang karaniwang familiar ng mangkukulam sa kuwentong-bayan ng paglilitis sa mangkukulam sa Europa at paniniwalang-bayan, isang nilalang na pinananatili ng mangkukulam at ginagamit sa mga spell. Ang makati na balat ng palaka, ang kaugnayan nito sa mamasa-masa at madilim na lugar, at ang tunay na pagiging nakakalason ng mga sekresyon ng parotoid gland ng palaka (bufotoxins) ay nagbigay-daan sa isang katawan ng kuwentong-bayan kung saan ang mga palaka ay mga sangkap sa mga ointment at lason ng mga mangkukulam. Ang kuwentong-bayan tungkol sa "flying ointment" o "witch's salve", kung saan ang isang psychoactive na paghahanda ay diumano'y nagbigay-daan sa pakiramdam ng paglipad, ay minsan nagbanggit ng mga sekresyon ng palaka sa mga sangkap nito kasama ng mga plant alkaloid tulad ng mula sa mga halaman sa pamilya ng nightshade. PINAGTATALUNAN para sa mga partikular na pharmacological. Tinuturing ng modernong iskolar ang malaking bahagi ng kuwentong-bayan tungkol sa palaka sa ointment ng mangkukulam bilang produkto ng demonolohikal na panitikan at mga pag-amin sa paglilitis kaysa sa dokumentadong kasanayan, at nalalapat ang pag-iingat ng historyador: ang kaugnayan ng palaka sa pangkukulam ay mahusay na dokumentado bilang isang paniniwala, hindi gaanong mahusay na dokumentado bilang isang kasanayan. Ang Macbeth (c. 1606) ni Shakespeare ay nagpapanatili ng popular na kaugnayan sa eksena ng kaldero ng mga mangkukulam, kung saan ang "palaka, na sa ilalim ng malamig na bato araw at gabi ay tatlumpu't isang beses na nagpakulo ng natutulog na kamandag" ang unang sangkap.

Ang palakang-lupa sa alchemy bilang prima materia

Sa tradisyon ng alchemical sa Europa, ang palaka ay nagtataglay ng mas mataas na simbolikong tungkulin bilang sagisag ng prima materyal, ang batayan, madilim, hindi natutukoy na unang bagay kung saan nagsisimula ang dakilang gawa ng alchemical. FOLKLORIC sa SINGLE-SOURCE para sa pagbasa na may kaugnayan sa tattoo. Ang madaling ma-access na pamantayang sanggunian ay ang Alchemy at Mysticism (Taschen, 1997) ni Alexander Roob, isang malawak na ilustradong pagsusuri ng mga imahe ng alchemical. Sa mga aklat ng emblem ng alchemical, ang palaka, isang nilalang ng madilim na lupa at nauugnay sa mabigat, nakapirming, "nakatali sa lupa" na elemento, ay kumakatawan sa hilaw na materyal na dapat tunawin, itim (ang nigredo yugto), at baguhin bago ito mapuno. Ang imahe ng palaka bilang mababang batayang bagay na gayunpaman naglalaman ng binhi ng pilosopo's stone ay ginagawa itong sagisag ng nakatagong pagbabago, ang walang halaga na nagiging mahalaga sa pamamagitan ng Gawa. Ang palakang alchemical na ito ay nagbibigay ng pagbasa ng tattoo ng nakatagong potensyal at pagbabago na katabi, ngunit iba sa, pagbasa ng familiar ng mangkukulam.

Ang mga tradisyon ng palaka ng mangkukulam at alchemical sa Europa ay bukas na mga tradisyon sa kasaysayan at kuwentong-bayan, na hango sa paniniwalang-bayan ng Europa at imahe ng esoteriko noong Renaissance nang walang mga eksklusibong pag-aangkin. Nagbibigay sila ng mas madilim, nagbabagong, at esoterikong mga register ng palaka.

Stream 7: Ang Frog Prince at ang kuwento ng pagbabago

Ang isang sentral na tradisyon ng palaka sa panitikan ng Europa ay ang Prinsipe ng Palaka na kuwento, na nagbibigay ng pinakakilalang kahulugan ng palaka sa Kanluranin: pagbabago mula sa mababang anyo patungo sa marangal. NABATID bilang isang literaryong pinagmulan. Ang pamantayang bersyon ay "Der Froschkönig oder der eiserne Hesarich" ("The Frog King, or Iron Heinrich"), ang pinakaunang kuwento sa Mga kapatid Grimm na koleksyon Ksader- und Hausmärchen ("Children's and Household Tales"), unang nailathala noong 1812. Si Jacob Grimm (1785 hanggang 1863) at si Wilhelm Grimm (1786 hanggang 1859) ay nangolekta at nag-edit ng kuwento, at ang posisyon nito bilang kuwento bilang isa sa kanilang koleksyon ay nagbigay dito ng pangmatagalang katanyagan.

Sa kuwento ng Grimm, nawalan ng ginintuang bola ang isang prinsesa sa isang balon, at kinuha ito ng isang palaka kapalit ng kanyang pangako ng pakikisama. Nang dumating ang palaka upang kunin ang pangako, ang pagtanggi ng prinsesa na tuparin ito (sa bersyon ng Grimm, ang paghagis ng palaka sa pader, sa halip na ang kalaunan ay pinalambot na "halik") ay sumira sa isang enchantment, at ang palaka ay nahayag bilang isang prinsipe na binago ng sumpa ng isang mangkukulam. Ang kahulugan ng istruktura ng kuwento ay pagbabago: ang kinamumuhian, malagkit na palaka ay naglalaman ng isang marangal na anyo, at ang isang kilos ng pakikipag-ugnayan (o karahasan, sa orihinal) ay nagpapalaya dito. Ang popular na pagpapaikli ng kuwento sa "halikan ang isang palaka upang makahanap ng isang prinsipe" ay isang kalaunang sentimentalization, ngunit ang pangunahing pagbabago ay nanatiling buo.

Ang Frog Prince ay nagbibigay ng pinakakaraniwang kontemporaryong pagbasa ng tattoo ng palaka sa Kanluranin: pagbabago, ang nakatagong halaga sa ilalim ng isang hindi magandang ibabaw, at ang posibilidad na ang mababa ay maaaring itaas. Ito ay natural na ipinapares sa mga imahe ng korona (ang komposisyon ng palaka-na-may-korona ay isang direktang sanggunian sa Frog Prince) at kabilang sa mga pinaka-madaling basahin at lapitan na motif ng palaka para sa pangkalahatang madla. Ang kuwento ng Grimm ay isang bukas na tradisyon sa panitikan.

Stream 8: Ang palakang Celtic at ang balon ng pagpapagaling

Ang isang mas maliit ngunit dokumentadong tradisyon ng palaka ay lumilitaw sa paniniwalang-bayan ng Celtic, kung saan ang palaka ay nauugnay sa mga balon ng pagpapagaling at mga espiritu ng tubig. SINGLE-SOURCE sa FOLKLORIC. Ang siyentipikong batayan ay ang Hayop sa Celtic Life at Myth (Routledge, 1992) ni Miranda Green at ang kanyang mas malawak na akda sa relihiyon ng Celtic. Sa tradisyon ng Celtic at kalaunan ng kuwentong-bayan, ang mga palaka ay mga nilalang ng mga sagradong bukal at mga balon ng pagpapagaling, at ang paglitaw ng isang palaka sa isang balon ay maaaring basahin bilang tagapagbantay na espiritu ng tubig. Ang mga palaka at ang kanilang koneksyon sa tubig ay nagbigay-daan sa kanila sa paggalang ng Celtic sa mga bukal, balon, at ang mga nakapagpapagaling na katangian ng tubig. Nagbibigay ito ng isang maliit na pagbasa ng palaka ng pagpapagaling at pagbabantay ng espiritu ng tubig, na karaniwang nasasakop sa kontemporaryong kasanayan sa ilalim ng mas malawak na mga asosasyon ng tubig-at-pagbabago.

Stream 9: Ang modernong generic na palaka, pagbabago, swerte, at kasaganaan

Sa pagtatapos ng ikadalawampu't at simula ng ikadalawampu't isang siglo, ang iba't ibang sinaunang tradisyon ng palaka ay bumagsak, para sa karamihan ng mga kliyente ng tattoo sa Kanluranin, sa isang maluwag na generic na shorthand: ang palaka bilang simbolo ng pagbabago, magandang swerte, at kasaganaan. NABATID bilang isang kontemporaryong kumbensyon. Ang generic na pagbasa na ito ay kumukuha ng maluwag mula sa mga pinagbabatayan na tradisyon, ang muling pagsilang sa Egypt, ang swerte sa pagbabalik sa Japan, ang kasaganaan ng palaka ng pera sa China, ang pagbabago ng Frog Prince, ang metamorphosis ng amphibian mula sa tadpole patungong palaka, nang hindi kinakailangang alam ng kliyente ang tiyak na pinagmulan. Ang metamorphosis ng tadpole patungong palaka ay mismo isang makapangyarihan at madaling ma-access na imahe ng pagbabago, at ang siklo ng buhay ng palaka (tubig patungong lupa, may hasang patungong may baga, walang paa patungong may apat na paa) ay isa sa mga pinaka-dramatikong pagbabago sa pag-unlad sa mundo ng hayop, na sumusuporta sa generic na pagbasa ng pagbabago sa sarili nitong mga merito sa pagmamasid.

Ang generic na palaka na ito ang bersyon na pinakamadalas na hinihiling bilang isang maliit, palakaibigan, stylized na cartoon frog, at ito ay ganap na balido bilang isang kontemporaryong rehistro ng tattoo. Ito ang katumbas ng palaka ng generic na pagbasa ng swerte na nakakabit sa iba pang maliliit na motif ng anting-anting.

Stream 10: Ang poison dart frog at color realism

Ang isang natatanging kontemporaryong rehistro ay ang lason na palaka ng palaka bilang isang paksa ng color-realism. BERIPIKADO. Ang mga poison dart frog ay ang makulay na mga palaka sa Gitna at Timog Amerika ng pamilyang Dendrobatidae, katutubo sa mga rainforest ng Amazon basin at Gitnang Amerika. Ang kanilang matingkad na aposematic (babala) na kulay, mga electric blue, makikinang na dilaw, orange, pula, at berde, madalas sa mga bold na pattern, ay ginagawa silang isang mainam na paksa para sa high-saturation color-realism na tattoo work. Ang ilang mga katutubong mamamayan ng Amazon ay dati nang gumagamit ng mga nakakalason na sekresyon ng balat ng ilang species ng dendrobatid (lalo na ang genus Phyllobates) upang lasonin ang mga pana ng blowgun, na siyang pinagmulan ng karaniwang pangalan.

Ang tattoo ng poison dart frog ay karaniwang isang estetiko at naturalistikong pagpipilian kaysa sa isang simboliko: ang apela ay ang kamangha-manghang kulay at ang hamon ng realism. Ito ay nag-o-overlap sa mas malawak na kontemporaryong trend patungo sa biologically accurate nature realism. Ang poison dart frog bilang isang paksa ng tattoo ay bukas; ito ay isang naturalista at estetiko na paksa, bagaman ang isang buong komposisyon na tumutukoy sa tiyak na kasanayan sa dart-poison ng katutubong Amazon ay mangangailangan ng parehong pag-unawa-sa-kasaysayan na pag-iingat na nalalapat sa iba pang mga imahe na nagmula sa katutubo.

Stream 11: Pagpapanatili ng palaka at pagbaba ng amphibian

Ang isang tunay na modernong rehistro ng tattoo ng palaka ay ang pangangalaga at sanhi ng kapaligiran na palaka. BERIPIKADO. Kabilang ang mga amphibian sa mga pinaka-nanganganib na grupo ng hayop sa mundo, na may pandaigdigang pagbaba ng amphibian na naidokumento mula pa noong 1980s at dulot ng pagkawala ng tirahan, pagbabago ng klima, polusyon, at ang chytrid fungus (Batrachochytrium dendrobatidis), na sumira sa mga populasyon ng palaka sa buong mundo. Ang mga palaka, bilang mga hayop na may malambot na balat na sensitibo sa kontaminasyon sa kapaligiran, ay malawak na nauunawaan bilang uri ng tagapagpahiwatig para sa kalusugan ng ecosystem, at ang pandaigdigang pagbaba ng mga amphibian ay ginawa ang palaka bilang isang kinikilalang sagisag ng kahinaan sa kapaligiran at pagkaapurahan ng konserbasyon. Ang mga organisasyon sa konserbasyon at mga inisyatibo na nakatuon sa amphibian ay ginamit ang palaka bilang simbolo ng layunin.

Para sa mga layunin ng tattoo, nagbibigay ito ng isang taos-pusong kontemporaryong pagbasa ng palaka ng pangako sa kapaligiran, kamalayan sa ekolohiya, at ang kahinaan ng kalikasan. Ang tattoo ng konserbasyon ng palaka ay madalas na ipinapares ang isang makatotohanan o naka-istilong palaka na may mga elemento ng botanical o tirahan, at binabasa bilang isang pahayag ng mga halaga sa kapaligiran sa halip na isang hila mula sa anumang solong sinaunang tradisyon.

Stream 12: Sailor Jerry at American traditional frog flash

Sa loob ng American traditional tattoo idiom, ang palaka ay lumilitaw bilang isang flash subject, karaniwang bilang isang maliit, kaakit-akit, bold-outline novelty design sa halip na isang malaking iconographic statement. PINAGHALO. Ang pangkalahatang kasaysayan ng tradisyon ng American traditional flash ay nakadokumento sa Sailor Jerry Collsas: American Tattoo Master ni Ed Hardy (Hardy Marks Publications, 2002) at sa mas malawak na talaan ng publikasyon ng Hardy Marks at Don Ed Hardy, kabilang ang Wear Your Dreams: My Life sa Mga Tattoo (Thomas Dunne Books, 2013).

Ginagamit ng American traditional frog ang parehong visual grammar na tumutukoy sa idiom: bold black outline, limitadong high-saturation palette, scaled-up readability upang malinaw na mabasa ang disenyo mula sa malayo. Ang American traditional frog ay karaniwang isang masaya, bahagyang anthropomorphized na disenyo, minsan naninigarilyo ng pipa o tabako, minsan ipinapares sa isang banner, na kumukuha mula sa mas malawak na "cute animal" register ng mid-century flash kasama ang mga swallow, panther, at iba pang stock subjects. Hindi kailanman naabot ng palaka ang canonical na katayuan ng panther, agila, swallow, o rosas sa American traditional flash, ngunit ito ay isang nakadokumento at paulit-ulit na minor subject sa mga period flash sheet. Ang The Tattoo Archive sa Winston-Salem ay nagtataglay ng mga period flash na kasama ang mga disenyo ng palaka sa mas malawak na American traditional novelty animal corpus.

Stream 13: Pepe the Frog, isang tapat na pagtutuos

Walang kontemporaryong talakayan tungkol sa palaka ang kumpleto nang walang tapat na pagtrato sa katotohanan tungkol sa Si Pepe ang Palaka, dahil ang trajectory ng karakter ay direktang nakakaapekto sa kung paano mababasa ang isang tattoo ng palaka. Hinahawakan ng seksyong ito ang paksa nang may katotohanan, hindi nagpapalaki o nagpapaliit ng tala.

Ang mga katotohanan, ayon sa pagkakasunud-sunod. VERIFIED. Ang Pepe the Frog ay isang cartoon character na nilikha ng artist na si Matt Furie sa 2005, orihinal na lumitaw sa kanyang komiks na Boy's Club. Ang karakter ay isang laid-back, benign anthropomorphic frog na may catchphrase na "feels good man." Simula noong mga 2008 at bumilis noong unang bahagi ng 2010s, ang Pepe ay kumalat nang malawakan bilang isang benign internet meme, ginamit sa social media sa hindi mabilang na mga bersyon upang ipahayag ang ordinaryong emosyon (ang "feels good man," "feels bad man," "sad Pepe," at "smug Pepe" variants).

Sa panahon ng 2015 hanggang 2016, sa konteksto ng siklo ng halalan sa pagkapangulo ng U.S., ang imahe ng Pepe ay lalong naging co-opted ng mga komunidad sa internet na far-right, alt-right, at white-nationalist, na gumawa ng mga bersyon ng karakter na may mapoot at rasistang imahe. Bilang tugon, ang Anti-Defamation League (ADL) ay idinagdag ang Pepe the Frog sa kanyang Hate Symbols Database noong Setyembre 2016. BERIPIKADO. Mahalaga, ang sariling pagtatalaga ng ADL ay tahasang nabanggit na ang karamihan ng paggamit ng Pepe ay hindi mapoot, at ang simbolo ay dapat basahin sa konteksto: maraming tao ang patuloy na gumamit ng Pepe sa ganap na benign na paraan, at ang mapoot na asosasyon ay nakakabit lamang sa mga partikular na co-opted na bersyon. Sinabi ng ADL na ang konteksto ng bawat indibidwal na paggamit ang nagtatakda kung ito ay isang hate symbol.

Si Matt Furie, ang orihinal na lumikha, ay hayagang tumutol sa mapoot na co-option ng kanyang karakter. Noong 2017, simbolikong "pinatay" niya si Pepe sa kanyang komiks, at pagkatapos ay naghain siya ng legal na aksyon laban sa mga partido na gumagamit ng karakter upang magpakalat ng poot. Nagkaroon ng bahagyang reklamasyon ng karakter sa ibang mga konteksto; ang imahe ni Pepe, halimbawa, ay ginamit ng mga pro-democracy protesters sa Hong Kong noong 2019, na ginamit ito nang walang anumang mga konotasyon ng hate-symbol sa Kanluran at halos hindi alam ang asosasyong iyon.

Ano ang ibig sabihin nito para sa mga tattoo. Ang isang tattoo ni Pepe the Frog ay tunay na nakadepende sa konteksto sa paraang kakaunti ang iba pang motif ng palaka. Maaari itong basahin bilang isang benign na sanggunian sa internet-culture, bilang orihinal na karakter na "feels good man" ng lumikha, o, depende sa partikular na bersyon at sa nakikitang intensyon ng nagsusuot, bilang isang sinasadyang mapoot na simbolo. Ang pagtatalaga ng ADL ay totoo at dapat malaman; ang "karamihan ng paggamit ay hindi mapoot" na kwalipikasyon ay pantay na totoo at dapat malaman. Ang isang nagtatrabahong tattooer na tinanong para sa isang disenyo ni Pepe ay may karapatan na malaman ang kasaysayang ito, tanungin ang kliyente tungkol sa intensyon, at tanggihan ang trabaho na malinaw na nilayon bilang isang hate symbol. Ang Pocket Guide na ito ay nag-uulat ng tala nang may katotohanan at walang posisyon maliban sa kawastuhan: ang meme ay nilikha nang benignly, naging co-opted ng mga hate movement, itinalaga ng ADL noong 2016 na may malinaw na kwalipikasyon sa konteksto, tinutulan ng lumikha nito, at bahagyang na-reclaim sa ibang mga konteksto.

Stream 14: Ang "Froglander" derogatory history (isang maikling tala)

Isang maikling tala ng katotohanan para sa pagiging kumpleto: ang "frog" ay may nakadokumentong kasaysayan bilang isang ethnic slur na inilalapat sa mga French ("Froglander," "frog-eater," at ang pinaikling "frog"), na nagmula sa paggamit ng Ingles at tumutukoy sa paggamit ng Pranses sa pagluluto ng mga paa ng palaka. VERIFIED bilang isang etymological fact. Ang mapanirang paggamit na ito ay hindi isang tradisyon ng tattoo at walang nilalamang iconographic, ngunit ang termino ay paminsan-minsan ay lumilitaw sa mga talakayan ng imahe ng palaka at binanggit dito lamang upang maging kumpleto ang tala. Wala itong positibong tattoo register at binanggit lamang para sa kawastuhan.

Ang palaka sa kontemporaryong fine-line at watercolor work

Higit pa sa mga makasaysayang tradisyon, ang palaka ay isang popular na paksa sa dalawang kontemporaryong aesthetic registers. VERIFIED bilang mga kontemporaryong convention.

Ang pinong linyang palaka ay naglalarawan ng palaka sa delikadong single-weight linework, madalas maliit, madalas minimalist, minsan bilang isang solong continuous-line illustration. Ang fine-line frog ay bahagi ng mas malawak na 2010s at 2020s minimalist-tattoo movement at binabasa bilang isang maliit, personal, madalas na whimsical na anting-anting. Ito ay mahusay na ipinapares sa maliliit na elemento ng botanical at isang karaniwang placement para sa mga komposisyon sa bukung-bukong, pulso, likod ng tainga, at daliri.

Ang watercolor na palaka ay naglalarawan ng palaka na may malambot, dumudugong-kulay, brushstroke-at-splash aesthetic ng watercolor tattoo movement, madalas na walang itim na outline o may minimal na linework, na hinahayaan ang saturated color washes na tukuyin ang anyo. Ang watercolor frog ay angkop lalo na sa makulay na kulay ng poison dart frog at binabasa bilang isang kontemporaryo, painterly, pandekorasyon na pagpipilian. Parehong registers ay aesthetic sa halip na tradisyon-tiyak, at parehong ganap na balido na mga kontemporaryong pagpipilian ng palaka.

Mga karaniwang pagpapares ng palaka at ang kanilang kahulugan

Ang palaka ay lumilitaw sa maraming multi-element na komposisyon, at ang pagpapares ay humuhubog sa pagbasa.

Palaka + lotus. Ang komposisyon ng palaka-sa-lotus o palaka-sa-gitna-ng-lotus ay kumukuha mula sa tirahan ng palaka sa lawa at sa mga Buddhist at mas malawak na Asyano na mga asosasyon ng kalinisan-at-pagkamulat ng lotus. Ang pagpapares ay binabasa bilang kapayapaan, espirituwal na paglago mula sa maputik na pinagmulan (ang lotus na umaangat nang malinis mula sa putik, ang palaka na komportable sa parehong tubig), at natural na pagkakatugma. Isang karaniwang kontemporaryo at Japanese-influenced pairing.

Palaka + lily pad. Ang pinaka-naturalistic na pagpapares, na kumukuha mula sa aktwal na tirahan ng palaka. Ang komposisyon ng palaka-sa-lily-pad ay binabasa bilang aesthetic ng pond-life at ang default na naturalistang eksena ng palaka. Karaniwan sa realism at watercolor work.

Palaka + kabute. Isang whimsical, fairy-tale at "cottagecore" pairing na naging popular noong 2010s at 2020s. Ang komposisyon ng palaka-sa-kabute ay binabasa bilang woodland whimsy, fairy-tale enchantment, at isang gentle storybook register. Minsan ang kabute ay isang pulang-puti na Amanita muscaria (fly agaric), na nagdaragdag ng psychedelic o fairy-tale layer. Isang napakakaraniwang kontemporaryong fine-line at color pairing.

Palaka + buwan. Ang komposisyon ng palaka-at-buwan ay kumukuha mula sa asosasyon ng Tsino ng tatlong-paa na palaka sa buwan (ang buwan ay sinasabing sa tradisyon ng Tsino na naglalaman ng isang palaka), na nakadokumento sa symbol dictionary ni Eberhard, at sa mas malawak na nocturnal-amphibian register. Binabasa bilang misteryo, ang lunar cycle, at pagbabago.

Palaka + korona. Isang direktang sanggunian sa Frog Prince. Ang komposisyon ng palaka-na-may-korona ay nagpapahiwatig ng Grimm transformation tale, nakatagong maharlika, at pagpapahalaga sa sarili. Isang popular at malinaw na kontemporaryong pagpapares.

Palaka + barya (money toad). Ang komposisyon ng Jin Chan, kasama ang palaka o toad na nakaupo sa mga barya o may hawak na barya sa bibig nito. Binabasa bilang kayamanan at kasaganaan sa Chinese feng shui register.

Palaka + ankh o mga elemento ng Ehipto. Isang sanggunian kay Heqet, na ipinapares ang palaka sa iconography ng pagkamayabong-at-muling pagkabuhay ng Ehipto. Binabasa bilang Egyptian rebirth register.

Mga kulay ng palaka at ang kanilang kahulugan

Ang kulay sa komposisyon ng tattoo ng palaka ay bahagyang gumagana sa loob ng tradisyon at bahagyang sa naturalistang kawastuhan.

Berdeng palaka. Ang default na natural-frog coloring. Binabasa bilang ang naturalistang baseline, ang generic na rehistro ng swerte-at-pagbabago, at ang pond-life aesthetic.

Gold o golden toad. Tumutukoy sa Chinese Jin Chan money toad at sa Egyptian abundance register. Binabasa bilang kayamanan, kasaganaan, at mabuting kapalaran.

Makulay na multicolor (poison dart frog). Ang aposematic warning coloration ng mga dendrobatid frog, electric blue, brilliant yellow, orange, red. Binabasa bilang ang naturalist-realism poison-dart-frog subject, isang aesthetic at color-showcase choice.

Kayumanggi o makaliskis na palaka. Tumutukoy sa palaka partikular, kumukuha mula sa European witch's-familiar at alchemical-prima-materia registers, o sa Mesoamerican rain-toad register. Binabasa bilang ang mas madilim, mas makalupang, transformational na palaka kaysa sa masayang palaka.

Itim o blackwork na palaka. Isang kontemporaryong abstraction-and-illustration register, binabawasan ang palaka sa high-contrast form o fine-line silhouette. Aesthetic kaysa tradisyon-espesipiko.

Saan ako maglalagay ng tattoo ng palaka?

Ang mga karaniwang placement ay may iba't ibang visual at tradisyonal na implikasyon. PINAGHALO, depende sa sukat at register. Isang maliit na fine-line o generic-luck na palaka ay babagay sa pulso, bukong-bukong, likod ng tainga, loob ng braso, o daliri, kung saan ang maliit nitong charm-like scale ay magandang tingnan. Ang isang naturalist o watercolor poison dart frog ay babagay sa braso, binti, balikat, o hita, kung saan may espasyo para mabasa ang color work. Ang isang Japanese kaeru o Jiraiya toad-magic composition ay sumusunod sa mas malawak na Japanese-influenced placement logic na tinalakay sa koi at ahas Pocket Guide pages, babagay sa isang arm o leg panel, half-sleeve, o mas malaking komposisyon kung saan ang pigura ay maaaring sukatin at isama sa background ng tubig-at-hangin. Ang isang maliit na money-toad o Frog Prince charm ay babagay sa madaling ma-access na nakikitang placement. Pag-usapan ang placement sa iyong artist; ang isang maliit na frog charm at isang malaking naturalist o Japanese-influenced frog composition ay may napaka-ibang pangangailangan sa espasyo.

Kontekstong kultural: kailan nagiging pang-aagaw ang tattoo ng palaka

Ang palaka ay dumadaan sa maraming tradisyon, karamihan ay bukas at isa ang mahigpit na pagmamay-ari.

Ang Pacific Northwest frog crest ang tanging mahigpit na limitasyon. Ang Tlingit at Haida frog crests ay sa.óow, minanang pag-aari ng clan, at ang paggawa ng frog crest iconography sa labas ng Nation sa formline style ay hindi hinihikayat. Hindi ito isang "pag-aralan ang kasaysayan at magpatuloy" na sitwasyon tulad ng ibang tradisyon ng palaka; ito ay pag-aari, at ang angkop na landas para sa isang taong naaakit sa imaheng ito ay ang pag-commission ng isang awtorisadong Indigenous artist na nagtatrabaho sa loob ng tradisyon. Gaya ng nakadokumento sa Boas, Holm, at Emmons, ang pagkopya ng crest nang walang karapatan ay nag-uulit sa balat ng paglabag na pinangalanan mismo ng tradisyon.

Ang Mesoamerican toad ay nangangailangan ng pag-unawa. Ang mga asosasyon ng Tlaloc, Tlaltecuhtli, at Chaac ay kabilang sa mga pre-Columbian na relihiyon na nananatiling makabuluhan sa kultura, at ang isang buong Mesoamerican deity composition na tumutukoy sa toad ay nangangailangan ng pag-unawa-sa-kasaysayan na pag-iingat na nalalapat sa sitwasyon ng Quetzalcoatl sa gabay ng ahas, lalo na para sa mga kliyenteng hindi Mexicano. Ang Bufo alvarius na pagbasa ng entheogenic-toad ay dapat ding ituring bilang isang pinagtatalunang kontemporaryong asosasyon kaysa sa isang tiyak na napatunayang sinaunang kasanayan.

Ang Egyptian Heqet, Japanese kaeru, Chinese Jin Chan, European witch at alchemical toad, Frog Prince, Celtic, conservation, naturalist, at generic frogs ay bukas. Ang mga ito ay kumukuha mula sa mga sinaunang relihiyon na walang nabubuhay na eksklusibong gumagamit, mula sa malawak na ibinahaging folk-luck at folk-tale traditions, mula sa European folklore at Renaissance esoterica, mula sa canonical literature, at mula sa naturalist at aesthetic registers. Wala sa mga ito ang nagdadala ng paghihigpit sa pang-aagaw na nakakabit sa Pacific Northwest crest. Ang isang tattoo ng palaka na kumukuha mula sa Heqet, kaeru, ang money toad, ang Frog Prince, o ang poison dart frog ay nakikilahok sa isang bukas na tradisyon.

Ang Pepe the Frog ay context-dependent sa sarili nitong partikular na paraan. Ang ADL Hate Symbols designation (2016) ay totoo, gayundin ang malinaw na qualifier na karamihan sa mga gamit ay hindi mapoot. Ang isang nagtatrabahong tattooer ay may karapatan na malaman ang kasaysayang ito, magtanong tungkol sa intensyon, at tumanggi sa trabahong malinaw na nilayon bilang hate symbol.

Mga sikat na koneksyon ng tattoo ng palaka at toad

Heqet (Egyptian ḥqt), ang diyosa ng palaka ng pagkamayabong, panganganak, at muling pagkabuhay, na nakadokumento mula sa Old Kingdom pataas, ang pinakamatandang tuluy-tuloy na tradisyon ng palaka sa symbolic record. Ang kaugnay na tadpole hieroglyph (Gardiner I8) ay kumakatawan sa 100,000. Ang mga karaniwang sanggunian ay sina Richard H. Wilkinson (Pagbasa Egyptian Art, Thames at Hudson, 1992; Ang Mga Kumpletong Diyos at Diyosa ng Ancient Egypt, 2003) at Geraldine Pinch (Egyptian Mitolohiya, Oxford University Press, 2002).
Ang Ogdoad ng Hermopolis, apat na lalaking may ulo ng palaka at apat na babaeng may ulo ng ahas na mga primordial deity, ay naglalagay ng palaka sa pinagmulan ng kosmos sa isa sa mga pangunahing teolohiya ng paglikha ng Egypt. Nakadokumento sa scholarship ng deity ni Wilkinson.
Tlaloc, Tlaltecuhtli, at Chaac ay ang mga Mesoamerican rain at earth deities na nauugnay sa toad bilang isang rain animal. Nakadokumento sa Mga relihiyon ng Mesoamerica (binagong mga edisyon hanggang 1999) at Ang Blood ng Kings (1986).
Jiraiya (児雷也), ang Edo-period toad-magic folk hero, ay nakasakay at nagkokontrol ng isang higanteng toad sa sansukumi balance kasama ang slug-magic Tsunade at ang serpent-magic Orochimaru. Pinakapopular sa pamamagitan ng kabuki at woodblock prints kabilang ang Utagawa Kuniyoshi.
Ono no Toofu (Ono no Michikaze, 894 hanggang 966 CE), ang Heian-period calligrapher, ay kumuha ng aral ng pagtitiyaga mula sa isang palakang paulit-ulit na lumulukso patungo sa isang sanga ng willow, isang popular na paksa sa Japanese art.
Liu Hai (Liu Haichan), ang Daoist immortal at diyos ng kayamanan, ay inilalarawan kasama ang tatlong-paa na money toad (Jin Chan), isa sa mga karaniwang Chinese auspicious motifs. Nakadokumento sa Isang Dictionary ng mga Simbolo ng Chinese (1986).
Ang Brothers Grimm (Jacob, 1785 hanggang 1863; Wilhelm, 1786 hanggang 1859) ay naglathala ng "Der Froschkönig" bilang unang kuwento sa Ksader- und Hausmärchen (1812), na nagbibigay ng Western Frog Prince transformation reading.
Matt Furie ay lumikha ng Pepe the Frog noong 2005; idinagdag ng Anti-Defamation League si Pepe sa Hate Symbols Database nito noong 2016 na may malinaw na context qualifier; tinutulan ni Furie ang co-option at ang karakter ay bahagyang nabawi (kabilang ang mga protesta sa Hong Kong noong 2019).
Ang Tattoo Archive (Winston-Salem) ay nagtataglay ng period American traditional flash na kasama ang mga disenyo ng palaka sa mas malawak na corpus ng novelty-animal na pinatatag ng Bowery at Sailor Jerry cohort.

Paano pag-isipan ang pagkuha ng tattoo ng palaka

Kung isinasaalang-alang mo ang tattoo ng palaka o toad, apat na kapaki-pakinabang na tanong sa pag-frame:

Mula saang tradisyon ka gustong kumuha? Ang Egyptian Heqet rebirth frog, ang Japanese kaeru return-luck frog, ang Chinese Jin Chan money toad, ang Frog Prince transformation frog, ang European witch o alchemical toad, ang poison dart frog bilang naturalist subject, ang conservation-cause frog, at ang generic luck-and-transformation frog ay iba't ibang registers na may iba't ibang kahulugan. Ang palaka ay binabasa bilang diyosa ng pagkamayabong sa isang tradisyon at bilang money charm sa iba. Magpasya kung aling tradisyon ang iyong papasukan bago magsimula ang pag-uusap tungkol sa disenyo.

Ang tradisyon ba ay bukas o pagmamay-ari? Halos lahat ng tradisyon ng palaka ay bukas: Egyptian, Japanese, Chinese, European folk, literary, naturalist, at generic. Ang tanging mahigpit na eksepsyon ay ang Pacific Northwest frog crest, na sa.óow mana ng angkan, at dapat ipagawa lamang sa isang awtorisadong katutubong artist sa loob ng tradisyon kaysa kopyahin ng isang panlabas na tattooer. Ang diyos-dyosang palaka ng Mesoamerica ay karapat-dapat sa pag-unawa-sa-kasaysayan na pag-iingat. Ang Pepe the Frog ay nakadepende sa konteksto dahil sa pagtatalaga ng ADL. Alamin kung saan nakalagay ang iyong napiling palaka bago ka magpatuloy.

Anong komposisyon at kulay? Isang maliit na fine-line charm, isang makulay na poison dart frog, isang impluwensya ng Hapon kaeru o Jiraiya composition, isang Frog Prince frog-na-may-korona, isang money toad sa mga barya, at isang conservation frog sa habitat ay napaka-ibang mga piraso na may iba't ibang pangangailangan sa espasyo at kulay. Ang pagpapares (lotus, lily pad, kabute, buwan, korona, barya) at ang kulay (berdeng naturalista, gintong money toad, makulay na dart-frog, kayumangging palaka) ay lalong humuhubog sa pagbasa.

Anong istilo at artist? Ang isang fine-line frog, isang watercolor frog, isang American traditional bold-outline frog, isang Japanese-influenced frog, at isang photorealistic poison dart frog ay iba't ibang teknikal na rehistro na tumatanda nang iba at angkop sa iba't ibang artist. Ang isang naturalist color-realism frog at isang single-line minimalist frog ay nangangailangan ng napaka-ibang mga kasanayan. Itugma ang artist sa rehistro na gusto mo.

Ang isang nagtatrabahong tattooer ay maaaring magkaroon ng tapat na pag-uusap sa iyo tungkol sa lahat ng apat. Ang palaka ay isa sa pinakamatanda at pinaka-makabuluhang motif sa buong tradisyon sa talaan ng simbolismo ng tao, at ang tanging tradisyon nito na may mahigpit na paghihigpit sa pagmamay-ari ay ang crest ng Pacific Northwest.

Ang Ahas sa Kasaysayan ng Tattoo. Ang mga diyosa na may ulo ng ahas ng Ogdoad ay ipinapares sa mga lalaking may ulo ng palaka; ang mga cross-reference ng Mesoamerica at Hapon; ang parallel ng pagnanakaw ng Quetzalcoatl.
Ang Koi sa Kasaysayan ng Tattoo. Ang lohika ng paglalagay na impluwensya ng Hapon at ang rehistro ng pagtitiyaga katabi ng talinghaga ng palaka ni Ono no Toofu.
Tlsagit Crest Tattoosag. Ang sa.óow sistema ng pagmamay-ari ng crest na namamahala sa crest ng palaka ng Pacific Northwest.
Ang pagbabalik ng hand-poke. Ang koneksyon ng pamamaraan sa kontemporaryong pagbabalik ng katutubong tattooing ng Pacific Northwest.
Utagawa Kuniyoshi. Ang woodblock-print artist na naglarawan ng Jiraiya toad-magic imagery at nagbigay ng mas malawak na bokabularyo ng tattoo ng Hapon.
Norman "Sailor Jerry" Collsas. Ang American traditional flash context para sa novelty frog subject.
Lars Krutak. Ang pangunahing kontemporaryong akademikong dokumentador ng katutubong tattooing ng Hilagang Amerika, kabilang ang mga tradisyon ng crest ng Pacific Northwest.

Mga Pinagmulan

Wilksason, Richard H. Pagbasa Egyptian Art: Isang Hieroglyphic na Gabay sa Ancient Egyptian Painting at Sculpture. Thames and Hudson, 1992. Ang hieroglyph ng palaka (Gardiner I7/I8) para sa 100,000 at ang simbolikong bokabularyo ng sining ng Egyptian.
Wilksason, Richard H. Ang Mga Kumpletong Diyos at Diyosa ng Ancient Egypt. Thames and Hudson, 2003. Ang pamantayang sanggunian sa Heqet at sa Ogdoad ng Hermopolis.
Kurot, Geraldine. Egyptian Mythology: Isang Gabay sa mga Diyos, Diyosa, at Tradisyon ng Ancient Egypt. Oxford University Press, 2002. Heqet, mga anting-anting na palaka, at mga asosasyon sa panganganak.
Carrasco, David. Mga relihiyon ng Mesoamerica. Binagong mga edisyon hanggang 1999 at pagkatapos. Tlaloc, ang kulto ng ulan, at ang palaka bilang hayop ng ulan; City ng Sagrado para sa konteksto ng Toltec.
Schele, Linda, at Mary Ellen Miller. Ang Blood ng Kings: Dynasty at Ritual sa Maya Art. Kimbell Art Museum at George Braziller, 1986. Klasikong Maya iconography kabilang ang Chaac at ang mga asosasyon ng palaka/toad sa ulan.
Eberhard, Wolfram. Isang Dictionary ng mga Simbolo ng Chinese: Mga Nakatagong Simbolo sa Chinese Life at Pag-iisip. Routledge and Kegan Paul, edisyong Ingles 1986. Ang tatlong-paang money toad (Jin Chan) at ang asosasyon ng toad-moon.
Boas, Franz. Mitolohiyang Tsimshian. Bureau of American Ethnology, Annual Report, 1916. Mga salaysay ng crest ng Northwest Coast at ang palaka bilang crest at messenger animal.
Holm, Bill. Northwest Coast Indian Art: Isang Pagsusuri ng Form. University of Washington Press, 1965. Ang pagsusuri ng formline na nasa ilalim ng Pacific Northwest crest iconography.
Emmons, George T. Ang Tlsagit Indians. Ed. Frederica de Laguna. University of Washington Press, 1991. Ang pundasyong etnograpiya ng Tlingit crest tattooing at ang sa.óow sistema.
Cohn, Norman. Ang Panloob na Demons ng Europe: Ang Demonisasyon ng Christians sa Medieval Sangkakristiyanuhan. Sussex University Press / Basic Books, 1975. Ang konteksto ng demonolohiya ng toad na familiar ng mangkukulam.
Briggs, Robsa. Mga Mangkukulam at Kapitbahay: Ang Konteksto ng Panlipunan at Kultura ng European Witchcraft. HarperCollins / Viking, 1996. Ang konteksto ng kasaysayan-panlipunan ng European witchcraft at mga animal familiar.
Roob, Alexater. Alchemy at Mysticism. Taschen, 1997. Ang toad bilang prima materyal sa alchemical emblem imagery.
Grimm, Jacob, at Wilhelm Grimm. Ksader- und Hausmärchen. Unang edisyon, 1812. "Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich," kuwento bilang isa, ang kanonikal na Frog Prince.
Berde, Miranda. Hayop sa Celtic Life at Myth. Routledge, 1992. Ang Celtic frog at ang mga asosasyon sa healing-well at water-spirit.
Hardy, Don Ed. Sailor Jerry Collsas: American Tattoo Master. Hardy Marks Publications, 2002. Ang American traditional flash context.
Hardy, Don Ed. Wear Your Dreams: My Life sa Mga Tattoo (kasama si Joel Selvin). Thomas Dunne Books, 2013. Ang mas malawak na American traditional at Japanese-influenced flash record.
Anti-Defamation League. Hate Symbols Database, Pepe the Frog entry (idinagdag noong 2016), na may malinaw na qualifier ng konteksto na ang karamihan sa mga paggamit ay hindi mapoot. Ang factual record sa co-option ng meme at bahagyang reclamation.
Krutak, Lars. Tattoo Traditions ng Native North America. LM Publishers, 2014. Comparative documentation ng North American Indigenous tattooing kasama ang Pacific Northwest.
Tattoo Archive (Winston-Salem). Period flash sheet holdings kabilang ang American tradisyonal na bagong-bagong-hayop na mga disenyo ng palaka.

Editoryal

Sinaliksik at isinulat ni John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Ang pahinang ito ay sumasalamin sa kasalukuyang canon mula noong Huling nasuri petsa sa itaas at nire-refresh sa isang quarterly cycle.

Error ang Found o may idaragdag na source? Isumite sa Archive. Ang mga tinatanggap na kontribusyon ay makakakuha ng Archive XP at pinangalanang pagkilala (opt-in).