Ang mokomokai, mas tamang tawaging toi moko sa kontemporaryong Aotearoa New Zealand, ay ang mga napreserbang nakatattoo na ulo ng mga ninunong Māori. Hindi ito istilo ng tattoo, disenyo, o bagay na mabibili. Ito ay mga labi ng tao, tupuna (mga ninuno), at ang pahinang ito ay malubhang kasaysayan at edukasyong pangkultura sa halip na anumang uri ng sanggunian sa disenyo. Sa nakaugaliang kasanayan ng Māori, ang ulo ang pinaka tapu (sagrado) na bahagi ng katawan, at ang mga napreserbang ulo ng mga iginagalang na kamag-anak ay iningatan ng kanilang mga pamilya bilang patuloy na presensya. Pagkatapos ng pakikipag-ugnayan sa mga Europeo, simula sa pagkuha ni Joseph Banks ng isang ulo noong 1770 at pagbilis sa Musket Wars noong 1820s, ang mga ulo ay napasama sa isang komersyal na kalakalan na nagpapalit ng mga ninuno para sa mga baril. Mula noong 2003, ang Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa, sa pamamagitan ng Karanga Aotearoa Repatriation Programme nito, ay nanguna sa isang pandaigdigang pagsisikap na maibalik ang mga tūpuna na ito sa kanilang tahanan. Ang buhay na tradisyon ng tattoo na dala ng mga ulo, tā moko, ay isang hiwalay at patuloy na kasanayan. Tinatalakay ng pahinang ito ang mokomokai bilang kung ano sila: kasaysayan, etika, at ang pagbabalik ng mga patay.

Ano ang mokomokai?

Ang mokomokai, na tinatawag na toi moko sa kontemporaryong paggamit, ay mga napreserbang ulo ng Māori na may tatak na tā moko, ang nakaugaliang tattoo sa mukha ng Māori. Ang ulo ang pinaka tapu (sagrado) na bahagi ng katawan sa pagkaunawa ng Māori, at ang kumpletong moko sa mukha ay nagtatak ng whakapapa (angkan), ranggo, at pagkakakilanlan ng tribo sa balat. Ang mga napreserbang ulo ay itinuring bilang patuloy na presensya ng tao. Ito ay mga labi ng ninuno, tupuna, at hindi ito mga pandekorasyon na bagay, disenyo ng tattoo, o anumang bagay na maaaring o dapat "makuha" ng isang dayuhan. Ang pahinang ito ay para lamang sa edukasyong pangkasaysayan at etikal.

Bakit mas pinipili ang terminong "toi moko" kaysa "mokomokai"?

Ang toi moko ay ang terminong ginagamit ngayon ng Te Papa Tongarewa, ng Te Uhi a Mataora (ang pambansang kolektibong tagapagsagawa ng tā moko), at sa malaking bahagi ng Aotearoa. Ang mokomokai ay ang mas lumang termino na karaniwan pa rin sa iskolarship at mga talaan ng museo sa ibang bansa. Pareho itong tumutukoy sa parehong uri ng mga napreserbang ulo ng ninuno. Ginagamit ng Atlas ang mokomokai kung kinakailangan ng historiograpiya, dahil iyon ang paraan ng pagtatala ng kalakalan at mga hawak ng museo, at toi moko bilang angkop na kontemporaryong termino. Sa kabuuan, ang mga ulo ay tinutukoy bilang tupuna (mga ninuno), hindi bilang mga specimen o bagay.

Paano ginawa ang toi moko at bakit?

Ang nakaugaliang pagpreserba ay sumunod sa isang dokumentadong pagkakasunod-sunod: pagtanggal ng utak at mga mata, pagtatakip ng mga butas gamit ang muka (hibla ng flax) at dagta, pagpapasingaw o pagpapakulo sa oven sa lupa, pagpapausok sa ibabaw ng apoy, at pagpapatuyo sa araw, na may mga langis at tannin na mula sa halaman na inilalagay upang mapreserba ang balat. Ang mga ulo ay nagsilbi ng dalawang nakaugaliang tungkulin. Ang mga ulo ng mga iginagalang na kamag-anak, kabilang ang mga pinuno (mga pinuno) at tohunga (mga eksperto at pari), ay iningatan ng kanilang mga pamilya sa mga inukit na kahon at inilalabas para sa mga seremonyal na okasyon, tinutugunan sa pananalita upang manatiling naroroon ang ninuno sa buhay ng hapu (subtribe). Ang mga ulo ng mga napatay na kaaway ay kinuha sa digmaan, ipinapakita bilang tropeo, at madalas na ibinabalik sa panahon ng pagpapatahimik bilang bahagi ng kasunduan na nagwakas sa isang alitan.

Ano ang kalakalan sa mga napanatiling ulo?

Pagkatapos ng pakikipag-ugnayan sa mga Europeo, ang mga ulo ay napasama sa isang komersyal na trapiko na hindi pa umiiral noon. Ang naturalista Joseph Banks, sa unang paglalakbay ni Kapitan James Cook, ay kumuha ng isang napreserbang ulo sa Queen Charlotte Sound noong Enero 20, 1770, ang unang dokumentadong pagkuha ng Europeo. Sumunod ang komersyalisasyon noong Musket Wars mula mga 1818 hanggang 1840, kung kailan ang mga hilagang iwi na nakakuha ng mga baril ay bumaligtad sa umiiral na balanse ng kapangyarihan at ang mga grupong inaatake ay naharap sa matinding panggigipit na makakuha ng mga musketa. Ang mga ulo ay naging isa sa mga mataas na halaga ng mga kalakal, na pangunahing iniluluwas sa pamamagitan ng Sydney, na maaaring ipagpalit para sa mga baril at pulbura. Ang kalakalan ay umabot sa rurok sa pagitan ng mga taong 1820 at 1831. Upang matugunan ang demand ng mga kolektor ng Europa, ang ilang mga ulo ay ginawa sa labas ng anumang nakaugaliang balangkas, kung saan ang moko ng mga alipin o bihag ay minsan inilalapat para sa layunin ng pagbebenta, isang kasanayan na itinuturing ng mga komentarista ng Māori at modernong iskolarship bilang isang karumal-dumal na bagay na dulot ng kalakalan kaysa sa pagpapatuloy ng tikanga.

Paano natapos ang kalakalan sa ulo?

Noong Abril 16, 1831, si Sir Ralph Darling, Gobernador ng New South Wales, ay naglabas ng Government Order No. 7 na nagbabawal sa pag-angkat ng mga napreserbang ulo sa kolonya, sa nakasaad na kadahilanan na ang kalakalan ay may tendensiyang "magpataas ng sakripisyo ng buhay ng tao," at nagpapataw ng multa na apatnapung pounds. Ang utos ay naglimita ngunit hindi agad nagpatigil sa kalakalan. Nagpatuloy ang maliliit na pagkuha sa buong dekada 1830, at sa paglagda ng Treaty of Waitangi noong 1840, ang malakihang pag-export ay epektibong natapos, bagaman ang pribado at museo na pangongolekta ng mga ulo ay nagpatuloy sa buong ikalabinsiyam at ikadalawampung siglo.

Sino si Horatio Robley?

Si Major-General Horatio Gordon Robley (1840 hanggang 1930) ay isang opisyal ng British army na naglingkod sa New Zealand Wars at ang pigura na pinakakaugnay sa pangongolekta ng mokomokai noong huling bahagi ng ikalabinsiyam na siglo. Mula sa kanyang base sa London, bumuo siya ng isang pribadong koleksyon ng humigit-kumulang tatlumpu't lima hanggang apatnapung napreserbang ulo at naglathala ng Moko; o Maori Tattooing (Chapman and Hall, 1896), isang ilustradong pag-aaral na, sa kabila ng kolonyal na balangkas nito, ay nagpreserba ng mga larawan ng disenyo ng moko na ngayon ay kinokonsulta ng ilang kontemporaryong tagapagsagawa. Ang koleksyon ni Robley ay nakuha ng American Museo ng Likas na Kasaysayan sa New York noong unang bahagi ng ikadalawampung siglo, na bumubuo sa pinakamalaking solong institusyonal na hawak ng toi moko sa labas ng Aotearoa sa halos buong siglo. Mas maaga niyang inalok ang koleksyon sa Gobyerno ng New Zealand at tinanggihan.

Ano ang Karanga Aotearoa Repatriation Programme?

Ang Karanga Aotearoa Repatriation Program ay ang programang ipinag-utos ng gobyerno ng New Zealand, na nakabase sa Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa at itinatag noong 2003, na naghahanap, nakikipag-negosasyon, at nagbabalik ng mga labi ng ninuno ng Māori at Moriori na hawak sa ibang bansa, kabilang ang toi moko. Nagsisilbi ang Te Papa bilang pansamantalang lugar tapu (sagradong imbakan) kung saan ginagawa ang pananaliksik sa pinagmulan, na may layuning maibalik ang bawat ninuno sa mga descendant na iwi para sa muling paglilibing sa halip na panatilihin ang mga labi sa museo. Mula noong 2003, ang programa ay nagbalik ng humigit-kumulang 850 labi ng ninuno mula sa mga institusyon sa maraming bansa. Ang malalaking pagbabalik ng toi moko ay nagmula sa Musée du Quai Branly sa Paris, sa American Museum of Natural History, sa Smithsonian Institution, sa Pitt Rivers Museum sa Oxford, at sa ilang mga institusyong Aleman.

Ito ba ay pang-aagaw kung kukuha ka ng mokomokai tattoo?

Walang ganoong bagay na "mokomokai tattoo," at dapat tanggihan ang pagkakabuo nito. Ang mokomokai ay mga napreserbang ulo ng tao, hindi isang disenyo. Ang tattoo na dala nila, tā moko, ay isang saradong nakaugaliang kasanayan ng mga taong Māori na naglalaman ng genealogy ng isang partikular na tao. Para sa isang taong hindi Māori, ang tā moko ay hindi maaaring isuot, at ang mga tagapagsagawa ng Māori mismo ang gumuguhit ng linya sa pagitan ng tā moko (nakaugalian, naglalaman ng genealogy na trabaho sa loob ng rehistro ng Māori) at kirituhi (trabahong istilong Māori para sa mga tao sa labas ng tradisyon, na nauunawaan bilang isang iba at hindi-genealogical na bagay). Ang pagkopya o pagpapakita ng imahe ng mga napreserbang ulo, o pagtrato sa mga ito bilang materyal na pinagkukunan ng estetika, ay isang hiwalay at mas malubhang pinsala, dahil ginagawa nitong kakaiba ang mga labi ng ninuno. Ang magalang na tugon sa mokomokai ay ang pag-aaral ng kasaysayan, ang pagsuporta sa pagbabalik ng mga tūpuna, at hindi ang pagtrato sa anumang bahagi ng paksang ito bilang isang disenyo.

Ang sagradong ulo at ang kahulugan ng moko

Upang maunawaan kung bakit mahalaga ang mokomokai, at kung bakit ang kanilang kalakalan ay isang malaking paglabag, kailangan nating magsimula sa dalawang ideya sa te ao Māori, ang mundo ng Māori. Ang una ay tapu. Ang ulo ang pinaka tapu na bahagi ng katawan, ang sentro ng pagkatao ng isang tao, at kung ano ang tapu ay nakahiwalay, protektado ng paghihigpit, at mapanganib hawakan nang walang tamang pangangalaga at karakia (ritwal na pananalita). Ang pangalawa ay tā moko Mismo. Ang isang kumpletong facial moko ay hindi palamuti. Ito ay isang malinaw na talaan kung sino ang isang tao: ang kanilang whakapapa, ang kanilang iwi at hapū, ang kanilang katayuan, at ang kanilang mga gawa. Dahil ang moko ay nasa pinakasagradong bahagi ng katawan at nagtataglay ng pagkakakilanlan ng tao, ang napreserbang ulo ng isang kamag-anak ay, sa tunay na kahulugan, ang kamag-anak, naroon pa rin at may obligasyon pa rin.

Ito ang dahilan kung bakit pinreserba ang mga iginagalang na tūpuna. Ang ulo ng isang rangatira, na iningatan ng hapū at inilalabas sa mga seremonyal na okasyon, ay nagpapahintulot sa komunidad na patuloy na kausapin siya, upang mapanatili siya sa buhay ng kanyang mga tao. Ang pagpreserba ay isang gawa ng pagmamahal at pagpapatuloy, kabaligtaran ng isang tropeo. Ang mga ulo ng kaaway na nakadisplay sa mga palisade ay nagtataglay ng kabaligtaran na singil, at gayunpaman kahit ang mga iyon ay nakapaloob sa tikanga, madalas na ibinabalik kapag nagkaroon ng kapayapaan, dahil ang ulo ng isang kaaway ay maaaring maging instrumento ng pagkakasundo. Sa parehong mga kaso, ang ulo ay hindi kailanman isang bagay. Ito ay isang tao o ang tanda ng relasyon sa pagitan ng mga tao.

Itinuturing ng Atlas ang pagkakaiba sa pagitan ng mga napreserbang ulo at ng buhay na tradisyon ng pagtatatu ay pundamental. Ang Mokomokai at toi moko ay isang uri ng mga labi ng ninuno. Tā moko ay ang buhay na sining at tradisyon. Ang dalawa ay hindi mapaghihiwalay, dahil ang bawat toi moko ay may tā moko, at dahil ang mga kontemporaryong practitioner na nagbabasa ng moko sa mga ibinalik na ninuno ay nakakakuha ng mga bokabularyo ng disenyo na pinutol ng rehimeng kolonyal mula sa buhay na alaala. Ngunit sila ay kategoryang magkaibang bagay, na may magkaibang tagapangalaga at magkaibang balangkas ng etika, at ang paghahalo sa kanila, tulad ng kung minsan ay ginagawa ng popular na pagsulat, ay isang pagkakamali na tinatanggihan ng pahinang ito.

Isang kaugaliang naging kalakalan

Ang pagbabago ng mga napreserbang ulo tungo sa mga kalakal ay isa sa pinakamalinaw na case study sa kasaysayan ng Pasipiko kung paano ang isang sagradong nakagawiang gawain ay maaaring gamitin bilang sandata ng isang panlabas na merkado sa ilalim ng mga kondisyon ng pamimilit. Ang tahi sa pagitan ng dalawang mundo ay ang pagkuha ni Joseph Banks ng isang ulo sa Queen Charlotte Sound noong Enero 20, 1770. Ang sariling journal ni Banks ay nagtatala na ang nagbebenta ay nag-aatubili, at ilang modernong salaysay ang naglalarawan ng transaksyon bilang naganap sa ilalim ng presyon. Ang detalye kung gaano karaming pamimilit ang kasangkot ay nag-iiba sa pagitan ng mga pinagmulan at dapat sipiin nang may pag-iingat, ngunit ang malawak na pagbasa, na ang isang Europeo ay nagpilit sa isang ayaw na Māori na lalaki na ipagbili ang isang ulo, ay mahusay na suportado.

Ang sinimulan ni Banks bilang isang hiwalay na kuryosidad ay naging isang merkado noong Musket Wars. Ang pagpapakilala ng mga baril ng Europa ay nagpatatag sa umiiral na balanse sa pagitan ng mga iwi. Ang mga hilagang grupo, lalo na ang Ngāpuhi sa ilalim ng mga pinuno tulad ni Hongi Hika, ay gumamit ng mga musketa na may nakapipinsalang epekto, at ang mga grupong humaharap sa kanila ay kailangang makakuha ng mga baril o masira. Ang mga napreserbang ulo, kasama ang flax, binayarang baboy, at patatas, ay kabilang sa mga kalakal na maaaring ibenta sa pamamagitan ng Sydney para sa mga musketa at pulbura. Ang demand mula sa mga European collector ay lumampas sa suplay ng mga ulo na ginawa sa pamamagitan ng mga nakagawiang paraan, at ang resulta ay ang pinakanakakagambalang kabanata ng buong kasaysayan: ang produksyon ng mga ulo para sa pagbebenta, kabilang ang pagtatatu ng mga alipin o bihag na ang mga ulo ay kinuha. Ito ay dokumentado ng mga European observer noong ika-19 na siglo at tinatanggap ng karamihan sa iskolarship sa balangkas, bagaman ang sukat kung saan ito nangyari ay hindi tiyak na naitatag.

Ang isang pigura na paulit-ulit sa popular at maging sa ilang akademikong salaysay ay isang palitan ng "dalawang ulo para sa isang musketa." Ang rate na ito ay lumilitaw sa mga respetadong secondary sources, kabilang ang case study ng Trafficking Culture ng University of Glasgow, ngunit hindi ito na-trace sa isang partikular na primaryang dokumento noong ika-19 na siglo at pinakamahusay na ituring bilang isang ilustratibo at pinagtatalunang pigura kaysa sa isang nakapirming presyo sa merkado. Itinuturing ito ng Atlas bilang alamat sa partikular nitong numerong anyo, habang itinuturing ang pinagbabatayan na katotohanan, na ang mga ulo ay ipinagpalit para sa mga baril, bilang napatunayan.

Si Robley, ang mga museo, at ang mahabang pag-aalis

Ang kalakalan ay pinutol ng utos ni Gobernador Darling noong 1831, ngunit ang pagka-aliena ng toi moko mula sa kanilang mga tao ay nagpatuloy sa isang mas tahimik na institusyonal na anyo sa loob ng mahigit isang siglo. Ang mga napreserbang ulo ay pumasok sa mga pribadong koleksyon at museo sa buong Europa at Hilagang Amerika, na na-access bilang mga ethnographic specimen. Ang pinakatanyag na kolektor ay si Horatio Robley, na ang koleksyon ng humigit-kumulang tatlumpu't lima hanggang apatnapu't ulo ay napunta sa American Museum of Natural History noong unang bahagi ng ika-20 siglo. Ang eksaktong mga numero ng pagbebenta ni Robley ay tunay na pinagtatalunan sa mga pinagmulan, na ang bilang ng ulo ay ibinigay bilang tatlumpu't lima, tatlumpu't siyam, o mga apatnapu, ang taon ay ibinigay bilang 1907 o 1908, at ang presyo ay ibinigay bilang 1,250 o 1,500 pounds. Iniuulat ng Atlas ang mga ito bilang isang pinagtatalunang kumpol habang hinihintay ang mga primaryang accession record, sa halip na igiit ang isang solong hanay ng mga numero. Ang hindi pinagtatalunan ay ang resulta: ang mga labi ng ninuno na minarkahan ng mga genealogy ng partikular na mga taong Māori ay nakaupo sa mga drawer ng dayuhang museo, hiwalay sa kanilang mga inapo, sa loob ng maraming henerasyon.

Ang kilusang repatriasyon at ang pagbabalik sa tahanan

Ang kilusan upang ibalik ang mga tūpuna sa tahanan ay lumakas noong dekada 1980, kasabay ng mas malawak na Māori Renaissance. Sa pagtatapos ng ika-20 siglo, isang serye ng mga pagbabalik ang napagkasunduan bawat kaso sa pagitan ng mga iwi, mga institusyon ng New Zealand, at mga museo sa ibang bansa. Ang mapagpasyang hakbang ng institusyon ay dumating noong 2003, nang ang New Zealand Cabinet ay nag-utos sa Te Papa Tongarewa na kumilos sa ngalan ng Korona para sa pagbabalik ng kōiwi tangata (mga labi ng kalansay) at toi moko na hawak sa ibang bansa, at ang Karanga Aotearoa Repatriation Program ay itinatag. Malinaw ang naiulat ng Te Papa na ang layunin ay hindi ang paghawak ng mga labi sa museo kundi ang ibalik ang mga ito sa mga inapo na iwi, kung saan ang museo ay nagsisilbing pansamantalang sagradong imbakan habang sinasaliksik ang provenance.

Ang pamamaraan ng programa ay kumukuha mula sa mga museo accession record, mga journal ng kolektor, mga salaysay ng mga unang manlalakbay, oral history ng tribo, at konsultasyon sa mga senior tā moko practitioner na kung minsan ay maaaring magbasa ng moko bilang isang index ng pinagmulan ng iwi. Ang malalaking pagbabalik ay ngayon ay isang dokumentadong talaan. Nagpasa ang France ng dedikadong batas noong 2010 na nag-aalis ng sagradong katayuan sa toi moko mula sa pambansang patrimony nito, at dalawampung ulo ang ibinalik mula sa Musée du Quai Branly sa Paris noong Enero 2012. Ibinigay ng American Museum of Natural History ang karamihan sa koleksyon ni Robley noong Disyembre 2014, ang pinakamalaking solong repatriasyon sa kasaysayan ng programa noong panahong iyon. Ibinigay ng Smithsonian Institution ang apat na toi moko noong 2016, ang Pitt Rivers Museum sa Oxford ay nagbalik ng pito noong 2017, at ang mga institusyong Aleman ay nagbalik ng karagdagang toi moko noong 2020 at 2023. Ayon sa naiulat na pigura ng Te Papa noong Mayo 2024, humigit-kumulang 850 Māori at Moriori ancestral remains sa kabuuan ang naibalik sa tahanan mula noong 2003, na may ilang daan pa na naghihintay ng pagbabalik. Ang British Museum's pitong toi moko ay nanatiling hindi naibalik noong pinakahuling pananaliksik, matapos tanggihan ng mga Trustee ang isang kahiling noong 2007, at patuloy silang naging pokus ng Māori advocacy.

Ang kilusang repatriasyon ay hindi lamang isang etikal na pagwawasto. Ito ay nakaugnay sa buhay na pagbuhay muli ng tā moko. Kapag ang mga ninuno na minarkahan ng makasaysayang moko ay umuwi, ang mga kontemporaryong practitioner ay maaaring pag-aralan ang mga natitirang bokabularyo ng disenyo na inalis ng rehimeng kolonyal. Sa huling bahagi ng 2025, ang Te Papa at ang kolektibong practitioner na Te Uhi a Mataora ay pampublikong minarkahan ang koneksyong ito sa isang multi-day event sa pambansang museo, na nakabatay sa isang taon ng pananaliksik ng practitioner sa mahigit dalawang daang ibinalik na toi moko. Ang mga ibinalik na patay, sa ganitong kahulugan, ay nagtuturo sa mga buhay.

Bakit hindi ito tattoo na dapat kunin

Ang Atlas ay umiiral upang ipaliwanag ang kasaysayan ng tattoo, at karamihan sa mga pahina sa Gabay na Ito ay tumatalakay sa mga motif na maaaring makatwirang isaalang-alang ng isang mambabasa na isuot. Ang pahinang ito ay iba, at ang pagkakaiba ay ang punto. Ang Mokomokai ay mga labi ng tao. Walang magalang na paraan upang "makakuha ng mokomokai tattoo," dahil ang mokomokai ay hindi isang tattoo. Ang facial moko na dala nila ay kabilang sa isang saradong nakagawiang gawain ng mga taong Māori, at ang mga ulo mismo ay mga ninuno sa gitna ng isang dekada-dekada na pagsisikap na ibalik sila sa tahanan.

Ang mga tapat na bagay na magagawa ng isang outsider ay ang tumpak na pag-aralan ang kasaysayang ito, upang maunawaan kung bakit ang mga ulo ay tūpuna at hindi mga artifact, upang suportahan ang gawain ng repatriasyon, at upang tanggihan na ituring ang alinman dito bilang aesthetic source material. Kasama doon ang hindi paghahanap o pagpapakalat ng mga larawan ng mga napreserbang ulo, kaya't ang pahinang ito ay walang ganoong imahe at hindi kailanman magkakaroon. Para sa buhay na tradisyon na dala ng mga ulo, ang magalang at tumpak na reference point ay ang Māori tā moko tradition page at ang mas malawak na Polynesian tatau pamilya, kung saan ang tanong ng kung ano ang at hindi magagamit sa mga tao sa labas ng kultura ay direktang tinatalakay sa pamamagitan ng tā moko at kirituhi distinction.

  • Māori Tā Moko. Ang buhay na nakagawiang tradisyon ng tattoo na dala ng toi moko, kabilang ang kolonyal na pagsupil, ang pagbangon pagkatapos ng 1970s, at ang tā moko versus kirituhi distinction.
  • Polynesian Tatau. Ang mas malawak na pamilya ng tattoo sa Pasipiko kung saan nakaupo ang Māori tā moko.

Mga Pinagmulan

  • Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa. "Karanga Aotearoa Repatriation Programme" at mga kaugnay na pahina ng repatriasyon. Pangunahing institusyonal na talaan ng pagtatatag ng programa noong 2003, mandato, metodolohiya, at tinatayang 850-labi na figure ng pagbabalik (Mayo 2024). https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (University of Glasgow). "Toi moko" case study. Independiyenteng akademikong buod ng nakagawiang gawain, ang pagkuha ni Banks noong 1770, ang kalakalan noong Musket Wars, ang ban ni Gobernador Darling noong 1831, ang koleksyon ni Robley at ang pagbebenta nito sa American Museum of Natural History, at ang kilusang repatriasyon. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, International Journal of Cultural Property. "Ang Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa (Te Papa) at ang Repatriasyon ng Kōiwi Tangata (Māori at Moriori Skeletal Remains) at Toi Moko." Peer-reviewed na salaysay ng programa ng repatriasyon.
  • American Museum of Natural History. "Repatriation to Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa." Institusyonal na talaan ng pagbabalik noong Disyembre 2014 ng toi moko na nagmula kay Robley.
  • Robley, Horatio Gordon. Moko; o Maori Tattooing. London: Chapman and Hall, 1896. Ang ilustradong pag-aaral noong panahon ng kolonyal; ginamit dito para lamang sa dokumentasyon ng kasaysayan.
  • Te Awekotuku, Ngahuia, at Linda Waimarie Nikora. Mau Moko: The World ng Māori Tattoo. Penguin Books NZ, 2007. Pangunahing kontemporaryong akademikong sanggunian ng Māori sa tā moko at ang pagkakaiba sa pagitan ng buhay na gawain at ng mga napreserbang ulo.
  • NZ History (Manatū Taonga, Ministry for Culture and Heritage). "Musket Wars." Konteksto sa salungatan na dulot ng baril na nagtulak sa kalakalan ng mga ulo bilang komoditi.

Editoryal

Sinuri at isinulat ni John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas, binuo sa mga hawak ng Tattoo Archive (Winston-Salem) sa mokomokai at repatriasyon at sa Māori tā moko, na-cross-check laban sa naiulat na record ng Te Papa Tongarewa at sa University of Glasgow Trafficking Culture case study. Itinuturing ng pahinang ito ang mga labi ng ninuno bilang kasaysayan at etika, hindi bilang disenyo, at sumusunod sa Māori na tao, sa iwi, at sa mga tagapagdala ng tradisyon sa lahat ng usapin ng awtoridad. Ito ay sumasalamin sa kasalukuyang canon simula sa Huling sinuri petsa sa itaas at ina-update sa quarterly cycle.

Nakakita ng mali o may pinagmulan na idadagdag? Magsumite sa Archive. Ang mga tinatanggap na kontribusyon ay kumikita ng Archive XP at may pangalang pagkilala (opt-in).