Ang buwan ay isa sa mga pinaka-matatag na celestial motif sa pandaigdigang talaan ng tattoo na tumatawid sa iba't ibang kultura. Ang pinakamalalim nitong mga dokumentadong ikonograpikong angkla ay ang Greco-Roman Selene at Artemis / Diana (Theogony ni Hesiod , mga 700 BCE; ang Homeric Hymn to Selene, mga ika-7 hanggang ika-6 na siglo BCE), EgyptianKhonsu at at (Pyramid Texts, mga 2400 BCE; mga talaan ng templo noong Bagong Kaharian sa Karnak), Mesopotamian Sin / Nanna (mga talaan ng templo ng Sumerian sa Ur, mga 2100 BCE sa ilalim ni Ur-Nammu), Chinese Chang'e (ang Huainanzi , mga 139 BCE), JapaneseTsukuyomi (ang Huainanzi , 712 CE, tinipon ni Ō no Yasumaro), at NorseMáni (ang Huainanzi ni Snorri Sturluson, mga 1220 CE). Ang gasuklay ay lumitaw sa mga bandila ng estado ng Ottoman mula humigit-kumulang ika-14 na siglo pataas ngunit hindi ito pundamental na relihiyosong simbolo ng Islam mismo, isang pagkakaiba na ang Encyclopaedia of Islam (Brill, 2nd ed., 1960 hanggang 2005) at ang Pew Research Center (ulat noong 2011 tungkol sa mga saloobin ng Muslim sa ikonograpiya) ay parehong idinodokumento. Ang motif ng buwan ay pumasok sa modernong Kanluraning canon ng tattoo sa pamamagitan ng celestial navigation ng mga mandarambong (Bowditch's American Practical Navigator , 1802), American traditional Bowery flash sa pagitan ng 1900 at 1950 (, 1802), tradisyonal na Amerikanong Bowery flash sa pagitan ng 1900 at 1950 ("Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimm, Noman "Sailo Jerry" Collsas), neopagan triple-moon iconography na pinagtibay ni Robert Graves sa Ang White Goddess (Faber and Faber, 1948), at mga kontemporaryong minimalist single-line at blackwork registers mula 2010s pataas.
Ano ang ibig sabihin ng tattoo ng buwan?
Ang tattoo ng buwan ay karaniwang nangangahulugan ng pagbabago ng siklo, intuwisyon, ang prinsipyong pambabae, pag-iilaw sa kadiliman, at ang paglipas ng panahon. Ang motif ay hango sa tradisyon ng mga diyosa ng buwan ng Greco-Roman (Selene, Artemis, Diana), ikonograpiya ng mga diyos ng buwan ng Egypt at Mesopotamia (Khonsu, Thoth, Sin), mitolohiyang lunar ng Silangang Asya (Chang'e, Tsukuyomi), kosmolohiya ng Norse (Máni), alchemical sun-moon dichotomy, Kristiyanong Marian imagery, modernong neopagan triple-moon symbolism, at ang tradisyon ng celestial-navigation ng mga mandaragat. Ang partikular na interpretasyon ay depende sa yugto ng buwan, mga ipinares na elemento, at ang nakasaad na intensyon ng nagsusuot.
Ano ang sinisimbolo ng tattoo ng gasuklay na buwan?
Ang tattoo ng gasuklay na buwan ay karaniwang sumisimbolo ng mga bagong simula, paglago, enerhiya ng pambabae, at ang pag-ikot ng siklo. Sa tradisyon ng Greco-Roman, ang gasuklay ay ang sagisag ni Artemis at Diana; sa ikonograpiyang alchemical ito ay kumakatawan sa pilak at sa prinsipyong tumatanggap. Ang gasuklay ng Islam sa mga bandila ng Ottoman at kontemporaryong estado ay isang simbolo ng kultura at pulitika sa halip na isang pundamental na relihiyosong simbolo ng Islam mismo, isang pagkakaiba na idinokumento ng (Brill, 2nd ed., 1960 hanggang 2005) at ang (Brill, 2nd ed., 1960 hanggang 2005).
Ano ang ibig sabihin ng tattoo ng buong buwan?
Ang tattoo ng kabilugan ng buwan ay karaniwang nangangahulugan ng pagkumpleto, kasaganaan, pinakamataas na kapangyarihan ng intuwisyon, at ang rurok ng isang siklo. Sa ikonograpiya ng witchcraft at neopagan, ang kabilugan ng buwan ay kumakatawan sa yugto ng Ina ng diyosa na tatlo, na pinagtibay ni Robert Graves sa Ang White Goddess (Faber and Faber, 1948). Sa tradisyon ng celestial-navigation ng mga mandaragat, ang kabilugan ng buwan ay ang praktikal na ilaw sa nabigasyon kung saan binabasa ng mga bantay sa gabi ang dagat. Ang interpretasyon ay nagbabago depende sa mga ipinares na elemento: kabilugan ng buwan kasama ang lobo ay lumilipat patungo sa folkloric transformation; kabilugan ng buwan kasama ang tide ay lumilipat patungo sa gravitational at cyclical readings.
Ano ang ibig sabihin ng tattoo ng mga yugto ng buwan?
Ang tattoo ng mga yugto ng buwan (karaniwang iginuguhit bilang pahalang na pagkakasunod-sunod na nagpapakita ng bago, lumalaking gasuklay, unang quarter, lumalaking gibbous, buo, humihinang gibbous, huling quarter, at humihinang gasuklay) ay karaniwang nangangahulugan ng paglipas ng panahon, siklo ng reproduksyon ng pambabae, ang walang hanggang pagbabalik, at ang natural na ritmo ng paglaki at pagbaba. Ang komposisyon ay partikular na karaniwan sa kontemporaryong neopagan at witchcraft-aligned na tattoo work at nagmula sa mas malawak na ika-20 siglong rekonstruksyon ng pre-Christian European lunar iconography na idinokumento sa Drawsag Down the Moon (Beacon Press, 1979; binago noong 2006).
Ano ang ibig sabihin ng tattoo ng araw at buwan?
Ang tattoo ng araw at buwan ay karaniwang nangangahulugan ng duality, balanse, ang pagkakaisa ng mga magkasalungat, at ang pagsasama ng mga prinsipyong panlalaki at pambabae. Ang pagpapares ay hango sa alchemical coniunctio (araw bilang ginto, panlalaki, Si Sol; buwan bilang pilak, pambabae, Luna), idinokumento sa Mysterium Coniunctionis (Princeton / Bollingen, 1955 hanggang 1956 sa German, English translation 1963), at sa mas malawak na tradisyon ng Hermetic at esoteric na naitatag sa panahon ng Renaissance sa pamamagitan ng mga pigura kabilang sina Heinrich Cornelius Agrippa (De Occulta Philosophia, 1531 hanggang 1533) at Paracelsus.
Ano ang ibig sabihin ng tattoo ng tatlong buwan?
Ang triple moon tattoo (isang lumalaking gasuklay, kabilugan ng buwan, at humihinang gasuklay na iginuhit sa pahalang na pagkakasunod-sunod) ay karaniwang nangangahulugan ng mga yugto ng Maiden, Mother, at Crone ng neopagan triple-goddess figure. Ang komposisyon ay pinagtibay sa modernong kasanayan ng witchcraft sa pamamagitan ng Ang White Goddess (Faber and Faber, 1948), mga pundamental na sulatin ni Gerald Gardner sa Wicca (Pangkukulam Ngayon, 1954; Ang Kahulugan ng Pangkukulam, 1959), at mga pagpipino sa liturhiya ni Doreen Valiente. Ang triple moon ay isa sa mga pinakakilalang kontemporaryong neopagan visual emblem at pumasok sa mainstream tattoo vocabulary nang malaki sa pamamagitan ng 2010s.
Ang mga daloy ng tattoo ng buwan
Ang pagpasok ng buwan sa modernong ikonograpiya ng tattoo ay dumaan sa maraming nagtatagpo na daloy: higit sa anumang iba pang celestial motif, ang buwan ay nagdadala ng nakapatong na bigat mula sa halos lahat ng pangunahing naitalang sibilisasyon. Ang pag-unawa kung aling daloy ang nagbigay ng aling kahulugan ay tumutulong sa pag-unawa kung bakit ang isang solong pigura ng buwan ay maaaring magdala ng bigat ng templo ng Mesopotamian Sin-and-Nanna, Pharaonic register ng Egyptian Khonsu-and-Thoth, literary anchor ng Greco-Roman Selene-and-Artemis, mythological reference ng East Asian Chang'e-and-Tsukuyomi, cosmological frame ng Norse Máni-and-Sól, medieval Christian Marian iconography, Renaissance alchemical sun-moon dichotomy, American sailor celestial-navigation working tradition, American traditional Bowery flash canon, modern neopagan triple-goddess emblem, at kontemporaryong minimalist line-work aesthetic nang sabay-sabay.
Daloy 1: Mesopotamian Sin / Nanna (mga 3000 BCE pataas)
Ang pinakamalalim na naidokumentong angkla ng simbolikong bigat ng buwan sa tradisyon ng ikonograpiya sa Kanluran at Malapit na Silangan ay ang tradisyon ng diyos ng buwan ng Sumerian at Akkadian. Ang diyos ng buwan ng Sumerian Nanay (kalaunan ay kilala sa pangalang Akkadian na kasalanan) ay idinokumento sa mga talaan ng templo ng cuneiform mula sa lungsod ng Ur sa timog Mesopotamia mula humigit-kumulang sa ikatlong milenyo BCE. Ang pangunahing templo ng Sin / Nanna, ang Ekishnugal sa Ur, ay itinayo muli at pinalawak sa ilalim ng Third Dynasty ng Ur (c. 2112 hanggang 2004 BCE) ni Haring Ur-Nammu (namuno c. 2112 hanggang 2095 BCE) at ng kanyang kahalili na si Shulgi, at ang sikat na Ziggurat ng Ur na nananatili ngayon bilang isa sa mga pinakakilalang monumental na istruktura ng Mesopotamia ay isang instalasyon ng kulto ni Sin. Si Sin ay inilarawan bilang isang matandang lalaki na may balbas at may gasuklay na buwan sa ibabaw ng kanyang ulo, kung saan ang gasuklay ay madalas na iginuguhit bilang isang may sungay na korona, at ang kanyang ikonograpiya ay nagpatatag ng pangunahing bokabularyong biswal ng Malapit na Silangan ng gasuklay na buwan bilang sagradong sagisag.
Ang parallel na sentro ng kulto ni Sin sa Harran sa hilagang Mesopotamia (modernong timog Turkey) ay nanatiling aktibong lugar ng pagsamba sa diyos ng buwan hanggang sa huling klasikal at maagang Islamikong panahon; ang kulto ng buwan ng Harranian ay idinokumento sa mga huling mapagkukunan ng Roman at Byzantine at nagpatuloy kahit hanggang sa ika-10 siglo CE sa mga Sabian ng Harran, gaya ng idinokumento sa mga sulatin ng polymath na Arab na si Al-Biruni (973 hanggang 1048 CE) sa kanyang Kronolohiya ng Ancient Nations (Athar al-baqiya, c. 1000 CE). Ang haba ng tradisyon ni Sin, na sumasaklaw sa humigit-kumulang apat na milenyo mula sa ikatlong milenyo BCE hanggang sa maagang panahon ng medieval, ay nagbigay sa gasuklay na buwan bilang sagradong sagisag ng isang hindi karaniwang malalim na kultural na angkla sa bokabularyong biswal ng Malapit na Silangan na kalaunan ay mamamana at babaguhin ng mga tradisyong biswal ng Greco-Roman, Kristiyano, at Islamiko.
Ang konbensyon ng ikonograpiya ng Mesopotamian ng gasuklay na buwan bilang isang may sungay na korona ay nagbibigay ng biswal na henealohiya para sa paglitaw ng gasuklay na buwan sa kalaunan sa sining ng relihiyon sa Kanluran, sa mga barya (ang gasuklay ay lumilitaw sa mga barya ng Sasanian Persian, Byzantine, at maagang Islamiko), at sa huli sa bandila ng estado ng Ottoman mula ika-14 na siglo pasulong. Ang malalim na biswal na lohika ng gasuklay sa tattoo, ang mga sungay na nakaturo pataas na bumabalot sa isang gitnang madilim na espasyo, ay direktang nagmula sa konbensyong Mesopotamian na ito, alam man o hindi ng mga modernong nagsusuot ang linyahe.
Daloy 2: Egyptian Khonsu at Thoth (mga 2400 BCE pataas)
Ang sinaunang tradisyon ng lunar ng Egypt ay dumadaloy sa dalawang pangunahing diyos: at, ang batang diyos ng buwan na karaniwang inilalarawan bilang isang bata o binata na may disk ng buwan at gasuklay sa ibabaw ng kanyang ulo, at (Pyramid Texts, mga 2400 BCE; mga talaan ng templo noong Bagong Kaharian sa Karnak), Mesopotamian, ang diyos na may ulo ng ibis ng pagsulat, karunungan, at panahon, na ang mga kaugnayan sa buwan ay nag-uugnay sa buwan sa pagbibilang ng kalendaryo at sa regulasyon ng kaayusan ng kosmos. Si Khonsu ay idinokumento sa Mga Tekstong Pyramid, ang pinakamatandang nakaligtas na katawan ng panitikang relihiyoso ng Egypt, na nakasulat sa mga libingan ng hari sa Saqqara mula humigit-kumulang sa ika-24 na siglo BCE sa panahon ng paghahari ng mga huling pharaoh ng Fifth Dynasty na si Unas (c. 2375 hanggang 2345 BCE) at ng Sixth Dynasty na sina Teti, Pepi I, Merenre, at Pepi II. Nakamit ng kulto ni Khonsu ang pangunahing monumental na ekspresyon nito sa Karnak sa ilalim ng New Kingdom (c. 1550 hanggang 1077 BCE), kasama ang Templo ng Khonsu sa Karnak na itinayo pangunahin sa ilalim ni Ramesses III (namuno c. 1186 hanggang 1155 BCE) at pinalawak ng mga sumunod na pharaoh hanggang sa Twentieth at Twenty-First Dynasties.
Ang mga kaugnayan sa buwan ni Thoth ay idinokumento mula sa Pyramid Texts hanggang sa kabuuan ng talaan ng kasaysayan ng Egypt, kasama ang kanyang mga pangunahing sentro ng kulto sa Hermopolis (Khmun, modernong El Ashmunein) at sa Tuna el-Gebel. Ang sistema ng buwan ng Egypt, na nakaayos sa mga siklo ng buwan bago ang pag-aampon ng Egyptian civil calendar na 365 araw, ay naglagay kay Thoth bilang tagapamahala ng buwan ng buwan at bilang eskriba ng kosmikong panahon; ang kaugnayang ito ay nagpatuloy sa panahon ng Hellenistic at Roman sa pamamagitan ng pagkakakilanlan ni Thoth sa Griyegong Hermes (Hermes Trismegistus, "tatlong beses na pinakadakilang Hermes," ang nagtatag na pigura ng tradisyon ng Hermetic na huhubog sa Kanluraning alchemy, astrolohiya, at pilosopiyang esoteric mula sa huling panahon ng antique pasulong).
Ang ikonograpiya ng gasuklay at disk ng buwan ng Egypt ay pumasok sa mas malawak na bokabularyong biswal ng Mediterranean sa pamamagitan ng panahon ng Ptolemaic (305 hanggang 30 BCE) at panahon ng imperyal ng Roman, kung saan ang imahe ng buwan ng Egypt ay nakaimpluwensya sa representasyon ng Selene-and-Artemis ng Greco-Roman at kalaunan ay nagbigay-daan sa tradisyon ng ikonograpiya ng medieval European. Ang mga pangunahing modernong scholarly anchor para sa ikonograpiya ng buwan ng Egypt ay kinabibilangan ng Mga konsepto ng God sa Ancient Egypt: Ang One at ang Marami (Cornell University Press, 1982, English pagsasalin ng Der Esae und die Vielen, 1971) at Richard H. Wilkinson. Ang Mga Kumpletong Diyos at Diyosa ng Ancient Egypt (Thames at Hudson, 2003).
Daloy 3: Greco-Roman Selene, Artemis, at Diana (mga 700 BCE pataas)
Ang tradisyon ng buwan sa Griyego ay dumadaloy sa tatlong pangunahing diyosa: Selene, ang personipikasyon mismo ng Buwan; Artemis, ang birheng diyosa ng pangangaso na lalong nakilala sa bilog ng buwan mula sa klasikal na panahon pataas; at Hecate, ang diyosa ng mga daanan, pangkukulam, at madilim na buwan. Ang pinakaunang naitalang sanggunian sa panitikan ng Griyego kay Selene ay lumilitaw sa Theogonyni , mga 700 BCE; ang Homeric Hymn to Selene, mga ika-7 hanggang ika-6 na siglo BCE), Egyptian (c. 700 BCE), na nagngangalan sa kanya bilang anak ng mga Titan na sina Hyperion at Theia at kapatid ni Helios (ang Araw) at Eos (ang Bukang-liwayway). Ang Homeric Hymn kay Selene (isa sa koleksyon ng Homeric Hymns na binubuo sa pagitan ng ika-7 hanggang ika-4 na siglo BCE) ay nagbibigay ng pangunahing maagang Griyegong tulay sa panulaan para sa ikonograpiya ni Selene, na naglalarawan sa kanya bilang isang diyosang may koronang pilak na nagmamaneho ng kanyang karwahe sa kalangitan ng gabi kasama ang mga kabayo (minsan mga baka) na humihila sa kanyang sasakyan, na nagbibigay-liwanag sa lupa sa ibaba.
Ang mito ni Selene-Endymion (kung saan umibig ang diyosa sa mortal na pastol na si Endymion at binisita siya sa walang hanggang pagtulog sa Bundok Latmos) ay nakadokumento sa maraming Griyego at Romano na mapagkukunan kabilang ang Apollonius ng Rhodes (Argonautica, ika-3 siglo BCE) at Pausanias (Paglalarawan ng Greece, c. 150 CE) at naging isa sa pinakamadalas na inilalarawang naratibo ng buwan sa sining ng Griyego at Romano. Ang biswal na kumbensyon ni Selene na may kalahating buwan sa itaas ng kanyang noo, sa kanyang buhok, o sa kanyang balikat ay tumatag sa huling klasikal at Hellenistic na panahon at nagbigay ng ikonograpikong template na mamamana ng kalaunang Kanluraning sining.
Artemis sa maagang tradisyon ng Griyego ay pangunahing isang birheng diyosa ng pangangaso na nauugnay sa mga mababangis na hayop, pangangaso, at mga ritwal ng pagbibinata ng mga kabataang babae; ang kanyang pagkakakilanlan sa buwan ay isang pangalawang pag-unlad, na tumatag sa klasikal na panahon at umabot sa buong kanonikal na anyo sa mga panahon ng Hellenistic at Romano kung kailan siya sistematikong nakilala kay Selene. Ang Romano Diana ay nagmana ng pinagsamang pagkakakilanlan na Artemis-Selene-Hecate at naging pangunahing diyosa ng buwan ng panahon ng imperyo ng Romano at ng Kanluraning medieval at maagang modernong tradisyon. Ang tatlong-anyong Diana (Diana ang mangangaso; Luna ang buwan; Hecate ang diyosa ng mahika sa ilalim ng lupa) ay nakadokumento sa Aeneid ni Virgil (c. 19 BCE; "tergemina Hecate, tria virginis ora Dianae," "tatlong Hecate, tatlong mukha ng birheng Diana," Aeneid IV.511) at nagbigay ng konseptwal na pundasyon para sa modernong neopaganong tatlong-diyosa na pigura.
Ang tradisyon ng buwan sa Greco-Roman ay nagbigay ng pundasyon sa panitikan, mitolohiya, at ikonograpiya para sa buong kasunod na Kanluraning biswal na bokabularyo ng buwan. Ang mga pangunahing modernong iskolar na batayan ay kinabibilangan ng Greek Relihiyon ni Walter Burkert (Harvard University Press, 1985, salin sa Ingles ng Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche, 1977), Polytheism at Lipunan sa Athens ni Robert Parker (Oxford University Press, 2005), at ang mga entry tungkol kay Selene, Artemis, at Diana sa Oxfod Classical Dictionary (ika-4 na ed., 2012).
Daloy 4: Mga diyosa ng buwan sa Silangang Asya (Chang'e at Tsukuyomi)
Ang tradisyon ng buwan sa Tsina ay nakasentro kay (ang (嫦娥), ang diyosa na kumain ng elixir ng kawalang-hanggan at tumakas patungo sa buwan, kung saan siya naninirahan sa Palasyo ng Buwan (Guanghan Palace, 廣寒宮) kasama ang Jade Rabbit (Yutu, 玉兔) na bumubunot ng elixir ng kawalang-hanggan gamit ang lusong at almirol. Ang pinakaunang mahabang salaysay sa panitikan ng mito ni Chang'e ay lumilitaw sa , mga 139 BCE), Japanese (淮南子), ang ensiklopedikong kompilasyon ng kosmolohiya at pilosopiya ng dinastiyang Han na binuo sa ilalim ng pagtangkilik ni Liu An, Prinsipe ng Huainan (179 hanggang 122 BCE) at ipinakita kay Emperador Wu ng Han humigit-kumulang 139 BCE. Inilalagay ng Huainanzi si Chang'e bilang asawa ng maalamat na mamamana na si Hou Yi (后羿), na tumanggap ng elixir ng kawalang-hanggan mula sa Reyna Ina ng Kanluran (Xiwangmu, 西王母) at mula kanino ito kinuha ni Chang'e bago tumakas patungo sa buwan.
Ang ikonograpiya ni Chang'e at Jade Rabbit ay tumatag sa panahon ng Han hanggang Tang (humigit-kumulang 200 BCE hanggang 900 CE) at naging isa sa mga sentral na biswal na tema ng sining ng Tsina, pagpipinta ng mga iskolar, at sining ng mga katutubo. Ang Mid-Autumn Festival (Zhongqiu Jie, 中秋節), na ginaganap sa ika-15 araw ng ikawalong buwan ng lunar at nakasentro sa pagtingin sa buong buwan, mga handog na mooncake, at pagtitipon ng pamilya, ay naobserbahan sa China kahit man lang mula sa dinastiyang Tang (618 hanggang 907 CE) at ito ang pangunahing kontemporaryong pagdiriwang ng lunar sa Silangang Asya. Ang biswal na bokabularyo ng Mid-Autumn Festival (Chang'e na nakasuot ng maluwag na kasuotan, ang Jade Rabbit sa lusong at almirol, ang palasyo ng buwan, ang puno ng osmanthus kung saan walang hanggang pinuputol si Wu Gang, ang buong buwan sa ibabaw ng isang bakuran) ay nagbibigay ng pangunahing kontemporaryong biswal na bokabularyo ng Silangang Asya na ginagamit ng kontemporaryong gawaing tattoo sa diaspora ng Tsina, Vietnam, Korea, at mas malawak na Silangang Asya.
Ang tradisyon ng buwan sa Hapon ay nakasentro kay (ang (o Tsukuyomi-no-Mikoto, 月読命), ang diyos ng buwan na ipinanganak mula sa kanang mata ng primordial creator na si Izanagi sa kanyang ritwal ng paglilinis pagkatapos bumalik mula sa Yomi, ang underworld. Si Tsukuyomi ay nakadokumento sa , 712 CE, tinipon ni Ō no Yasumaro), at Norse (古事記, "Records of Ancient Matters"), ang pinakamatandang nakaligtas na akdang pampanitikan ng Hapon, na binuo ni Ō hindi Yasumaro noong 712 CE sa ilalim ng utos ni Emperatris Genmei, at sa Nihon Shoki (日本書紀, "Chronicles of Japan"), na natapos noong 720 CE. Inilalagay ng Kojiki si Tsukuyomi bilang kapatid ng diyosa ng araw na si Amaterasu Ōmikami (天照大御神) at ng diyos ng bagyo na si Susanoo, at isinasalaysay ang pagtatalo sa pagitan ni Tsukuyomi at ng diyosa ng pagkain na si Uke Mochi na nagresulta sa permanenteng paghihiwalay ng araw at buwan (pinatay ni Tsukuyomi si Uke Mochi, at si Amaterasu, na nasuklam, ay tumangging ibahagi ang langit sa kanya pagkatapos, kaya naman ang araw at buwan ay hindi kailanman magkasamang lumilitaw sa kalangitan sa araw).
Si Tsukuyomi ay hindi gaanong nabuo sa ikonograpiya kumpara sa kanyang kapatid na si Amaterasu sa nakaligtas na biswal na talaan ng Hapon, at ang biswal na imahe ng buwan sa Hapon ay mas madalas na nakasentro sa Tsuki-no-Usagi (月の兎, "Moon Rabbit") na, tulad ng Jade Rabbit ng Tsina, ay bumubunot ng mochi o elixir ng kawalang-hanggan sa ibabaw ng buwan. Ang ikonograpiya ng Tsuki-no-Usagi ay lumilitaw sa sining ng mga katutubo ng Hapon, mga ukiyo-e print noong panahon ng Edo (sina Utagawa Hiroshige, Utagawa Kuniyoshi, at Tsukioka Yoshitoshi ay parehong gumawa ng mga print na may temang buwan na nagtatampok ng moon rabbit), at sa kontemporaryong popular na kultura at gawaing tattoo ng Hapon.
Ang tradisyon ng buwan sa Korea ay malapit na nauugnay sa Tsina, kung saan ang moon rabbit (sa Korean, dal tokki, 달토끼) ay lumilitaw sa mga kuwentong-bayan at sining ng mga katutubo, at sa Chuseok na pagdiriwang ng ani (kilala rin bilang Hangawi, 한가위), na ginaganap sa ika-15 araw ng ikawalong buwan ng lunar, na katulad ng Mid-Autumn Festival ng Tsina bilang isang pagdiriwang ng ani sa buong buwan. Ang Vietnamese Tết Trung Thu (Mid-Autumn Festival) ay ang katulad na pagdiriwang sa tradisyon ng Vietnam.
Ang ikonograpiya ng buwan sa Silangang Asya ay nagbibigay ng isa sa pinaka-aktibong daloy sa kontemporaryong gawaing tattoo, lalo na sa tradisyon ng irezumi ng Hapon (kung saan ang mga komposisyon ng buwan at kuneho, buwan at kuneho, buwan at cherry-blossom, at buwan at bungo ay lumilitaw sa kanonikal na bokabularyo ng irezumi na nakadokumento sa The Japanese Tattooni Sandi Fellman (Abbeville Press, 1986)) at sa kontemporaryong pagsasanay ng tattoo sa mas malawak na diaspora ng Asya.
Daloy 5: Norse Máni at tradisyon ng buwan ng Germanic
Ang tradisyon ng buwan sa Norse at mas malawak na Germanic ay nakasentro kay (ang, ang personipikadong buwan, na nakadokumento sa ni Snorri Sturluson, mga 1220 CE). Ang gasuklay ay lumitaw sa mga bandila ng estado ng Ottoman mula humigit-kumulang ika-14 na siglo pataas ngunit hindi ito pundamental na relihiyosong simbolo ng Islam mismo, isang pagkakaiba na ang ni Snori Sturluson (c. 1179 hanggang 1241 CE), na binubuo humigit-kumulang 1220 CE sa Iceland. Ang Gylfagsansag ng Prose Edda ay nagsasalaysay na sina Máni at ang kanyang kapatid na Sól (ang personipikadong araw) ay mga anak ng isang lalaking nagngangalang Mundilfari, na pinangalanan silang napakaganda ayon sa mga celestial body kaya't ang mga diyos, na nagalit sa kanyang pagmamataas, ay kinuha ang magkapatid at inilagay sila sa langit upang patakbuhin ang mga karwahe ng buwan at araw. Pinapatakbo ni Máni ang kanyang karwahe sa kalangitan ng gabi kasama ang dalawang kabayo, at hinahabol (ayon sa mga Eddic na tula Vafþrúðnismál at Grímnismál sa Makatang Edda, na tinipon c. 1270 CE sa manuskritong Codex Regius) ng lobo na si Hati Hróðvitnisson, na sa huli ay mahuhuli at kakainin siya sa Ragnarök, ang ipinahayag na katapusan ng kosmikong panahon.
Ang tradisyong Norse ng buwan ay nagbibigay ng isa sa mga pangunahing balangkas ng kosmolohiya ng Indo-Europeo kung saan ang buwan ay panlalaki sa halip na pambabae (katulad ng Mesopotamian Sin at ng Japanese Tsukuyomi laban sa Greco-Roman Selene-Artemis-Diana at ng Egyptian Isis-bilang-pambabaeng-buwan na mga tradisyon). Ang pagkakaiba-iba ng pag-code ng kasarian sa iba't ibang kultura ay mahalaga para sa kontemporaryong trabaho sa tattoo: ang palagay na ang buwan ay unibersal na pambabae ay isang kumbensyon na minana mula sa Kanluranin-Mediterranean, hindi isang pandaigdigang unibersal. Ang trabaho sa tattoo na inspirasyon ng Norse, lalo na sa loob ng mga kontemporaryong kilusang Heathen at Ásatrú revival, ay maaaring maglarawan ng buwan bilang panlalaki bilang pagpapatuloy sa tradisyong Eddic.
Ang mga pangunahing modernong siyentipikong batayan para sa Norse cosmology ay kinabibilangan ng salin ni Carolyne Larrington ng Ang Poetic Edda (Oxford University Press, 1996; binago noong 2014), salin ni Anthony Faulkes ng ni Snorri Sturluson, mga 1220 CE). Ang gasuklay ay lumitaw sa mga bandila ng estado ng Ottoman mula humigit-kumulang ika-14 na siglo pataas ngunit hindi ito pundamental na relihiyosong simbolo ng Islam mismo, isang pagkakaiba na ang ni Snorri (Everyman, 1995), at Prolonged Echoes: Old Nose Myths sa Medieval Nothern Society ni Margaret Clunies Ross (Odense University Press, 1994 at 1998, dalawang volume).
Daloy 6: Mesoamerican na ikonograpiya ng buwan
Ang tradisyong Mesoamerican ng buwan ay nakadokumento sa mga sibilisasyong Maya, Aztec, at mas malawak na pre-Columbian Mesoamerican. Ang diyosa ng buwan ng Maya na si Ix Chel (iba't ibang transliterasyon; ang kanyang pangalan ay lumilitaw sa mga Postclassic Yucatec na mapagkukunan) ay nakadokumento sa Dresden Codex (c. ika-11 hanggang ika-12 siglo CE, isa sa apat na natitirang pre-conquest Maya codices) at sa Classic Maya art mula sa mga pangunahing Maya site kabilang ang Palenque, Tikal, at Copán. Si Ix Chel ay nauugnay sa buwan, sa paghabi, sa panganganak at panganganak, at sa pagpapagaling. Ang kalendaryong lunar ng Maya, kasama ang 29.5-araw na synodic month na sinusubaybayan kasama ng 365-araw na solar year at 260-araw na ritwal na tzolksa na kalendaryo, ay nagbigay ng isa sa mga pinaka-sopistikadong sistema ng pagbibilang ng buwan bago ang modernong panahon sa buong mundo at nakadokumento sa malawak na mga talahanayan ng buwan ng Dresden Codex.
Ang diyos ng buwan ng Aztec na si Coyolxauhqui (literal na "Pinalamutian ng mga Kampana," na tumutukoy sa mga kampanilya sa pisngi ng kanyang ikonograpikong representasyon) ay isa sa mga pinaka-dramatikong pigura ng buwan sa talaan ng Mesoamerica. Ang mito na nakatala sa Floentsae Codex ni Bernardino de Sahagún (binuo 1545 hanggang 1590, ang pangunahing maagang kolonyal na dokumentasyon ng relihiyon ng Aztec) ay nagsasalaysay na si Coyolxauhqui, isang diyosa ng buwan, ay pinugutan ng ulo at pinagputul-putol ng kanyang kapatid na si Huitzilopochtli (ang diyos ng digmaan at araw ng Aztec) sa sandali ng kanyang kapanganakan mula sa kanilang ina na si Coatlicue; ang pinagputul-putol na si Coyolxauhqui ay itinapon mula sa tuktok ng Coatepec ("Bundok ng Ahas") at ang kanyang mga bahagi ng katawan ay nagkalat, na mitolohikal na nagpapaliwanag ng mga yugto ng buwan at ang relasyon sa pagitan ng araw at buwan. Ang sikat na Coyolxauhqui Stone, isang malaking inukit na monolith na humigit-kumulang 3.25 metro ang diyametro na natuklasan noong 1978 sa paanan ng Templo Mayor sa Tenochtitlan (modernong Mexico City), ay naglalarawan ng pinagputul-putol na diyosa sa paanan ng templo kung saan sinasamba si Huitzilopochtli, na ritwal na muling isinasabuhay ang mito sa arkitektural na sukat ng sentro ng imperyal na kulto ng Aztec.
Ang ikonograpiya ng buwan ng Mesoamerica ay nagbibigay ng mahalagang punto ng sanggunian para sa kontemporaryong Chicano at Latinx na trabaho sa tattoo, lalo na sa loob ng tradisyon ng fine-line ng East Los Angeles na nagmula sa Good Time Charlie's Tattooland (itinatag noong 1975 nina Charlie Cartwright at Jack Rudy) at sa pamamagitan ng trabaho ni Freddy Negrete. Ang mga rehistro ng Aztec-revival at Mexican-indigeneity-reclamation sa loob ng Chicano tattoo practice ay nagbunga ng mga komposisyon nina Coyolxauhqui, Ix Chel, at mas malawak na Mesoamerican na buwan na nakadokumento sa Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs, at Mga Tattoo ni Negrete (Seven Stories Press, 2016).
Daloy 7: Islamic crescent bilang bandila at kultura, hindi pundamental na relihiyosong simbolo
Ang crescent moon ay lumilitaw sa mga bandila ng estado ng humigit-kumulang isang dosenang karamihan-Muslim na bansa (Turkey, Pakistan, Algeria, Tunisia, Malaysia, Mauritania, Maldives, Uzbekistan, Azerbaijan, Comoros, Turkmenistan, at iba pa) at malawakang itinuturing sa popular na imahinasyon ng Kanluranin bilang "simbolo ng Islam." Ang kasaysayan ay mas kumplikado, at ang pagkakaiba ay nangangailangan ng malinaw at maingat na pagbabalangkas dahil ang popular na asosasyon ay higit na isang modernong proyeksyon ng Kanluranin kaysa sa isang pundamental na relihiyosong simbolo ng Islam.
Ang pangunahing siyentipikong batayan para sa pagkakaibang ito ay ang (Brill, 2nd ed., 1960 hanggang 2005) at ang (Brill, Second Edition, 1960 hanggang 2005, labindalawang volume, na inedit ng isang internasyonal na konsorsyum ng mga iskolar ng pag-aaral ng Islam), na sinusubaybayan ang crescent bilang simbolo ng estado pangunahin sa Imperyong Ottoman (c. 1299 hanggang 1922) at sa pamamagitan ng pag-aampon ng bandila ng Ottoman ng pigura ng crescent at bituin mula humigit-kumulang ika-14 na siglo pasulong. Ang pag-aampon ng Ottoman ng crescent mismo ay tila nagmula sa mas matandang paggamit ng Byzantine at mas maagang Griyego ng crescent sa mga barya at sa emblem ng lungsod ng Constantinople (Byzantium), na minana ng mga Ottoman kasunod ng pagbihag sa Constantinople sa ilalim ni Mehmed II noong 1453. Ang Byzantine crescent naman ay tila nagmula sa mas malalim na ikonograpiya ng crescent-moon ng Mesopotamia, Griyego, at Hellenistic na sinusubaybayan sa pamamagitan ng mga tradisyon ng Sin-Nanna, Selene-Artemis, at Hecate na tinalakay sa itaas.
Ang Qur'an mismo ay hindi nagtatatag ng crescent bilang relihiyosong simbolo ng Islam. Ang mga pangunahing relihiyosong simbolo ng Islam sa mga pundamental na mapagkukunan ay tekstuwal sa halip na ikoniko: ang shahada (ang deklarasyon ng pananampalataya), ang kaligrapikong paglalarawan ng pangalan ng Diyos (Allah) at ng Propeta Muhammad, at ang mas malawak na tradisyon ng Islam ng kaligrapya at heometriko na pattern bilang debosyonal na sining. Maraming tradisyon ng Islam, lalo na sa loob ng Sunni at Salafi na kasanayan, ay tahasang aniconic at naghihikayat laban sa representasyonal na relihiyosong imahe; ang popular na pagtrato ng Kanluranin sa crescent bilang "katumbas ng Kristiyano ng krus" ay malaking maling pagbasa sa parehong kasaysayan at kontemporaryong relihiyosong kasanayan ng Islam.
Ang (ulat noong 2011 tungkol sa mga saloobin ng Muslim sa ikonograpiya) ay parehong idinodokumento. Ang motif ng buwan ay pumasok sa modernong Kanluraning canon ng tattoo sa pamamagitan ng celestial navigation ng mga mandarambong (Bowditch'sAng ulat ng 2011 Nagpapatuloy ang mga Tensiyon ng Muslim-Western at ang mas malawak nitong survey work noong 2010s at 2020s sa mga saloobin ng Muslim tungkol sa ikonograpiya ay nagdodokumento ng pagkakaiba-iba ng mga kontemporaryong posisyon ng Muslim sa representasyonal at simbolikong imahe. Ang panitikan ng siyentipikong American Academy of Religion tungkol sa visual culture ng Islam, kabilang ang Ang Kapuri-puri One: Ang Propeta Muhammad sa Islamic Mga Teksto at Larawan ni Christiane Gruber (Indiana University Press, 2018) at ang mas malawak na siyentipikong pagbawi ng pre-modern Islamic figural at simbolikong sining, ay nagpapalubha sa popular na ideya na ang Islam ay pare-parehong aniconic.
Para sa kontemporaryong kliyente at practitioner ng tattoo, ang praktikal na pagkakaiba ay mahalaga: ang isang tattoo na crescent moon, maging ito man ay ginawa sa American traditional, neo-traditional, blackwork, o kontemporaryong minimalist na istilo, ay hindi gumagamit ng "simbolo ng Islam" dahil ang crescent ay hindi, sa katunayan, isang pundamental na relihiyosong simbolo ng Islam. Ito ay isang simbolo ng bandila ng estado (na may linya ng Ottoman na tinalakay sa itaas) at isang mas malawak na cross-cultural na ikonograpikong pigura na may malalim na Mesopotamian, Greco-Roman, alchemical, at neopagan na mga tradisyon na dumadaloy dito. Ang isang hindi Muslim na kliyente na nagpapagawa ng tattoo na crescent moon ay kumukuha mula sa mas malawak na cross-cultural na ikonograpikong tradisyon, hindi partikular sa relihiyosong imahe ng Islam.
Ang tapat na pagbabalangkas ay mahalaga sa kabaligtaran din. Ang isang crescent na ipinares sa isang limang-point o walong-point na bituin sa isang komposisyon na partikular na tumutukoy sa bandila ng Turkey (pulang field, puting crescent at bituin, na ang bituin ay nakaposisyon sa loob ng bukas na sungay ng crescent) ay tumutukoy sa simbolo ng estado ng Turkey; ang isang katulad na komposisyon na tumutukoy sa bandila ng Pakistan (berde at puting field, na may crescent at bituin na puti) ay tumutukoy sa simbolo ng estado ng Pakistan; at iba pa. Ang mga sanggunian sa bandila ng estado ay nagdadala ng parehong socially fraught register tulad ng mga insignia ng yunit ng militar o mga pambansang simbolo ng patriyotiko at nangangailangan ng parehong tapat na pag-uusap sa pagitan ng practitioner at kliyente tungkol sa kung ang nagsusuot ay may makabuluhang relasyon sa tinutukoy na estado. Ang isang hindi Turkish na nagsusuot na naglalagay ng crescent at bituin na naka-istilo sa bandila ng Turkey ay maaaring hindi gumagamit ng Islam ngunit maaaring gumagawa ng pahayag ng pagkakakilanlan o alyansa na nangangailangan ng malinaw na pag-uusap.
Ang pahinang ito ng Pocket Guide ay tinatrato ang crescent moon bilang ang bukas na cross-cultural na ikonograpikong pigura na ito ay sa katunayan, habang itinatampok ang register ng bandila ng estado at ang maling kuru-kuro ng popular na simbolo ng Islam. Ang mga nagtatrabahong tattoo artist ay dapat maging handa na talakayin ang pareho sa mga kliyente na humihingi ng tattoo na "Islamic crescent."
Daloy 8: Marian iconography ng Kristiyano at ang babae ng buwan sa Pahayag
Sa loob ng tradisyon ng Kristiyanong ikonograpiya, ang buwan ay lumilitaw nang pinakaprominente sa pigura ng Birheng Maria, lalo na sa pamamagitan ng Babae ng Apocalipsis ng Pahayag 12:1: "At nagpakita ng isang dakilang kababalaghan sa langit; isang babae na nakadamit ng araw, at ang buwan sa ilalim ng kanyang mga paa, at sa kanyang ulo ay isang korona ng labindalawang bituin." Ang talatang ito, na isinulat humigit-kumulang 95 CE noong huling bahagi ng unang siglo ng paghahari ni Domitian ayon sa pinagkasunduang pagtatakda ng panahon na itinatag ng mga iskolar kabilang si Adela Yarbro Collins (Ang Apocalypse, Liturgical Press, 1979), ay nagbigay ng ikonograpikong pundasyon para sa Immaculate Conception Marian image-type na naging matatag sa medieval at early-modern Catholic Europe.
Ang Marian-with-crescent-moon iconographic type ay lumalabas sa late medieval at early Renaissance European painting (Diego Velázquez's 1618 Immaculate Conception sa National Gallery, London; Bartolomé Esteban Murillo's 1678 Immaculate Conception ni the Venerables sa Prado; at ang mas malawak na Spanish Baroque tradition ng Immaculate Conception imagery, kung saan ang Birhen ay nakatayo sa isang crescent moon na may paa na dumudurog sa lunar disc), sa colonial Spanish-American religious painting, at sa canonical Our Lady ng Guadalupe image na napanatili sa Basilica of Guadalupe sa Mexico City (ang imahe, tradisyonal na may petsang 1531 at inuugnay sa himala ng tilma ni Saint Juan Diego, ay naglalarawan ng Birhen na nakatayo sa isang crescent moon na hawak ng isang anghel). Ang Guadalupe image ay isa sa pinakamadalas na na-reproduce na Marian images sa Catholic world at ang pangunahing kontemporaryong Marian-with-crescent image na ginagamit ng kontemporaryong tattoo work, lalo na sa loob ng Chicano at mas malawak na Latinx Catholic tradition.
Ang kontemporaryong Catholic-devotional moon tattoo samakatuwid ay kadalasang lumalabas bilang bahagi ng isang Marian o Guadalupe composition kaysa bilang isang standalone lunar motif, at ipinapares ang crescent moon sa mas malawak na Marian visual vocabulary: ang labindalawang bituin ng Revelation 12:1, ang radiant aureole, ang prayer hands ng sumusuportang anghel, ang rose mantle at blue veil ng Marian convention. Ang komposisyon ay bumabasa bilang Catholic devotional imagery at nagdadala ng parehong Christian-devotional weight tulad ng Sacred Heart, Crown of Thorns, o rosary work.
Daloy 9: Alkimya noong Renaissance at ang dikotomiya ng araw-buwan
Ang Renaissance alchemical tradition, na naging matatag sa pagitan ng humigit-kumulang ika-14 at ika-17 siglo bilang pangunahing Western esoteric framework para sa pag-unawa sa matter, spirit, at kanilang transformation, ay nagkodigo ng sun-moon pairing bilang isa sa mga foundational dualisms ng alchemical work. Ang araw (Si Sol, na kinikilala sa ginto, ang masculine principle, sulfur, apoy, at ang active intellect) at ang buwan (Luna, na kinikilala sa pilak, ang feminine principle, mercury, tubig, at ang receptive intuition) ay lumalabas nang magkasama sa buong alchemical iconography bilang pangunahing mga oposisyon na ang pagsasama (ang coniunctio o hieros gamos) ay nagbubunga ng philosopher's stone, ang lapis philosophoum, ang ultimate goal ng alchemical work.
Ang pangunahing Renaissance alchemical iconographic sources ay kinabibilangan ng Rosarium Philosophoum Huainanzi Rosaryo ng mga Pilosopo, unang na-print 1550 sa Frankfurt, na may canonical illustrated edition na ginawa noong late 16th century), ang Mutus Liber Huainanzi I-mute ang Aklat, na-publish 1677 sa La Rochelle, France, isang pictorial alchemical treatise na walang teksto), at ang Atalanta Fugiens ni Michael Maier (na-publish 1617 sa Oppenheim, Germany, na may limampung engravings na pinagsasama ang alchemical iconography sa musical fugues). Sa mga ito at sa mas malawak na alchemical corpus, ang sun-moon pairing ay lumalabas bilang crowned king (Sol) at crowned queen (Luna) na naghahalikan, nagpapakasal, namamatay nang magkasama, at muling nabubuhay nang magkasama; bilang magkapares na alchemical vessels; bilang isang pinag-isang pigura na may isang sun-half at isang moon-half (ang Rebis, ang "double thing," ang hermaphroditic figure na kumakatawan sa natapos na gawain); at sa hindi mabilang na iba pang compositional variants.
Carl Gustav Jung (1875 hanggang 1961) ay sistematikong binawi at muling binigyang-kahulugan ang Renaissance alchemical tradition sa pamamagitan ng isang psychological lens sa kanyang mga huling sulatin, pangunahin ang Sikolohiya at Alchemy (Princeton / Bollingen, 1944 sa German, English translation 1953) at Mysterium Coniunctionis: Isang Pagtatanong sa Paghihiwalay at Synthesis ng Psychic Opposites sa Alchemy (1955 hanggang 1956 sa German, English translation 1963). Ang pagbasa ni Jung sa Sol-Luna pairing bilang alchemical projection ng conscious-unconscious union, ang masculine-feminine integration ng self, at ang foundational psychological work ng individuation ay nagbigay ng pangunahing 20th-century framework kung saan ang mga kontemporaryong Western practitioner (kasama ang mga kliyente ng tattoo) ay lumalapit sa sun-moon dichotomy.
Ang kontemporaryong sun-moon tattoo, lalo na sa yin-yang circular composition nito (ang araw at buwan bilang dalawang kalahati ng isang solong disc, kadalasan na may bawat isa ay naglalaman ng maliit na bahagi ng isa pa), ay nagmula sa Jungian-alchemical reading na ito at isa sa mga pinakakaraniwang kontemporaryong lunar-motif compositions. Ang pagbasa ay nagdadala ng alchemical coniunctio weight, ang Jungian integration-of-opposites weight, at (sa ilang mga kaso) ang Taoist yin-yang weight na tinalakay sa susunod na stream.
Daloy 10: Taoist yin-yang at balanse ng araw-buwan sa Silangang Asya
Ang Chinese Taoist tradition ng yin-yang (陰陽, literal na "shaded-and-sunny" o "dark-and-bright") ay nagbibigay ng parallel East Asian framework para sa sun-moon dichotomy. Ang pangunahing maagang dokumentasyon ng yin-yang cosmological thinking ay lumalabas sa I Chsag (易經, Aklat ng mga Pagbabago, sa kanyang natanggap na anyo na naipon humigit-kumulang sa late Zhou at early Han periods, c. 9th century BCE hanggang 2nd century BCE) at sa Dao De Jsag (道德經, inuugnay kay Laozi, c. 6th hanggang 4th centuries BCE sa kanyang natanggap na anyo). Ang yin-yang principle ay nag-frame sa cosmos bilang ang dynamic interplay ng complementary opposites: yin (dark, cold, feminine, receptive, moon, water, earth, night) at yang (bright, warm, masculine, active, sun, fire, heaven, day).
Ang canonical visual emblem ng yin-yang, ang taijitu (太極圖, ang "Diagram of the Supreme Ultimate"), ay naglalarawan ng isang bilog na hinati ng isang S-curve sa isang itim at isang puting kalahati, bawat isa ay naglalaman ng maliit na tuldok ng kabaligtaran na kulay. Ang taijitu sa kanyang modernong kinikilalang anyo ay naging matatag sa Song dynasty (960 hanggang 1279 CE) sa pamamagitan ng gawain ng Neo-Confucian philosopher na si Zhou Dunyi (1017 hanggang 1073 CE) sa kanyang Taijitu Shuo (Paliwanag ng Diagram ng Supreme Ultimate), bagaman ang pinagbabatayan na konsepto ng yin-yang ay dokumentado mula sa mas maaga pa.
Ang iconographic na relasyon ng taijitu sa sun-moon dichotomy ay direkta: ang puting kalahati ay kumakatawan sa yang (araw, araw, liwanag, masculine) at ang itim na kalahati ay kumakatawan sa yin (buwan, gabi, dilim, feminine), na may maliliit na tuldok na nagpapahiwatig na ang bawat prinsipyo ay naglalaman ng binhi ng kabaligtaran nito. Ang mga kontemporaryong sun-moon tattoo ay madalas na nagsasama ng yin-yang structure (ang dalawang kalahati na nakaayos bilang isang circular taijitu na may sun at moon faces sa bawat kalahati) o nag-i-invoke ng mas malawak na yin-yang reading kahit na ang visual composition ay hindi mahigpit na taijitu.
Ang yin-yang reading ay tumatakbo parallel sa Renaissance alchemical coniunctio reading at sa Jungian integration-of-opposites reading; ang tatlong tradisyon ay hindi magkapareho ngunit nagpapatibay sila sa isa't isa sa kontemporaryong Western tattoo client's intuitive understanding ng sun-moon pairing. Ang pangunahing modernong scholarly anchors para sa yin-yang cosmology ay kinabibilangan ni Joseph Needham's Agham at Kabihasnan sa China, lalo na ang Volume 2 tungkol sa kasaysayan ng siyentipikong pag-iisip (Cambridge University Press, 1956), at ni Robin Wang Yinyang: The Way of Heaven at Earth sa Chinese Thought at Culture (Cambridge University Press, 2012).
Daloy 11: Celestial navigation ng mandarambong at ang tradisyon ng mga manggagawang pandagat
Ang lugar ng buwan sa modernong Western tattoo tradition ay dumadaan sa pag-asa ng working sailor sa lunar observation para sa celestial navigation sa mahabang edad ng layag. Nathaniel Bowditchni , 1802), American traditional Bowery flash sa pagitan ng 1900 at 1950 ( (unang na-publish 1802 sa Newburyport, Massachusetts, at patuloy na binago at na-republish ng U.S. Hydrographic Office at pagkatapos ay ng National Geospatial-Intelligence Agency hanggang sa kasalukuyan) ay ang pangunahing English-language working manual ng celestial navigation at naglalaan ng malawak na mga seksyon sa lunar observation, lunar distance calculations, at ang paggamit ng posisyon ng buwan para sa pagtukoy ng longitude sa panahon bago ang maaasahang marine chronometers.
Ang paraan ng distansya ng buwan ng longitude determination, na binuo sa kanyang practical form sa pamamagitan ng ika-18 siglo ng mga figure kabilang si Tobias Mayer (1723 hanggang 1762) at pinino ng German astronomer na si Johann Tobias Bürg, ay nagpahintulot sa mga working sailor na matukoy ang kanilang longitude sa pamamagitan ng pagsukat ng angular distance sa pagitan ng buwan at ilang reference stars o ng araw, pagkatapos ay kinakalkula ang kaukulang oras sa Greenwich meridian mula sa mga precomputed lunar table. Ang pamamaraan ay ang pangunahing practical longitude-determination technique sa pamamagitan ng late 18th at early 19th centuries hanggang sa marine chronometer (ang tagumpay ng H1 hanggang H5 chronometers ni John Harrison, c. 1730 hanggang 1772) ay ginawang luma ang lunar method para sa routine navigation. Ang lunar method ay nanatiling ginagamit bilang backup sa buong ika-19 na siglo at itinuro sa U.S. Naval Academy curricula hanggang sa early 20th century.
Ang mga working sailor ng clipper era (c. 1840s hanggang 1860s) at ang mas malawak na 19th-century maritime world samakatuwid ay nagdala ng malaking working relationship sa buwan bilang practical navigational reference, hindi lamang bilang decorative o mythological figure. Ang buwan ang night-watch light kung saan ang isang working sailor ay nagbabasa ng dagat, humuhusga sa tide, nagtatakda ng watch, at (sa lunar-method navigation) kinakalkula ang longitude ng kanyang barko. Ang moon tattoo sa loob ng early sailor tradition samakatuwid ay nagdala ng parehong mas malawak na mythological-cultural weight na tinalakay sa streams 1 hanggang 10 at ang specific working navigational weight na ibinigay ng lunar method.
Ang sailor moon tattoo ay hindi gaanong dokumentado sa early-20th-century Bowery flash kaysa sa lighthouse, anchor, swallow, o nautical star, ngunit ang buwan ay lumalabas bilang isang mas maliit na compositional element sa buong canonical American traditional maritime vocabulary: ang buwan sa ibabaw ng lighthouse, ang buwan sa ibabaw ng sailing ship, ang buwan bilang background element sa likod ng pin-up girl o ng hula girl. Ang pangunahing dokumentasyon para sa working register ng sailor moon ay lumalabas sa Albert Parry's Tattoo: Secrets ng isang Strange Art (Simon and Schuster, 1933) at ang mga hawak ng Mariners' Museum (Newport News, Virginia) na kasama ang 1936 Cap Coleman acquisition.
Stream 12: American traditional Bowery stabilization (1900 to 1950)
Ang tradisyon ng American traditional Bowery flash na naging matatag sa pagitan ng mga taong 1900 at 1950 ay kasama ang buwan bilang paulit-ulit na background at accent na elemento sa halip na bilang pangunahing foreground motif. Ang mga canonical na Sailor Jerry, Cap Coleman, Charlie Wagner, Paul Rogers, at Bert Grimm flash sheets ay kasama ang mga komposisyon ng buwan at pin-up, mga komposisyon ng eksena sa gabi ng buwan at barko, mga komposisyon ng gasuklay na buwan at mukha (ang canonical na mukha ng "Man in the Moon" na may stylized na gasuklay), at buwan bilang mga elemento ng background sa mas malawak na bokabularyo ng American traditional.
Charlie Wagner (ipinanganak Wiegner, 1875 hanggang 1953) sa kanyang tindahan sa Chatham Square ay gumawa ng moon flash kasama ang mas malawak na bokabularyo ng American traditional mula humigit-kumulang 1904 hanggang sa kanyang pagkamatay noong 1953. Ang Sprsagfield Daily Republican noong Pebrero 7, 1933 (isang Espesyal na Pagpapadala mula sa New York City) ay nag-ulat na tatlong-kapat ng mga nagtatrabahong tattooist sa malalaking daungan ng mundo ay nagsanay sa ilalim ni Wagner sa kanyang tindahan sa Chatham Square, at dalawampung libong mandarambong ang nagsusuot ng mga spread-eagle na disenyo na kanyang ginawa; ang pahayagan noong panahong iyon ay nagtala nito bilang sukat ng kanyang katanyagan, at ang bokabularyo ng buwan ay kumalat sa pamamagitan ng parehong pagtuturo at 208 Bowery supply factory infrastructure na nagpamahagi ng kanyang mga disenyo ng angkla, rosas, agila, swallow, parola, at puso sa buong bansa.
Cap Coleman (August Bernard Coleman, Oktubre 15, 1884 hanggang Oktubre 20, 1973) sa kanyang tindahan sa Norfolk, Virginia ay gumawa ng moon flash kasama ang mas malawak na bokabularyo ng maritime at pin-up mula humigit-kumulang 1918 hanggang sa kanyang pagreretiro noong 1960s. Ang flash ni Coleman ay bahagi ng Marsaers' Museum (Newport News, Virginia) acquisition noong 1936, ang pinakamaagang dokumentadong institusyonal na koleksyon ng American tattoo flash, at ang mga komposisyon ng buwan sa loob ng koleksyong iyon ay nagbibigay ng pundasyonal na dokumentaryong angkla para sa American traditional moon.
Noman "Sailo Jerry" Collsas (1911 hanggang 1973) sa kanyang tindahan sa Hotel Street sa Honolulu ay gumawa ng canonical crescent-moon, moon-and-pin-up, at moon-as-background flash mula humigit-kumulang 1930 hanggang sa kanyang pagkamatay noong Hunyo 12, 1973. Ang Sailor Jerry crescent-moon-with-face composition (karaniwang isang stylized na gasuklay na may profile na mukha na nakaharap sa loob ng kurba, minsan may nakapikit na mga mata, minsan may mga bituin sa nakapalibot na espasyo) ay naging isa sa mga canonical na American traditional lunar composition at lumilitaw sa buong Hotel Street flash archive na inilathala sa Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise at Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), na inedit ni Don Ed Hardy.
Bert Grimm sa kanyang mga tindahan sa St. Louis (mula 1928) at Long Beach Pike (unang bahagi ng 1950s hanggang 1969) ay gumawa ng moon flash na kumalat sa buong bansa sa pamamagitan ng mga catalog ng supply ng Spaulding at Rogers, kung saan ang mga canonical na komposisyon ng moon-and-banner dedication at ang mga komposisyon ng moon-and-pin-up night-scene ay lumilitaw sa kanyang mga natitirang flash sheet.
Pagsapit ng 1950, ang American traditional moon ay naging matatag sa isang maliit na hanay ng mga canonical na komposisyon: ang crescent-moon-with-face ("Man in the Moon"), ang buwan sa ibabaw ng isang sasakyang pangdagat (komposisyon ng eksena sa gabi ng dagat), ang buwan na ipinares sa isang pin-up girl (ang sentimental na komposisyon ng eksena sa gabi), ang buwan bilang background sa iba pang mga foreground motif, at ang simpleng standalone na crescent moon. Ang bokabularyo ng buwan sa Bowery at Hotel Street ay nagbigay ng pundasyon na patuloy na ginagamit ng kontemporaryong American traditional at neo-traditional na trabaho.
Stream 13: 20th-century neopagan reconstruction at ang triple moon
Ang 20th-century neopagan at Wiccan reconstruction ng pre-Christian European religious practice, na pinakakilala lumitaw sa post-war period sa pamamagitan ng trabaho ni Gerald Gardner (1884 hanggang 1964), ay nagbigay ng iconographic foundation para sa modernong triple-moon at triple-goddess emblem na naging isa sa mga pinakakilalang kontemporaryong komposisyon ng lunar tattoo. Ang pangunahing foundational text ay Robert Gravesni Ang White Goddess: A Histoical Grammar ni Poetic Myth (Faber and Faber, 1948), na nagmungkahi (kontrobersyal sa mga akademiko classicist at Celticist) na ang isang nagkakaisang European triple-goddess figure ay nasa ilalim ng mga natitirang fragment ng Celtic, Greek, at mas malawak na pre-Christian European religious practice. Ang triple-goddess figure ni Graves (Maiden, Mother, Crone, na tumutugma sa waxing, full, at waning lunar phases) ay hango sa kanyang kakaibang synthesis ng classical, Welsh, at Irish mythological sources at, bagaman pinagtatalunan sa akademya, ay naging isa sa mga pinakamaimpluwensyang modernong rekonstruksyon ng pre-Christian European religion.
Gerald Gardnerni Pangkukulam Ngayon (Rider, 1954) at Ang Kahulugan ng Pangkukulam (Aquarian Press, 1959) ay nag-systematize ng modernong Wiccan religious practice na hango sa framework ni Graves, sa trabaho ni Margaret Murray (na ang 1921 Ang Witch-Cult sa Western Europe ay nagmungkahi ng isang kontrobersyal na witch-cult continuity hypothesis), sa ceremonial magical tradition ni Aleister Crowley, sa Freemasonic at Rosicrucian ritual structure, at sa sariling sinasabing kontak ni Gardner sa isang natitirang Hampshire witch coven. Ang Gardnerian at mga sumunod na Alexandrian at mas malawak na eclectic Wiccan traditions ay nag-canonize ng triple-moon emblem (ang waxing crescent, full moon, at waning crescent sa pahalang na pagkakasunod-sunod) bilang pangunahing visual emblem ng Goddess.
Doeen Valiente (1922 hanggang 1999), ang pangunahing liturgical collaborator ni Gardner, ay nagpino ng mga foundational Wiccan ritual text kabilang ang Pagsingil ng Dyosa (sa pangunahing modernong anyo nito na binubuo ni Valiente c. 1957 hanggang 1959 na hango sa mas naunang materyal ng Gardnerian at sa 1899 ni Charles Leland Aradia, o ang Gospel of the Witches) at nagbigay ng pangunahing artikulasyon ng triple-goddess at triple-moon framework na patuloy na ginagamit ng kontemporaryong Wiccan at mas malawak na neopagan practice.
Margot Adlerni Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, at Iba pang Pagano sa America Ngayon (Beacon Press, 1979; binagong edisyon 1986, 1997, 2006) ay ang pangunahing academic-journalistic survey ng modernong American Wiccan at mas malawak na neopagan movement at sinusubaybayan ang sirkulasyon ng triple-moon emblem sa late-20th-century American religious practice.
Starhawk (Miriam Simos, ipinanganak 1951), sa kanyang Ang Spiral Dance: Isang Muling Pagsilang ng Ancient na Relihiyon ng Dakilang Diyosa (Harper and Row, 1979; binago 1989 at 1999), ay nagbigay ng pangunahing feminist-and-ecological synthesis ng triple-goddess at triple-moon framework na humubog sa second-wave feminist absorption ng Wiccan at neopagan iconography. Ang triple-moon emblem ay lumipat mula sa espesyalistang Wiccan religious practice patungo sa mas malawak na popular na feminist visual vocabulary noong 1980s at 1990s, at patungo sa mainstream tattoo vocabulary noong 2000s at 2010s.
Ang kontemporaryong triple-moon tattoo samakatuwid ay nagdadala ng maraming layered registers: ang Gardnerian Wiccan religious specific reading; ang mas malawak na neopagan feminine-divine reading; ang feminist political reading; ang witchcraft-aesthetic reading; ang lunar-cycle-and-feminine-cycle reading; at ang mas simpleng decorative-pagan-aesthetic reading. Ang mga nagtatrabahong tattooist ay dapat maging handa na magkaroon ng tapat na pag-uusap sa mga kliyente tungkol sa kung aling register ang ginagamit.
Stream 14: Contemporary minimalist single-line, blackwork, at watercolor work
Tatlong kontemporaryong paraan ang humubog sa motif ng buwan mula noong 2010s. Contemporary minimalist na single-line na trabaho binabawasan ang buwan sa kanyang esensyal na geometric figure: isang tuloy-tuloy na outline drawing ng gasuklay, ang buong buwan, o ang sequence ng mga phase sa isang solong needle pass na walang shading o interior color. Ang minimalist na buwan ay nasa loob ng mas malawak na kontemporaryong minimalist tattoo aesthetic (ang "single-line" at "fine-line" registers na lumitaw noong 2010s sa pamamagitan ng mga practitioner kabilang si Dr. Woo sa Shamrock Social Club sa Los Angeles at ang mas malawak na Instagram-era fine-line generation) at karaniwang inilalapat sa mas maliit na sukat kaysa sa American traditional version, madalas sa pulso, bukung-bukong, tadyang, sa likod ng tainga, o bilang isang maliit na accent sa loob ng isang mas malaking komposisyon.
Contempoary blackwok tinatrato ang buwan bilang isang high-contrast graphic emblem, madalas na ginagawa bilang isang solid-black crescent o full moon laban sa natural na kulay ng balat, o bilang isang fine-outline figure na may dotwork shading na lumilikha ng dimensional surface texture. Ang blackwork moon ay natural na isinasama sa mas malawak na blackwork compositions kabilang ang geometric mandala work, sacred-geometry compositions, at full-sleeve blackwork. Ang moon-with-detailed-lunar-surface composition (paglalapat ng nakikitang mga crater, mare regions, at topographic detail) ay isa sa mga pinaka-pinicturan na kontemporaryong blackwork lunar composition at binabasa bilang scientifically detailed sa halip na mythologically anchored.
Contemporary watercolor at color illustrative work tinatrato ang buwan bilang isang maluwag na color-wash subject na may bleeding edges at abstract color splatter, madalas na ipinares sa mga elemento ng night-sky (mga bituin, ulap, mga silweta ng puno o bundok) sa isang maliit na landscape composition. Ang watercolor moon ay ang kontemporaryong paraan na pinakamalayo mula sa American traditional bold-outline approach at binabasa bilang decorative sa halip na historically anchored.
Ang kontemporaryong photorealism mode ay gumagawa ng detalyadong photographic-fidelity moon compositions na naglalarawan ng lunar surface na may crater-and-mare detail, madalas bilang isang sentral na elemento sa loob ng mas malalaking night-sky o astronomical compositions. Ang photorealism moon ay technically demanding at madalas lumilitaw bilang bahagi ng malalaking chest, back, o full-sleeve compositions.
Lahat ng apat na kontemporaryong paraan ay umiiral kasama ang canonical American traditional crescent-moon-and-face vocabulary na naging matatag sa panahon ng Bowery at Hotel Street, at ang mga kontemporaryong nagtatrabahong tattooist ay maaaring hilingin na gumawa ng alinman sa mga ito. Ang pagpili sa pagitan ng mga paraan ay may tunay na teknikal at aesthetic na implikasyon at nangangailangan ng talakayan sa kliyente bago ang aplikasyon.
Mga diyosa ng buwan sa iba't ibang kultura: isang comparative reference
Ang tradisyon ng diyosa ng buwan ay hindi karaniwang mayaman sa mga kultura ng mundo, at ang mga kliyenteng nag-o-order ng mga tattoo ng buwan ay minsan nais na sumangguni sa isang partikular na diyosa sa pamamagitan ng pangalan. Isang compact comparative reference:
Mesopotamia: kasalanan (Akkadian) o Nanay (Sumerian), ang balbasadong matandang diyos ng buwan ng Ur, na may gasuklay na madalas na ginagawa bilang isang may sungay na korona. Sentro ng kulto: Ekishnugal sa Ur (Ziggurat ng Ur sa ilalim ni Ur-Nammu, c. 2100 BCE) at sa Harran. Dokumentado: c. 3000 BCE hanggang ika-10 siglo CE. (KUMPIYANSA: BERIPIKADO, maraming cuneiform sources at modernong Assyriological scholarship.)
Egyptian: at, batang diyos ng buwan na may lunar disk at gasuklay sa itaas ng kanyang ulo. Sentro ng kulto: Templo ni Khonsu sa Karnak (Ramesses III, c. 1186 hanggang 1155 BCE). (Pyramid Texts, mga 2400 BCE; mga talaan ng templo noong Bagong Kaharian sa Karnak), Mesopotamian, diyos na may ulo ng ibis ng pagsulat, karunungan, oras, at ang lunar month. Sentro ng kulto: Hermopolis (Khmun, modernong El Ashmunein). Dokumentado: Pyramid Texts, c. 2400 BCE pataas. (KUMPIYANSA: BERIPIKADO, malawak na Egyptological corpus.)
Greek at Roman: Selene (Greek personified Moon), Artemis (Greek virginal huntress na lalong kinilala sa lunar sphere mula sa classical period pataas), Hecate (Greek chthonic goddess ng mga daanan, witchcraft, at ang madilim na buwan), Diana (Pinagsamang Roman nina Artemis-Selene-Hecate, tatlong-anyo na dokumentado sa Aeneid ni Virgil IV.511, c. 19 BCE), Luna (personipikadong Buwan ng Romano). Dokumentado: , mga 700 BCE; ang Homeric Hymn to Selene, mga ika-7 hanggang ika-6 na siglo BCE), Egyptian ni Hesiod (c. 700 BCE) hanggang sa kabuuan ng klasikal na panitikan. (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO, malawak na klasikal na corpus ng pilolohiya.)
Norse at Germanic: (ang (personipikadong Buwan, panlalaki), kapatid ni Sól (personipikadong Araw, pambabae). Dokumentado: ni Snorri Sturluson, mga 1220 CE). Ang gasuklay ay lumitaw sa mga bandila ng estado ng Ottoman mula humigit-kumulang ika-14 na siglo pataas ngunit hindi ito pundamental na relihiyosong simbolo ng Islam mismo, isang pagkakaiba na ang ni Snorri Sturluson (c. 1220 CE), Vafþrúðnismál at Grímnismál sa Makatang Edda (Codex Regius, c. 1270 CE). Hinahabol ng lobong si Hati Hróðvitnisson, na lalamunin siya sa Ragnarök. (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO, pangunahing Old Norse mythological corpus.)
Slavic: Myesyats o Mesyats (personipikadong Buwan, nag-iiba ang kasarian sa iba't ibang tradisyon ng rehiyon). Dokumentasyon: medyo pira-piraso, pangunahin sa pamamagitan ng koleksyon ng alamat noong ika-19 na siglo at modernong Slavic comparative mythology. (KOMPIDENSIYA: HALO-HALO, pangunahing dokumentasyon sa pamamagitan ng koleksyon ng alamat noong ika-19 na siglo sa halip na mga pangunahing medieval na pinagmulan.)
Tsino: (ang (嫦娥), diyosa na tumakas patungo sa buwan dala ang elixir ng kawalang-hanggan, naninirahan sa Palasyo ng Buwan (Guanghan Palace, 廣寒宮) kasama ang Jade Rabbit (Yutu, 玉兔). Dokumentado: , mga 139 BCE), Japanese (c. 139 BCE, sa ilalim ni Liu An, Prinsipe ng Huainan). (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO, Han-dynasty literary at kasunod na visual record.)
Hapones: (ang (o Tsukuyomi-no-Mikoto, 月読命), diyos ng buwan na ipinanganak mula sa kanang mata ni Izanagi, kapatid ni Amaterasu ang diyosa ng araw. Dokumentado: , 712 CE, tinipon ni Ō no Yasumaro), at Norse (712 CE, tinipon ni Ō no Yasumaro sa ilalim ni Empress Genmei) at Nihon Shoki (720 CE). Gayundin: Tsuki-no-Usagi (月の兎, "Moon Rabbit"), ang katumbas na pigura ng Tsino na Jade Rabbit. (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO, pangunahing early Japanese mythological corpus.)
Koreano: Dal Tokki (달토끼, "Moon Rabbit"), katumbas ng Tsino na Jade Rabbit. Chuseok (Hangawi, 한가위) pagdiriwang ng ani sa kabilugan ng buwan, katumbas ng Tsino na Mid-Autumn Festival. (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO, pangunahing Korean folklore at festival record.)
Biyetnames: Tết Trung Thu (Mid-Autumn Festival), katumbas ng Tsino na Mid-Autumn Festival na may malapit na kaugnay na bokabularyong ikonograpiko. (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO.)
Maya: Ix Chel (Postclassic Yucatec sources), diyosa ng buwan na nauugnay sa paghabi, panganganak, pagiging komadrona, at pagpapagaling. Dokumentado: Dresden Codex (c. ika-11 hanggang ika-12 siglo CE), Classic Maya art sa Palenque, Tikal, Copán. (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO, pangunahing Mayanist scholarship.)
Aztec: Coyolxauhqui ("Pintado ng mga Kampana"), diyosa ng buwan na pinugutan ng ulo at pinagputul-putol ng kanyang kapatid na si Huitzilopochtli. Dokumentado: Florentine Codex ni Sahagún (1545 hanggang 1590), Coyolxauhqui Stone (natuklasan noong 1978 sa Templo Mayor, Tenochtitlan). (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO, pangunahing Aztec scholarly corpus.)
Inca at mas malawak na Andean: Mama Killa ("Inang Buwan"), asawa ni Inti ang diyos ng Araw, ina ng mga tagapagtatag na sina Manco Cápac at Mama Ocllo. Dokumentado: pangunahin sa pamamagitan ng mga salaysay ng mga kronikong Espanyol noong ika-16 na siglo kabilang ang Royal Commentaries ng Inca ni Garcilaso de la Vega (1609 hanggang 1617). (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO.)
Polynesian at Maori: Ang mga tradisyon ng buwan sa Pasipiko ay dokumentado sa mas malawak na mga tradisyon ng Polynesian, Maori, Hawaiian, at Tahitian, kung saan ang mga kalendaryong lunar ang nagtatakda ng pagsasaka, pagtatanim, at mga ritwal; ang pangunahing modernong siyentipikong batayan para sa pagsasanay ng lunar ng Maori ay ang tradisyon ng Maramataka (Maori lunar calendar) na dokumentado sa buong Te Ao Maori scholarship kabilang ang mga sulatin ng mga kontemporaryong Maori scholar. (KOMPIDENSIYA: HALO-HALO, pangunahing dokumentasyon pagkatapos ng kontak at sa pamamagitan ng etnograpikong scholarship noong ika-19 at ika-20 siglo at kontemporaryong indigenous scholarship sa halip na mga nakasulat na pinagmulan bago ang kontak; ang oral tradition ng Pasipiko ang pangunahing midyum.)
Hsadu: Chatra (चन्द्र, Sanskrit "buwan"), ang diyos ng buwan, madalas na inilalarawan na nakasakay sa karwaheng hinihila ng sampung puting kabayo o ng isang antilope, na may mga kaugnayan sa nektar (amrita), ang soma libasyon ng Vedic ritual, at ang mga lunar mansion (nakshatras) ng tradisyon ng astolohiyang Hindu. Dokumentado: Rigveda (c. 1500 hanggang 1200 BCE), Mahabharata, Puranic literature. (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO.)
Ang komparatibong sanggunian na ito ay hindi kumpleto: halos lahat ng pangunahing kultura sa mundo ay may mitolohiya tungkol sa buwan, at ang isang komprehensibong pagtalakay ay aabot sa maraming volume. Ang seleksyon sa itaas ay sumasaklaw sa mga pangunahing tradisyon na pinakamadalas na binabanggit sa kontemporaryong tattoo work at nagbibigay ng dokumentaryong batayan para sa mga kliyenteng nagpapagawa ng mga tattoo na may kaugnayan sa buwan na may partikular na mga reperensiyang kultural.
Mga yugto bilang simbolismo: gasuklay, kalahati, buo, madilim
Ang walong pangunahing yugto ng buwan na kinikilala sa tradisyon ng astronomiya at astolohiya sa Kanluranin ay bawat isa ay may natatanging mga pagbasa ng ikonograpiko sa kontemporaryong tattoo work.
Bagong buwan (madilim na buwan): Ang yugto kung saan ang buwan ay hindi nakikita mula sa lupa, kung saan ang buwan ay nasa pagitan ng lupa at ng araw. Simbolikong nauugnay sa mga simula, nakatagong potensyal, ang kawalan kung saan nagmumula ang pagpapakita, ang yugto ng "Crone" sa ilang neopagan system (bagaman ang Crone ay mas karaniwang nauugnay sa waning crescent), introspeksyon, pahinga, at ang madilim na pambabae. Sa kontemporaryong witchcraft practice, ang bagong buwan ay ang kumbensyonal na oras para sa pagtatakda ng mga intensyon para sa darating na lunar cycle. Ang madilim na buwan ay hindi gaanong karaniwang ginagampanan bilang isang standalone na komposisyon ng tattoo (ito ay, pagkatapos ng lahat, isang hindi nakikitang yugto) ngunit lumilitaw bilang ang "void circle" na elemento sa loob ng mga pagkakasunud-sunod ng mga yugto ng buwan at sa ilang mga blackwork at minimalist na komposisyon.
Waxsag crescent: Ang manipis na kurbadong hiwa ng liwanag sa kanang bahagi (sa Northern Hemisphere) ng mukha ng buwan, na lumilitaw sa mga unang araw pagkatapos ng bagong buwan. Simbolikong nauugnay sa mga bagong simula, paglaki, paglitaw, ang Dalaga yugto ng neopaganong tatlong-diyosa, bagong intensyon, at simula ng siklo. Ang papalaking gasuklay ay isa sa dalawang pinakakaraniwang komposisyon ng tattoo na buwan lamang (kasama ang buong buwan) at ang kanonikal na "batang buwan" o "bagong buwan" ng popular na paggamit sa kabila ng teknikal na astronomikal na pagkakaiba.
Unang quarter (kalahating buwan, papalaking kalahati): Ang yugto kung saan eksaktong kalahati ng mukha ng buwan ang nakasindi, lumilitaw humigit-kumulang isang linggo pagkatapos ng bagong buwan. Simbolikong nauugnay sa mga punto ng desisyon, aksyon, pangako, ang aktibong yugto ng isang siklo, at ang balanse sa pagitan ng intensyon at pagpapakita. Ang komposisyon ng kalahating buwan ay hindi gaanong ikonograpikong natatangi kaysa sa gasuklay o sa buo at madalas lumilitaw sa loob ng mga pagkakasunod-sunod ng yugto ng buwan sa halip na bilang isang nakahiwalay na komposisyon.
Papalaking gibbous: Ang yugto sa pagitan ng unang quarter at ng buong buwan, kung saan higit sa kalahati ngunit hindi lahat ng mukha ng buwan ay nakasindi. Simbolikong nauugnay sa pagpipino, pagiging perpekto, paglapit sa kabuuan, at pagtitipon ng momentum. Ang papalaking gibbous ay bihirang ilarawan bilang isang nakahiwalay na komposisyon ng tattoo at halos eksklusibong lumilitaw sa loob ng mga pagkakasunod-sunod ng buong yugto ng buwan.
Buong buwan: Ang yugto kung saan ang buong mukha ng buwan ay nakasindi, lumilitaw humigit-kumulang dalawang linggo pagkatapos ng bagong buwan. Simbolikong nauugnay sa pagkumpleto, kabuuan, rurok ng kapangyarihan, kaliwanagan, ang Ina yugto ng neopaganong tatlong-diyosa, rurok ng intuwisyon, rurok ng ritwal, at (sa witchcraft at neopaganong praktika) ang kumbensyonal na oras para sa malaking ritwal na gawain, "paghila pababa ng buwan," at paghahagis ng matagal nang mga spell. Ang buong buwan ay isa sa dalawang pinakakaraniwang komposisyon ng tattoo na buwan lamang at lumilitaw sa buong saklaw ng kontemporaryong estilo mula sa American traditional bold-outline hanggang sa kontemporaryong photorealism na naglalarawan ng nakikitang detalye ng ibabaw ng buwan.
Pahina na gibbous: Ang yugto sa pagitan ng buong buwan at ng huling quarter, kung saan higit sa kalahati ngunit mas mababa sa lahat ng mukha ng buwan ang nakasindi, na ngayon ay nasa kabilang (kaliwa, sa Northern Hemisphere) na bahagi mula sa papalaking gibbous. Simbolikong nauugnay sa pasasalamat, pagpapakawala, mabagal na pagbaba mula sa rurok, at pagsasama ng natapos na gawain. Bihirang ilarawan bilang isang nakahiwalay na komposisyon.
Huling quarter (kalahating buwan, pahina na kalahati): Ang yugto kung saan eksaktong kalahati ng mukha ng buwan ang nakasindi, sa kabilang bahagi mula sa unang quarter, lumilitaw humigit-kumulang tatlong linggo pagkatapos ng bagong buwan. Simbolikong nauugnay sa pagpapakawala, pagsuko, ang aktibong yugto ng pagbaba, at ang pagpapalaya bago ang simula ng bagong siklo. Madalas lumilitaw sa loob ng mga pagkakasunod-sunod ng yugto ng buwan.
Pahina na gasuklay: Ang manipis na kurbadong hiwa ng liwanag sa kaliwang bahagi (sa Northern Hemisphere) ng mukha ng buwan, lumilitaw sa huling ilang araw bago ang bagong buwan. Simbolikong nauugnay sa pagkumpleto, pagsasama, pagsuko, ang Matandang Babae yugto ng neopaganong tatlong-diyosa (sa karamihan ng modernong sistema), ang karunungan ng matandang babae, at ang paunang salita sa simula ng bagong siklo. Ang pahina na gasuklay ay lumilitaw sa mga pagkakasunod-sunod ng yugto ng buwan at paminsan-minsan bilang isang nakahiwalay na komposisyon, madalas ipinares sa bagong buwan at papalaking gasuklay sa tatlong-buwan na sagisag na tinalakay sa itaas.
Buong pagkakasunod-sunod ng yugto ng buwan (karaniwang walong yugto, minsan anim o pito): Isang pahalang na pagkakasunod-sunod na nagpapakita ng hitsura ng buwan sa buong synodic month (ang humigit-kumulang 29.5-araw na siklo mula bagong buwan hanggang bagong buwan). Ang komposisyon ay isa sa mga pinakakaraniwang kontemporaryong komposisyon ng tattoo na buwan at binabasa bilang ang walang hanggang pagbabalik, ang siklo ng babae, ang paglipas ng panahon, ang mga ritmo ng paglaki at pagbaba, at ang natural na kaayusan. Ang pagkakasunod-sunod ng mga yugto ay partikular na karaniwan bilang isang placement sa braso o gulugod, kung saan ang linear na pagkakasunod-sunod ay umaangkop sa natural na axis ng katawan.
Ang pagpili ng yugto sa isang tattoo ng buwan ay may tunay na ikonograpikong bigat. Ang isang gasuklay na buwan ay hindi kaparehong pahayag ng isang buong buwan, na hindi kaparehong pahayag ng isang pagkakasunod-sunod ng mga yugto, na hindi kapareho ng tatlong-buwan. Ang mga nagtatrabahong tattooer ay dapat makipag-usap sa pagpili ng yugto sa mga kliyente bago ang aplikasyon.
Ang buwan bilang prinsipyong pambabae at simbolismo ng siklo
Sa karamihan (bagaman hindi lahat) ng tradisyon sa mundo, ang buwan ay nauugnay sa prinsipyong pambabae, at ang siklo ng buwan ay nauugnay sa siklo ng reproduksyon ng babae. Ang humigit-kumulang na pagkakapantay ng synodic month ng buwan (29.5 araw) at ang karaniwang siklo ng regla ng tao (karaniwang inilalarawan bilang 28 araw, na may malaking indibidwal na pagkakaiba) ay nagbigay ng sinaunang batayan para sa asosasyon ng buwan-at-regla sa iba't ibang kultura, kung saan ang diyosa ng buwan ay madalas lumilitaw bilang isang diyosa ng pagkamayabong, panganganak, at mga pagbabago sa siklo ng buhay ng kababaihan.
Ang tradisyong Greco-Roman (Selene, Artemis, Diana, Hecate, lahat pambabae), ang tradisyong Ehipsiyo (Isis, sa kanyang mga huling syncretic na asosasyon sa buwan, kasama ang lalaking Khonsu at Thoth), ang tradisyong Hindu (bagaman si Chandra ay lalaki sa klasikong panitikang Sanskrit, ang mga asosasyon sa buwan ay malalim na nakatali sa mga diyosa kabilang ang nakshatra personipikasyon), ang tradisyong Maya (Ix Chel, pambabae), ang tradisyong Aztec (Coyolxauhqui, pambabae), at ang tradisyong Inca (Mama Killa, pambabae) lahat ay nag-aayon sa buwan pangunahin sa mga diyosang pambabae. Ang rekonstruksyon noong ika-20 siglo ng neopaganismo ng relihiyon sa Europa bago ang Kristiyanismo, na pinagsama-sama sa pamamagitan nina Graves, Gardner, Valiente, Adler, at Starhawk, ay nag-ayos ng cross-cultural na asosasyong ito sa balangkas ng tatlong-diyosa at tatlong-buwan na tinalakay sa itaas.
Ang asosasyon ng buwan-pambabae ay hindi unibersal: ang Mesopotamian Sin (lalaki), ang Hapon na Tsukuyomi (lalaki), ang Norse na Máni (lalaki), at ilang iba pang malalaking diyos ng buwan ay lalaki sa kanilang mga kanonikal na tradisyon. Ang popular na Kanluraning pag-aakala na ang buwan ay unibersal na pambabae ay nagmumula sa nangingibabaw na Greco-Romanong panitikan at Kristiyanong pamana ni Maria at hindi, mahigpit na pagsasalita, isang pandaigdigang unibersal. Ang kontemporaryong gawain sa tattoo na nais magbigay-diin sa isang partikular na pagbasa ng kultura ay dapat maging maingat sa pag-gender ng partikular na tradisyong tinutukoy.
Gayunpaman, ang simbolismo ng siklo ng buwan ay mas halos unibersal sa iba't ibang kultura. Ang nakikitang buwanang siklo ng mga yugto ng buwan ay nagbibigay ng isa sa mga pinaka-prominenteng natural na ritmo na naa-access ng mga sinaunang tagamasid ng tao, at ang buwan-bilang-sagisag-ng-pagbabalik-sa-siklo ay lumilitaw sa halos lahat ng malalaking tradisyon ng mitolohiya sa mundo. Ang diin ng tradisyong Budista sa kawalang-katiyakan (anicca), ang siklo ng kosmolohiya ng Greco-Roman, ang mga siklo ng yuga ng tradisyong Hindu, ang mga siklo ng kalendaryo ng tradisyong Aztec at Maya, ang taunang siklo ng Kristiyanong liturhiya: lahat ng ito ay nag-aayos ng karanasan ng tao sa loob ng mga balangkas ng pagbabalik-sa-siklo kung saan ang siklo ng buwan ay isa sa mga pangunahing natural na sagisag.
Ang kontemporaryong tattoo ng buwan, lalo na ang pagkakasunod-sunod ng mga yugto, ay natural na nagdadala ng simbolismo ng pagbabalik-sa-siklo. Ang komposisyon ay binabasa bilang paglipas ng panahon, mga ritmo ng paglaki at pagbaba, ang walang hanggang pagbabalik, ang natural na kaayusan, at ang siklo ng babae sa mga kultura kung saan ang pagkababae ng buwan ay ang kumbensyon. Ang pagbasa ay isa sa mga pinaka-nakakabit na cross-cultural na ikonograpikong rehistro sa pandaigdigang bokabularyo ng tattoo.
Witchcraft, neopaganong pagbawi, at ang buwan
Ang mga kilusang pagbawi ng neopaganismo, Wiccan, at mas malawak na witchcraft noong ika-20 at ika-21 siglo ay nagbunga ng isa sa mga pinaka-aktibong kontemporaryong daloy ng tattoo ng buwan, lalo na sa kultura ng tattoo sa Amerika, Britanya, at mas malawak na Anglophone. Ang mga pangunahing pinagbabatayan na mapagkukunan para sa modernong kilusan ay detalyadong tinalakay sa Stream 13 sa itaas: Robert Graves's Ang White Goddess (1948), ni Gerald Gardner Pangkukulam Ngayon (1954) at Ang Kahulugan ng Pangkukulam (1959), mga pagpipino sa liturhiya ni Doreen Valiente, Margot Adler's Drawsag Down the Moon (1979), at Starhawk's Ang Spiral Dance (1979).
Ang kontemporaryong kliyente ng tattoo na may estetika ng witchcraft ay karaniwang kumukuha ng ilang kumbinasyon ng mga sumusunod na komposisyon ng buwan: ang tatlong-buwan na sagisag (papalaking gasuklay, buong buwan, pahina na gasuklay), ang buong pagkakasunod-sunod ng yugto ng buwan, ang nakahiwalay na gasuklay o buong buwan, ang buwan na ipinares sa mga elemento na nauugnay sa witchcraft (pentagram, athame, kaldero, walis, damo, ahas, kuwago, pusa, uwak), ang buwan na ipinares sa mga simbolo ng astrolohiya o planeta, at ang buwan bilang elemento sa loob ng isang mas malaking komposisyon ng imahe ng Diyosa. Ang komposisyon ay binabasa bilang ang estetika ng witchcraft at (depende sa nagsusuot) bilang ang tahasang relihiyoso o espirituwal na aktibong Wiccan, neopagan, o kaugnay na praktisyoner na pagkakakilanlan.
Ang interes ng mainstream popular-culture noong 2010s at 2020s sa estetika ng witchcraft ("WitchTok," kontemporaryong popular na paglalathala ng witchcraft kabilang ang akda ni Pam Grossman at ang mas malawak na popular na pagbawi ng witchcraft, at ang kontemporaryong subkultura ng Tarot-at-astrology) ay makabuluhang nagpalawak ng bilang ng mga kliyenteng nagpapagawa ng mga tattoo ng buwan na nauugnay sa witchcraft. Ang mga nagtatrabahong tattooer ay dapat maging handa na talakayin ang mga nakapatong na rehistro (relihiyosong praktisyoner na Wiccan o neopagan; tahasang feministang politikal; mas malawak na estetika ng witchcraft; pagbasa ng buwan-at-siklo nang walang partikular na neopaganong relihiyosong pag-aangkin) sa mga kliyenteng dumarating para sa mga komposisyong ito.
Ang tapat na praktika ay kilalanin na ang tatlong-buwan na sagisag at ang mas malawak na bokabularyo ng buwan na nauugnay sa witchcraft ay nagdadala ng tunay na relihiyosong kahulugan para sa mga nagsasanay na Wiccan at neopagan, at na ang kontemporaryong pag-aampon ng estetika ng ikonograpiyang ito ay umiiral sa isang kumplikadong relasyon sa pinagbabatayan na tradisyong relihiyoso. Ang motif ay hindi "sagrado" sa paraang karapat-dapat na paghigpitan ang paggamit ng hindi Wiccan (ang mas malawak na kilusang witchcraft ay karaniwang bukas sa pinalawak na paggamit ng visual na bokabularyo nito), ngunit ang relihiyosong angkla ay totoo at karapat-dapat na malaman.
Ang paralelong balangkas dito ay ang paraan ng pahina ng Gabay sa Pocket ng kalapati humahawak sa Kristiyanong relihiyosong ikonograpiya: ang tahasang relihiyosong pagbasa ay isa sa ilang nakapatong na rehistro, ang hindi relihiyosong pagbasa ay lehitimo, ngunit ang relihiyosong angkla ay bahagi ng dokumentadong kasaysayan ng disenyo at karapat-dapat sa tapat na talakayan bago ang aplikasyon.
Ang konteksto ng mandaragat at nabigasyon
Ang relasyon ng nagtatrabahong mandaragat sa buwan, tinalakay sa Stream 11 sa itaas sa pamamagitan ng Bowditch's , 1802), American traditional Bowery flash sa pagitan ng 1900 at 1950 ( (1802) at ang pamamaraan ng lunar distance para sa pagtukoy ng longitude, ay nagbibigay ng partikular na pagbasa sa dagat na maaaring dalhin ng mga kontemporaryong tattoo ng buwan na tradisyon ng mandaragat. Ang buwan sa rehistrong ito ay hindi pangunahing mitolohikal kundi praktikal: ang ilaw sa pagbabantay sa gabi, ang regulator ng tubig, ang sanggunian sa longitude sa panahon bago ang chronometer, at ang pangalawang celestial na sanggunian ng nagtatrabahong navigator pagkatapos ng Polaris (ang North Star, detalyadong tinalakay sa paralelong nautical star Pocket Guide page).
Ang komposisyon ng buwan ng mandaragat ay hindi gaanong ikonograpikong natatangi kaysa sa parola, ang angkla, ang langay-layang, o ang nautical star, at madalas lumilitaw bilang isang mas maliit na elemento ng komposisyon sa loob ng mas malalaking arrangement sa dagat: ang buwan sa ibabaw ng isang sasakyang pandagat (ang kanonikal na komposisyon ng eksena sa gabi sa dagat), ang buwan sa ibabaw ng isang parola (ang komposisyon ng pag-uwi sa gabi), ang buwan bilang background sa isang pin-up o hula girl, ang buwan na ipinares sa nautical star (ang komposisyon ng celestial-navigation sa gabi), at ang buwan sa ibabaw ng isang langay-layang o angkla (mas maliit na komposisyon ng accent).
Ang buwan ng mandaragat ay hindi sa dokumentadong tradisyon ng tattoo ng mandaragat ay nagpapahiwatig ng isang partikular na tagumpay sa dagat sa paraang ang angkla ay nagpahiwatig ng pagtawid sa Atlantiko o ang langay-layang ay nagpahiwatig ng 5,000 nautical miles na nilakbay; ang buwan ay mas malawak na background atmospheric at praktikal na sanggunian kaysa sa isang marker ng status na nakuha. Ang isang hindi mandaragat na nagsusuot ng tattoo ng buwan ay hindi nagsusuot ng marker ng status na nakuha; ang disenyo ay bukas na komersyal na Kanluraning bokabularyo kahit sa loob ng tradisyon ng mandaragat.
Ang kontemporaryong gawain sa tattoo ng buwan na tradisyon ng mandaragat, lalo na sa mga rehistro ng American traditional at neo-traditional, ay patuloy na nagpapahiwatig ng praktikal-at-atmospheric na pagbasa sa dagat na ito. Ang komposisyon ay karaniwang lumilitaw bilang bahagi ng isang mas malaking maritime sleeve, chest piece, o back piece sa halip na bilang isang nakahiwalay na paksa, kung saan ang buwan ay nagbibigay ng atmospheric anchor ng eksena sa gabi para sa mas malawak na komposisyon sa dagat.
Pagpapares ng araw at buwan: alchemical, Hermetic, yin-yang
Ang pagpapares ng araw-buwan ay isa sa mga pinaka-aktibong kontemporaryong komposisyon ng tattoo ng buwan, na kumukuha mula sa Renaissance alchemical coniunctio tradition (Stream 9 sa itaas), ang Hermetic at mas malawak na Kanluraning esoteric tradition, ang Carl Jung psychological reading ng alchemical opposites, ang Chinese Taoist yin-yang framework (Stream 10 sa itaas), at ang mas malawak na cross-cultural duality-and-balance reading na natural na iminumungkahi ng emblem ng araw-at-buwan.
Ang pangunahing kontemporaryong komposisyon ng tattoo ng araw-buwan:
Araw at buwan bilang magkasalungat na mukha (ang kanonikal na Renaissance alchemical composition): Ang araw na inilarawan na may stylized na mukha (madalas na may mga sinag na kumakalat palabas bilang solar corona), ang buwan na inilarawan bilang isang gasuklay na may profile na mukha na nakaharap sa loob ng kurba. Ang komposisyon ay pinaka-direktang nagmula sa Renaissance alchemical iconography (ang Rosarium Philosophoum, ang Atalanta Fugiens, at ang mas malawak na alchemical visual corpus na tinalakay sa Stream 9) at binabasa bilang ang alchemical coniunctio ng mga kabaligtaran, ang kasal ng lalaki (Sol) at babae (Luna), ang pagkakaisa ng may malay at walang malay sa mga tuntunin ni Jung, at ang pundamental na hermetic-magical na pares.
Araw at buwan bilang taijitu (yin-yang circular composition): Ang araw at buwan na nakaayos bilang dalawang hati ng isang yin-yang taijitu circle, kung saan ang araw ay karaniwang ang puti (yang) na hati at ang buwan ay karaniwang ang itim (yin) na hati, madalas na may bawat isa ay naglalaman ng maliit na elemento ng kabaligtaran. Ang komposisyon ay nagmula sa Chinese Taoist tradition (Stream 10) at binabasa bilang ang dinamikong balanse ng mga komplementaryong kabaligtaran, ang kaayusan ng kosmos, at ang silangang pilosopikal na sintesis.
Komposisyon ng araw-at-buwan na eclipse: Isang komposisyon na naglalarawan ng sandali ng solar eclipse, kung saan ang silhouette ng buwan ay dumadaan sa disc ng araw, o naglalarawan ng sandali ng lunar eclipse, kung saan ang anino ng mundo ay bumabagsak sa buwan. Ang komposisyon ay kumukuha mula sa dramatikong celestial phenomena ng mga eclipse at binabasa bilang ang sandali ng cosmic union, ang alchemical nigredo (ang yugto ng pag-itim, kung saan nagtatagpo ang araw at buwan bago muling maghiwalay), at ang bihira at nagbabagong celestial alignment.
Komposisyon ng araw-at-buwan-at-mga-bituin: Isang mas detalyadong komposisyon na nagsasama ng araw, buwan, at isang konstelasyon o nakakalat na mga bituin, madalas ipinares sa mga simbolo ng planeta (Mercury, Venus, Mars, Jupiter, Saturn, ang kanonikal na pitong klasikong planeta kabilang ang araw at buwan) sa isang astrological o astronomical arrangement. Ang komposisyon ay binabasa bilang ang mas malawak na celestial-cosmological reading at karaniwan sa mas malalaking chest, back, o sleeve work.
Komposisyon ng gasuklay na nag-aalaga sa araw: Isang gasuklay na buwan na may maliit na araw na nakalagay sa loob ng kurba nito, madalas ginagawa bilang isang sagisag sa halip na dalawang magkapares na pigura. Ang komposisyon ay nagmula sa tradisyong alchemical at esoteric at binabasa bilang ang pagkakaisa ng mga magkasalungat sa isang siksik na porma ng iconographic.
Ang kontemporaryong gawa ng tattoo na araw-at-buwan ay makikita sa buong saklaw ng estilo mula sa American traditional na makapal na outline hanggang sa kontemporaryong minimalist na iisang linya hanggang sa blackwork hanggang sa watercolor. Ang komposisyon ay isa sa mga pinakakaraniwang kontemporaryong tattoo para sa magkapareha at magkaibigan (isang partner ang may araw, isa ang may buwan, ang pares ay kumukumpleto sa coniunctio sa dalawang katawan) at isa sa mga pinakakaraniwang kontemporaryong komposisyon ng tattoo para sa anibersaryo ng magkapareha, samahan ng magkaibigan, at piniling pamilya.
Modernong estetika ng manipis na linya
Ang estetika ng tattoo na minimalist na iisang linya noong 2010s at 2020s, na lumitaw sa pamamagitan ng mga practitioner sa Los Angeles kabilang si Dr. Woo (Brian Woo) sa Shamrock Social Club at ang mas malawak na henerasyon ng fine-line sa Instagram-era, ay nagbunga ng isa sa mga pinaka-aktibong kontemporaryong daloy ng tattoo na may temang buwan. Ang minimalist na buwan ay karaniwang lumilitaw bilang isa sa mga sumusunod na komposisyon:
Iisang linya na gasuklay: Isang tuloy-tuloy na outline na iginuguhit ang gasuklay na buwan sa isang pagdaan lamang ng karayom na walang shading o panloob na kulay. Madalas ipares sa isa o dalawang maliit na elemento ng bituin na ginawa sa parehong teknik ng iisang linya. Karaniwang mga lokasyon: pulso, bukong-bukong, sa likod ng tainga, tadyang, batok.
Pagkakasunod-sunod ng mga yugto ng buwan sa manipis na linya: Isang pahalang na pagkakasunod-sunod ng maliliit na bilog na nagpapakita ng hitsura ng buwan sa buong synodic month, bawat isa ay ginawa bilang isang manipis na outline na pigura na may kaunting panloob na detalye (ang bahaging may liwanag ay ginawa sa bahagyang mas madilim o mas maputing outline, ang iba ay iniwan bilang balat). Karaniwang mga lokasyon: braso, gulugod, balagat, tadyang.
Tatlong-buwan na sagisag sa manipis na linya: Ang lumalaking gasuklay, buong buwan, at humihinang gasuklay na ipinakita sa pahalang na pagkakasunod-sunod na may kaunting bigat ng outline at walang panloob na shading. Taglay ang parehong neopagan na pagbasa ng tatlong-diyosa na tinalakay sa Stream 13 sa itaas ngunit sa kontemporaryong minimalist na register. Karaniwang mga lokasyon: pulso, braso, sternum, bukong-bukong.
Mga komposisyong heometriko at sagradong-heometriya ng buwan: Ang buwan na isinama sa mga heometrikong pattern kabilang ang mandala work, mga tatsulok at bilog ng sagradong-heometriya, at isinamang mga astrological o astronomical na eskema. Madalas ginagawa sa manipis na linya ng dotwork o sa purong outline. Karaniwang mga lokasyon: braso, itaas na braso, likod, dibdib.
Iisang linya na komposisyon ng buwan-at-kalangitan: Ang buwan na ipinares sa araw, mga bituin, planeta, o mga linya ng konstelasyon sa isang tuloy-tuloy na komposisyon ng iisang linya na nagsasama ng maraming elemento ng kalangitan sa isang iginuhit na pigura. Karaniwang mga lokasyon: braso, itaas na braso, likod, dibdib.
Ang pagbasa ng minimalist na buwan ay mas pandekorasyon kaysa sa makasaysayang nakabatay na American traditional na bersyon ngunit pinapanatili ang pinagbabatayang bigat ng iconographic: ang pigura ay nananatiling makikilala bilang isang buwan, at ang nagsusuot ay maaaring mag-anyaya ng mas malawak na kultural at mitolohikal na pagbasa kahit sa loob ng minimalist na register. Ang mga nagtatrabahong tattoo artist ay dapat makipag-usap sa mga kliyente kung ang makasaysayang batayan ay bahagi ng intensyon o kung ang disenyo ay pinipili batay lamang sa estetika; pareho ay lehitimo, ngunit mahalaga ang pag-uusap.
Ang mga teknikal na detalye ng minimalist na buwan ay may tunay na implikasyon para sa pangmatagalang tibay. Ang teknik ng manipis na linya ay karaniwang nangangailangan ng mas maingat na aplikasyon kaysa sa makapal na outline na American traditional work, tumatanda na may bahagyang paglambot ng linya at kaunting pagkalabo sa loob ng mga dekada, at maaaring mangailangan ng pag-touch up sa mga pagitan upang mapanatili ang malinis nitong hitsura. Ang kapalit sa estetika ay totoo: ang mga kliyenteng mas pinipili ang kontemporaryong minimalist na estetika laban sa pangmatagalang tibay ay gumagawa ng lehitimong pagpili, ngunit ang mga teknikal na implikasyon ay nararapat pag-usapan.
Mga pares at lokasyon ng buwan
Ang buwan ay lumilitaw bilang isang standalone na motif at bilang bahagi ng mga komposisyong may maraming elemento. Bawat karaniwang pares ay may sariling mga pagbasa.
Buwan + araw: Ang alchemical coniunctio, balanse ng yin-yang, pagkakaisa ng mga magkasalungat na komposisyon na tinalakay nang mahaba sa seksyon ng araw-at-buwan sa itaas. Isa sa mga pinaka-aktibong kontemporaryong pares ng buwan.
Buwan + mga bituin: Komposisyon ng kalangitan sa gabi at kalawakan. Ang buwan na ipinares sa isa hanggang maraming bituin ay nagbibigay ng mas malawak na pagbasa ng kalangitan at kosmolohiya at isa sa mga pinakakaraniwang standalone na komposisyon ng buwan. Ang bilang at ayos ng mga bituin ay maaaring tumukoy sa isang partikular na astronomical na konstelasyon (ang Big Dipper, ang Pleiades), isang partikular na zodiacal na tanda, o isang simpleng pandekorasyon na kumpol.
Buwan + lobo: Ang komposisyon ng folkloric na pagbabago, werewolf, at lycanthropic na mitolohiya. Ang pares ng buwan-at-lobo ay hango sa tradisyon ng werewolf folklore sa Kanlurang Europa (nakadokumento sa mga medieval at maagang modernong mapagkukunan kabilang ang Histoia de Gentibus Septentrionalibusni Olaus Magnus, 1555), sa mas malawak na iconography ng pag-ungol-sa-buwan, at sa kontemporaryong bokabularyong lycanthropic ng popular na kultura na naging matatag sa pamamagitan ng pelikula noong ika-20 siglo (The Wolf Man, 1941; An American Werewolf in London, 1981). Ang komposisyon ay binabasa bilang pagbabago, kabangisan, ang hila ng buwan sa likas na katangian ng hayop, at ang kontemporaryong register ng werewolf-mitolohiya.
Buwan + puno: Ang komposisyon ng tanawin sa gabi at natural na mundo. Ang buwan sa ibabaw ng isang puno na anino (karaniwang puno na walang dahon, madalas nagpapahiwatig ng taglamig o takip-silim) ay nagbibigay ng pagbasa ng atmospera ng natural na mundo at karaniwan sa kontemporaryong watercolor, manipis na linya, at minimalist na trabaho. Maaaring tumukoy sa mga partikular na tradisyon (ang Norse Yggdrasil world-tree sa ilalim ng buwan; ang Celtic na komposisyon ng sagradong-gubat na buwan-at-puno; ang mas malawak na bokabularyo ng pagan-espiritwalidad ng kalikasan).
Buwan + bundok: Ang komposisyon ng tanawin sa gabi na may anino ng bundok. Ang buwan sa ibabaw ng mga bundok ay nagbibigay ng pagbasa ng atmospera ng natural na mundo at ang mas malawak na register ng ilang at pag-iisa. Karaniwan sa kontemporaryong watercolor, manipis na linya, at neo-traditional na trabaho.
Buwan + karagatan: Ang komposisyon ng alon-ng-buwan. Ang buwan sa ibabaw ng abot-tanaw ng karagatan (o may mga alon sa ibaba, may sasakyang pandagat sa ibaba, may parola sa ibaba) ay hango sa pagbasa ng gravitational na alon-ng-buwan at sa tradisyon ng pandagat na tinalakay sa Stream 11. Binabasa bilang ang cosmic-natural na hila, ang siklo ng pagbasa na pinalawak upang isama ang mga alon, at ang mas malawak na register ng atmospera ng pandagat.
Buwan + bungo: Memento mori at gothic na komposisyon. Ang buwan na ipinares sa bungo ng tao ay nagbibigay ng pagbasa ng kamatayan-at-paglampas, ang gothic-aesthetic na register, at ang mas malawak na bokabularyo ng memento-mori (maikli ang buhay, ang buwan ay nananatili). Karaniwan sa kontemporaryong blackwork, dark-aesthetic, at gothic-influenced work.
Buwan + bulaklak (karaniwang rosas, liryo, o moonflower): Sentimental at pambabaeng-simbolismo na komposisyon. Ang buwan na ipinares sa isang bulaklak ay nagbibigay ng sentimental, pambabaeng-natural, at romantikong register. Ang moonflower (Ipomoea alba, ang morning glory na namumukadkad sa gabi) ay isang partikular na halamang nakahanay sa buwan na ang mga bulaklak ay bumubukas sa takipsilim at nananatiling bukas sa buong gabi, na nagbibigay ng isang botanikal na partikular na pares ng buwan. Karaniwan sa kontemporaryong manipis na linya, watercolor, at neo-traditional na trabaho.
Komposisyon ng buwan + babae o diyosa ng buwan: Komposisyon ng diyosa ng buwan. Isang babaeng pigura (madalas tumutukoy sa isang partikular na kultural na diyosa ng buwan: Selene, Artemis, Diana, Chang'e, Ix Chel, Coyolxauhqui) na ipinares sa buwan bilang kanyang sagisag o sa itaas ng kanyang ulo. Taglay ang partikular na pagbasa ng kultural na diyosa na tinalakay sa komparatibong sanggunian ng mga diyosa sa itaas. Karaniwang ginagawa sa mas malaking sukat (dibdib, likod, buong manggas) upang magkasya ang detalye ng pigura.
Buwan + kristal o amethyst: Kontemporaryong komposisyon ng estetika ng pangkukulam. Ang buwan na ipinares sa mga elemento ng estetika ng kristal (amethyst, kumpol ng quartz, bola ng kristal) ay nagbibigay ng kontemporaryong register ng estetika ng pangkukulam at karaniwan sa tattoo work ng pagpapanumbalik ng pangkukulam noong 2010s at 2020s.
Buwan + ahas: Ang komposisyon ng dalawang siklo ng pagbabago. Ang buwan (siklo ng pagbabalik sa pamamagitan ng mga yugto) na ipinares sa ahas (siklo ng pagbabago sa pamamagitan ng pagpapalit ng balat) ay nagbibigay ng dobleng siklo ng pagbasa na may malalim na ugat sa pre-modernong iconography ng mga diyosa (ang mga diyosa ng ahas ng Minoan, ang mas malawak na tradisyon ng mga Diyosa-Ina sa Mediterranean). Karaniwan sa kontemporaryong estetika ng pangkukulam at neo-traditional na trabaho.
Buwan + pusa (karaniwang itim na pusa): Komposisyon ng familiar ng pangkukulam. Ang itim na pusa ay isa sa mga kanonikal na hayop na familiar ng mangkukulam sa Kanluraning alamat, at ang pares ng buwan-at-pusa ay hango sa mas malawak na bokabularyo ng estetika ng pangkukulam. Karaniwan sa kontemporaryong manipis na linya, blackwork, at tattoo work na nakahanay sa pangkukulam.
Tatlong buwan (lumalaking gasuklay, buo, humihinang gasuklay): Ang sagisag ng tatlong-diyosa ng neopagan na tinalakay sa Stream 13. Taglay ang pagbasa ng Dalaga-Ina-Matandang Babae at ang mas malawak na pagkakakilanlan sa relihiyon o estetika ng Wiccan at neopagan.
Pagkakasunod-sunod ng mga yugto ng buwan: Ang pahalang na pagkakasunod-sunod ng mga yugto na tinalakay sa seksyon ng mga yugto-bilang-simbolismo sa itaas. Binabasa bilang siklo ng pagbabalik, paglipas ng panahon, siklo ng kababaihan, at ang walang hanggang kaayusan ng kalikasan.
Buwan + banner ng pangalan (komposisyon ng alaala): Direktang dedikasyon ng alaala. Ang pinangalanang tao ay isang namayapang mahal sa buhay na ang papel sa buhay ng nagsusuot ay gabay o patnubay sa madilim na panahon, kung saan ang buwan ay nagbibigay ng pagbasa ng liwanag-sa-kadiliman. Ang komposisyon ay nagmula sa mas malawak na tradisyon ng banner ng sweetheart-at-alaala sa Bowery na tinalakay sa katapat na pahina ng lighthouse Pocket Guide.
Karaniwang mga lokasyon: Pulso (maliit na gasuklay o manipis na linya ng buwan), braso (pagkakasunod-sunod ng mga yugto, komposisyon ng iisang linya, maliit na standalone na buwan), itaas na braso at bicep (katamtamang laki ng komposisyon na may mga ipinares na elemento), dibdib (mas malaking komposisyon kasama ang araw, kasama ang pigura ng diyosa ng buwan, kasama ang tanawin ng gabi sa pandagat), likod (pinakamalaking komposisyon kabilang ang mga pigura ng buong diyosa ng buwan, mga tanawin ng buwan, mga kaayusan ng kalangitan na may maraming elemento), gulugod (patayong pagkakasunod-sunod ng mga yugto), tadyang (katamtamang laki ng komposisyon), balagat (maliit na pahalang na pagkakasunod-sunod ng mga yugto), sa likod ng tainga (maliit na manipis na linya ng buwan), bukong-bukong (maliit na manipis na linya ng buwan), leeg (maliit o katamtamang accent na buwan, karaniwang sa gilid o likod ng leeg).
Ang geometric na pagiging simple at maliit na sukat na pagiging madaling basahin ng buwan ay ginagawa itong isa sa mga motif na pinaka-flexible sa lokasyon sa kontemporaryong bokabularyo ng tattoo. Ang komposisyon ay nababasa sa halos anumang sukat mula sa maliliit na accent sa pulso hanggang sa mga komposisyon ng buong diyosa ng buwan sa likod.
Mga kulay ng buwan at ang kanilang kahulugan
Ang mga pagpipilian sa kulay sa komposisyon ng buwan ay nag-iiba sa mga kontemporaryong rehistro ng estilo.
American traditional na itim-at-dilaw na gasuklay: Ang kanonikal na palette ng Bowery flash, na may makapal na itim na outline at dilaw o mapusyaw na cream na palaman para sa bahaging may liwanag ng buwan. Nakadokumento sa mga flash ni Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimm, at Sailor Jerry mula 1900s hanggang 1950s. Binabasa bilang ang kanonikal na American traditional na komposisyon ng buwan sa pinaka-matatag at matibay nitong porma.
Neo-traditional na lila, indigo, at malalim na asul: Pinalawak na kontemporaryong palette kung saan ang buwan ay ginawa laban sa malalim na lila, indigo, o madilim na asul na kalangitan sa gabi, madalas na may mga bituin na ginawa sa mapusyaw na dilaw o puting accent. Ang komposisyon ay binabasa bilang ang kontemporaryong neo-traditional na rehistro ng tanawin sa gabi.
Purong blackwork: Kontemporaryong pagpipilian sa blackwork kung saan ang buwan ay ginawa bilang solidong itim na anino laban sa balat, o bilang isang manipis na outline na pigura na puno ng dotwork shading. Binabasa bilang ang pinaka-abstract o graphic na register at isinasama sa mas malawak na mga komposisyon ng blackwork.
Puting-sa-balat na negatibong espasyo: Isang partikular na kontemporaryong bersyon kung saan ang buwan ay ginawa bilang negatibong espasyo (ang outline ng buwan na naiwan bilang hindi pininturahan na balat) sa loob ng isang mas malaking itim na larangan. Ang komposisyon ay nangangailangan ng malaking nakapaligid na itim na pigment upang maging nakikita ang negatibong espasyo na buwan.
Photorealism grayscale na may detalye ng crater: Kontemporaryong pagpipilian sa photorealism kung saan ang buwan ay ginawa sa detalyadong grayscale na may nakikitang mga crater, mga rehiyon ng mare, at detalye ng ibabaw ng topograpiya. Binabasa bilang siyentipikong tumpak sa halip na mitolohikal na nakabatay.
Watercolor na asul, lila, at rosas: Kontemporaryong pagpipilian sa watercolor na may maluwag na mga hugasan ng kulay (asul, lila, rosas, paminsan-minsan ay berde o dilaw) na dumadaloy sa paligid ng outline ng buwan, minsan may abstract na pagtilamsik ng kulay. Ang watercolor na buwan ay ang kontemporaryong moda na pinakamalayo sa American traditional at binabasa bilang pandekorasyon.
Pulang blood moon: Isang partikular na bersyon na ginagawa ang buwan sa malalim na pula, tumutukoy sa penomenon ng lunar eclipse na "blood moon" at ang mas malawak na apocalyptic-at-mystical na pagbasa na nauugnay dito (Gawa 2:20, "ang araw ay magiging kadiliman, at ang buwan ay magiging dugo, bago dumating ang dakila at kamangha-manghang araw ng Panginoon"; ang kontemporaryong popular-hula na diskurso ng "blood moon"). Ang komposisyon ay nagtataglay ng apocalyptic, mystical, o dramatiko-aesthetic na register at hindi kasing karaniwan ng mga karaniwang palette.
Gintong buwan: Isang bersyon na ginagawa ang buwan sa malalim na ginto o amber, madalas ipinares sa mga imahe ng elemento ng araw, binabasa bilang ang alchemical-mahalagang komposisyon at bilang ang sentimental o romantikong register.
Pilak at metaliko: Isang bersyon na ginagawa ang buwan sa pilak o metalikong kulay-abo, madalas na may mga detalye ng highlight na sumasalamin. Tumutukoy sa alchemical na asosasyon ng buwan-pilak na tinalakay sa Stream 9 at binabasa bilang ang kontemporaryong alchemical-aesthetic na komposisyon.
Kahalagahan sa Kultura
Ang tattoo ng buwan ay may kaunting alalahanin sa kultural na pag-aangkin sa karamihan ng mga rehistro ng ikonograpiya nito. Ang mga pangunahing linya nito ay malawak na nakakalat sa mga kultura ng mundo, na walang iisang tradisyon na may eksklusibong pag-angkin sa pangunahing imahe ng gasuklay, buong buwan, o mga yugto. Ang motif ay bukas sa komersyal na Kanluranin at pandaigdigang bokabularyo, na inilalapat sa halos lahat ng gumaganang tattoo shop sa buong mundo.
Gayunpaman, ilang partikular na rehistro ang nangangailangan ng tahasang atensyon.
Ang rehistro ng bandila ng estado ng gasuklay ng Islam, hindi ang rehistro ng simbolo ng relihiyon. Gaya ng tinalakay nang mahaba sa Stream 7 sa itaas, ang gasuklay na buwan ay isang simbolo ng bandila ng estado sa mga bandila ng humigit-kumulang isang dosenang karamihan-Muslim na bansa (Turkey, Pakistan, Algeria, Tunisia, Malaysia, at iba pa), na nagmana mula sa tradisyon ng bandila ng estado ng Ottoman na nagmula sa Byzantine at mas naunang Griyegong ikonograpiya ng gasuklay. Gayunpaman, ang gasuklay ay hindi isang pundamental na relihiyosong simbolo ng Islam mismo; ang Qur'an ay hindi nagtatatag ng gasuklay bilang isang relihiyosong simbolo, at maraming tradisyon ng Islam ang tahasang aniconic. Ang popular na Kanluraning pagtrato sa gasuklay bilang "katumbas ng Islam ng krus ng Kristiyano" ay malaking maling pagbasa sa parehong kasaysayan at kontemporaryong relihiyosong kasanayan ng Islam. Ang isang di-Muslim na kliyente na nag-oorder ng generic na tattoo ng gasuklay na buwan ay hindi nag-aangkin ng "simbolo ng Islam"; ang gasuklay ay isang mas matanda at mas malawak na cross-cultural na pigura ng ikonograpiya. Gayunpaman, ang isang gasuklay na ipinares sa isang limang-tulis o walong-tulis na bituin sa isang konfigurasyon na partikular na tumutukoy sa isang pambansang bandila (ang bandila ng Turkey, ang bandila ng Pakistan, at iba pa) ay tumutukoy sa isang simbolo ng estado, at ang praktikal na pag-uusap ay nangangailangan ng parehong tapat na talakayan tulad ng sa anumang sanggunian sa bandila ng estado.
Ang neopagan at Wiccan triple-moon emblem. Gaya ng tinalakay sa Stream 13 sa itaas, ang triple-moon (pataas na gasuklay, buong buwan, pababang gasuklay sa pahalang na pagkakasunud-sunod) ay isang reconstructed na relihiyosong simbolo noong ika-20 siglo na may partikular na Wiccan at mas malawak na neopagan na relihiyosong pag-angkla. Ang motif ay hindi "banal" sa paraang mangangailangan ng paghihigpit sa paggamit ng di-Wiccan, at ang mas malawak na kilusang pangkukulam ay karaniwang bukas sa pinalawak na paggamit ng bokabularyo nito sa visual. Ngunit ang relihiyosong angkla ay totoo at nangangailangan ng tapat na talakayan bago ang aplikasyon. Ang mga kontemporaryong kliyente na dumadating para sa triple-moon tattoos ay nasa isang spectrum mula sa mga nagsasanay na Wiccan at neopagan (kung saan ang simbolo ay may tahasang relihiyosong kahulugan) hanggang sa mga feminist-political-aesthetic na kliyente (kung saan ang simbolo ay may mas malawak na pagbasa ng banal na pambabae) hanggang sa mga popular-witchcraft-aesthetic na kliyente (kung saan ang simbolo ay mas malawak na bokabularyo ng aesthetic). Ang mga nagtatrabahong tattooer ay dapat maging handa na talakayin ang saklaw.
Ang mga partikular na sanggunian sa diyosa ng buwan sa kultura ay nangangailangan ng paggalang sa kultura. Ang mga komposisyon na tahasang tumutukoy sa mga diyosa ng Mesoamerica (Coyolxauhqui, Ix Chel), mga diyosa ng Silangang Asya (Chang'e, Tsukuyomi), mga diyosa ng Andes (Mama Killa), o iba pang partikular na pigura ng buwan sa kultura ay nagdadala ng rehistro ng kultura ng tinutukoy na tradisyon. Karamihan sa mga tradisyong ito ay bukas na komersyal at kultural na bokabularyo, ngunit ang paglalapat ng tahasang imahe ng diyosa ng Aztec, Maya, o iba pang katutubong Mesoamerica nang walang anumang koneksyon sa kultura ay pumapasok sa mas malawak na pag-uusap tungkol sa kontemporaryong paggamit ng imahe ng katutubo na ang moko ng Polynesian at Maori, ang bokabularyo ng pagbangon ng Maya at Aztec, at iba pang partikular na tradisyon ng kultura ay nagna-navigate. Ang tapat na kasanayan ay ang malaman kung aling kultura ang imahe na tinutukoy at upang talakayin sa mga kliyente ang kanilang relasyon sa kulturang iyon.
Ang rehistro ng Kristiyanong Marian at Guadalupe. Ang mga komposisyon na tahasang tumutukoy sa Katolikong ikonograpiya ng Marian (ang Immaculate Conception, ang imahe ng Our Lady of Guadalupe) ay nagdadala ng rehistro ng debosyon ng Katoliko at kadalasang inilalapat sa loob ng Chicano at mas malawak na Latinx Catholic na tradisyon ng debosyon. Ang mga di-Katolikong nagsusuot ay hindi nag-aangkin sa pamamagitan ng pagkuha mula sa mas malawak na bokabularyo ng imahe na ito, ngunit ang relihiyosong angkla ay bahagi ng dokumentadong kasaysayan ng disenyo at nangangailangan ng tapat na talakayan.
Ang mas malawak na cross-cultural na gasuklay, buong buwan, at mga imahe ng yugto ay bukas na komersyal na bokabularyo. Ang karaniwang American traditional na gasuklay na may mukha, ang kontemporaryong minimalist na gasuklay, ang pagkakasunud-sunod ng mga yugto ng buwan, ang pagpapares ng araw at buwan, at ang mas malawak na generic na bokabularyo ng komposisyon ng buwan ay walang partikular na alalahanin sa kultural na pag-aangkin. Ang motif ay inilalapat sa halos lahat ng gumaganang tattoo shop sa buong mundo at nagawa sa buong ika-20 at ika-21 siglo.
Mga sikat na koneksyon sa tattoo ng buwan
- Ang mga flash sheet ni Sailor Jerry ay kasama ang mga kanonikal na komposisyon ng gasuklay-na-may-mukha at mga komposisyon ng buwan-at-pin-up na eksena sa gabi sa loob ng mas malawak na bokabularyo ng Hotel Street na nakadokumento sa Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise at Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), na inedit ni Don Ed Hardy. Ang tatak ng Sailor Jerry (isang produkto ng William Grant and Sons spirits mula noong 2008) ay patuloy na naglilisensya mga disenyo ng buwan ni Norman Collinskasama ang mas malawak na bokabularyong nautical.
- Ang tindahan ni Charlie Wagner sa Chatham Square ay gumawa ng moon flash kasama ang kaukulang angkla, swallow, rosas, parola, at bokabularyo ng puso mula humigit-kumulang 1904 hanggang sa pagkamatay ni Wagner noong 1953. Ang Sprsagfield Daily Republican noong Pebrero 7, 1933 (isang Espesyal na Dispatch mula sa New York City) ay nag-ulat na tatlo-kapat ng mga nagtatrabahong tattooer sa malalaking daungan ng mundo ay nagsanay sa ilalim ni Wagner sa kanyang tindahan sa Chatham Square, at na dalawampung libong mandarambong ang nagsusuot ng mga disenyo ng spread-eagle na kanyang ginawa; ang moon flash ay kumalat sa pamamagitan ng parehong pagtuturo at 208 Bowery supply factory infrastructure na nagpamahagi ng mas malawak na American traditional na bokabularyo ni Wagner sa buong bansa.
- Ang flash ni Cap Coleman sa Norfolk, na nakuha ng Marsaers' Museum sa Newport News, Virginia, noong 1936, ay ang pinakaunang dokumentadong institusyonal na koleksyon ng American tattoo flash at kasama ang mga komposisyon ng buwan kasama ang kaukulang bokabularyong maritime, pin-up, at mas malawak na American traditional. Ang Coleman moon flash ay nagbibigay ng isa sa mga pundasyonal na dokumentaryong angkla para sa American traditional moon at tumakbo sa loob ng ilang dekada kasama ang kaukulang angkla, agila, swallow, parola, hula girl, barko, at heart flash na naglalarawan sa kanyang panahon sa Norfolk.
- Ang flagship store ni Bert Grimm sa St. Louis (716 N. Broadway, itinatag noong 1928) at tindahan sa Long Beach Pike (22 S. Chestnut Place, nakuha noong 1952 o 1954, ibinenta kay Bob Shaw noong 1969) ay gumawa ng moon flash na kumalat sa buong bansa sa pamamagitan ng mga catalog ng suplay ng Spaulding at Rogers, kung saan ang mga kanonikal na komposisyon ng buwan-at-bandila na dedikasyon at ang mga komposisyon ng buwan-at-pin-up na eksena sa gabi ay lumitaw sa kanyang mga natitirang flash sheet.
- Mga kontemporaryong practitioner ng fine-line at Instagram-era (Dr. Woo sa Shamrock Social Club sa Los Angeles, at ang mas malawak na kontemporaryong henerasyon ng fine-line) ay gumawa ng mga kanonikal na kontemporaryong minimalist na single-line moon composition na naging isa sa pinaka-aktibong daloy ng gawain sa tattoo ng buwan sa ika-21 siglo.
- Ang kontemporaryong kilusang tattoo ng pagbangon ng pangkukulam noong 2010s at 2020s ay gumawa ng isang aktibong daloy ng triple-moon, pagkakasunud-sunod ng mga yugto ng buwan, at mas malawak na Wiccan at neopagan na mga komposisyon ng tattoo ng buwan, na kumukuha mula sa mga pundasyonal na pinagmulan na tinalakay sa Stream 13 sa itaas (Graves's Ang White Goddess(1948); Gardner's Pangkukulam Ngayon(1954); Adler's Drawsag Down the Moon(1979); Starhawk's Ang Spiral Dance, 1979).
- Ang tradisyon ng Japanese irezumi ay patuloy na gumagawa ng mga komposisyon ng buwan-at-kuneho, buwan-at-cherry-blossom, buwan-at-bungo, at mas malawak na mga komposisyon ng buwan na tinutukoy ang Tsukuyomi at Tsuki-no-Usagi na nakadokumento sa kanonikal na corpus ng irezumi na inilathala sa Sandi Fellman ni Sandi Fellman (Abbeville Press, 1986) at sa buong kontemporaryong kasanayan ni Horiyoshi III at ng mas malawak na tradisyon ng mga Hapon na maestro.
- Kontemporaryong Mexican at Chicano na kasanayan sa tattoo ay patuloy na gumagawa ng mga komposisyon ng Coyolxauhqui, Ix Chel, Mexican-Catholic Guadalupe-na-may-gasuklay, at mas malawak na mga komposisyon ng buwan ng pagbangon ng Mesoamerica, lalo na sa loob ng tradisyon ng East Los Angeles na nagmula sa Good Time Charlie's Tattooland (itinatag noong 1975) at sa pamamagitan ng dokumentadong gawa ni Freddy Negrete (Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs, at Mga Tattoo, Pitong Kuwento Press, 2016).
- Ang pagkuha noong 1936 ng Mariners' Museum ng flash ni Cap Coleman sa Norfolk ay ang pinakaunang dokumentadong institusyonal na koleksyon ng American tattoo flash at nagbibigay ng isa sa mga pundasyonal na dokumentaryong angkla para sa American traditional moon, kasama ang mas malawak na bokabularyong maritime at pin-up na naglalarawan sa mga hawak ng museo.
Paano pag-isipan ang pagkuha ng tattoo ng buwan
Kung isinasaalang-alang mo ang isang tattoo ng buwan, apat na kapaki-pakinabang na tanong sa pag-frame:
- Mula saang tradisyon ka gustong kumuha? Ang pagbasa ng diyosa ng buwan ng Greco-Roman (Selene, Artemis, Diana) ay iba sa pagbasa ng Chang'e o Tsukuyomi ng Silangang Asya, na iba sa pagbasa ng Máni ng Norse, na iba sa pagbasa ng Coyolxauhqui o Ix Chel ng Mesoamerica, na iba sa pagbasa ng Marian Guadalupe ng Kristiyano, na iba sa pagbasa ng Sol-Luna ng alchemical ng Renaissance, na iba sa pagbasa ng yin-yang ng Taoist, na iba sa pagbasa ng American traditional sailor maritime, na iba sa pagbasa ng modernong neopagan triple-goddess, na iba sa kontemporaryong minimalist-aesthetic na pagbasa. Ang mga tradisyon ay nagkakapatong-patong at maraming komposisyon ang maaaring magdala ng ilan nang sabay-sabay, ngunit ang bigat na gusto mong dalhin ay humuhubog sa pag-uusap tungkol sa disenyo. Ang mas malawak na cross-cultural na pagbasa ng buwan at siklo ay ang pinaka-bukas at pinaka-angkla na pundasyon sa kasaysayan; ang mas tiyak na mga sanggunian sa kultura ay nagdadala ng tiyak na rehistro ng kultura.
- Anong yugto o komposisyon? Ang isang nakahiwalay na gasuklay na buwan ay ibang pahayag kaysa sa isang nakahiwalay na buong buwan, mula sa isang pagkakasunud-sunod ng mga yugto ng buwan, mula sa isang triple-moon emblem, mula sa isang pagpapares ng araw at buwan, mula sa isang komposisyon ng buwan-at-lobo, mula sa isang komposisyon ng pigura ng buwan-at-Diyosa, mula sa isang dedikasyon sa pag-alaala ng buwan-at-pangalan-bandila. Ang pagpili ng komposisyon ay kasinghalaga ng pagpili na magkaroon ng buwan. Ang pagpili ng yugto (pataas na gasuklay para sa mga bagong simula, buong buwan para sa pagkumpleto at rurok ng kapangyarihan, pababang gasuklay para sa pagpapakawala at karunungan ng matatanda, buong pagkakasunud-sunod ng mga yugto para sa walang hanggang pagbabalik) ay nagdadala ng tunay na bigat ng ikonograpiya.
- Anong istilo? Ang mga American traditional na buwan ay tumatanda nang iba kaysa sa mga kontemporaryong minimalist na fine-line na buwan; ang mga neo-traditional na buwan ay iba ang dating sa katawan kaysa sa mga blackwork na buwan; ang watercolor na buwan ay nagdadala ng ibang profile ng tibay kaysa sa kanonikal na bold-outline American traditional na bersyon; ang photorealism na crater-detail na buwan ay teknikal na mahirap at tumatanda na may malaking pagkawala ng detalye sa ibabaw sa loob ng ilang dekada. Ang istilo ay isang tunay na pagpili na may teknikal at aesthetic na implikasyon, hindi lamang isang kagustuhan sa ibabaw. Ang partikular na tibay ng American traditional moon (ang sinasadyang pagiging patag ng kulay, ang pagiging bold ng outline, ang optimisasyon para sa pagtanda nang maayos sa loob ng ilang dekada sa mga katawan ng manggagawa) ay isa sa mga pangunahing selling point ng kanonikal na bersyon; ang pagpili ng minimalist, watercolor, blackwork, o photorealism ay nagpapalit ng ilan sa tibay na iyon para sa detalye ng ibabaw o kontemporaryong aesthetic register.
- Anong artist? Ang buwan ay isang pundasyonal na disenyo at bawat nagtatrabahong tattooer ay maaaring gumawa nito, ngunit ang geometric na pagiging simple ng pangunahing gasuklay o buong bilog, ang radial symmetry na kinakailangan para sa malinis na pagkakasunud-sunod ng mga yugto, ang detalye ng pigura na kinakailangan para sa mga komposisyon ng diyosa ng buwan, at ang katumpakan na kinakailangan para sa mga pinagsamang komposisyon ng araw at buwan ay lahat ay nagbibigay-gantimpala sa partikular na teknikal na pagsasanay. Ang isang buwan na ginawa ng isang practitioner na sinanay sa American traditional Bowery lineage ay magmumukhang iba kaysa sa parehong buwan na ginawa ng isang practitioner na sinanay sa kontemporaryong fine-line, sa Japanese irezumi, sa Chicano fine-line, sa blackwork, o sa photorealism. Kung mahalaga sa iyo ang isang partikular na tradisyon o komposisyon, humanap ng tattooer na sinanay sa tradisyong iyon.
Ang isang nagtatrabahong tattooer ay maaaring magkaroon ng tapat na pag-uusap sa iyo tungkol sa lahat ng apat. Ang buwan ay isa sa mga pinaka-cross-culturally matibay na celestial motif sa pandaigdigang bokabularyo ng tattoo, na may mga teknikal na pattern para sa paggawa nito na tumatanda nang maayos na malawak na nakadokumento at mahusay na itinuro, na may higit sa isang siglo ng American traditional refinement, apat na siglo ng iconography ng alchemical ng Renaissance, dalawang milenyo ng panitikan ng diyosa ng buwan ng Greco-Roman na angkla, at apat hanggang limang milenyo ng bigat ng diyosa ng buwan ng Mesopotamian at Egyptian sa likod ng anyo.
Mga kaugnay na entry
- Noman "Sailo Jerry" Collsas, Hotel Street Globalist. Ang practitioner noong kalagitnaan ng ika-20 siglo na gumawa ng kanonikal na flash ng gasuklay-na-may-mukha kasama ang mas malawak na bokabularyong nautical sa kanyang tindahan sa Hotel Street, Honolulu, mula 1930s hanggang 1973.
- Charlie Wagner, Hari ng mga Tattooer sa Bowery. Ang tindahan sa Chatham Square na gumawa ng moon flash kasama ang kaukulang angkla at mas malawak na American traditional na bokabularyo mula 1904 hanggang 1953.
- Cap Coleman (August Bernard Coleman). Ang practitioner sa Norfolk na ang flash ay nakuha ng Mariners' Museum noong 1936, ang pinakaunang institusyonal na tala ng American tattoo flash, kabilang ang mga komposisyon ng buwan.
- Samuel O'Reilly, Ang Patent. Ang patent ng electric machine noong Disyembre 8, 1891 na ginawang kapaki-pakinabang sa ekonomiya ang malakihang gawain sa buwan.
- Ang Tradisyon ng Tattoo ng Magsasaka. Ang mas malawak na tradisyon ng maritime pagkatapos ni Cook kung saan nakaupo ang sailor moon kasama ang parola, angkla, swallow, at nautical star.
- Ang Parola sa Kasaysayan ng Tattoo. Ang pangunahing kasamang motif ng pares na buwan-at-parola para sa pag-uwi sa gabi.
- Ang Bituin sa Dagat sa Kasaysayan ng Tattoo. Ang pangunahing kasamang motif ng pares na buwan-at-bituin sa dagat para sa pag-navigate sa kalangitan sa gabi; ang magkatulad na ikonograpiya ng pag-navigate sa kalangitan.
- Ang Kompas sa Kasaysayan ng Tattoo. Ang magkatulad na motif ng pag-navigate sa loob ng bokabularyong pandagat.
- Ang Kalapati sa Kasaysayan ng Tattoo. Ang magkatulad na motif ng Kristiyanong ikonograpiya na may katulad na antas ng relihiyoso at estetiko.
- Ang Angkla sa Kasaysayan ng Tattoo. Ang magkatulad na motif pandagat sa loob ng mas malawak na bokabularyo ng mga mandaragat.
- Estilong American Traditional Tattoo. Ang mas malawak na pamilya ng estilo kung saan nabibilang ang kanonikal na American traditional moon.
- Estilong Neo-Traditional Tattoo. Ang kilusang pagpapanumbalik noong 2000s kung saan ang buwan ay nabigyan ng kontemporaryong pagpapalawak.
- Japanese Irezumi. Ang tradisyong Hapon kung saan matatagpuan ang mga komposisyong lunar na Tsukuyomi at Tsuki-no-Usagi.
Mga Pinagmulan
- Theogony. , mga 700 BCE; ang Homeric Hymn to Selene, mga ika-7 hanggang ika-6 na siglo BCE), Egyptian (Angogonia). Mga 700 BCE. Ang pinakaunang nakadokumentong Griyegong pampanitikang pagbanggit kay Selene bilang anak ng mga Titan na sina Hyperion at Theia. Malawak na magagamit ang mga pampublikong salin sa Ingles, kabilang ang edisyong Loeb Classical Library na isinalin ni Glenn W. Most (Harvard University Press, 2006).
- Snori Sturluson. ni Snorri Sturluson, mga 1220 CE). Ang gasuklay ay lumitaw sa mga bandila ng estado ng Ottoman mula humigit-kumulang ika-14 na siglo pataas ngunit hindi ito pundamental na relihiyosong simbolo ng Islam mismo, isang pagkakaiba na ang (Snora Edda). Mga 1220 CE. Ang pangunahing medieval na batayan para sa mitolohiyang lunar ng Norse kasama ang salaysay na Máni-at-Sól. Salin ni Anthony Faulkes, Everyman, 1995.
- , 712 CE, tinipon ni Ō no Yasumaro), at Norse (古事記, "Mga Tala ng Sinaunang Bagay"). Tinipon ni Ō no Yasumaro, 712 CE. Ang pinakaunang nakaligtas na akdang pampanitikan ng Hapon at ang pangunahing batayan para sa salaysay ni Tsukuyomi. Salin ni Donald L. Philippi, University of Tokyo Press, 1968.
- , mga 139 BCE), Japanese (淮南子). Tinipon sa ilalim ni Liu An, Prinsipe ng Huainan, mga 139 BCE. Ang pangunahing batayan ng dinastiyang Han para sa salaysay ni Chang'e. Salin nina John S. Major, Sarah A. Queen, Andrew Seth Meyer, at Harold D. Roth, Columbia University Press, 2010.
- Burkert, Walter. Greek Relihiyon. Harvard University Press, 1985 (Salin sa Ingles ng Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche, Verlag W. Kohlhammer, 1977). Ang pangunahing modernong pag-aaral ng relihiyong Griyego kasama sina Selene, Artemis, at Hecate.
- Honung, Erik. Mga konsepto ng God sa Ancient Egypt: Ang One at ang Marami. Cornell University Press, 1982 (Salin sa Ingles ng Der Esae und die Vielen, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1971). Ang pangunahing modernong pag-aaral ng kaisipang relihiyoso ng Ehipto kasama ang mga diyos ng buwan na sina Khonsu at Thoth.
- Wilksason, Richard H. Ang Mga Kumpletong Diyos at Diyosa ng Ancient Egypt. Thames and Hudson, 2003. Ang pangunahing madaling ma-access na sangguniang panteknikal para sa mga diyos ng Ehipto kasama sina Khonsu at Thoth.
- Encyclopaedia ng Islam. Brill, Second Edition, 1960 hanggang 2005. Labindalawang volume, inedit ng isang internasyonal na konsorsyum ng mga iskolar sa pag-aaral ng Islam. Ang pangunahing sangguniang panteknikal para sa kasaysayan ng paggamit ng simbolo ng estado ng Islam kasama ang Ottoman crescent.
- (ulat noong 2011 tungkol sa mga saloobin ng Muslim sa ikonograpiya) ay parehong idinodokumento. Ang motif ng buwan ay pumasok sa modernong Kanluraning canon ng tattoo sa pamamagitan ng celestial navigation ng mga mandarambong (Bowditch's. Nagpapatuloy ang mga Tensiyon ng Muslim-Western. 2011. Ang pangunahing kontemporaryong survey na pang-agham panlipunan ng mga saloobin ng Muslim patungkol sa ikonograpiya at mas malawak na mga pagkakaiba sa kultura.
- Gruber, Christiane. Ang Kapuri-puri One: Ang Propeta Muhammad sa Islamic Mga Teksto at Larawan. Indiana University Press, 2018. Ang pangunahing kontemporaryong pagbawi ng mga iskolar sa sinaunang sining na pampigura at simboliko ng Islam.
- Graves, Robert. Ang White Goddess: A Histoical Grammar ni Poetic Myth. Faber and Faber, 1948. Ang pundasyonal na teksto noong ika-20 siglo na nagmumungkahi ng nagkakaisang Europeong pigura ng tatlong-diyosa; ang pangunahing pinagmulan para sa modernong balangkas na Maiden-Mother-Crone.
- Gardner, Gerald. Pangkukulam Ngayon. Rider, 1954. Ang Kahulugan ng Pangkukulam. Aquarian Press, 1959. Ang mga pundasyonal na teksto ng modernong relihiyosong gawain ng Wiccan kasama ang tatlong-buwan na sagisag.
- Adler, Margot. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, at Iba pang Pagano sa America Ngayon. Beacon Press, 1979; binagong mga edisyon 1986, 1997, 2006. Ang pangunahing akademikong-journalistikong survey ng modernong kilusang Wiccan at mas malawak na neopagan sa Amerika.
- Starhawk (Miriam Simos). Ang Spiral Dance: Isang Muling Pagsilang ng Ancient na Relihiyon ng Dakilang Diyosa. Harper and Row, 1979; binagong mga edisyon 1989 at 1999. Ang pangunahing sintesis na feminist-at-ekolohikal ng balangkas ng tatlong-diyosa at tatlong-buwan.
- Jung, Carl Gustav. Sikolohiya at Alchemy. Princeton / Bollingen, 1944 sa Aleman, salin sa Ingles 1953. Mysterium Coniunctionis: Isang Pagtatanong sa Paghihiwalay at Synthesis ng Psychic Opposites sa Alchemy. 1955 hanggang 1956 sa Aleman, salin sa Ingles 1963. Ang pangunahing interpretasyong sikolohikal noong ika-20 siglo ng pagpares na Sol-Luna sa alchemical ng Renaissance.
- Needham, Joseph. Agham at Kabihasnan sa China, Volume 2: Kasaysayan ng Siyentipikong Kaisipan. Cambridge University Press, 1956. Ang pangunahing modernong pag-aaral ng kosmolohiyang yin-yang at ang mas malawak na tradisyong pilosopikal ng China.
- Wang, Robsa. Yinyang: The Way of Heaven at Earth sa Chinese Thought at Culture. Cambridge University Press, 2012. Kontemporaryong pag-aaral ng balangkas na yin-yang.
- Bowditch, Nathaniel. Ang , 1802), American traditional Bowery flash sa pagitan ng 1900 at 1950 (. Unang nailathala noong 1802 sa Newburyport, Massachusetts; patuloy na binago at inilathala muli ng U.S. Hydrographic Office at pagkatapos ay ng National Geospatial-Intelligence Agency hanggang sa kasalukuyan. Ang pangunahing gabay sa paggamit sa wikang Ingles ng pag-navigate sa kalangitan kasama ang malawak na pagtalakay sa obserbasyon ng buwan at ang paraan ng lunar distance sa pagtukoy ng longitude.
- Tattoo Archive (Winston-Salem). Mga holding ng flash sheet, kasama ang mga disenyo ng buwan nina Charlie Wagner, Cap Coleman, Paul Rogers, Bert Grimm, at Sailor Jerry sa loob ng mas malawak na American traditional canon. Ang pangunahing koleksyon ng dokumentaryo para sa American traditional moon.
- Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Mga holding ng flash ni Coleman, nakuha noong 1936. Ang pinakamaagang dokumentadong institusyonal na pagkuha ng American tattoo flash at ang pundasyonal na sanggunian para sa American traditional period kasama ang canonical American moon.
- Hardy, Don Ed (ed.). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise at Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Ang pangunahing nailathalang edisyon ng archive ng flash sa Hotel Street, kasama ang mga canonical na disenyo ng buwan ni Sailor Jerry kasama ang kahanay na angkla, layag, parola, at mas malawak na bokabularyong nautical.
- Fellman, Sati. Sandi Fellman. Abbeville Press, 1986. Ang pangunahing scholarly photographic survey sa wikang Ingles ng tradisyong Japanese irezumi kasama ang canonical na moon-and-rabbit at mas malawak na mga komposisyong lunar.
- DeMello, Margo. Bodies ng Inscription: Isang Kultural na Kasaysayan ng Modern Tattoo Community. Duke University Press, 2000. Ang pangunahing modernong scholarly treatment ng tradisyong tattoo ng mandarambong at ang mas malawak na bokabularyong motif ng tattoo ng Kanluraning working-class kasama ang buwan bilang elemento ng atmospheric background.
- Parry, Albert. Tattoo: Secrets ng isang Strange Art na Ginawa ng mga Katutubo ng United States. Simon and Schuster, 1933; reprinted Dover, 1971. Dokumentasyon ng panahon ng American working-class tattoo practice kasama ang saklaw ng moon-and-pin-up at mas malawak na American traditional moon compositions sa sandali ng kanilang canonization.
- Sprsagfield Daily Republican (Springfield, Massachusetts), Special Dispatch mula sa New York City, Pebrero 7, 1933, pahina 3. Patunay sa panahon ng press ng katanyagan ni Charlie Wagner at pambansang distribusyon ng flash.
- Negrete, Freddy at Steve Jones. Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs, at Mga Tattoo. My Life sa Black at Gray. Seven Stories Press, 2016. Ang pangunahing memoir ng chicano black-and-grey East LA scene, na may talakayan ng Mesoamerican-revival at Catholic-Marian moon compositions sa loob ng mas malawak na chicano vocabulary.
- Yarbro Collsas, Adela. Ang Apocalypse. Liturgical Press, 1979. Ang pangunahing modernong scholarly treatment ng Aklat ng Pahayag kasama ang Babae ng Apocalipsis (Pahayag 12:1) at ang kanyang crescent-moon iconography na nagbigay ng pundasyon para sa Immaculate Conception Marian image-type.
Editoryal
Niresaliksik at isinulat ni John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Ang pahinang ito ay sumasalamin sa kasalukuyang canon simula sa Huling sinuri petsa sa itaas at ina-update tuwing quarterly cycle.
Nakakita ng mali o may source na idadagdag? Isumite sa Archive. Ang mga tinanggap na kontribusyon ay makakakuha ng Archive XP at pagkilala sa pangalan (opt-in).