Ang pantig na Om ay ang pinaka-kosmolohikal na siksik at pinaka-pinagtatalunang tunog-at-simbolo sa kontemporaryong bokabularyo ng tattoo., at ang tattoo artist sa taong 2026 ay kailangang malaman na ang simbolo ay nagdadala ng sabay-sabay na bigat ng debosyon ng Hindu, Buddhist, Jain, at Sikh na ang industriya ng yoga sa Kanluran pagkatapos ng 1960s ay ginawang komersyal nang hindi palaging kinikilala ang pinagmulang tradisyon. Ang pundasyonal na tekstwal na batayan ay ang Mandukya Upanishad (tinipon noong mga 800 hanggang 500 BCE), ang pinakamaikling pangunahing Upanishad na may labindalawang talata, na nakatuon lamang sa pagpapaliwanag ng Om bilang ang sinaunang tunog; ang mga pangunahing modernong salin ay sina Patrick Olivelle, Upanishads (Oxford World's Classics, 1998), at Arvind Sharma, Ang Pilosopiya ng Relihiyon at Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995). Ang mas malawak na posisyon ng tekstong Hindu ay sinusuri sa Klaus K. Klostermaier, Isang Survey ng Hinduismo (ikatlong edisyon, State University of New York Press, 2007). Ang konteksto ng Vedic chant ay tinatalakay sa Wendy Doniger O'Flaherty, Ang Rig Veda: Isang Antolohiya (Penguin Classics, 1981). Ang Tibetan Buddhist Om Mani Padme Hum mantra ay tinatalakay sa John Powers, Panimula sa Tibetan Buddhism (binagong edisyon, Snow Lion, 2007). Ang pagbasa ng Jain na tambilang-limang-pagpupugay ay nasa Padmanabh S. Jaini, Ang Daan ng Jaina ng Paglilinis (University of California Press, 1979). Ang natatanging Sikh na ebolusyon ng Ik Onkar mula sa Mool Mantar ay tinatalakay sa Gurinder Singh Mann, Ang Paggawa ng Sikh na Kasulatan (Oxford University Press, 2001). Ang batayan ng yoga-tradition na Patanjali ay tinatalakay sa Edwin F. Bryant, Ang Yoga Sutras ng Patanjali (North Point Press, 2009). Ang pagbisita ng Beatles sa Rishikesh noong 1968 at ang mas malawak na pagtanggap sa Transcendental Meditation sa Kanluran ay sinusuri sa Philip Goldberg, American Veda (Doubleday, 2010), at sa Gary Tillery, Working Class Mystic: Isang Spiritual Talambuhay ni George Harrison (Quest Books, 2011). Ang kontemporaryong kampanyang Take Back Yoga ng Hindu American Foundation at ang mas malawak na diskusyon sa pang-aangkin ay tinatalakay sa mga sulatin ng patakaran ng HAF ni Suhag A. Shukla at kay Andrea R. Jain, Pagbebenta ng Yoga: Mula sa Counterculture hanggang Pop Culture (Oxford University Press, 2015). Ang pagbabasa ng kahulugan ng tattoo na Om ay nangangailangan ng pagbabasa kung anong tradisyon ang papasukin ng nagsusuot, kung tama ang pagkakalagay ng Devanagari, at kung saan nakalagay ito kaugnay sa tabu sa ibaba ng baywang na kampanya ng Hindu American Foundation mula pa noong 2010.
Ano ang ibig sabihin ng Om tattoo?
Ang tattoo na Om ay karaniwang tumutukoy sa sinaunang tunog ng paglikha (Sanskrit pranava, "sinaunang ugong") sa kosmolohiya ng Hindu, ang seed-mantra (bija mantra) kung saan sinasabing nagmumula ang lahat ng iba pang mantra at ang nakikitang uniberso sa Mandukya Upanishad (c. 800 hanggang 500 BCE). Ang tiyak na pagbasa ay depende sa alinman sa apat na magkakapatong na tradisyon ng debosyon ng Indic kung saan nagmula ang disenyo: Hindu (Om bilang pinakamataas na pantig na nagbubukas at nagsasara ng mga Vedic mantra), Buddhist (Om bilang panimulang pantig ng Tibetan Om Mani Padme Hum mantra at ang mas malawak na bokabularyong mantric ng Vajrayana), Jain (Om bilang tambilang ng limang pagpupugay), o Sikh (ang ikonograpikong kaugnay ngunit doktrinal na naiiba na Ik Onkar ng Mool Mantar). Madalas na pinipili ng mga kontemporaryong nagsusuot sa Kanluran ang Om bilang isang pangkalahatang simbolo ng "espiritwalidad" mula sa rehistro ng yoga pagkatapos ng 1960s nang hindi nakikipag-ugnayan sa tiyak na pinagmulang tradisyon, at ang tattoo artist ay dapat handang talakayin nang tapat kung anong tradisyon ang papasukin ng nagsusuot at kung tama ang pagkakalagay ng Devanagari.
Ang isang Om tattoo ba ay cultural appropriation?
Ang tapat na sagot ay nakasalalay sa relasyon ng nagsusuot sa mga pinagmulang tradisyon, ang kamalayan kung paano ipinag-utos ang disenyo, at ang pagkakalagay. Ang Hindu American Foundation, na itinatag noong 2003 nina Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani, at Sheetal Shah, ay naglunsad ng kampanyang Take Back Yoga noong 2010 bilang tugon sa malawakang komersyalisasyon ng Kanluran sa mga sagradong simbolo ng Hindu, kabilang ang Om, nang walang pagkilala sa pinagmulang tradisyon. Ang isang nagsusuot na hindi Hindu na pumipili ng Om bilang pangkalahatang "espiritwalidad" nang walang pakikipag-ugnayan sa pinagmulang tradisyon ng Hindu, Buddhist, Jain, o Sikh ay nakikilahok sa mas malawak na pang-aangkin ng wellness-aesthetic noong 2010s na itinaguyod ng Hindu American Foundation bilang isang mahalagang alalahanin. Ang isang nagsusuot na nakipag-ugnayan sa lalim ng ikonograpiya at kosmolohiya, na makapagsasalita tungkol sa kung anong tradisyon ang tinutukoy, na nakumpirma ang tamang pagkakalagay ng Devanagari, at na pumili ng pagkakalagay na naaayon sa tabu ng pinagmulang tradisyon (sa itaas ng baywang) ay nakikilahok sa isang multi-milyong taong bukas na pagpapasa sa halip na angkinin ito.
Saan ko NOT dapat maglagay ng Om tattoo?
Ang gabay ng Hindu American Foundation at ng mas malawak na komunidad ng Hindu ay pare-pareho: ang simbolo ng Om ay hindi dapat ilagay sa ibaba ng baywang, sa mga paa, sa puwit, o sa mga sapatos, swimsuits, panloob na kasuotan, o anumang bagay na dumidikit o nasa ilalim ng mga paa. Ang tabu ay nagmumula sa mas malawak na posisyon ng doktrina ng Hindu na ang mga paa ang pinakamababa at hindi gaanong dalisay na bahagi ng katawan at na ang paglalagay ng sagradong imahe sa ibaba ng baywang o sa mga paa ay isang uri ng paglapastangan. Ang Hindu American Foundation ay nagkampanya mula pa noong 2010 laban sa maling paggamit ng komersyal sa Kanluran, kabilang ang Om sa mga yoga mat (na dinidikit ng mga paa), sa mga sapatos, sa mga swimsuit, at sa mga tattoo sa ibabang bahagi ng katawan. Ang tapat na kasanayan para sa tattoo ay ilagay ang Om sa itaas na bahagi ng katawan: dibdib, itaas na likod, balikat, itaas na braso, bisig, pulso, o sa batok. Ang ibabang likod, balakang, hita, binti, bukong-bukong, at mga paa ay hindi naaayon sa kumbensyon ng pagkakalagay ng pinagmulang tradisyon.
Ano ang kahulugan ng Om Mani Padme Hum?
Ang Om Mani Padme Hum (Sanskrit ॐ मणिपद्मे हूँ, Tibetan ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) ay ang anim na pantig na mantra ni Avalokiteshvara (Sanskrit Avalokiteshvara, Tibetan Chenrezig), ang bodhisattva ng awa sa Mahayana at Vajrayana Buddhism. Ang karaniwang paliwanag ay "Om, ang hiyas sa lotus, Hum," bagaman sina John Powers sa Panimula sa Tibetan Buddhism (Snow Lion, 2007) at Donald S. Lopez Jr. sa Mga bilanggo ng Shangri-La (University of Chicago Press, 1998) ay nagsasabi na ang tiyak na pag-aaral ng gramatika ay pinagtatalunan at ang mantra ay pangunahing isang tunog ng debosyon kaysa sa isang isasaling pahayag. Ang mantra ay nagsisimula sa Om bilang ang kanonikal na panimulang pantig ng Vajrayana, pinapangalanan ang bodhisattva nang hindi direkta sa pamamagitan ng mani (hiyas) at padma (lotus) na mga katangian, at nagtatapos sa seed-syllable na Hum. Ang mantra ay isa sa pinakamadalas na binibigkas na mantra sa Tibetan Buddhism at ang pangunahing mantra na nakaukit sa mga prayer wheel, mani stone, at prayer flag sa buong Tibetan plateau.
Ano ang ibig sabihin ng Aum (A-U-M)?
Ang pagbasa ng Aum ay hinahati ang pantig na Om sa tatlong bumubuo nitong mga ponema kasama ang ikaapat na tahimik na bahagi. Ang paliwanag ay nasa Mandukya Upanishad (c. 800 hanggang 500 BCE), ang pinakamaikling pangunahing Upanishad, na nakatuon lamang sa Om. A (binibigkas na "ah") ay tumutugma sa estado ng paggising ng kamalayan (jagrat), ang pisikal na katawan, at ang aspeto ng paglikha (Brahma). U (binibigkas na "oo") ay tumutugma sa estado ng panaginip (svapna), ang banayad na katawan, at ang aspeto ng pagpapanatili (Vishnu). M (binibigkas na "mm") ay tumutugma sa malalim na pagtulog (susupti), ang sanhi ng katawan, at ang aspeto ng pagkasira o pagtunaw (Shiva). Ang tahimik na ikaapat na bahagi, ang turiya o anusvara na kinakatawan sa script na Devanagari ng bindu (tuldok) at ang gasuklay na buwan sa itaas ng pantig, ay tumutugma sa purong kamalayan na lampas sa tatlong estado. Ang buong awit ay samakatuwid isang binibigkas na kosmolohiya, at ang biswal na karakter na Devanagari na ॐ ay nag-e-encode ng parehong apat na bahagi na istraktura.
Ano ang pagkakaiba ng Om at Ik Onkar?
Ang Om at Ik Onkar ay magkaugnay sa ikonograpiya ngunit magkaiba sa doktrina na mga simbolo na kabilang sa dalawang magkaibang relihiyon. Om (ॐ) ay ang primordial sound ng Hindu, Buddhist, at Jain. Ik Onkar (ੴ, binibigkas na "ik oan-kar") ay ang pundasyonal na simbolo ng Sikhism, ang simula ng Mool Mantar na nagsisimula sa Guru Granth Sahib. Si Gurinder Singh Mann sa Ang Paggawa ng Sikh na Kasulatan (Oxford University Press, 2001) at si Pashaura Singh sa Ang Guru Granth Sahib: Canon, Kahulugan at Awtoridad (Oxford University Press, 2000) ay nagdodokumento ng natatanging ebolusyon ng Sikh. Ang Ik Onkar ay literal na nangangahulugang "One Onkar," na may Ik kahulugan ng "isa" (ang bilang na 1 ay ang unang elemento ng anyo ng sulat) at Onkar nagmula sa Om ngunit tahasang pinagtitibay ang monoteistikong pagkakaisa sa konteksto ng pundasyonal na pagtuturo ni Guru Nanak noong ikalabinlimang siglo. Ang mga Sikh ay hindi karaniwang itinuturing ang Ik Onkar na mapagpapalit sa Om ng Hindu, at ang dalawang simbolo ay hindi dapat paghaluin sa gawaing tattoo.
Ang mga stream ng Om tattoo
Ang landas ng simbolo ng Om patungo sa kontemporaryong ikonograpiya ng tattoo ay dumaan sa ilang nagtatagpo na daloy na nauuna, nagtatagpo, at nagpapatong-patong sa isa't isa sa loob ng mahigit tatlong milenyo ng relihiyoso at materyal na kultura ng Timog Asya. Ang pag-unawa kung aling daloy ang nagbigay ng aling kahulugan ay nakakatulong sa pag-unawa kung bakit ang isang pantig sa sulat na Devanagari ay maaaring magdala ng Vedic chant, pilosopiya ng Mandukya Upanishad, mantric ng Patanjali yoga-sutra, Tibetan Vajrayana Om Mani Padme Hum, Jain five-obeisance compound, Sikh-kaugnay ngunit natatanging Ik Onkar, kontra-kultura ng Beatles Rishikesh noong dekada 1960, komersyo ng yoga noong dekada 2010, at mga pagbasa ng kontemporaryong Hindu American Foundation reclamation depende sa komposisyon at tradisyon kung saan nakalagay ang disenyo.
Stream 1: Ang Vedic chant context (c. 1500 to 1200 BCE onward)
Ang pinakamalalim na tekstwal na angkla ng pantig na Om ay ang paglitaw nito sa tradisyon ng Vedic chant na nakadokumento sa Rigveda (tinipon mga 1500 hanggang 1200 BCE), ang pinakamatandang apat na Veda at ang pundasyonal na teksto ng relihiyong Vedic. Ang pangunahing modernong sanggunian sa wikang Ingles ay si Wendy Doniger O'Flaherty, Ang Rig Veda: Isang Antolohiya (Penguin Classics, 1981), isang seleksyon ng 108 sa 1,028 na himno ng Rigveda na may malawak na kritikal na kagamitan. Karagdagang pagtalakay ay lumilitaw kay Stephanie W. Jamison at Joel P. Brereton, Ang Rigveda: Ang Earliest Religious Poetry of India (tatlong volume, Oxford University Press, 2014), ang pangunahing kumpletong modernong salin sa Ingles, at sa pundasyonal na pilolohikal na gawa ni Michael Witzel sa kronolohiya at heograpiya ng Vedic na sinuri sa maraming artikulong inilathala ng Harvard mula dekada 1990 at 2000 (CONFIDENCE: VERIFIED, maraming pagpapatunay mula sa iba't ibang pinagmulan).
Ang pantig na Om mismo ay hindi madalas lumilitaw sa pangunahing teksto ng Rigveda, ngunit ang mas malawak na kasanayan sa Vedic chant (ang pagbigkas ng apat na Veda ng mga sinanay na Brahmin na pari gamit ang isang tiyak na sistema ng pitch accent, pagpapahaba ng pantig, at kontrol sa paghinga na nakadokumento sa mga tekstong Pratisakhya) ay itinuturing ang Om bilang panimulang pantig ng mantric na pagbigkas. Ang kumbensyon kung saan ang mga Vedic mantra ay binubuo ng Om sa simula at sa dulo ay nakadokumento sa panitikang Brahmana (ang mga prosa na komentaryo sa ritwal sa mga Veda na tinipon mga 900 hanggang 700 BCE) at pinagsama-sama sa mga Upanishad mula humigit-kumulang ikawalong siglo BCE pataas.
Ang tradisyon ng Vedic chant ay napapanatili sa walang patid na oral transmission sa loob ng mahigit tatlong milenyo, isang transmission na itinalaga ng UNESCO bilang Masterpiece of the Oral and Intangible Heritage of Humanity noong 2003 at inilista sa Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity noong 2008. Ang pagpapatuloy ng tradisyon ng chant (na may mga rehiyonal na paaralan sa Tirupati, Kanchipuram, Varanasi, Pune, Kerala, at sa mas malawak na Brahminical sphere ng Timog Asya) ay isa sa pinakamahabang tuluy-tuloy na transmission ng relihiyosong pagbigkas sa kasaysayan ng tao, at ang papel ng pantig na Om sa loob ng transmission na iyon ay estruktural na pundamental kaysa sa pangalawa.
Stream 2: Ang Mandukya Upanishad at ang primordial sound (c. 800 hanggang 500 BCE)
Ang tekstwal na pagpapaliwanag ng Om bilang primordial sound ay pinagsama-sama sa Mandukya Upanishad, ang pinakamaikling pangunahing Upanishad na may labindalawang talata, na ganap na nakatuon sa pagpapaliwanag ng Om. Ang Mandukya ay karaniwang itinatakda sa mas malawak na panahon ng Upanishad (mga 800 hanggang 500 BCE), na may malaking pagkakaiba-iba sa mga iskolar sa tiyak na petsa; si Patrick Olivelle sa Upanishads (Oxford World's Classics, 1998), ang pangunahing modernong salin sa wikang Ingles ng mga pangunahing Upanishad, ay naglalagay sa Mandukya sa hanay ng mga huling prosa na Upanishad at binabanggit ang compact philosophical density nito. Karagdagang pagtalakay ay lumilitaw kay Arvind Sharma, Ang Pilosopiya ng Relihiyon at Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995), at sa mga pundasyonal na komentaryo ng Advaita Vedanta simula kay Gaudapada's Mandukya Karika (mga ika-7 hanggang ika-8 siglo CE) at komentaryo ni Shankara noong ikawalong siglo kay Gaudapada (CONFIDENCE: VERIFIED, pundasyonal na tekstwal na angkla).
Ang Mandukya Upanishad ay nagsisimula sa pahayag na "Om ay ang buong mundong ito" (Om ity etad aksharam idam sarvam, Mandukya 1) at nagpapatuloy sa pagpapaliwanag ng pantig bilang isang apat na bahaging kosmologikal na istraktura: ang tatlong binibigkas na ponema na A, U, at M, bawat isa ay tumutugma sa isang estado ng kamalayan at isang metapisikal na aspeto, kasama ang tahimik na ikaapat (turiya) na lumalagpas at sumasaklaw sa tatlo. Ang pagpapaliwanag ay isa sa pinakamasinsinang pilosopikal na kompresyon sa corpus ng Upanishad at nagbibigay ng pangunahing doktrinal na angkla para sa mas malawak na pagtalakay ng Hindu, Buddhist, at (hindi direkta) Jain sa Om.
Ang apat na bahaging istraktura ng Mandukya ay binabasa, sa tradisyon ng debosyonal, sa biswal na istraktura ng mismong karakter na Devanagari na ॐ. Bilang usapin ng kasaysayan ng sulat, ang karakter ay isang ligature ng ओ (o / au) kasama ang chatrabindu; ang pagbasa ng debosyonal ay pagkatapos ay iniuugnay ang tatlong binibigkas na bahagi sa tatlong pangunahing kurba ng karakter (ang ibabang kurba, ang itaas na kurba, at ang pag-unat pakanan), kasama ang bindu (tuldok) sa itaas at ang kalahating buwan sa pagitan ng bindu at ng katawan ng karakter na kumakatawan sa tahimik na ikaapat at sa anusvara nasalization ayon sa pagkakabanggit. Sa pagbasa na iyon, ang karakter na Devanagari ay itinuturing na ikonograpiko gayundin ang ponetiko bilang isang compressed cosmological diagram, at ang maling pagkakagawa ng mga simbolo ng Om (kulang ang bindu, kulang ang crescent, baligtad ang pagkakagawa ng hugis-buwan) ay nawawalan ng malaking ikonograpikong kahulugan. Napansin ng Hindu American Foundation at mga komentarista ng komunidad ng Hindu kabilang si Suhag Shukla na madalas na mali ang pagkakagawa ng mga tattoo artist sa Om, binababa ang bindu, mali ang kurba ng crescent, o binabaligtad ang oryentasyon ng karakter, at ang maling pagkakagawa ay isa sa mga pangunahing alalahanin sa pagiging tunay sa kontemporaryong gawaing tattoo.
Ang tradisyon ng Advaita Vedanta na itinatag ni Shankara (binabaybay din na Shankaracharya; karaniwang itinatakda 788 hanggang 820 CE, bagaman ang modernong iskolarship ay lalong naglalagay sa kanya nang mas maaga, mga 700 hanggang 750 CE), na kumukuha mula sa naunang Mandukya Karika ni Gaudapada, ay itinuturing ang Om bilang pangunahing bija (seed-syllable) para sa pagninilay-nilay sa non-dual reality (Brahman) at nagbibigay sa Om ng isang tahasang pilosopikal-meditative na register na lubos na dinala ng kasunod na tradisyon ng Hindu. Ang pagbasa ng Advaita ay isa sa mga pangunahing doktrinal na angkla para sa kontemporaryong paggamit ng Om sa pagsasanay ng pagninilay-nilay sa parehong Hindu at Kanluraning mga konteksto na nagmula sa yoga.
Stream 3: Ang Hindu devotional tradition (Vedic, classical, at contemporary)
Ang mas malawak na paggamit ng Om ng Hindu bilang panimula at pagtatapos ng mga Vedic mantra at panalangin ay nakadokumento sa buong klasikal na corpus ng teksto ng Hindu. Si Klaus K. Klostermaier sa Isang Survey ng Hinduismo (ikatlong edisyon, State University of New York Press, 2007), ang pangunahing modernong single-volume reference work sa wikang Ingles sa lawak ng tradisyon ng Hindu, ay sinusuri ang paggamit ng Om sa Vedic, klasikal, at kontemporaryong kasanayan ng Hindu. Karagdagang pagtalakay ay lumilitaw kay Gavin Flood, Isang Panimula sa Hinduismo (Cambridge University Press, 1996), at kay Wendy Doniger, Ang mga Hindu: Isang Alternatibong Kasaysayan (Penguin Press, 2009) (CONFIDENCE: VERIFIED, maraming pagpapatunay mula sa iba't ibang pinagmulan).
Ang Bhagavad Gita (tinipon mga 200 BCE hanggang 200 CE, nakapaloob sa ikaanim na aklat ng Mahabharata), isa sa mga pangunahing tekstong debosyonal at pilosopikal ng Hindu, ay naglalaman ng tahasang pagtalakay sa Om sa maraming punto. Ang pinakamadalas na binabanggit na talata ay Bhagavad Gita 17.24, kung saan itinuturo ni Krishna na "Om Tat Sat" ay ang tatlong-tiklop na pagtatalaga ng Brahman, kasama ang pagbigkas ng Om sa simula ng sakripisyo, regalo, at pagtitika (yajna, dana, tapas) na itinalaga ng sinaunang kasulatan. Ang Bhagavad Gita 8.13 ay nagtuturo na ang sinumang umalis sa katawan habang binibigkas ang Om ay nakakamit ang pinakamataas na layunin. Ang Bhagavad Gita 9.17 ay naglalaman ng pagkakakilanlan ni Krishna sa Om kasama ng mga Veda. Ang Bhagavad Gita 10.25 ay nagpapangalan sa Om bilang ang nag-iisang-pantig na pagbigkas sa mga manipestasyon ni Krishna. Ang mga pangunahing modernong salin sa Ingles ay kinabibilangan ni Barbara Stoler Miller, Ang Bhagavad-Gita: Ang Payo ni Krishna sa Panahon ng War (Bantam Classics, 1986), at Graham Schweig, Bhagavad Gita: Ang Lihim na Awit ng Pag-ibig ng Mahal na Panginoon (HarperOne, 2007).
Ang kasanayan ng debosyonal ng Hindu sa pagbubukas ng mga mantra gamit ang Om ay pinagsama-sama sa mga pangunahing pormula ng debosyonal. Om Namah Shivaya ("Om, pagbati kay Shiva") ay ang pangunahing mantra ng Shaiva, na nakadokumento sa Shri Rudram chant ng Yajurveda (Krishna Yajurveda 4.5.8) at sa mas malawak na tradisyon ng debosyonal ng Shaiva. Om Namo Narayanaya ("Om, pagbati kay Narayana / Vishnu") ay ang pangunahing mantra ng Vaishnava. Om Sri Ganeshaya Namah ("Om, pagbati kay Ganesha") ay ang pangunahing mantra ng Ganesha na binibigkas sa simula ng mga bagong gawain. Om Aim Saraswatyai Namah ("Om, pagbati kay Saraswati") ay ang pangunahing mantra ng Saraswati. Ang Gayatri Mantra (Rigveda 3.62.10), isa sa pinakamadalas bigkasing mantra ng Hindu, ay nagsisimula sa Om kasunod ng tatlong vyahritis (Bhur, Bhuvah, Svah) at ang mismong Savitri verse. Ang kumbensyon kung saan ang Om ay bumubuo sa bawat mahalagang debosyonal na pagbigkas ay estruktural na pundamental sa tradisyon ng mantra ng Hindu.
Ang arkitektura ng templo ng Hindu at kasanayan sa ritwal ay isinasama ang Om sa maraming antas: ang pantig ay nakasulat sa mga pasukan ng templo (ang mas malawak na toanas at gopurams sa mga tradisyon ng arkitektura ng Dravidian sa Timog India at Nagara sa Hilagang India), ipininta sa mga altar sa bahay, binibigkas sa simula ng mga seremonya ng puja (pagsamba), isinusulat sa simula ng mga aklat-pagsasanay sa paaralan sa tradisyonal na kasanayan sa edukasyon ng pagbubukas ng pag-aaral gamit ang Om, at ginagamit bilang karaniwang panimula ng mga liham at mahahalagang korespondensya sa mas malawak na bokabularyong domestiko at seremonyal ng Hindu.
Ang paglalarawan ng Om sa Devanagari ay itinuturing na sagrado sa tradisyon ng Hindu. Tinatalakay ni Klostermaier (2007) at ni Diana L. Eck sa Darshan: Nakikita ang Banal na Larawan sa India (ikatlong edisyon, Columbia University Press, 1998) ang mas malawak na pagtrato ng Hindu sa sulat-bilang-sagradong-bagay, kung saan ang nakasulat na anyo ng mga mantra at ang mga pangalan ng mga diyos ay nagdadala ng bigat ng debosyon na katulad ng binigkas na anyo. Samakatuwid, ang Devanagari ॐ ay hindi lamang isang ponetikong transkripsyon kundi isang sagradong bagay mismo, at ang pag-aangkin ng anyo ng sulat sa mga komersyal o pandekorasyon na konteksto nang walang pakikipag-ugnayan sa pinagbabatayang tradisyon ng debosyon ay bahagi ng itinataas ng Hindu American Foundation Take Back Yoga campaign bilang isang substantibong alalahanin.
Stream 4: Ang tradisyon ng Buddhist at Om Mani Padme Hum (1st millennium CE onward)
Inampon ng tradisyon ng Buddhist ang Om mula sa mas malawak na relihiyosong kapaligiran ng India kung saan lumitaw ang Budismo noong ika-5 siglo BCE at umunlad sa loob ng sumunod na dalawa at kalahating milenyo. Ang pangunahing modernong sanggunian sa wikang Ingles sa Buddhist Om at sa mas malawak na tradisyon ng mantra ay si John Powers, Panimula sa Tibetan Buddhism (binagong edisyon, Snow Lion / Shambhala, 2007), ang pundasyong modernong pagsusuri ng Tibetan Buddhism ng iskolar sa Australia sa Deakin University. Karagdagang pagtalakay ay makikita kay Donald S. Lopez Jr., Mga bilanggo ng Shangri-La: Tibetan Buddhism at ang West (University of Chicago Press, 1998), at kay Robert Beer, Ang Handbook ng Tibetan Buddhist Symbols (Serindia Publications, 2003) (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO, maraming pagpapatunay mula sa iba't ibang pinagmulan).
Ang Buddhist Om ay pangunahing lumilitaw sa mga sangay ng Mahayana at Vajrayana ng Budismo, na may mas kaunting kahalagahan sa tradisyong Theravada (na nagpapanatili ng mas lumang Pali canon at hindi nagbibigay-diin sa Om bilang pangunahing elemento ng debosyon). Ang tradisyong Mahayana na umunlad sa unang mga siglo CE at kumalat sa China, Korea, Japan, at Timog-silangang Asya ay isinama ang Om sa kanilang bokabularyong mantrikal; ang tradisyong Vajrayana na lumitaw sa India mula humigit-kumulang ika-7 siglo CE at ipinasa sa Tibet mula ika-8 siglo CE sa ilalim ni Padmasambhava ay ginawang sentro ang Om sa mas malawak na bokabularyong debosyonal ng Tibetan Buddhist.
Ang pangunahing Buddhist Om-based mantra ay Om Mani Padme Hum (Sanskrit ॐ मणिपद्मे हूँ, Tibetan ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་), ang anim na pantig na mantra ni Avalokiteshvara (Tibetan Chenrezig), ang bodhisattva ng awa. Ang mantra ay isa sa pinakamadalas bigkasin na mantra sa tradisyong Tibetan Buddhist at ito ang pangunahing mantra na nakaukit sa mga prayer wheel (Tibetan mani kholo), sa mga mani stone (ang mga inukit na bato na pinagpatong-patong sa mga daanan ng bundok at sa mga ruta ng pilgrimage sa buong Tibetan plateau), sa mga prayer flag (Tibetan baga ta), at sa mas malawak na kultura ng debosyonal na Tibetan.
Ang karaniwang salin ng mantra na "Om, the jewel in the lotus, Hum" ay may problema sa gramatika, gaya ng malawakang idinodokumento ni Donald S. Lopez Jr. sa Mga bilanggo ng Shangri-La (1998). Ang Sanskrit mani-padme ay maaaring hatiin bilang isang vocative compound na tinutukoy ang isang babaeng pigura ("O Jewel-Lotus one") o bilang isang locative phrase ("sa jewel-lotus"), kung saan ang eksaktong paghahati ay pinagtatalunan sa mas malawak na tradisyon ng komentaryo ng Tibetan at Indian. Ang mantra ay pangunahing isang tunog ng debosyon kaysa sa isang proposisyong maisasalin, at ang anim na pantig ay indibidwal na binibigyan ng malalim na interpretasyong doktrinal sa buong tradisyon ng komentaryo ng Tibetan (bawat pantig ay naglilinis ng isa sa anim na larangan ng samsaric existence, bawat pantig ay tumutugma sa isa sa anim na paramita ng landas ng bodhisattva, at iba pa).
Ang paglipat ng Tibetan ng Om mula Sanskrit patungong Tibetan script ay nagpanatili ng ikonograpiko at ponetikong istraktura ng pantig. Ang Tibetan character na ཨོཾ (Om) ay binibigkas sa Uchen script (ang pangunahing Tibetan literary script na binuo noong ika-7 siglo CE sa ilalim ni Haring Songtsen Gampo) at sa Lantsa script (ang ornamental na Sanskrit-derived script na ginagamit para sa mga ritwal na teksto at inskripsyon ng Vajrayana). Ang Lantsa Om ay malawakang lumilitaw sa mga Tibetan thangka painting, sa mga ritwal na kagamitan ng Vajrayana, at sa mas malawak na visual culture ng Tibetan Buddhist.
Ang mas malawak na bokabularyong mantrikal ng Tibetan Buddhist ay kinabibilangan ng malawakang paggamit ng Om bilang panimulang pantig sa maraming mantra: Om Ah Hum (ang tatlong-pantig na seed mantra na nagpapahiwatig ng katawan, pananalita, at isipan), Om Tare Tuttare Ture Soha (ang mantra ng bodhisattva Tara), Om Vajrasattva Hum (ang mantra ng naglilinis na buddha na si Vajrasattva), Om Muni Muni Mahamuni Shakyamuni Soha (ang mantra ni Shakyamuni Buddha), at ang mas malawak na koleksyon ng mga mantra ng Vajrayana na nauugnay sa mga partikular na diyos, gawain, at pagpasa ng linya. Ang paggamit ng Om ng Tibetan ay doktrinal na naiiba ngunit ikonograpikong tuluy-tuloy sa paggamit ng Hindu, at ang mga Tibetan-style Om tattoo ay kumukuha mula sa partikular na rehistro ng Vajrayana sa halip na sa mas malawak na rehistro ng Hindu Vedic.
Ang Tibetan Buddhist Om ay may partikular na pag-iingat sa konteksto ng kultura sa kontemporaryong bokabularyo ng tattoo dahil sa mas malawak na sitwasyong politikal ng mga imahe ng relihiyong Tibetan mula noong 1950 Chinese annexation ng Tibet at ang 1959 exile ng pang-labing-apat na Dalai Lama (Tenzin Gyatso, ipinanganak noong 6 Hulyo 1935). Ang iconography ng Tibetan Buddhist kasama ang Om Mani Padme Hum ay aktibong ginagamit na sagradong imahe ng relihiyon mula sa isang tradisyon na kasalukuyang nasa ilalim ng politikal at kultural na presyon, at ang mga Kanluraning nagsusuot na nagpapagawa ng Tibetan-style Om work ay dapat maging mulat sa mas malawak na konteksto. Ang Tibet House at ang Office of Tibet (ang mga pangunahing diplomatikong tanggapan ng Central Tibetan Administration na nakabase sa Dharamsala, India, mula noong 1959 exile) ay nagpapanatili ng patuloy na posisyon sa mas malawak na pag-aangkin ng mga imahe ng relihiyong Tibetan.
Stream 5: Ang tradisyon ng Jain at ang limang obeisances (1st millennium CE onward)
Isinasama ng tradisyong Jain ang Om sa kanilang mas malawak na bokabularyong debosyonal, kung saan ang Jain Om ay may natatanging interpretasyong doktrinal bilang isang compound ng limang pagpapakumbaba (Panch Parameshthi). Ang pangunahing modernong sanggunian sa wikang Ingles ay si Padmanabh S. Jaini, Ang Daan ng Jaina ng Paglilinis (University of California Press, 1979; muling inilimbag ng Motilal Banarsidass, 1990), ang pundasyong modernong scholarly survey ng doktrina at gawain ng Jain. Karagdagang pagtalakay ay makikita kay Paul Dundas, Ang mga Jain (ikalawang edisyon, Routledge, 2002), at sa mas malawak na scholarship sa Jain studies na nasuri sa International Summer School for Jain Studies at sa mga pangunahing akademikong programa ng Jain (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO, pundasyong textual anchor).
Ang Jain Om ay hinahati bilang isang compound ng mga paunang letra ng limang Panch Parameshthi (ang Limang Pinakamataas na Nilalang ng debosyon ng Jain): A para sa Arihanta (ang nagliwanag na mananakop na may katawan pa), A para sa Ashariri (ang walang katawang malayang kaluluwa, tinatawag ding Siddha), A para sa Acharya (ang pinuno ng monastic order), U para sa Upadhyaya (ang nagtuturong monghe), at M para sa Muni o Sadhu (ang ascetic monk). Ang limang-letra na compound ay karaniwang binibigkas bilang Om at ito ang panimulang pantig ng Navkar Mantra (kilala rin bilang Namokar Mantra, ang pangunahing Jain mantra na bumibigkas ng pagbati sa Panch Parameshthi).
Ang interpretasyong Jain ay doktrinal na naiiba sa Hindu Aum (A-U-M bilang mga estado ng gising-panaginip-malalim na pagtulog) at sa Buddhist Om (bilang panimulang pantig ng Vajrayana), ngunit ang biswal na pagbigkas sa Devanagari ay halos magkapareho kaya't ang Jain Om at Hindu Om ay maaaring magkamukha sa paningin. Ang ilang komunidad ng Jain ay gumagamit ng natatanging Jain Om rendering na may malinaw na mga elemento ng Jain iconography (ang Swastika, ang Ahimsa kamay, ang mas malawak na bokabularyong biswal ng Jain) upang makilala ang Jain Om mula sa Hindu Om sa mga konteksto kung saan mahalaga ang pagkakaiba ng doktrina.
Ang Jain Om ay lumilitaw sa mas malawak na arkitektura ng templo ng Jain (ang mga pangunahing sentro ng pilgrimage ng Jain kasama ang Mount Shatrunjaya sa Palitana, Mount Girnar sa Junagadh, Mount Abu sa Rajasthan, Shravanabelagola sa Karnataka, at sa mas malawak na heograpiya ng templo ng Jain sa India), sa mga altar sa bahay ng Jain, sa panitikang debosyonal ng Jain, at sa mas malawak na kultura ng materyal ng Jain. Ang Jain Om ay ikonograpikong hindi gaanong prominente sa kontemporaryong bokabularyo ng tattoo sa Kanluran kaysa sa Hindu o Buddhist Om, ngunit ang mga Jain na nagsusuot na nagpapagawa ng Om tattoo ay maaaring tahasang piliin ang interpretasyong Jain, at ang nagtatrabahong tattooer ay dapat malaman na umiiral ang pagbasa ng Jain at ito ay naiiba.
Stream 6: Ang tradisyon ng Sikh Ik Onkar (ika-15 siglo CE pasulong)
Ang tradisyong Sikh ay lumikha ng isang doktrinal na natatangi ngunit ikonograpikong kaugnay na simbolo, Ik Onkar (ੴ, Gurmukhi script), na siyang pundasyong sagisag ng Sikhism sa halip na ang Hindu Om. Ang pangunahing modernong sanggunian sa wikang Ingles ay si Gurinder Singh Mann, Ang Paggawa ng Sikh na Kasulatan (Oxford University Press, 2001), ang pangunahing modernong textual-historical na pagtalakay sa canon ng banal na kasulatan ng Sikh. Karagdagang pagtalakay ay makikita kay Pashaura Singh, Ang Guru Granth Sahib: Canon, Kahulugan at Awtoridad (Oxford University Press, 2000), at kay Hew McLeod, Mga Sikh at Sikhismo (Oxford University Press, 1999) (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO, maraming pagpapatunay mula sa iba't ibang pinagmulan).
Ang Ik Onkar ay ang panimulang simbolo ng Mool Mantar (kilala rin bilang Mul Mantar, ang pundasyong mantra na nagbubukas sa Guru Granth Sahib), ang banal na kasulatan na tinipon ni Guru Arjan, ang ikalimang Guru ng Sikh, noong 1604 CE, at pinagtibay ni Guru Gobind Singh, ang ikasampung Guru ng Sikh, noong 1708 CE. Nagsisimula ang Mool Mantar: "Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh Nirbhau Nirvair Akaal Moorat Ajooni Saibhang Gur Prasaad" ("One Onkar, True Name, Creative Being, Without Fear, Without Hatred, Timeless Form, Beyond Birth, Self-Existent, by Guru's Grace"), at ito ang pundasyong pahayag na doktrinal ng monoteismo ng Sikh na binigkas ni Guru Nanak (1469 hanggang 1539 CE), ang tagapagtatag ng Sikhism.
Ang simbolo ng Ik Onkar ay pinagsasama ang Gurmukhi numeral 1 (ੴ, ang script-form initial element) sa pantig na Onkar (nagmula sa Sanskrit Om ngunit tahasang nagpapatibay ng monoteistikong pagkakaisa). Ang biswal na pagbigkas ng Ik Onkar ay naiiba sa Devanagari ॐ: ang Gurmukhi numeral 1 ay ikonograpikong prominente, at ang mga calligraphic flourish ng bahaging Onkar ay estilistikong Gurmukhi sa halip na Devanagari. Sa pangkalahatan, hindi itinuturing ng mga Sikh na mapagpapalit ang Ik Onkar sa Hindu Om, at ang paghahalo ng dalawang simbolo ay isa sa mga ikonograpikong pagkakamali na dapat iwasan ng nagtatrabahong tattooer.
Ang pagkakaiba ng doktrina ay mahalaga. Ang Hindu Om sa Mandukya Upanishad at mas malawak na tradisyong Vedic ay nauugnay sa mas malawak na balangkas ng kosmolohiya ng Hindu, kasama ang trimurti ng Brahma, Vishnu, at Shiva (ang tatlong-tiklop na A-U-M na pagtutugma sa paglikha, pagpapanatili, pagkasira). Ang Sikh Ik Onkar sa Mool Mantar ay tahasang monoteistiko, nagpapatibay ng nag-iisang pagkakaisa ng banal nang walang istraktura ng trimurti. Ang tradisyong Sikh ay lumitaw sa mas malawak na kapaligirang relihiyoso ng Punjab noong huling bahagi ng ika-15 siglo CE sa pakikipag-ugnayan sa mga daloy ng debosyon ng Hindu at Islam, at ang pundasyong turo ni Guru Nanak ay nagbigkas ng isang natatanging posisyong teolohikal na ini-encode ng simbolo ng Ik Onkar.
Ang Ik Onkar ay lumilitaw sa mas malawak na kultura ng materyal ng Sikh: sa pasukan ng gurdwaras (mga sambahan ng Sikh, kung saan ang pangunahing sentro ng pilgrimage ay ang Harmandir Sahib / Golden Temple sa Amritsar), sa pambansang bandila ng Sikh (Nishan Sahib), sa mga altar ng sambahayan ng Sikh, sa mga damit seremonyal ng Sikh, at sa mas malawak na bokabularyong pang-domestic at pang-devotional ng Sikh. Ang mga nagsusuot ng Sikh na nagpapagawa ng mga tattoo na Ik Onkar ay nakikilahok sa kanilang sariling tradisyon ng debosyon; ang mga hindi Sikh na nagsusuot ng Ik Onkar ay dapat magkaroon ng kamalayan sa doktrinal na pagkakaiba mula sa Hindu Om at hindi dapat paghaluin ang dalawa.
Stream 7: Ang tradisyon ng yoga at Patanjali (c. 200 BCE hanggang 200 CE)
Inampon ng tradisyon ng yoga ang Om bilang pangunahing mantric na pagbigkas para sa pagsasanay ng meditasyon, na may pundasyong batayan sa Yoga Sutras ni Patanjali (tinipon c. 200 BCE hanggang 200 CE), isa sa mga pangunahing klasikal na tekstong pilosopikal ng Hindu at ang pundasyong banal na kasulatan ng Yoga darshana (isa sa anim na klasikal na paaralan ng pilosopiyang Hindu). Ang pangunahing modernong salin at komentaryo sa wikang Ingles ay si Edwin F. Bryant, Ang Yoga Sutras ng Patanjali: Isang New Edition, Pagsasalin, at Komentaryo (North Point Press, 2009), ang pangunahing modernong pag-aaral ng iskolar ng Sanskrit sa Rutgers University. Karagdagang pagtalakay ay makikita kay B.K.S. Iyengar, Banayad sa Yoga Sutras ng Patanjali (HarperCollins India, 1993), at kay Georg Feuerstein, Ang Yoga-Sutra ng Patanjali: Isang Pagsasalin at Komentaryo ng New (Inner Traditions, 1989) (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO, pundasyong batayan ng teksto).
Ang pangunahing talata ng Patanjali Yoga Sutra tungkol sa Om ay 1.27: "tasya vacakah pranavah" (तस्य वाचकः प्रणवः), na isinalin ni Bryant (2009) bilang "Of him, the expression is the pranava (Om)." Ang talata ay sumusunod sa Yoga Sutra 1.23 hanggang 1.26, na nagtataguyod Ishvara (ang banal, ang Panginoon) bilang isa sa mga bagay ng yogic na meditasyon. Tinutukoy ng Sutra 1.27 ang Om bilang pandiwang ekspresyon (vacaka) ng Ishvara; iniuutos ng Sutra 1.28 sa nagsasanay na ulitin ang Om at pag-isipan ang kahulugan nito (taj-japas tad-artha-bhavanam); ipinapangako ng Sutra 1.29 na sa pamamagitan ng pagsasanay na ito "ang mga balakid ay naglalaho at ang panloob na kamalayan ay sumisibol" (tatah pratyak-cetana-adhigamah api-antaraya-abhavah ca). Ang apat na talatang kumpol ay nagtataguyod sa Om bilang pangunahing mantric na bagay ng yogic na meditasyon at nagbibigay ng pundasyong banal na batayan para sa paggamit ng Om ng mas malawak na tradisyon ng yoga.
Ang mas malawak na impluwensya ng Patanjali Yoga Sutras sa kontemporaryong pandaigdigang industriya ng yoga ay malawak na naidokumento. Ang teksto ay malaking naibalik para sa modernong pagsasanay sa pamamagitan ng mga panayam ni Vivekananda sa Raja Yoga noong dekada 1890, sa pagtuturo ni T. Krishnamacharya noong ika-20 siglo sa palasyo ng Mysore, at ng kanyang mga pangunahing estudyante na sina B.K.S. Iyengar (1918 hanggang 2014), K. Pattabhi Jois (1915 hanggang 2009), T.K.V. Desikachar (1938 hanggang 2016), at Indra Devi (1899 hanggang 2002), na nagdala ng modernong tradisyon ng yoga sa pandaigdigang pagpapalawak nito noong kalagitnaan ng ika-20 siglo. Ang kasaysayan ng modernong yoga ay tinatalakay sa Mark Singleton, Yoga Body: Ang Origins ng Modern Posture Practice (Oxford University Press, 2010), at kay Andrea R. Jain, Pagbebenta ng Yoga: Mula sa Counterculture hanggang Pop Culture (Oxfod University Press, 2015).
Ang paggamit ng tradisyon ng yoga sa Om ay kinabibilangan ng pagbubukas at pagsasara ng mga klase ng yoga sa inaawit na pantig, pagbigkas ng Om sa pagtatapos ng meditasyon, pagsasama ng Om sa mas malawak na pranayama (breath-work) na pagsasanay, at ang paggamit ng Om bilang pangunahing mantra para sa japa (mantric repetition). Ang kumbensyonal na pagsasanay ng pag-awit ng Om ng tatlong beses sa pagbubukas ng klase ng yoga ay naidokumento sa mas malawak na Iyengar, Ashtanga, Sivananda, at mas malawak na modernong tradisyon ng yoga at dinala sa industriya ng yoga sa Kanluran pagkatapos ng dekada 1960.
Stream 8: Ang 1968 Beatles Rishikesh na pagbisita at Western mainstreaming
Ang pagtanggap ng Om sa mainstream sa Kanluran at ang mas malawak na bokabularyong pang-devotional ng India ay mabilis na lumago kasunod ng pagbisita ng Beatles noong Pebrero hanggang Abril 1968 sa ashram ni Maharishi Mahesh Yogi sa Rishikesh, sa pampang ng Ilog Ganges sa estado ng Uttarakhand ng India. Ang pangunahing modernong pag-aaral ay si Philip Goldberg, American Veda: Mula kay Emerson at ang Beatles hanggang sa Yoga at Pagninilay - Paano Binago ng Indian Spirituality ang West (Doubleday, 2010), ang pundasyong modernong survey ng mas malawak na paglilipat ng kultura ng relihiyon sa India-Amerika noong ika-20 siglo. Karagdagang pagtalakay sa partikular na pakikipag-ugnayan ni George Harrison ay makikita kay Gary Tillery, Working Class Mystic: Isang Spiritual Talambuhay ni George Harrison (Quest Books, 2011), at kay Joshua M. Greene, Here Comes the Sun: Ang Spiritual at Musical Journey ng George Harrison (John Wiley, 2006) (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO, malawak na naidokumento).
Si Maharishi Mahesh Yogi (1918 hanggang 2008, ipinanganak na Mahesh Prasad Varma), ang nagtatag ng Transcendental Meditation (TM), ay nagsimulang magturo ng meditasyon sa Kanluran noong 1958 at nagtatag ng Spiritual Regeneration Movement at ng International Meditation Society noong unang bahagi ng dekada 1960. Nakilala ng Maharishi ang Beatles noong Agosto 1967 sa isang panayam sa London; kasunod ng pagkamatay ng manager ng Beatles na si Brian Epstein noong Agosto rin, naglakbay ang banda patungong Rishikesh noong Pebrero 1968 kasama ang kanilang mga asawa at kasintahan at kasama sina Donovan, Mike Love ng Beach Boys, Mia Farrow, Prudence Farrow, at iba pang mga bisita mula sa Kanluran. Ang pagbisita ng Beatles sa Rishikesh ay nagdulot ng malaking saklaw ng press at nagbigay ng pangunahing pagpapakilala sa mainstream popular culture ng Kanluran sa pagsasanay ng meditasyon sa India at sa mas malawak na bokabularyong pang-devotional ng India kasama ang Om.
Si George Harrison (1943 hanggang 2001) ang nagkaroon ng pinakamalalim at pinakamatagal na pakikipag-ugnayan sa tradisyon ng debosyon ng India sa sinuman sa apat na Beatles, na ipinagpatuloy ang kanyang pag-aaral ng klasikong musika ng India kay Ravi Shankar (1920 hanggang 2012, simula ng kanilang relasyon bilang guro-estudyante noong 1966), nakikipag-ugnayan sa kilusang Hare Krishna (ang International Society for Krishna Consciousness, ISKCON, na itinatag ni A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada noong 1966) mula noong huling bahagi ng dekada 1960, at gumawa ng malawak na musika ng debosyon kabilang ang album noong 1970 Lahat ng Bagay ay Dapat Dumaan (Apple Records) na nagtatampok ng Vaishnava chant na "Hare Krishna Mantra" at malinaw na nilalamang Vedantic sa mga kanta kabilang ang "My Sweet Lord" at "Awaiting on You All." Ang pakikipag-ugnayan ni Harrison ay seryoso sa halip na estetiko; ang kanyang libing ayon sa kaugalian ng Hindu kasunod ng kanyang pagkamatay noong 29 Nobyembre 2001 at ang pagkalat ng kanyang abo sa mga ilog Ganges at Yamuna ay sumasalamin sa lalim ng kanyang pananampalatayang panrelihiyon.
Ang sandali ng Beatles sa Rishikesh ay nagbunga rin ng malawak na output ng musika. Isinulat ni John Lennon ang "Across the Universe" (na may refrain na "Jai Guru Deva Om" na tumutukoy sa guro ng Maharishi na si Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati) noong pagbisita sa Rishikesh; ang Beatles' White Album (inilabas noong 22 Nobyembre 1968) ay naglalaman ng "Dear Prudence" (isinulat para kay Prudence Farrow, na partikular na tapat sa meditasyon sa ashram), "Sexy Sadie" (orihinal na isinulat bilang kritisismo sa Maharishi kasunod ng paghihiwalay ng Beatles sa kanya), at maraming iba pang kanta na maaaring masubaybayan sa panahon ng Rishikesh. Ang mas malawak na pakikipag-ugnayan ng counterculture sa mga tradisyon ng espiritwalidad ng India noong huling bahagi ng dekada 1960 (ang Maging Dito Ngayon, Lama Foundation, 1971; ang pakikipag-ugnayan ni Allen Ginsberg sa Tibetan Buddhism; ang mas malawak na pakikipag-ugnayan ng hippie sa mga tradisyon ng Hindu at Buddhist) ay nagbunga ng visual vocabulary para sa mass-market na kung saan ang kasunod na paggamit ng Kanluranin sa yoga, wellness, at tattoo ng Om ay nagmula.
Stream 9: Modern yoga commercialization at ang Hindu American Foundation Take Back Yoga campaign (2010 pasulong)
Ang boom ng komersyal na yoga pagkatapos ng dekada 1990 sa United States at Europa ay nagpabilis sa mas malawak na pag-aangkop ng mga sagradong simbolo ng Hindu kabilang ang Om sa ekonomiya ng Kanluraning wellness-aesthetic. Ang pangunahing kritikal na pag-aaral ay si Andrea R. Jain, Pagbebenta ng Yoga: Mula sa Counterculture hanggang Pop Culture (Oxford University Press, 2015), ang pundasyong modernong monograp ng kritikal na pag-aaral sa komersyal na pagbabago ng yoga mula sa isang debosyonal na pagsasanay ng Hindu tungo sa isang kalakal ng wellness sa Kanluran. Karagdagang pagtalakay ay makikita kay Mark Singleton, Yoga Body (Oxford University Press, 2010); kay Stefanie Syman, Ang banayad na Body: The Story ng Yoga sa America (Farrar, Straus and Giroux, 2010); at sa mas malawak na Modern Yoga Studies scholarly conversation (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO, maraming pagpapatunay mula sa iba't ibang mapagkukunan).
Ang Hindu American Foundation (HAF), na itinatag noong 2003 nina Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani, at Sheetal Shah bilang pangunahing organisasyon ng adbokasiya ng Hindu American, ay naglunsad ng Take Balik Yoga kampanya noong 2010 bilang tugon sa malawakang komersyalisasyon ng industriya ng yoga sa Kanluran ng mga sagradong simbolo ng Hindu nang walang pagkilala sa pinagmulang tradisyon ng Hindu. Malinaw na nanawagan ang kampanya sa industriya ng yoga na kilalanin ang mga pinagmulang Hindu ng pagsasanay ng yoga, seryosong makipag-ugnayan sa pilosopikal at debosyonal na nilalaman ng yoga (sa halip na bawasan ito sa pisikal na ehersisyo), at pigilan ang komersyal na maling paggamit ng mga sagradong simbolo ng Hindu kabilang ang Om, ang mga diyos ng trimurti (Brahma, Vishnu, Shiva), ang sistema ng chakra, at ang mas malawak na bokabularyong pang-devotional ng Hindu.
Ang kampanyang Take Back Yoga ay nakakuha ng malaking atensyon sa press noong 2010 at 2011, kabilang ang isang artikulo sa New Yok Times ni Paul Vitello noong 27 Nobyembre 2010 ("Hindu Group Stirs a Debate Over Yoga's Soul"), isang malawak na tugon mula sa mga mamamahayag at praktisyoner ng yoga sa mas malawak na media ng yoga (Yoga Journal, Yoga International, ang mas malawak na yoga blogosphere), at malaking pakikipag-ugnayan mula sa komunidad ng Hindu American sa buong United States. Ang pangunahing tagapagsalita ng publiko ng kampanya, Suhag Shukla (managing director ng Hindu American Foundation), ay patuloy na naglalathala ng komentaryo tungkol sa mas malawak na pag-aangkop ng mga sagradong simbolo ng Hindu kabilang ang Om, ang Swastika (na pinagsikapan ng Hindu American Foundation na makilala mula sa Nazi Hakenkreuz sa pamamagitan ng maraming kampanya sa pampublikong edukasyon), ang lotus, at ang mas malawak na imbentaryo ng visual culture ng Hindu.
Partikular na tinugunan ng Hindu American Foundation ang paglalagay ng mga simbolo ng Om sa mga komersyal na produkto kabilang ang mga yoga mat (na hinahawakan ng mga paa, na lumalabag sa mas malawak na doktrinal na posisyon ng Hindu sa paglalagay ng mga sagradong imahe), sapatos, swimsuit, damit panloob, at damit sa ibaba ng baywang. Ang mga posisyon sa patakaran ng HAF na inilathala sa website ng pundasyon at sa pampublikong komentaryo ni Suhag Shukla ay nagpapahayag ng patuloy na posisyon na ang Om ay dapat ilagay sa itaas na bahagi ng katawan, sa mga bagay sa itaas ng baywang, at sa mga konteksto ng debosyonal na pakikipag-ugnayan sa halip na komersyal na pagpapatag.
Ang kontemporaryong posisyon ng komunidad ng Hindu American tungkol sa Om sa tattoo work ay binigyang-diin ni Suhag Shukla at ng iba pang mga komentarista mula sa HAF at mas malawak na komunidad ng Hindu sa mga sulating nakaharap sa publiko. Ang posisyon ay hindi na ang mga hindi Hindu ay hindi kailanman maaaring magsuot ng Om ngunit ang simbolo ay dapat na makipag-ugnayan nang may paggalang sa pinagmulang tradisyon, tama ang pagkakaguhit sa Devanagari, nakalagay sa itaas ng baywang, at lapitan bilang aktibong sagradong imahe ng relihiyon na ito kaysa bilang generic na espiritwal na estetika. Ang tattoo artist na nagtatrabaho sa 2026 ay dapat na makapagpahayag ng posisyong ito sa mga kliyente at makagawa ng mga desisyon na naaayon sa gabay mula sa pinagmulang tradisyon.
Stream 10: Ang kontemporaryong Hindu reclamation at talakayan sa pagiging tunay
Ang isang parallel na kontemporaryong talakayan sa pagbawi ng Hindu ay tumutugon sa awtentisidad ng mga pagguhit ng Om sa Kanluraning tattoo at mas malawak na mga komersyal na konteksto. Maraming mga komentarista ng Hindu kabilang sina Suhag Shukla, mga iskolar sa mga programa ng Hindu Studies sa malalaking unibersidad sa Amerika (ang Hindu University of America sa Orlando, ang Department of Religion sa University of California Santa Barbara, ang mas malawak na akademikong komunidad ng Hindu studies), at ang Hindu American Foundation ay tumugon sa mas malawak na problema ng maling pagkakaguhit ng mga simbolo ng Om sa tattoo work at komersyal na imahe.
Ang mga pangunahing alalahanin sa awtentisidad ay kinabibilangan ng nawawalang bindu: maraming pagguhit ng Om sa tattoo ang nag-aalis ng tuldok sa itaas ng crescent, na kumakatawan sa tahimik na ikaapat (turiya) ng pagpapaliwanag ng Mandukya Upanishad at mahalaga sa ikonograpiya. Ang maling crescent: ang kalahating buwan sa pagitan ng bindu at ng katawan ng karakter ay kumakatawan sa anusvara nasalization at ang paglipat sa tahimik na estado; maraming paglalarawan ang nagkakamali sa pagkurba ng kalahating buwan sa maling direksyon o binabalewala ito. Ang baligtad na oryentasyon: ang Devanagari ॐ ay isang direksyonal na karakter na binabasa sa isang tiyak na oryentasyon; ang mga paglalarawan na parang salamin o umiikot ay nagbabago sa ikonograpikong kahulugan. Ang mga pagkakamali sa hugis ng letra: ang tatlong pangunahing kurba ng karakter ay tumutugma sa A-U-M na istrukturang ponetiko at dapat na tama ang proporsyon; ang mga paglalarawan na nawawala ang istrukturang pagtutugma ay nawawalan ng malaking ikonograpikong kahulugan.
Ang pampublikong komentaryo ng Hindu American Foundation ay paulit-ulit na binabanggit na ang maling paglalarawan ng Om ay hindi lamang mga pagkakamaling estetiko kundi mga pagkakamaling debosyonal, dahil ang biswal na karakter ay itinuturing na sagrado sa tradisyong Hindu. Ang tapat na kasanayan para sa mga nagtatrabahong tattooer ay ang kumonsulta sa materyal na sanggunian ng Devanagari mula sa mga mapagkakatiwalaang Sanskrit na pinagmulan, upang kumpirmahin ang paglalarawan sa mga kliyenteng nagmula sa tradisyong pinagmulan kung posible, at i-refer ang trabaho sa mga espesyalista na may pagsasanay sa Devanagari calligraphy kung ang sariling kakayahan ng tattooer ay hindi sapat. Ang komunidad ng tattoo na diaspora ng India ay nakabuo ng ilang mga practitioner na may malinaw na kakayahan sa Devanagari calligraphy, at ang mga kontemporaryong tattooer na walang ganitong pagsasanay ay dapat mag-refer ng mga trabaho sa Om sa halip na ilarawan ito nang mali.
Ang tatlo at kalahating bahagi ng AUM
Ang pagpapaliwanag ng Mandukya Upanishad sa Om bilang isang apat na bahaging istruktura (tatlong binibigkas na ponema kasama ang tahimik na ikaapat) ay isa sa pinakamalalim na kosmolohikal na pagpapaikli sa mas malawak na tradisyong pilosopikal ng Indic. Ang kontemporaryong bokabularyo ng tattoo ay dapat malaman ang apat na bahaging istruktura dahil ito ang humuhubog sa tamang paglalarawan, sa lalim ng ikonograpiya, at sa mga pag-uusap na maaaring naisin ng mga kliyente tungkol sa kahulugan.
A (ang estado ng paggising, pisikal na katawan, Brahma)
Ang unang ponema A (binibigkas tulad ng sa "ah," binibigkas mula sa likod ng lalamunan) ay tumutugma sa pagpapaliwanag ng Mandukya (mga talata 3 at 8) sa estado ng paggising ng kamalayan (jagrat), sa pisikal na katawan (sthula sharira), at sa malikhaing aspeto ng banal (Brahma sa Hindu trimurti). Ang A ang pinaka-nakakabit sa pisikal na mundo sa tatlong binibigkas na ponema, na nakabatay sa karaniwang karanasan sa paggising.
Sa biswal na paglalarawan ng Devanagari, ang A ay tumutugma sa ibabang malaking kurba ng ॐ na karakter. Ang kurba ay nasa ibaba ng karakter at nagbibigay ng istrukturang pundasyon nito. Ang tamang paglalarawan ay nangangailangan na ang ibabang kurba ay malaki, ganap na sarado sa kanan, at proporsyonal sa itaas na kurba at sa pag-unat pakanan.
U (ang estado ng panaginip, banayad na katawan, Vishnu)
Ang pangalawang ponema U (binibigkas tulad ng sa "oo," binibigkas na nakasarado ang mga labi) ay tumutugma sa Mandukya (mga talata 4 at 9) sa estado ng panaginip ng kamalayan (svapna), sa banayad na katawan (sukshma sharira), at sa nagpapanatiling aspeto ng banal (Vishnu sa Hindu trimurti). Ang U ang nasa pagitan ng ponema sa pagitan ng pisikal na A at ng tahimik na M, na nagbibigay-daan sa banayad-enerhetikong rehistro ng panaginip at imahinasyon.
Sa biswal na paglalarawan ng Devanagari, ang U ay tumutugma sa itaas na mas maliit na kurba ng ॐ na karakter. Ang kurba ay nasa itaas ng A-kurba at nagbibigay ng gitnang istrukturang elemento ng karakter. Ang tamang paglalarawan ay nangangailangan na ang itaas na kurba ay proporsyonal na mas maliit kaysa sa ibabang kurba ngunit biswal na naiiba.
M (ang estado ng malalim na pagtulog, sanhi ng katawan, Shiva)
Ang pangatlong ponema M (binibigkas bilang isang tuluy-tuloy na labial nasal hum, binibigkas na nakasarado ang mga labi) ay tumutugma sa Mandukya (mga talata 5 at 10) sa estado ng malalim na pagtulog ng kamalayan (susupti), sa sanhi ng katawan (karana sharira), at sa mapanirang o nagpapalubag na aspeto ng banal (Shiva sa Hindu trimurti). Ang M ang pinakamalalim sa tatlong binibigkas na ponema, na nakabatay sa sanhi ng rehistro na lampas sa ordinaryong karanasan ng pandama.
Sa biswal na paglalarawan ng Devanagari, ang M ay tumutugma sa pag-unat pakanan ng ॐ na karakter (ang kurba na umaabot mula sa itaas-kanang bahagi ng karakter). Ang tamang paglalarawan ay nangangailangan na ang pag-unat pakanan ay dumaloy nang natural mula sa itaas na kurba at magsara sa isang makinis na nagtatapos na spiral.
Ang tahimik na ikaapat (turiya, anusvara, bindu)
Ang tahimik na ikaapat na bahagi (Sanskrit turiya, "ikaapat"; anusvara, ang marka ng nasalization; bindu, ang tuldok) ay tumutugma sa Mandukya (mga talata 7 at 12) sa purong kamalayan na lampas sa tatlong estado (turiya), sa hindi dalawahang katotohanan (Brahman) na lumalagpas at sumasaklaw sa tatlong binibigkas na ponema. Ang tahimik na ikaapat ang pinaka-metapisikal na siksik na bahagi ng Om at ang malinaw na pilosopikal na angkla ng mas malawak na tradisyong Advaita Vedanta ng hindi dalawahan.
Sa biswal na paglalarawan ng Devanagari, ang tahimik na ikaapat ay tumutugma sa bindu (ang tuldok) sa itaas ng karakter at sa kalahating buwan (ang nakakurba na linya sa pagitan ng bindu at ng katawan ng karakter) na kumakatawan sa anusvara nasalization. Ang bindu ay kumakatawan sa turiya na estado mismo, ang tahimik na hindi nahahayag na purong kamalayan; ang kalahating buwan ay kumakatawan sa anusvara, ang paglipat mula sa binibigkas na M patungo sa tahimik na estado. Ang tamang paglalarawan ng Om ay nangangailangan ng parehong bindu at kalahating buwan: ang bindu direkta sa itaas ng karakter na may kalahating buwan sa ibaba nito. Ang pagbalewala sa bindu (isa sa pinakakaraniwang pagkakamali sa paglalarawan) ay nag-aalis ng tahimik na ikaapat mula sa kosmolohiya at binabawasan ang simbolo sa tatlong binibigkas na bahagi nito nang walang metapisikal na pagkumpleto. Ang pagbalewala sa kalahating buwan ay nag-aalis ng anusvara na paglipat. Parehong mahalaga sa ikonograpiya at ang nagtatrabahong tattooer ay dapat kumpirmahin ang tamang paglalarawan bago ipagawa ang trabaho.
Ang kalahating tunog (ardha-matra)
Ang ilang klasikong komentaryo (kasama ang Mandukya Karika ni Gaudapada at ang mas malawak na tradisyong komentaryo ng Advaita) ay naglalarawan sa tahimik na ikaapat bilang isang "kalahating tunog" (ardha-matra), na nagbibigay ng karaniwang sanggunian sa Om bilang "tatlo at kalahating-pantig" na mantra. Ang pagbasa ng kalahating tunog ay nagbibigay-diin na ang turiya ay hindi isang kumpletong ikaapat na ponema na katulad ng A, U, at M, kundi isang kalahating pagbigkas na kumukumpleto sa binibigkas na tatlo nang hindi ito ganap na binibigkas. Ang pagbasa ng kalahating-matra ay isa sa mga malalim na pilosopikal na pagpapaikli ng tradisyong Mandukya at bahagi ng mas malawak na doktrinal na lalim na ini-encode ng biswal na simbolo.
Om sa mga baryasyon ng ikonograpiya ng tattoo
Ang pantig na Om ay lumilitaw sa malawak na baryasyon ng ikonograpiya sa mga tradisyong pinagmulan at sa kontemporaryong bokabularyo ng tattoo. Bawat karaniwang baryasyon ay may sariling mga pagbasa at sariling implikasyon mula sa tradisyong pinagmulan.
Devanagari Om (ॐ)
Ang Devanagari Om ang pangunahing paglalarawan ng Hindu at ang pinakamadalas i-tattoo sa kontemporaryong Kanluraning bokabularyo. Ang Devanagari ॐ ay nag-e-encode ng apat na bahaging A-U-M-bindu na istruktura na tinalakay sa itaas at ito ang kanonikal na biswal na anyo para sa Hindu, Jain, at mas malawak na Indic na trabaho sa Om. Ang tamang paglalarawan ay mahalaga sa ikonograpiya; ang nagtatrabahong tattooer ay dapat kumpirmahin ang paglalarawan laban sa mapagkakatiwalaang materyal na pinagmulan ng Sanskrit bago ipagawa ang trabaho.
Tibetan Om (ཨོཾ)
Ang paglalarawan ng Tibetan sa Om sa Uchen script (ang pangunahing Tibetan literary script) ay ikonograpikong naiiba sa Devanagari at ito ang kanonikal na anyo para sa Tibetan Buddhist at Vajrayana Om work. Ang Tibetan Om ay lumilitaw nang malawakan sa mga Tibetan na bagay na panrelihiyon (prayer wheels, mani stones, prayer flags, thangka paintings) at ito ang angkop na paglalarawan para sa mga tattoo na nakikipag-ugnayan sa tradisyong Tibetan Buddhist partikular. Ang Tibetan Om ay dapat ilarawan ng isang tattooer na may malinaw na pagsasanay sa Tibetan-script; ang mga paglalarawan ng mga tattooer na walang ganitong pagsasanay ay madalas na hindi tumpak.
Lantsa Om
Ang Lantsa script (tinatawag ding Lentsa, Ranjana) ay isang ornamental na script na nagmula sa Sanskrit na ginagamit para sa mga ritwal na teksto at inskripsyon ng Vajrayana sa mas malawak na Tibetan, Newari, at Himalayan Buddhist sphere. Ang Lantsa Om ay ikonograpikong naiiba sa parehong Devanagari at Tibetan Uchen na paglalarawan, na may mga detalyadong calligraphic flourishes na katangian ng tradisyong Lantsa. Ang mga paglalarawan ng Lantsa ay angkop para sa mga malinaw na Vajrayana na konteksto at nangangailangan ng espesyalistang calligraphic execution.
Gurmukhi Ik Onkar (ੴ)
Ang Gurmukhi na paglalarawan ng Ik Onkar ay ang kanonikal na simbolo ng Sikh at ito ay natatangi sa ikonograpiya mula sa anumang paglalarawan ng Hindu Om. Ang Ik Onkar ay makikita sa buong debosyonal at materyal na kultura ng Sikh at dapat ilarawan sa Gurmukhi script ng isang tattooer na may malinaw na kaalaman sa Gurmukhi. Ang paghahalo ng Ik Onkar sa Hindu Om ay isa sa mga ikonograpikong pagkakamali na dapat iwasan ng nagtatrabahong tattooer.
Om kasama ang trimurti
Ang komposisyon na nagpapares ng Om sa malinaw na representasyon ng trimurti (Brahma, Vishnu, Shiva) ay biswal na naglalarawan ng A-U-M phonetic correspondence. Ang komposisyon ng trimurti-at-Om ay malinaw sa ikonograpiya at angkop para sa mga magsusuot na nakikibahagi sa mas malawak na bokabularyong debosyonal ng Hindu. Ang komposisyon ay nangangailangan ng mahusay na pagpapatupad dahil sa pagiging kumplikado ng mga pigura ng trimurti.
Om kasama si Ganesha
Si Ganesha (ang anak ni Shiva at Parvati na may ulo ng elepante, tagapag-alis ng mga balakid at patron ng mga bagong simula) ay karaniwang tinatawag sa simula ng mga bagong gawain at isa sa mga pinaka-tinatatuang diyosa ng Hindu sa kontemporaryong bokabularyo. Ang komposisyon ng Om-at-Ganesha ay kanonikal sa ikonograpiya at bumabasa bilang debosyonal na pagtawag sa mga bagong simula. Ang komposisyon ay malawakang makikita sa mga imahe ng altar sa bahay sa Timog India Tamil, Marathi, at mas malawak na India. Cross-reference /kahulugan/elepante at ang mas malawak na saklaw ng Atlas Ganesha.
Om kasama si Shiva
Ang komposisyon ng Shiva-at-Om ay tumutukoy sa Pranava (Om) bilang isa sa mga sagisag ni Shiva sa loob ng mas malawak na bokabularyong debosyonal ng Shaiva. Si Shiva ay karaniwang nauugnay sa aspeto ng pagtunaw (M phoneme) ng trimurti, kasama ang Nataraja (Panginoon ng Sayaw) na anyo, kasama ang lingam (ang abstract na aniconic na sagisag ni Shiva na sinasamba sa buong arkitektura ng templo sa Timog Asya), at sa mas malawak na bokabularyong ritwal ng Shaiva. Ang komposisyon ng Shiva-at-Om ay kanonikal sa ikonograpiya at angkop para sa mga magsusuot na nakikibahagi sa tradisyon ng Shaiva.
Om kasama ang lotus
Ang komposisyon ng Om-at-lotus ay nagpapares ng primordial sound sa lotus (Hindu padma) ng espirituwal na kadalisayan at pagkamulat. Ang komposisyon ay kanonikal sa ikonograpiya sa mas malawak na bokabularyong debosyonal ng Hindu at Buddhist, kung saan ang lotus ay madalas na inilalarawan bilang upuan o pedestal ng Om syllable. Cross-reference /kahulugan/lotus.
Om kasama ang Hindu pantheon
Ang mga pinalawak na komposisyon ay nagpapares ng Om sa maraming diyosa ng Hindu (Vishnu, Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Krishna, Rama, Hanuman, at ang mas malawak na pantheon), madalas sa mga arrangement na bilog na parang mandala. Ang mga komposisyong ito ay siksik sa ikonograpiya at angkop para sa mga magsusuot na may malaking pakikipag-ugnayan sa tradisyon ng debosyonal ng Hindu.
Om kasama ang Tree of Life
Ang komposisyon ng Om-at-Tree-of-Life ay nagpapares ng primordial sound sa mas malawak na motif ng Tree of Life (na lumilitaw sa maraming tradisyon kabilang ang Hindu, Buddhist, kabbalistic Jewish, Norse, at Kristiyanong ikonograpiya). Ang komposisyon ay kontemporaryong eclectic-spiritual na gawa kaysa sa kanonikal na makasaysayang ikonograpiya at dapat lapitan nang may kamalayan sa ikonograpikong eklektisismo.
Om kasama ang mandala
Ang komposisyon ng Om-at-mandala ay nagpapares ng primordial sound sa mas malawak na tradisyon ng sagradong-geometriyang mandala ng India. Ang mga mandala ay lumilitaw sa parehong Hindu (ang yantra tradition, kung saan ang pangunahing Sri Yantra ang kanonikal na Tantric mandala) at Buddhist (ang Tibetan Vajrayana mandala tradition) na bokabularyong debosyonal. Ang komposisyon ng Om-mandala ay kanonikal sa ikonograpiya kapag inilarawan sa loob ng partikular na bokabularyo ng mandala ng alinmang tradisyon; ang mga generic na geometric mandala na may Om ay kontemporaryong komersyal na gawa kaysa sa kanonikal na ikonograpiya.
Om Mani Padme Hum
Ang buong Sanskrit o Tibetan na paglalarawan ng anim na pantig na Avalokiteshvara mantra ay malinaw na ikonograpikong Vajrayana Buddhist na gawa. Ang komposisyon ay nangangailangan ng mahusay na pagpapatupad ng Sanskrit Devanagari o Tibetan Uchen script at angkop para sa mga magsusuot na partikular na nakikibahagi sa tradisyon ng Tibetan Buddhist. Ang mantra ay may aktibong sagradong relihiyosong kahulugan sa tradisyon ng Tibetan at dapat lapitan nang may pag-iingat sa kultural na konteksto na nararapat sa mas malawak na relihiyosong imahe ng Tibetan.
Mga komposisyong Sanskrit calligraphic
Ang mga pinalawak na komposisyong Sanskrit calligraphic ay nagpapares ng Om sa mga partikular na mantra ng Hindu: Om Namah Shivaya (ang mantra ng Shaiva), Om Namo Narayanaya (ang mantra ng Vaishnava), Om Sri Ganeshaya Namah (ang pagtawag kay Ganesha), Om Aim Saraswatyai Namah (ang mantra ni Saraswati), ang Gayatri Mantra (Rigveda 3.62.10), ang Maha Mrityunjaya Mantra (ang mantra na sumusupil sa kamatayan para kay Shiva, Rigveda 7.59.12), at ang mas malawak na corpus ng mga pagbigkas ng mantra ng Hindu. Ang mga komposisyong ito ay malinaw na ikonograpikong gawa ng debosyonal na Hindu at nangangailangan ng mahusay na pagpapatupad ng Devanagari calligraphic.
Minimalist Om
Ang kontemporaryong minimalist na tattoo practice ay nakagawa ng malawak na minimalist na komposisyon ng Om na single-needle at fine-line, madalas bilang maliliit na placement sa pulso, likod ng tainga, o sa loob ng braso. Ang minimalist na Om ay isa sa mga kanonikal na tattoo trend ng Instagram-era na "delicate spiritual aesthetic" at madaling kapitan ng mga isyu sa pang-aangkin na itinaas ng Hindu American Foundation. Ang minimalist na gawa ay madalas ding tinatanggal ang bindu, crescent, o iba pang mahahalagang elemento ng paglalarawan para sa visual simplicity, na nagdudulot ng mga isyu sa awtentisidad na tinalakay sa itaas.
Watercolo Om
Ang kontemporaryong watercolor tattoo practice ay nakagawa ng malawak na komposisyon ng Om na watercolor-style, kung saan ang Devanagari character ay inilalarawan sa makulay na paint-effect work. Ang watercolor Om ay kanonikal na kontemporaryong Kanluraning komersyal na gawa sa ikonograpiya at isa sa mga pangunahing aesthetic register kung saan itinaas ang mga isyu sa pang-aangkin ng Hindu American Foundation. Ang watercolor work ay nangangailangan ng malinaw na pagkilala na ang komposisyon ay kontemporaryong Kanluraning aesthetic kaysa sa kanonikal na debosyonal na ikonograpiya ng Hindu.
Geometric at sacred-geometry Om
Ang kontemporaryong blackwork at sacred-geometry tattoo practice ay nakagawa ng malawak na komposisyon ng Om na may geometric overlay, kung saan ang Devanagari character ay isinama sa mas malawak na geometric tessellation, Flower of Life, Sri Yantra, Metatron's Cube, at mas malawak na bokabularyo ng sacred-geometry. Ang mga komposisyong ito ay kumukuha mula sa maraming hindi magkakaugnay na tradisyon ng pinagmulan at dapat lapitan nang may kamalayan sa ikonograpikong eklektisismo.
Mga pagpapares ng Om at ang kanilang kahulugan
Ang Om syllable ay lumilitaw sa malawak na hanay ng mga komposisyong may maraming elemento. Ang bawat karaniwang pagpapares ay may sariling mga interpretasyon.
Om + lotus. Ang kanonikal na komposisyon ng Hindu-at-Buddhist na nagpapares ng primordial sound sa lotus ng espirituwal na kadalisayan. Ang komposisyon ay kanonikal sa ikonograpiya at isa sa mga pinaka-tinatatuang konfigurasyon ng Om sa kontemporaryong bokabularyo. Cross-reference /kahulugan/lotus.
Om + Ganesha. Ang kanonikal na komposisyon para sa pagbubukas ng bagong gawain na nagpapares ng primordial sound sa elepante-ulo na tagapag-alis ng mga balakid. Ang komposisyon ay kanonikal sa ikonograpiya sa mas malawak na bokabularyong domestiko at seremonyal ng Hindu. Cross-reference /kahulugan/elepante.
Om + Shiva. Ang komposisyon ng debosyonal na Shaiva na nagpapares ng primordial sound sa aspeto ng pagtunaw ng trimurti. Ang komposisyon ay kanonikal sa ikonograpiya at angkop para sa mga magsusuot na nakikibahagi sa tradisyon ng Shaiva.
Om + Vishnu / Krishna. Ang komposisyon ng debosyonal na Vaishnava na nagpapares ng primordial sound sa aspeto ng pagpapanatili ng trimurti o sa isa sa mga avatar ni Vishnu. Ang komposisyon ay kanonikal sa ikonograpiya at angkop para sa mga magsusuot na nakikibahagi sa tradisyon ng Vaishnava.
Om + Hindu pantheon. Mga pinalawak na komposisyon na may maraming diyosa na nagpapares ng Om sa mas malawak na pantheon ng Hindu (Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Hanuman, Rama, at ang mas malawak na corpus). Siksik sa ikonograpiya, nangangailangan ng mahusay na pagpapatupad at malaking pakikipag-ugnayan ng kliyente.
Om + Puno ng Life. Ang kontemporaryong eclectic-spiritual na komposisyon na tinalakay sa itaas.
Om + matala. Ang Hindu yantra o Buddhist Vajrayana mandala na komposisyon na tinalakay sa itaas.
Om + Mani Padme Hum. Ang komposisyon ng Tibetan Buddhist Avalokiteshvara mantra. Malinaw na ikonograpikong Vajrayana na gawa.
Om + Sanskrit mantra. Mga pinalawak na komposisyong calligraphic na tinalakay sa itaas.
Om + chakra system. Ang komposisyon ng Hindu tantric at yogic na nagpapares ng primordial sound sa pitong (o higit pa) chakra centers sa kahabaan ng gitnang channel ng katawan. Ang komposisyon ay kanonikal sa ikonograpiya sa loob ng tradisyon ng Hindu tantric at nangangailangan ng kamalayan sa partikular na tantric anchor.
Om + meditation pose. Mga komposisyon na nagpapares ng primordial sound sa nakaupong lotus meditation pose (Padmasana) o kaya'y may kasamang nagme-meditate na pigura (madalas ang Buddha o isang generic na meditator). Ang komposisyong Buddha-at-Om ay isang iconographically canonical na gawa ng Budismo; ang mga generic na komposisyong meditator-at-Om ay kontemporaryong komersyal na gawa.
Om + araw at buwan. Ang komposisyong cosmic-aspect na nagpapares sa primordial sound sa celestial imagery. Kontemporaryong komersyal na gawa na walang canonical anchor sa anumang partikular na tradisyon ng pinagmulan.
Om + pangalan (personal na dedikasyon). Mga personal-na-pangontra na komposisyon na nagpapares sa primordial sound sa pangalan ng miyembro ng pamilya sa Sanskrit, Hindi, Ingles, o iba pang script. Karaniwang configuration sa bokabularyong Hindu domestic devotional.
Om + petsa ng kapanganakan. Mga komposisyong personal-marker na nagpapares sa primordial sound sa isang mahalagang petsa. Kontemporaryong komersyal na gawa; ang kumbinasyong Sanskrit-script-sa-balat ay nangangailangan ng tahasang kamalayan sa pakikipag-ugnayan sa tradisyon ng pinagmulan.
Om + Ik Onkar. Dapat iwasan bilang komposisyon ng tattoo dahil pinaghalo nito ang dalawang simbolo na doktrinal na magkaiba (Hindu Om at Sikh Ik Onkar). Dapat pumili ang nagsusuot ng isa o ang isa pa batay sa tradisyong kanilang ginagamit.
Mga konsiderasyon sa paglalagay at ang ipinagbabawal sa ibaba ng baywang
Ang tanong sa paglalagay ng Om ay may partikular na tradisyonal na bigat na ipinaglalaban ng Hindu American Foundation mula pa noong 2010 at dapat malaman ng nagtatrabahong tattooer.
Sa itaas ng baywang: canonical na mga paglalagay
Ang mga canonical na paglalagay para sa Om sa bokabularyo ng tradisyon ng pinagmulan ay lahat sa itaas ng baywang. Ang gabay ng Hindu American Foundation at ang mas malawak na kasanayan ng komunidad ng Hindu ay patuloy na naglalagay ng sagradong imahe sa itaas na bahagi ng katawan, kung saan ito ay mas malapit sa ulo (ang pinakasagradong bahagi ng katawan sa mas malawak na posisyong doktrinal ng Hindu) at malayo sa mga paa (ang pinakamababa at hindi gaanong dalisay na bahagi).
Itaas na dibdib at sternum: Isa sa mga pinaka-canonical na kontemporaryong paglalagay. Ang paglalagay sa dibdib ay nababasa bilang sentro ng debosyon at tumatanggap ng mga komposisyong katamtaman ang laki kabilang ang Om lamang, Om-at-bulaklak, Om-at-diyos, at mga kumbinasyong Sanskrit calligraphy.
Itaas na likod at balikat: Canonical para sa mas malalaking komposisyon kabilang ang Om-at-mandala, mga arrangement ng maraming diyos, at malawak na Sanskrit calligraphy work. Sinusuportahan ng paglalagay sa itaas na likod ang lalim ng iconographic na hindi kayang tanggapin ng mga compact na paglalagay.
Itaas na braso at balikat: Canonical para sa mga komposisyong katamtaman ang laki na standalone na Om at Om-at-bulaklak o Om-at-diyos. Ang paglalagay sa itaas na braso ay isa sa mga pinakakaraniwang kontemporaryong paglalagay at nababasa bilang nakikitang sagisag ng debosyon.
Mga bisig at pulso: Canonical para sa mas maliliit na komposisyon. Ang Om work sa bisig ay nababasa bilang nakikitang sagisag ng debosyon; ang Om sa pulso ay nababasa bilang personal na pangontra na anting-anting.
Sa likod ng tainga at batok: Canonical para sa mga minimalist na komposisyon. Ang paglalagay sa likod ng tainga ay isa sa mga pinakapopular na kontemporaryong Kanluraning paglalagay para sa minimalist na Om work, lalo na sa post-2010 yoga-aesthetic register.
Tuktok ng ulo: Bihira, masakit, ngunit iconographically dense. Ang paglalagay sa tuktok ng ulo ay tumutukoy sa Sahasrara (crown chakra) at ang mas malawak na posisyong doktrinal ng Hindu sa ulo bilang pinakasagradong lokasyon ng katawan.
Sa ibaba ng baywang: ipinagbabawal sa tradisyon ng pinagmulan
Ang Hindu American Foundation, Suhag Shukla, at ang mas malawak na gabay ng komunidad ng Hindu ay patuloy na tumutukoy sa rehiyon sa ibaba ng baywang bilang hindi naaangkop na paglalagay para sa Om at iba pang sagradong imahe ng Hindu. Ang ipinagbabawal ay nagmumula sa mas malawak na posisyong doktrinal ng Hindu tungkol sa kadalisayan ng katawan at ang paglalagay ng mga sagradong bagay, at mula sa partikular na prinsipyo na ang mga paa ay ang pinakamababa at hindi gaanong dalisay na bahagi ng katawan.
Mababang likod, balakang, at tailbone: Hindi naaayon sa kumbensyon ng paglalagay ng tradisyon ng pinagmulan. Ang paglalagay sa ibabang likod, na naging fashionable sa kultura ng tattoo sa Kanluran noong unang bahagi ng 2000s ("tramp stamp" ang slang term ng panahon, na hindi ginagamit ng Atlas), ay partikular na pinagtatalunan para sa sagradong imahe ng Hindu.
Hita at binti: Hindi naaayon sa kumbensyon ng paglalagay ng tradisyon ng pinagmulan. Ang mga paglalagay sa binti ay nagdadala ng sagradong imahe sa ibaba ng baywang at patungo sa mga paa.
Bukong-bukong at paa: Partikular na ipinagbabawal. Ang Hindu American Foundation ay malawakang nagkampanya laban sa Om sa sapatos (na nakapatong sa paa), sa mga swimsuit (na kasama ang takip sa ibaba ng baywang), at sa mga paglalagay sa ibabang bahagi ng katawan sa pangkalahatan.
Puwit at rehiyon ng balakang: Partikular na ipinagbabawal. Ang paglalagay ay hindi naaayon sa kumbensyon ng tradisyon ng pinagmulan at isa sa mga paglalagay na tahasang tinukoy ng Hindu American Foundation bilang hindi naaangkop.
Ang usapan
Ang nagtatrabahong tattooer sa 2026 ay dapat maging handa na magkaroon ng tapat na usapan sa mga kliyenteng nagpapagawa ng Om work tungkol sa paglalagay. Dapat ipaliwanag ng usapan ang posisyon ng tradisyon ng pinagmulan sa paglalagay, kilalanin ang awtonomiya ng nagsusuot sa paggawa ng huling desisyon, at idokumento ang may kaalamang desisyon ng nagsusuot. Ang isang nagsusuot na nabigyan ng impormasyon tungkol sa posisyon ng tradisyon ng pinagmulan at piniling magpatuloy sa paglalagay sa ibaba ng baywang ay gumagawa ng ibang desisyon kaysa sa isang nagpapatuloy nang hindi nalalaman. Ang tapat na kasanayan ay ang usapan; ang desisyon ng nagsusuot ay sa nagsusuot.
Pagiging tunay, tamang pag-render, at ang nagtatrabahong tattooer
Ang Devanagari ॐ ay isang eksaktong-nakabalangkas na karakter na ang iconographic na kahulugan ay naka-encode sa visual na proporsyon nito at sa presensya ng lahat ng apat na bahagi (ibaba na kurba, itaas na kurba, kanang extension, bindu na may crescent). Ang mga maling pagka-render na simbolo ng Om ay isa sa mga pangunahing alalahanin sa pagiging tunay sa kontemporaryong tattoo work, at paulit-ulit na bumalik ang Hindu American Foundation sa tanong ng pag-render sa kanilang pampublikong komentaryo.
Mga karaniwang pagkakamali sa pag-render
Nawawalang bindu. Ang tuldok sa itaas ng crescent ay kumakatawan sa tahimik na ikaapat (turiya) at iconographically mahalaga. Ang mga pag-render na walang bindu ay nawawala ang metapisikal na pagkumpleto ng Mandukya cosmology at binabawasan ang simbolo sa tatlong binibigkas na bahagi nito. Ito ay isa sa mga pinakakaraniwang pagkakamali sa pag-render sa Kanluraning tattoo work.
Nawawala o baligtad na crescent. Ang crescent moon sa pagitan ng bindu at ng katawan ng karakter ay kumakatawan sa anusvara nasalization. Ang mga pag-render na walang crescent, o may maling direksyon ng pagkurba ng crescent, ay nawawalan ng iconographic na kahulugan.
Mga pagkakamali sa hugis ng letra. Ang tatlong pangunahing kurba ng karakter (katumbas ng mga ponema na A, U, at M) ay dapat na tama ang proporsyon at oryentasyon. Ang mga pag-render na nawawala ang structural na pagtutugma (mga kurba na hindi tama ang laki, mga kurba na nakakonekta sa maling punto, mga kurba na hindi malinis na nagsasara) ay nagpapababa sa iconographic na lalim ng simbolo.
Baligtad o umiikot na karakter. Ang Devanagari ॐ ay binabasa sa isang partikular na oryentasyon; ang mga mirror-image o umiikot na pag-render ay nagbabago ng iconographic na kahulugan at madalas na nagreresulta mula sa pagkakamali ng tattooer sa paglipat ng reference material.
Pagkalito sa ibang mga script. Ang Devanagari ॐ ay hindi dapat ipagkamali sa Tibetan Om (ཨོཾ, Uchen script) o sa Sikh Ik Onkar (ੴ, Gurmukhi script). Ang mga pag-render na naghahalo ng mga script ay nagdudulot ng iconographic na kalituhan at madalas na nagreresulta mula sa kawalan ng kaalaman ng tattooer sa mga pagkakaiba ng tradisyon ng pinagmulan.
Paano kumpirmahin ang tamang pag-render
Ang nagtatrabahong tattooer ay dapat kumonsulta sa mga awtoritatibong Devanagari source material bago mag-render ng Om work. Kabilang sa mga awtoritatibong source ang mga nailathalang textbook sa Sanskrit (ang mga pangunahing sanggunian sa wikang Ingles ay kasama sina Robert P. Goldman at Sally J. Sutherland Goldman, Devavanipravesika: Isang Panimula sa Wikang Sanskrit, Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011; at Madhav M. Deshpande, Samskrta-Subodhini: Isang Sanskrit Primer, Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997), Devanagari Unicode reference (ang Unicode character ay U+0950, "DEVANAGARI OM"), at konsultasyon sa mga kasamahan o kliyente mula sa Indian diaspora na makakakumpirma ng pag-render.
Ang mga tattoo artist mula sa Indian diaspora na may tahasang pagsasanay sa Devanagari calligraphy ang pinaka-maaasahang source para sa pagkumpirma ng pag-render. Ang kontemporaryong komunidad ng tattoo mula sa Indian diaspora sa United States, United Kingdom, Canada, Australia, at ang mas malawak na diaspora ay may mga practitioner na may malaking pakikipag-ugnayan sa Devanagari script at mas malawak na Hindu devotional iconography. Ang mga nagtatrabahong tattooer na walang tahasang pagsasanay sa Devanagari ay dapat isaalang-alang ang pag-refer ng Om work sa mga espesyalista sa halip na i-render ito nang mali.
Kailan tatanggihan ang trabaho
Ang tapat na kasanayan para sa mga tattooer na hindi kayang i-render nang tama ang Om, na hindi kayang gawin ang usapan tungkol sa paglalagay ng tradisyon ng pinagmulan, o na hindi kayang seryosong makipag-ugnayan sa mas malawak na usapin ng pang-aabuso ay ang tanggihan ang trabaho at i-refer ang kliyente sa isang espesyalista. Ang pagtanggi sa trabaho ay isa sa mga tapat na kasangkapan ng kalakalan, at ang Om work partikular ay iconographically at culturally dense sapat upang bigyang-katwiran ang tahasang espesyalistang referral kapag hindi sapat ang kakayahan ng tattooer.
Konteksto ng kultura
Ang Om ay may malalim na mga alalahanin sa konteksto ng kultura sa maraming tradisyon. Ang tapat na pag-frame ay may anim na bahagi.
Ang Hindu Om ay sagradong relihiyosong imahe. Ang Devanagari ॐ, ang pagbigkas sa Sanskrit, ang tradisyon ng Vedic chant, ang pagpapaliwanag sa Mandukya Upanishadic, ang mas malawak na bokabularyong Hindu devotional na nagbubukas at nagsasara ng mga mantra gamit ang Om, at ang aktibong buhay na relihiyosong kahulugan ng pantig sa buong kontemporaryong kasanayan ng Hindu ay lahat nag-a-anchor sa Om bilang sagradong relihiyosong imahe. Ang mga hindi Hindu na nagsusuot ng mga komposisyong Om ay dapat malaman kung ano ang kanilang tinutukoy. Ang Hindu American Foundation Take Back Yoga campaign at ang mas malawak na pakikipag-ugnayan ng komunidad ng Hindu sa usapin ng pang-aabuso ay substantive, at ang mga kliyenteng nagpapagawa ng Om work ay dapat magkaroon ng kamalayan sa posisyon ng tradisyon ng pinagmulan.
Ang Buddhist Om ay may Vajrayana-specific na bigat. Ang Tibetan transmission ng Om Mani Padme Hum at ang mas malawak na Vajrayana mantric vocabulary ay may partikular na pag-iingat sa konteksto ng kultura dahil sa mas malawak na sitwasyong pampulitika ng Tibetan religious imagery mula noong 1950 annexation at ang 1959 Dalai Lama exile. Ang mga Kanluraning nagsusuot na nagpapagawa ng Tibetan-style Om work ay dapat malaman na sila ay nakikipag-ugnayan sa aktibong ginagamit na sagradong relihiyosong imahe mula sa isang tradisyon na kasalukuyang nasa ilalim ng pampulitika at kultural na pressure.
Ang Jain Om ay doktrinal na magkaiba. Ang interpretasyong Jain bilang compound ng limang pagpupugay ay iconographically related ngunit doktrinal na magkaiba sa interpretasyong Hindu. Ang mga Jain na nagsusuot na nagpapagawa ng Om tattoos ay maaaring tahasang piliin ang interpretasyong Jain; ang nagtatrabahong tattooer ay dapat malaman na umiiral ang interpretasyong Jain at maaaring gamitin.
Ang Sikh Ik Onkar ay isang hiwalay na simbolo. Ang Ik Onkar (ੴ, Gurmukhi script) ay ang pundasyonal na simbolo ng Sikh at iconographically at doktrinal na magkaiba sa Hindu Om. Hindi itinuturing ng mga Sikh na ang Ik Onkar ay mapagpapalit sa Hindu Om, at ang paghahalo ng dalawang simbolo ay isa sa mga iconographic error na dapat iwasan ng nagtatrabahong tattooer.
Ang yoga-at-wellness Om ay ang pinaka-Kanluraning-na-abuso na register. Ang post-1960s Western yoga movement, na pinabilis ng 1968 Beatles Rishikesh visit at pinagsama ng post-1990s commercial yoga boom, ay nagdala ng Om sa mas malawak na Western wellness-aesthetic economy nang hindi palaging kinikilala ang tradisyon ng pinagmulan. Ang Hindu American Foundation Take Back Yoga campaign ay inilunsad noong 2010 bilang tahasang tugon sa pang-aabusong ito, at si Andrea R. Jain's Nagbebenta ng Yoga (Oxford University Press, 2015) ay nagbibigay ng pundasyonal na scholarly critique. Ang isang nagsusuot na pumipili ng generic na "yoga-Om" nang hindi tinutukoy ang tradisyon ng pinagmulan ay nakikilahok sa mas malawak na usapin ng pang-aabuso; ang tapat na pag-frame ay ang malaman kung kaninong tradisyon nagmumula ang gawa.
Ang ipinagbabawal sa paglalagay sa ibaba ng baywang ay substantive. Ang Hindu American Foundation ay nagkampanya mula pa noong 2010 laban sa paglalagay ng Om sa sapatos, swimsuits, damit panloob, damit sa ibaba ng baywang, at mga tattoo sa ibaba ng baywang. Ang pagbabawal ay nagmumula sa mas malawak na posisyon ng doktrina ng Hindu tungkol sa kalinisan ng katawan at isa sa mga pinaka-artikulahadong gabay sa paglalagay mula sa tradisyon ng pinagmulan. Dapat alam ng mga nagtatrabahong tattooer ang pagbabawal, ipaalam ito sa mga kliyenteng nagpapagawa ng Om work, at suportahan ang mga kliyente sa paggawa ng mga desisyong may kaalaman sa paglalagay.
Mga sikat na koneksyon sa Om-tattoo at mga kilalang tao
- Maharishi Mahesh Yogi (1918 hanggang 2008, ipinanganak na Mahesh Prasad Varma) ay nagtatag ng Transcendental Meditation noong 1958 at nagbigay ng pangunahing pagpapakilala sa mainstream Western popular-culture sa Indian meditation practice at sa mas malawak na bokabularyo ng Om sa pamamagitan ng kanyang pagtuturo sa Beatles, Mike Love ng Beach Boys, Mia Farrow, Donovan, at sa mas malawak na 1960s counterculture sa Rishikesh at sa mas malawak na mga sentro ng TM sa buong Europa at sa United States.
- Geoge Harrison (1943 hanggang 2001) ay nagdala ng pinakamalalim na tuluy-tuloy na pakikipag-ugnayan ng Beatles sa Indian devotional tradition, nag-aral ng classical music kay Ravi Shankar mula 1966 pataas, nakipag-ugnayan sa Hare Krishna movement mula huling bahagi ng 1960s, at gumawa ng malawak na devotional music kabilang ang Lahat ng Bagay ay Dapat Dumaan (Apple Records, 1970). Ang kanyang Hindu funeral rites at ang pagkalat ng kanyang abo sa mga ilog Ganges at Yamuna noong 2001 ay sumasalamin sa lalim ng kanyang relihiyosong dedikasyon.
- John Lennon (1940 hanggang 1980) ay sumulat ng "Across the Universe" noong 1968 na pagbisita sa Rishikesh, na may refrain na "Jai Guru Deva Om" na tumutukoy sa guro ng Maharishi na si Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati. Ang kanta ay unang naitala noong Pebrero 1968 at inilabas sa Let It Be (1970) at sa 1969 World Wildlife Fund charity album Walang One ang Magbabago ng Ating World.
- Ravi Shankar (1920 hanggang 2012) ay ang pangunahing musikero ng India noong ikadalawampung siglo na naghatid ng Hindustani classical music sa mga Kanluraning tagapakinig, simula ng kanyang relasyon bilang guro-estudyante kay George Harrison noong 1966 at humubog sa mas malawak na pakikipag-ugnayan ng Kanluran noong 1960s sa mga tradisyon ng musika at debosyon ng India. Ang kanyang anak na si Anoushka Shankar (ipinanganak 1981) ay nagpapatuloy sa linya.
- A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896 hanggang 1977) ay nagtatag ng International Society for Krishna Consciousness (ISKCON, ang Hare Krishna movement) sa New York noong 1966 at nagbigay ng pangunahing pagpapakilala sa mainstream Western sa Gaudiya Vaishnava devotional tradition kabilang ang malawakang paggamit ng Om at Sanskrit mantra. Ang mga salin ni Prabhupada (ang Bhagavad Gita Bilang Ito, ang Srimad Bhagavatam) ay nagbigay ng pangunahing corpus ng teksto ng Gaudiya Vaishnava sa wikang Ingles.
- Ram Dass (1931 hanggang 2019, ipinanganak na Richard Alpert) ay ang propesor ng sikolohiya sa Harvard na naging isang Hindu teacher pagkatapos ng kanyang pagtatagpo noong 1967 kay Neem Karoli Baba sa India. Ang kanyang Maging Dito Ngayon (Lama Foundation, 1971) ay nagbigay ng pangunahing mainstream Western text na nagpakilala ng mga konsepto ng debosyon ng Hindu sa malawak na Amerikanong tagapakinig, kabilang ang malawakang paggamit ng Om at Sanskrit mantra.
- B.K.S. Iyengar (1918 hanggang 2014), K. Pattabhi Jois (1915 hanggang 2009), T.K.V. Desikachar (1938 hanggang 2016), at Indra Devi (1899 hanggang 2002) ay ang apat na pangunahing estudyante ni T. Krishnamacharya (1888 hanggang 1989), ang guro sa palasyo ng Mysore noong ikadalawampung siglo na ang linya ay nagbunga ng modernong Iyengar, Ashtanga, Viniyoga, at mas malawak na mga paaralan ng yoga na nagdala ng Om sa internasyonal na pagsasanay ng yoga.
- Suhag A. Shukla ay ang managing director ng Hindu American Foundation (itinatag noong 2003) at isa sa mga pangunahing kontemporaryong pampublikong boses sa pag-aangkin ng mga sagradong simbolo ng Hindu kabilang ang Om. Ang kanyang policy commentary, ang HAF Take Back Yoga campaign (inilunsad noong 2010), at ang mas malawak na gawain ng HAF sa pampublikong edukasyon ay nagbibigay ng pangunahing kontemporaryong artikulasyon ng posisyon ng komunidad ng Hindu American sa Om sa mga konteksto ng komersyal at tattoo.
- Andrea R. Jain, propesor ng religious studies sa Indiana University-Purdue University Indianapolis, ay ang pangunahing modernong iskolar sa kritikal na pag-aaral ng komersyalisasyon ng yoga. Ang kanyang Pagbebenta ng Yoga: Mula sa Counterculture hanggang Pop Culture (Oxford University Press, 2015) ay nagbibigay ng pundasyonal na scholarly treatment ng komersyal na pagbabago ng yoga at ang mas malawak na pag-aangkin ng mga sagradong simbolo ng Hindu kabilang ang Om.
- Ang ika-labing-apat na Dalai Lama (Tenzin Gyatso, ipinanganak noong 6 Hulyo 1935 sa Taktser, Tibet) ay ang pangunahing kontemporaryong pampublikong boses sa Tibetan Buddhism, kabilang ang Om Mani Padme Hum mantra at ang mas malawak na tradisyon ng Vajrayana mantric. Ang kanyang tanggapan (ang Office of the Dalai Lama sa Dharamsala, India, mula pa noong 1959 exile) ay nagpapanatili ng patuloy na mga posisyon sa mas malawak na pag-aangkin ng mga relihiyosong imahe ng Tibet.
Paano pag-isipan ang pagkuha ng Om tattoo
Kung isinasaalang-alang mo ang isang Om tattoo, anim na kapaki-pakinabang na tanong sa pag-frame:
- Anong tradisyon ang iyong ginagamit? Hindu (Vedic, Mandukya Upanishadic, classical Hindu devotional), Buddhist (Mahayana mantric, Tibetan Vajrayana Om Mani Padme Hum), Jain (compound ng limang pagpupugay), Sikh (Ik Onkar - na isang natatanging simbolo na hindi mo dapat ipagkamali sa Hindu Om), ang tradisyon ng yoga (Patanjali Yoga Sutra 1.27), o ang post-1960s Western counterculture at wellness register? Ang partikular na tradisyon ay humuhubog sa komposisyon, ang naaangkop na script (Devanagari, Tibetan Uchen, Lantsa, Gurmukhi), ang iconographic depth na magagamit, at ang pangangalaga sa kultural na konteksto na kinakailangan. Magpasya kung aling tradisyon ang iyong papasukan bago magsimula ang pag-uusap tungkol sa disenyo.
- Nakasali ka na ba sa diskusyon tungkol sa pag-aangkin? Ang Hindu American Foundation Take Back Yoga campaign ay inilunsad noong 2010 bilang tugon sa malawakang komersyalisasyon ng industriya ng yoga sa Kanluran ng mga sagradong simbolo ng Hindu kabilang ang Om nang hindi binabanggit ang pinagmulang tradisyon. Ang diskusyon ay makabuluhan at patuloy. Ang isang nagsusuot na nakipag-ugnayan sa diskusyon, na kayang magsalita tungkol sa pinagmulang tradisyon, at kayang ipaliwanag kung bakit sila nagsusuot ng Om ay nakikilahok sa isang multi-libong taong bukas na transmisyon. Ang isang nagsusuot na pumipili ng Om bilang generic spiritual aesthetic nang hindi nakikipag-ugnayan sa pinagmulang tradisyon ay nakikilahok sa mas malawak na diskusyon tungkol sa pag-aangkin na itinaas ng Hindu American Foundation. Ang pag-uusap ay bahagi ng tapat na pagsasanay.
- Tama ba ang pagkakalagay ng Devanagari (o Tibetan, o Gurmukhi)? Ang mga maling pagkakalagay ng Om symbols (nawawalang bindu, nawawala o baligtad na crescent, mga error sa hugis ng letra, baligtad o umiikot na karakter, pagkalito sa script) ay isa sa mga pangunahing alalahanin sa pagiging tunay sa kontemporaryong tattoo work. Dapat kumpirmahin ng nagtatrabahong tattooer ang pagkakalagay laban sa mga mapagkakatiwalaang source material; dapat hilingin ng mga kliyente na makita ang reference at kumpirmahin ang pagkakalagay sa isang taong may kakayahan sa script.
- Saan mo ito ilalagay? Ang Hindu American Foundation at ang mas malawak na komunidad ng Hindu ay patuloy na naglalagay ng mga sagradong imahe sa itaas na bahagi ng katawan, malayo sa mga paa at sa mga rehiyon sa ibaba ng baywang. Ang mga canonical na placement ay dibdib, itaas na likod, balikat, itaas na braso, bisig, pulso, likod ng tainga, at likod ng leeg. Ang pagbabawal sa ibaba ng baywang (ibabang likod, balakang, hita, binti, bukung-bukong, paa, puwit, pelvic region) ay makabuluhan at isa sa mga pinaka-artikulahadong gabay sa paglalagay mula sa tradisyon ng pinagmulan. Ang tapat na pagsasanay ay ilagay ang Om sa itaas ng baywang.
- Sino ang gagawa ng trabaho? Ang Om work ay nangangailangan ng mahusay na pagpapatupad ng script ng pinagmulang tradisyon (Devanagari, Tibetan Uchen, Lantsa, Gurmukhi), pakikipag-ugnayan sa mas malawak na iconographic vocabulary, at makabuluhang pamilyaridad sa diskusyon tungkol sa pag-aangkin. Ang mga tattooer na walang tahasang pagsasanay sa script, walang pakikipag-ugnayan sa pinagmulang tradisyon, o walang kagustuhang makipag-usap tungkol sa paglalagay at pag-aangkin ay dapat na i-refer ang trabaho sa mga espesyalista sa halip na gawin ito nang mali. Ang mga tattoo artist mula sa Indian diaspora na may tahasang pagsasanay sa Devanagari, mga tattooer na sinanay sa Tibetan na may kakayahan sa Uchen at Lantsa, at mas malawak na mga espesyalista sa relihiyosong calligraphy ang pinaka-maaasahang practitioner para sa trabahong ito.
- Anong komposisyon? Ang Om lamang ay ibang pahayag kaysa sa Om-and-lotus, kaysa sa Om-and-deity, kaysa sa Om-Mani-Padme-Hum, kaysa sa mga extended Sanskrit mantric calligraphic compositions, kaysa sa chakra-system-and-Om, kaysa sa minimalist single-character work. Ang bawat komposisyon ay tumutukoy sa partikular na iconographic source material at nangangailangan ng iba't ibang pagpapatupad. Ang desisyon sa komposisyon ay hindi bababa sa kasinghalaga ng pagpili na kumuha ng Om sa kabuuan, at dapat piliin ng mga kliyente ang komposisyon nang may pag-iingat.
Ang isang nagtatrabahong tattooer ay maaaring magkaroon ng tapat na pag-uusap sa iyo tungkol sa lahat ng anim. Ang Om ay isa sa mga pinaka-cosmologically dense at pinaka-pinagtatalunang sound-and-script motifs sa kontemporaryong tattoo work, na may dokumentadong mga anchor na sumasaklaw sa mahigit tatlong libong taon mula sa Vedic chant tradition hanggang sa Mandukya Upanishadic exposition hanggang sa Tibetan Vajrayana transmission hanggang sa post-1960s Western yoga register. Ang mga teknikal na pattern para sa tamang paglalagay ng Devanagari character ay malawak na nakadokumento sa maraming linya, at ang tapat na pagsasanay ay ang malaman kung ano ang iyong tinutukoy bago ang disenyo ay mailagay sa balat.
Mga kaugnay na entry
- Ang Lotus sa Kasaysayan ng Tattoo. Ang canonical na komposisyon ng Hindu at Buddhist na Om-and-lotus; ang padma at Sahasrara mga anchor.
- Ang Elepante sa Kasaysayan ng Tattoo. Ang komposisyon ng Om-and-Ganesha at ang mas malawak na bokabularyo ng debosyon ng Hindu.
- Ang Hamsa sa Kasaysayan ng Tattoo. Ang parallel na Abrahamic protective-iconography motif at ang mas malawak na diskusyon tungkol sa pag-aangkin ng mga relihiyosong simbolo sa Mediterranean at South Asia.
- Tibetan at Himalayan Buddhist Tattooing. Ang mas malawak na tradisyon ng tattoo sa Tibetan at Himalayan Buddhist kung saan nakalagay ang Om Mani Padme Hum.
- Sak Yant Yantra Tattooing. Ang tradisyon ng sagradong script ng Theravada Buddhist na nagbibigay ng parallel na bokabularyo ng debosyon-script sa South at Southeast Asia.
- Henna at Mehndi. Ang parallel na tradisyon ng pansamantalang pagmamarka ng katawan sa South Asia na gumagamit ng katulad na iconographic vocabulary.
- Lars Krutak. Ang pangunahing kontemporaryong ethnographer ng katutubo at tradisyonal na tattoo practice sa South at Southeast Asia.
Mga pinagmumulan
- Olivelle, Patrick. Mga Upanisad. Oxford World's Classics, 1998. Ang pangunahing modernong salin sa wikang Ingles ng mga pangunahing Upanishad kabilang ang Mandukya Upanishad, ang pundasyonal na textual anchor para sa Om syllable.
- Sharma, Arvind. Ang Pilosopiya ng Relihiyon at Advaita Vedanta. Pennsylvania State University Press, 1995. Tinatalakay ang Mandukya Upanishad at ang mas malawak na interpretasyon ng Advaita Vedanta ng Om.
- Klostermaier, Klaus K. Isang Survey ng Hinduismo. Third edition, State University of New York Press, 2007. Ang pangunahing modernong sangguniang aklat sa wikang Ingles na nakatuon sa lawak ng tradisyon ng Hindu kasama ang malawak na pagtalakay sa Om sa mga sinaunang, klasikal, at kontemporaryong kasanayan.
- Doniger O'Flaherty, Wendy. Ang Rig Veda: Isang Antolohiya. Penguin Classics, 1981. Ang pangunahing seleksyon sa wikang Ingles mula sa Rigveda na may malawak na kritikal na aparato.
- Jamison, Stephanie W., at Joel P. Brereton. Ang Rigveda: Ang Earliest Religious Poetry of India. Tatlong volume, Oxford University Press, 2014. Ang pangunahing kumpletong modernong salin sa wikang Ingles ng Rigveda.
- Baha, Gavin. Isang Panimula sa Hinduismo. Cambridge University Press, 1996. Pamantayang kontemporaryong panimula sa wikang Ingles sa lawak ng tradisyon ng Hindu.
- Eck, Diana L. Darshan: Nakikita ang Banal na Larawan sa India. Third edition, Columbia University Press, 1998. Ang pangunahing modernong pagtalakay sa visual culture ng Hindu kasama ang diskusyon tungkol sa script bilang sagradong bagay na siyang batayan ng paglalarawan ng Devanagari Om.
- Bryant, Edwin F. Ang Yoga Sutras ng Patanjali: Isang New Edition, Pagsasalin, at Komentaryo. North Point Press, 2009. Ang pangunahing modernong siyentipikong salin at komentaryo sa Patanjali kasama ang malawak na pagtalakay sa Sutra 1.27 ("tasya vacakah pranavah," "Om ang ekspresyon ng Ishvara").
- Iyengar, B.K.S. Banayad sa Yoga Sutras ng Patanjali. HarperCollins India, 1993. Ang pundasyonal na modernong komentaryo ng praktisyoner sa Patanjali ng gurong taga-Pune ng Iyengar Yoga.
- Powers, John. Panimula sa Tibetan Buddhism. Revised edition, Snow Lion / Shambhala, 2007. Ang pundasyonal na modernong survey sa wikang Ingles ng Tibetan Buddhism kasama ang malawak na pagtalakay sa Om Mani Padme Hum at ang mas malawak na bokabularyo ng Vajrayana mantric.
- Lopez, Donald S., Jr. Mga bilanggo ng Shangri-La: Tibetan Buddhism at ang West. University of Chicago Press, 1998. Ang pangunahing monograp ng kritikal na pag-aaral tungkol sa pagtanggap ng Kanluran sa Tibetan Buddhism kasama ang detalyadong pagtalakay sa tanong ng interpretasyon ng gramatika ng Om Mani Padme Hum.
- Beer, Robert. Ang Handbook ng Tibetan Buddhist Symbols. Serindia Publications, 2003. Ang pamantayang kontemporaryong sanggunian sa wikang Ingles tungkol sa Tibetan Vajrayana iconography kasama ang Lantsa script Om at ang mas malawak na bokabularyo ng mantric script.
- Jaini, Padmanabh S. Ang Daan ng Jaina ng Paglilinis. University of California Press, 1979; reprinted Motilal Banarsidass, 1990. Ang pundasyonal na modernong siyentipikong survey ng doktrina at kasanayan ng Jain kasama ang paliwanag ng Om bilang limang pagpupugay.
- Dundas, Paul. Ang mga Jain. Second edition, Routledge, 2002. Pamantayang kontemporaryong panimula sa wikang Ingles sa tradisyon ng Jain.
- Mann, Gurinder Singh. Ang Paggawa ng Sikh na Kasulatan. Oxford University Press, 2001. Ang pangunahing modernong pagtalakay sa kasaysayan ng teksto ng kanon ng banal na kasulatan ng Sikh kasama ang Mool Mantar at ang pagbubukas na Ik Onkar.
- Singh, Pashaura. Ang Guru Granth Sahib: Canon, Kahulugan at Awtoridad. Oxford University Press, 2000. Pamantayang kontemporaryong pagtalakay sa wikang Ingles sa kanon ng banal na kasulatan ng Sikh.
- McLeod, Hew. Mga Sikh at Sikhismo. Oxford University Press, 1999. Pamantayang kontemporaryong panimula sa wikang Ingles sa tradisyon ng Sikh.
- Goldberg, Philip. American Veda: From Emerson and the Beatles to Yoga and Meditation - Paano Binago ng Indian Spirituality ang West. Doubleday, 2010. Ang pundasyonal na modernong survey ng mas malawak na paglilipat ng kultura ng espiritwalidad ng India noong ika-20 siglo kasama ang pagbisita ng Beatles sa Rishikesh noong 1968 at ang mas malawak na pagtanggap sa Transcendental Meditation.
- Tillery, Gary. Working Class Mystic: Isang Spiritual Talambuhay ni George Harrison. Quest Books, 2011. Ang pangunahing modernong pagtalakay sa wikang Ingles sa debosyonal na pakikipag-ugnayan ni George Harrison sa India.
- Greene, Joshua M. Here Comes the Sun: Ang Spiritual at Musical Journey ng George Harrison. John Wiley, 2006. Karagdagang pagtalakay sa pakikipag-ugnayan ni Harrison sa India.
- Jain, Andrea R. Pagbebenta ng Yoga: Mula sa Counterculture hanggang Pop Culture. Oxford University Press, 2015. Ang pundasyonal na modernong monograp ng kritikal na pag-aaral tungkol sa komersyal na pagbabago ng yoga at ang mas malawak na pag-aangkin ng mga sagradong simbolo ng Hindu kasama ang Om.
- Singleton, Mark. Yoga Body: Ang Origins ng Modern Posture Practice. Oxford University Press, 2010. Ang pangunahing modernong pagtalakay ng kritikal na pag-aaral tungkol sa pagbuo ng modernong postural yoga noong ika-20 siglo.
- Syman, Stefanie. Ang banayad na Body: The Story ng Yoga sa America. Farrar, Straus and Giroux, 2010. Karagdagang pagtalakay sa kasaysayan ng yoga sa Amerika.
- Shukla, Suhag A. Pampublikong komentaryo, pagsusulat ng polisiya, at mga materyales ng Hindu American Foundation Take Back Yoga campaign (Hindu American Foundation, 2010 pataas). Ang pangunahing kontemporaryong pagpapahayag ng posisyon ng komunidad ng Hindu American tungkol sa pag-aangkin ng mga sagradong simbolo ng Hindu kasama ang Om.
- The Mandukya Upanishad. Binuo noong mga 800 hanggang 500 BCE. Ang pinakamaikling pangunahing Upanishad, na ganap na nakatuon sa Om; ang pundasyonal na tekstwal na angkla para sa pantig na Om.
- The Bhagavad Gita. Binuo noong mga 200 BCE hanggang 200 CE. Nakapaloob sa ikaanim na aklat ng Mahabharata; pangunahing tekstong debosyonal at pilosopikal ng Hindu na may malawak na pagtalakay sa Om sa 17.24, 8.13, 9.17, 10.25, at iba pa. Kasama sa mga modernong salin ang Miller (Bantam Classics, 1986) at Schweig (HarperOne, 2007).
- Rigveda. Binuo noong mga 1500 hanggang 1200 BCE. Ang pinakamatandang apat na Veda at ang pundasyonal na corpus ng mga chant ng Vedic.
- Vitello, Paul. "Ang Hindu Group ay Nag-udyok ng Debate Tungkol sa Kaluluwa ng Yoga." Ang New Yok Times, Nobyembre 27, 2010. Ang pangunahing kontemporaryong pagtalakay sa pahayagan ng Hindu American Foundation Take Back Yoga campaign.
Editoryal
Sinaliksik at isinulat ni John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Ang pahinang ito ay sumasalamin sa kasalukuyang canon simula sa Huling nasuri petsa sa itaas at ina-update kada quarter.
Nakakita ng mali o may gustong idagdag na source? Isumite sa Archive. Ang mga tinatanggap na kontribusyon ay nagbibigay ng Archive XP at pagkilala sa pangalan (opsyonal).