Ang patasan ay ang tradisyon ng pagtatatoo sa mukha ng mga Sediq at Truku na tao mula sa kabundukan ng Taiwan, na ibinabahagi sa anyo at kahulugan sa malapit na kaugnay na Atayal, na tinatawag ang gawaing ito na ptasan. Isang pigmentong uling ang ipinasok sa balat ng mukha upang markahan ang ganap, nakamit na pagtanda. Hindi ito dekorasyon. Ang tattoo ay ang kredensyal na nagpahintulot sa isang tao na mag-asawa at, sa kosmolohiya ng gaga, ang batas ng mga ninuno, na makilala ng mga ninuno at makatawid sa Hakaw Utux, ang tulay ng espiritu ng bahaghari, patungo sa kaharian ng mga patay. Ang pagiging karapat-dapat ay kinita at nakadepende sa kasarian: para sa mga babae, sa pamamagitan ng pagiging bihasa sa paghabi; para sa mga lalaki, sa pamamagitan ng pagpapatunay sa kanilang sarili bilang mga mangangaso at mandirigma. Ipinagbawal ng pamahalaang kolonyal ng Hapon ang gawaing ito noong 1913, ipinatupad ang pagbabawal sa pamamagitan ng mga pulis sa kabundukan, at sa ilang distrito ay pinilit ang pagtanggal ng mga umiiral na tattoo. Ang bagong pagtatatoo ay epektibong tumigil, at ang mga huling nagtataglay ay namatay sa pagtatapos ng 2010s hanggang 2022. Ang tradisyon ay ngayon ay nasa isang pagbuhay muli na pinamumunuan ng mga inapo ng katutubong Taiwanese. Ang pahinang ito ay kultural at historikal na edukasyon. Hindi ito ideya ng tattoo o kung paano gawin, at ipinapaliwanag nito kung bakit ang patasan ay pagmamay-ari ng mga taong nagtataglay nito.

Ano ang patasan?

Ang patasan, na tinatawag na ptasan o patas sa mga Atayal, ay ang tradisyon ng pagtatatoo sa mukha ng ilang katutubong tao sa gitnang hanay ng bundok ng Taiwan, pangunahin ang Sediq, ang Truku (Taroko), at ang Atayal, kasama ang Saisiyat na ang mga gawaing pambabae ay dating ginagawa ng mga praktisyoner ng Atayal. Ito ay mga taong nagsasalita ng Austronesian, at ang Taiwan ang lingguwistikong tahanan ng buong pamilyang Austronesian, na naglalagay sa patasan sa mga pinakaunang napatunayang ekspresyon ng isang malawak na pamana ng pagtatatoo gamit ang kamay na Austronesian na umaabot sa Cordillera ng Pilipinas, Borneo, mga isla ng Mentawai, at Polynesia.

Ang gawaing ito ay isang pamamaraan ng pagtatatoo gamit ang kamay kung saan ang pigmentong uling ay ipinasok sa balat ng mukha. Hindi ito pang-adorno. Ang marka sa mukha ay ang tanda ng ganap, nakamit na pagtanda, at tanging ang taong nakakuha nito ang maaaring mag-asawa at, sa paniniwala ng mga tao, makatawid sa kaharian ng mga ninuno pagkatapos ng kamatayan. Ang salaysay na ito ay mahusay na dokumentado sa etnograpiya noong panahon ng kolonyal, mga kasalukuyang talaan ng institusyong Taiwanese, at kasalukuyang dokumentasyon sa larangan.

Sino ang tradisyonal na nagsusuot ng patasan?

Ang patasan ay isinuot ng Sediq, Truku, at Atayal, at ang karapatan dito ay kinita sa halip na ibinigay lamang ng edad. Ang pagiging karapat-dapat ay nagkakaiba sa kasarian. Ang isang babae ay kumikita ng kanyang mga tattoo sa pisngi at noo sa pamamagitan ng pagiging bihasa sa paghabi, tminun, pagkumpleto ng isang buong tela sa likod-strap na habihan, na nagpapakita ng kasanayan at pasensya na kinakailangan upang pamahalaan ang produksyon ng tela ng isang sambahayan. Ang isang lalaki ay kumikita ng kanyang mga marka sa baba at noo sa pamamagitan ng pagpapatunay sa kanyang sarili sa pangangaso at sa pagtatanggol sa kanyang komunidad. Sa parehong kaso, ang tattoo ay ang paunang kinakailangan para sa pag-aasawa, at sa loob ng kosmolohiyang ito, ang mukhang walang tattoo ay itinuturing na isang hindi kumpletong buhay. Ang pagiging karapat-dapat na nakadepende sa kasarian at nakabatay sa tagumpay ay mahusay na napatunayan sa mga magkakatugmang pinagmulan.

Ang kwalipikasyong tagumpay ng mga lalaki ang pinakamadalas na pinapaliit sa mga popular na salaysay. Karaniwan itong binubuod bilang tagumpay sa pangangaso ng ulo, pagkuha ng hindi bababa sa isang ulo ng kaaway. Ang buod na iyon ay maaaring ipagtanggol bilang pinakakilalang anyo ng kwalipikasyon, ngunit ang talaan ay halo-halo: ang ilang oral history at field account ay naglalarawan ng pagiging karapat-dapat ng mga lalaki nang mas malawak bilang husay sa pangangaso, pagtatanggol sa militar, o mga gawaing pagsubaybay at pagtitiis, sa halip na mangailangan ng partikular na matagumpay na pagkuha ng ulo sa bawat kaso. Ang tapat na pormulasyon ay ang marka ng mga lalaki ay nagpapahayag ng pagtanda at napatunayang kakayahan bilang mangangaso at tagapagtanggol, kung saan ang pangangaso ng ulo ang pinakatanyag ngunit hindi kinakailangang ang tanging paraan.

Ano ang ibig sabihin ng patasan?

Ang patasan ay nagdadala ng ilang magkakapatong na kahulugan nang sabay-sabay sa halip na isa lamang. Una, ito ay isang kredensyal ng kahusayan: ang nakikitang patunay na ang isang tao ay nagtataglay ng mga kasanayang inaasahan ng komunidad, paghabi para sa mga babae at pangangaso at pagtatanggol para sa mga lalaki. Pangalawa, ito ay isang marka ng pagsunod sa gaga, na tinatawag ding Gaya, ang kabuuan ng batas, kaugalian, at tabu ng mga ninuno na namamahala sa buhay ng Sediq, Truku, at Atayal at nagdidikta kung sino ang may karapatang matatoo. Pangatlo, at pinakamahalaga, ito ang pasaporte patungo sa kabilang buhay. Sa paniniwala ng mga tao, hahanapin ng mga espiritu ng ninuno ang marka sa mukha upang makilala ang kanilang sarili, at tanging ang mga may tattoo ang makakatawid sa Hakaw Utux, ang tulay ng espiritu ng bahaghari, patungo sa kaharian ng mga patay na ninuno. Ang tatlong kahulugan na ito, kahusayan, pagsunod sa gaga, at pagkilala sa kabilang buhay, ang bumubuo sa dokumentadong core ng tradisyon.

Bakit ipinagbawal ang patasan?

Ipinagbawal ng Pamahalaang Kolonyal ng Hapon sa Taiwan ang pagtatatoo sa mukha noong 1913 bilang bahagi ng patakaran nito sa asimilasyon, na itinuturing ang gawaing ito bilang barbariko. Ang Taiwan ay napasailalim sa pamamahala ng Hapon noong 1895, at mula noong unang bahagi ng 1910s, ang kolonyal na estado ay lumipat sa direktang pangangasiwa ng mga kabundukan sa pamamagitan ng isang kadena ng mga istasyon ng pulis sa kabundukan sa isang bantay na linya. Tatlong pattern ng pagsupil ang dokumentado: direktang pagbabawal sa mga bagong tattoo, na may pag-aresto, multa, o parusa sa mga lumalabag na praktisyoner at kliyente; sapilitang pagtanggal ng mga umiiral na tattoo sa ilang distrito; at pagpapalala sa panahon ng digmaan noong Ikalawang Digmaang Pandaigdig, kung kailan ang mga lalaki sa kabundukan ay kinukwenta sa mga auxiliary na puwersa ng Hapon at ang pagtanggal ng mga tattoo sa mukha ay naiulat na pinilit sa kanila. Ang petsa ng pagbabawal noong 1913 at ang dahilan ng asimilasyon ay kumpirmado sa mga magkakatugmang sekundaryong pinagmulan.

Dalawang punto ang nangangailangan ng tapat na pagtatasa. Ang pagbabawal ay hindi nakatali sa naa-access na panitikan sa wikang Ingles sa isang solong pinangalanang pangunahing ordinansa, at ang pagpapatupad ay hindi pantay sa heograpiya, kaya't nagpatuloy ang pagtatatoo nang patago sa mga liblib na nayon sa loob ng maraming taon pagkatapos. At ang popular na pag-uugnay ng pagbabawal sa isang partikular na pinangalanang opisyal ay hindi suportado ng mga sinuring pinagmulan at tinanggal dito: Pinamunuan ni Gobernador-Heneral Sakuma Samata ang kampanyang militar noong 1914 laban sa Truku at malubhang nasugatan dito, ngunit ang sinuring talaan ay hindi nagbibigay ng kredito sa pagbabawal ng tattoo sa kanya nang personal. Ang pagbabawal sa tattoo ay pinakamahusay na nauunawaan bilang isang instrumento ng mas malawak na programa ng asimilasyon ng kolonyal kaysa sa kilos ng isang solong pinangalanang pigura.

Ang pagbabawal ay isa rin sa mga pinangalanang hinaing sa likod ng Insidente ng Wushe noong 1930, ang huling malaking armadong pag-aalsa ng katutubo sa panahon ng kolonyal ng Hapon, na pinamunuan ng pinuno ng Sediq na si Tgdaya na si Mona Rudao. Ang pag-aalsang iyon ay may maraming sanhi, kabilang ang sapilitang paggawa, pang-aabuso ng pulis, at mga paghihigpit sa pangangaso at baril, kasama ang mga pagbabawal sa kultura. Ang pagbasa sa Insidente ng Wushe bilang pangunahin tungkol sa pagtatatoo ay magpapalaki sa kaso, at ang balangkas na iyon ay itinuturing dito bilang isang kontemporaryo, pinalaki ng pelikula na overlay kaysa sa dokumentadong bigat ng kasaysayan.

Sino ang mga huling nagtataglay ng patasan?

Dahil ang bagong pagtatatoo ay epektibong tumigil pagkatapos ng pagsupil ng kolonyal, ang populasyon na may tattoo ay tumanda bilang isang solong pangkat sa buong ikadalawampu't isang siglo, at noong huling bahagi ng ikadalawampu't isang siglo, iilan na lamang ang matatandang nagtataglay ang natira. Ang balangkas ng sinumang tao bilang huli ay dapat na tasahin, dahil ang mga matatandang Sediq, Truku, at Atayal ay hindi palaging malinaw na nakikilala sa pindutin, at marami ang tinawag na huli sa iba't ibang ulat.

Kabilang sa mga huling babaeng Atayal na may tattoo sa mukha ay sina Iwan Kainu, ipinanganak noong 1916 sa Miaoli County, na namatay noong Enero 2018 sa edad na 103, at si Lawa Piheg, ipinanganak noong 1922, mula rin sa Miaoli, na namatay noong 14 Setyembre 2019 sa edad na 97. Ang mas malawak na pangkat ng may tattoo sa mukha ng Atayalic, kasama ang malapit na kaugnay na Sediq at Truku, ay epektibong natapos sa pagkamatay ni Ipay Wilang, isang matandang Sediq mula sa Zhuoxi Township sa Hualien County, na napilitang tanggalin ang kanyang tattoo sa edad na labinlima, ay nakarehistro bilang isang tagapangalaga ng pamahalaan noong 2016, binisita ni Pangulong Tsai Ing-wen noong Pebrero 2021, at namatay sa bahay noong 18 Hunyo 2022. Ang maaaring ipagtanggol na pormulasyon ay ang mga matatandang ito ay kabilang sa mga huling nagtataglay ng isang gawaing ang pagpasa ay naputol ng pagsupil ng kolonyal isang siglo na ang nakalilipas. Ang popular na shorthand na ang huling ganap na may tattoo na matandang Sediq ay namatay noong 2019 ay naghahalo sa pagkamatay noong 2019 ng babaeng Atayal na si Lawa Piheg sa pagkamatay noong 2022 ng tagapangalaga ng Sediq na si Ipay Wilang, at ito ay itinutuwid dito.

Ito ba ay pang-aagaw kung kukuha ng patasan na tattoo?

Oo. Ang patasan ay isang sagrado, saradong tradisyon ng mga partikular na katutubong Taiwanese na tao, kinita sa loob ng isang kosmolohiya ng pagkilala ng ninuno at isang kabuuan ng batas ng ninuno, at sinupil ng isang kolonyal na estado sa loob ng alaala ng buhay, sa ilang mga kaso ay pisikal na kinaskas mula sa mga mukha ng mga taong nagsusuot nito. Ang mga marka ay hindi generic na mga motif na pang-adorno. Ang mga ito ay isang kinita na kredensyal ng nakamit na pagtanda, at ang kontemporaryong pagbuhay muli ay pinamumunuan ng mga inapo ng Sediq, Truku, at Atayal na nagbabalik-loob sa isang gawaing halos nabura na. Para sa isang tao sa labas ng mga taong ito na kunin ang partikular na mga layout ng mukha bilang fashion o kosmetikong dekorasyon ay salungat sa parehong kahulugan ng mga marka at sa paggawa ng pagbuhay muling iyon, at inuulit nito ang pagpapaliit na sinimulan ng pagbabawal ng kolonyal. Ang magalang na postura mula sa labas ng tradisyon ay ang pag-aaral ng kasaysayan, paggalang dito, pagkilala sa mga pinangalanang matatanda at praktisyoner, pagsuporta sa mga institusyong pinamumunuan ng katutubo, at pag-iwan ng mga marka sa mga taong kinabibilangan nila. Samakatuwid, ipinapakita ng pahinang ito ang patasan bilang kasaysayan at edukasyon, hindi kailanman bilang isang disenyo na kukunin.

Ang mga tao at ang lupang tinubuan

Ang Sediq, Truku, at Atayal ay naninirahan sa gitnang hanay ng bundok ng Taiwan, na may mga populasyon sa silangan sa Hualien. Ang Atayal ang mas malaking grupo; ang Truku ay pormal na kinilala bilang panglabindalawang katutubong tao ng Taiwan noong 14 Enero 2004, at ang Sediq bilang panglabing-apat noong 23 Abril 2008, na administratibong napabilang sa ilalim ng Atayal sa buong panahon ng kolonyal ng Hapon at sa unang bahagi ng panahon ng Republika ng Tsina. Ang tatlo ay malapit na magkakaugnay, nagbabahagi ng pamamaraan ng pagtatatoo gamit ang kamay, pigmentong uling, lohika ng pagiging karapat-dapat na nakadepende sa kasarian, at kosmolohiya ng tulay ng bahaghari, habang pinapanatili ang mga natatanging diyalekto at natatanging kumbensyon ng pattern. Ang responsableng dokumentasyon ay gumagalang sa mga hangganan ng etniko na iyon sa halip na pagsamahin ang mga tao sa isang solong generic na kategorya ng Atayal.

Ang supernatural na balangkas ay gaga, ang kaugaliang batas na nag-ayos ng pag-aasawa, teritoryo ng pangangaso, obligasyon sa ritwal, at ang moral na kaayusan sa paligid ng pagtatatoo, at ang espirituwal na katumbas nito, ang utux, ang klase ng mga ninuno at iba pang espiritu na ang pagkilala at paghuhusga ay sentro sa kabilang buhay. Sa loob ng balangkas na ito, ang mukhang may tattoo ay hindi isang personal na pagpipilian kundi isang panlipunan at kosmolohikal na pangangailangan. Tinatrato ng Atlas ang sariling mga salaysay ng pinagmulan ng mga tao, kabilang ang mga oral tradition na nagtutunton sa pagtatatoo sa mukha sa isang kuwento ng paglikha, bilang emic na salaysay ng mga tao, hindi bilang paliwanag na historikal-sanhi.

Para sa mas mahabang institusyonal na kasaysayan ng mga taong ito at ang tinatayang kronolohiya ng pagbabawal at pagbuhay muli, tingnan ang talaan ng tradisyon ng Atlas sa Pagtatatoo sa Mukha ng Atayal: Ptasan, na nag-aangkla sa pahinang ito.

Ang sistema ng kahulugan, tiningnan nang tapat

Ang matatag na dokumentado ng talaan. Ang pagiging karapat-dapat na nakadepende sa kasarian at nakabatay sa tagumpay, kahusayan sa paghabi para sa mga babae at pangangaso at pagtatanggol para sa mga lalaki, kung saan ang tattoo ay paunang kinakailangan para sa parehong pag-aasawa at pagtawid sa kabilang buhay, ang dokumentadong core. Ang pattern ng mga babae ay pinagsama ang mga banda sa noo na may malalawak na tattoo sa pisngi na tumatakbo mula sa mga sulok ng bibig sa mga pisngi; ang pattern ng mga lalaki ay isang bar sa noo at isang bloke sa baba. Tanging ang mukhang may tattoo ang kinilala ng mga ninuno sa hangganan ng Hakaw Utux. Ang pagsunod sa gaga, ang papel ng matandang babaeng praktisyoner, at ang nakapalibot na ritwal na paghihiwalay ay lahat ay mahusay na napatunayan.

Kung saan ang mga pinagmulan ay halo-halo o pinagtatalunan. Ang kwalipikasyong tagumpay ng mga lalaki bilang mahigpit na pagkuha ng ulo ay ang pinakakilalang ngunit hindi ang tanging dokumentadong balangkas; ang ilang oral history ay naglalarawan ng mas malawak na pangangaso, pagtatanggol, o mga gawaing pagsubaybay. Ang eksaktong ordinansa noong 1913 ay hindi nakatali sa isang pinangalanang pangunahing pinagmulan sa naa-access na panitikan sa wikang Ingles, at ang pagpapatupad ay hindi pantay. Ang pagbasa ng mga partikular na elemento ng graphic, tulad ng isang bar sa noo, bilang isang literal na paglalarawan ng tulay ng bahaghari ay isang kontemporaryong interpretive overlay kaysa sa isang dokumentadong pre-colonial gloss.

Kung ano ang kabilang sa oral tradition at folklore. Ang pinagmulan ng pagtatatoo sa mukha sa isang mito ng paglikha ay ang sariling salaysay ng mga tao at ipinapakita bilang ganoon. Ang popular na pag-uugnay ng pagbabawal noong 1913 kay Gobernador-Heneral Sakuma Samata, at ang pahayag na ang huling ganap na may tattoo na matandang Sediq ay namatay noong 2019, ay hindi suportado ng sinuring talaan at itinutuwid sa itaas.

Paano inilapat ang patasan

Ang mga praktisyoner ay mga matatandang babae na may mataas na katayuan, na karaniwang nagmana ng gawaing ito mula sa kanilang mga ina at may kinikilalang ritwal na papel. Ang mga pangunahing kasangkapan ay dokumentado sa etnograpiya ng kolonyal ng Hapon: isang implementong karayom na may ilang karayom na nakahanay sa isang maliit na hawakan, orihinal na may mga tinik ng citrus at kalaunan ay may mga karayom na bakal; isang martilyong kahoy na ginamit upang hampasin ang implemento at ipasok ang mga dulo sa balat; isang baluktot na pang-ukit na rattan upang linisin ang lugar ng dugo; at isang pigmentong uling, lamplight o sinunog na resin-rich pine soot, na nag-iwan ng permanenteng asul-itim na marka. Ang disenyo ay unang inistensil sa mukha gamit ang sinulid na nababad sa uling, pagkatapos ay ipinasok sa pamamagitan ng pagtapik sa implementong karayom gamit ang martilyo. Ang pamamaraan ay masakit at matagal, isang gawain na tumatagal ng ilang araw para sa isang kumpletong pattern ng babae, at napapalibutan ng mga tabu sa pagkain at ritwal na paghihiwalay. Ang pamamaraan ng pagtapik gamit ang kamay at ang pigmentong uling ay mahusay na napatunayan sa buong talaan ng etnograpiya.

Ang mga kumbensyon ng disenyo ng Sediq at Truku ay dokumentado bilang magkaiba sa isa't isa sa detalye habang malapit sa istraktura: mga lalaki na may patayong guhit sa baba at isang solong pahalang na bar sa noo, mga babae na may ilang pahalang na guhit sa noo at magkatabi o nagkukrus na mga guhit sa pisngi na pantay na nakalagay sa magkabilang pisngi. Ang mga detalye na ito ay kabilang sa mga taong nagtataglay nito at nakatala dito bilang kasaysayan, hindi bilang isang template na gagayahin. Ang mga mambabasa na interesado sa mas malawak na pamamaraan ng kamay ay maaaring sumangguni sa pamamaraan ng pagtusok gamit ang kamay na pahina, na may babala na ang patasan ay isang partikular na saradong tradisyon kaysa sa isang halimbawa na gagayahin.

Pagsupil at pagligtas

Ang pagbabawal noong 1913 ay isa sa mga mas administratibong dokumentadong halimbawa ng isang kolonyal na estado na sumusupil sa isang tradisyon ng tattoo ng katutubo, na pinagsasama ang isang may petsang pagbabawal, isang arkitektura ng pagpapatupad ng mga pulis sa kabundukan, sapilitang pagtanggal sa ilang distrito, at isang kasabay na programa ng dokumentasyon ng etnograpiya ng parehong mga kolonyal na antropologo na nagtatala ng gawaing ito habang ito ay binubura. Dahil ang mga bagong tattoo ay epektibong tumigil, ang populasyon na may tattoo ay tumanda bilang isang solong pangkat, at ang tradisyon ay nawala sa tuluy-tuloy na pagpasa. Ang Insidente ng Wushe noong 1930, kung saan ang mga pagbabawal sa kultura ay kabilang sa mga pinangalanang hinaing, ay kumakatawan sa pinakamatalas na ekspresyon ng paglaban ng katutubo sa programa ng asimilasyon na iyon, bagaman ito ay dulot ng maraming sanhi at hindi dapat bawasan sa tanong lamang ng tattoo.

Ang pagbuhay muli

Ang kontemporaryong pagbuhay muli ay pagbabalik-anyo sa halip na tuluy-tuloy na pagpasa. Ang dokumentadong gawaing ito ay epektibong natapos pagkatapos ng pagbabawal at pagpapalala sa panahon ng digmaan, na nag-iwan ng puwang na humigit-kumulang pitumpu hanggang siyamnapu't limang taon sa pagitan ng huling pangkat na tumanggap ng patasan noong kabataan at ang unang malawakang naiulat na mga bagong aplikasyon. Mula noong 2008, nang ang isang babaeng Atayal at ang kanyang asawa ay tumanggap ng tradisyonal na mga disenyo sa mukha sa isang pampublikong nakapokus na kaganapan, isang serye ng mga programang kultural at pang-edukasyon at mga inisyatibo ng Konseho ng mga Katutubong Tao ng Taiwan ang kumuha ng pagpapanumbalik, at noong 2009 ang pamahalaan ng Hualien County ay naglista ng pagtatatoo sa mukha ng Atayal, Sediq, at Truku bilang hindi materyal na pamana ng kultura. Karamihan sa kontemporaryong gawain, kung saan ito ay nangyayari, ay muling itinayo mula sa mga larawan noong panahon, ang talaan ng etnograpiya ng kolonyal, at patotoo ng matatanda sa halip na ipasa mula sa isang buhay na praktisyoner ng orihinal na linya. Ang ilang nagtataglay ay gumagamit ng makeup o iba pang mababalik na paraan bilang tanda ng dekolonisasyon at pagbawi ng etniko. Ang pelikulang Warriors of the Rainbow: Seediq Bale noong 2011, na idinirek ni Wei Te-sheng at kinunan sa wikang Sediq, ay nagdala ng tradisyon at kosmolohiya nito sa mas malawak na madla at nananatiling pangunahing sasakyan para sa kontemporaryong pagkilala nito.

Kahalagahan sa mas malawak na talaan ng Austronesian

Dahil ang Taiwan ang lingguwistikong tahanan ng pamilyang Austronesian, ang corpus ng Sediq, Truku, at Atayal ay isang kritikal na comparative anchor para sa malalim na kasaysayan ng pagtatatoo ng Austronesian. Ang pinagsamang teknolohiya, isang implementong multi-karayom na tinatamaan ng martilyo upang ipasok ang uling sa balat, at ang pinagsamang panlipunang tungkulin bilang isang kinita na kredensyal ng pagtanda, ay nag-uugnay sa patasan sa Filipino batok sa Cordillera, ang mga tradisyon ng Borneo, ang Mentawai titi, at ang Polynesian tatau. Ang pagpapares na nakadepende sa kasarian ng isang martial o pangangaso na tagumpay para sa mga lalaki na may kahusayan sa paghabi para sa mga babae ay isa sa mga pinakakumpletong dokumentadong halimbawa sa pandaigdigang talaan ng isang sistema ng pagtatatoo sa mukha na gumaganap bilang isang dual-track na kredensyal ng pagtanda. Ang lohika ng Hakaw Utux, na tanging ang mga mukhang may tattoo lamang ang kinikilala ng mga ninuno, ay naglalagay sa patasan sa loob ng isang mas malawak na pattern na ibinabahagi sa iba pang mga tradisyon ng pagkilala sa kabilang buhay, kabilang ang Ainu sinuye ng kalapit na hilaga. Bilang isang kaso ng pagsupil ng kolonyal, ang may petsang at ipinatupad na pagbabawal noong 1913 ay isang kapaki-pakinabang na paghahambing para sa mga arko ng pagsupil-at-pagbuhay muli sa Cordillera at circumpolar.

Kontekstong kultural, soberanya, at pang-aagaw

Ang patasan ay pagmamay-ari ng mga taong Sediq, Truku, at Atayal at ng mga kaugnay na Saisiyat, at ang awtoridad dito ay nakasalalay sa kanila at sa mga institusyong kultural at mga tagapagbuhay na nagtatrabaho sa kanilang mga tuntunin. Itinatala ng Atlas ito bilang kasaysayan at edukasyon. Hindi nito ipinapakita ang patasan bilang mga disenyo na kokopyahin, hindi nagbibigay ng gabay kung paano gawin, at hindi inaangkin na nagbubunyag ng mga ipinagbabawal na kaalaman.

Ang tapat na default para sa sinumang nasa labas ng tradisyon ay simple. Ang mga marka sa mukha ay isang kinita na kredensyal ng nakamit na pagtanda sa loob ng isang kosmolohiya ng pagkilala ng ninuno, at ito ay sinupil at sa ilang mga kaso ay pisikal na tinanggal sa loob ng alaala ng buhay. Ang pagpaparami nito bilang fashion sa labas ng tradisyon ay salungat sa parehong kahulugan nito at sa paggawa ng pagbuhay muling ito. Ang magalang na postura ay ang pag-aaral ng kasaysayan, pagkilala sa pagiging tiyak ng subgroup sa mga Sediq, Truku, Atayal, at Saisiyat sa halip na isang pinapaliit na solong template, pagkilala sa mga pinangalanang matatanda at tradisyon ng praktisyoner, at pagsuporta sa mga institusyong pinamumunuan ng katutubo. Ang mga larawan noong panahon ng kolonyal at huling bahagi ng buhay ng mga pinangalanang matatandang may tattoo ay karapat-dapat sa parehong pangangalaga at tamang lisensya.

Mga Pinagmulan

  • Council of Indigenous Peoples, Taiwan. Mga talaan ng tribong Atayal, Sediq, at Truku, cip.gov.tw. Mga institusyonal na talaan ng Taiwan tungkol sa kasaysayan ng pagkilala at mga kumbensyon sa tattoo.
  • Krutak, Lars. "Losing Your Head Among the Tattooed Headhunters of Taiwan," at Tattoo Traditions ng Asya: Ancient at Contemporary na Pagpapahayag ng Pagkakakilanlan. University of Hawai'i Press, 2024. Pangunahing dokumentasyon sa wikang Ingles ng tradisyon.
  • Taipei Times at Focus Taiwan. Saklaw ng pagkamatay nina Iwan Kainu (2018), Lawa Piheg (14 Setyembre 2019), at Ipay Wilang (18 Hunyo 2022), at ng kaganapan sa pagbuhay noong 2008. Mga mapagkakatiwalaang pahayagan ng Taiwan.
  • Taiwan Everything. "The Last Facial Tattoos?" (27 Setyembre 2022). Pangalawang saklaw na nagpapatunay sa pagbabawal noong 1913, sa mga pattern na pangkasarian, at sa pagkilala kay Ipay Wilang bilang isa sa mga huling tagapagdala.
  • Silan, Wasiq, Chi-Chuan Chen, at Tin-Yu Lai. "Decolonization of care through a wholistic way of living: Gaga from the Tayal in Taiwan." Facets 7 (2022). Open-access peer-reviewed na batayan para sa balangkas ng gaga, ng isang iskolar na Tayal.
  • Ministry of Culture, Taiwan, moc.gov.tw. Mga institusyonal na talaan tungkol sa mga tagapangalaga ng facial tattoo at ang pagbuhay nito.

Editoryal

Sinuri at isinulat ni John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas, batay sa mga hawak ng Tattoo Archive (Winston-Salem) tungkol sa facial tattooing ng Atayal, Sediq, Truku, at Saisiyat, na ginamit upang itama ang dalawang pahayag sa papasok na pananaliksik: ang pagtatalaga ng pagbabawal noong 1913 kay Governor-General Sakuma Samata, na hindi sinusuportahan ng sinusuring talaan, at ang pahayag na ang huling ganap na may tattoo na nakatatandang Sediq ay namatay noong 2019, na nagkakamali sa pagkamatay noong 2019 ng babaeng Atayal na si Lawa Piheg sa pagkamatay noong 2022 ng tagapangalaga ng Sediq na si Ipay Wilang. Tinatrato ng pahinang ito ang isang sagrado at halos nawalang katutubong kasanayan, na pinigilan sa ilalim ng kolonyal na pamamahala ng Hapon at ngayon ay nasa isang pagbuhay na pagtatayo, bilang isang magalang na kasaysayan. Hindi ito nagpapakita ng mga disenyo na kokopyahin at hindi nag-aangkin na nagbubunyag ng mga ipinagbabawal na kaalaman. Ang awtoridad ay nakasalalay sa mga mamamayang Sediq, Truku, at Atayal at sa mga pinangalanang tagapagdala ng tradisyon. Ang pahinang ito ay sumasalamin sa kasalukuyang canon simula sa Huling sinuri petsa sa itaas at ina-update kada quarter.

Nakakita ng mali o may nais idagdag na pinagmulan? Magsumite sa Archive. Ang mga tinatanggap na kontribusyon ay makakakuha ng Archive XP at pagkilala sa pangalan (opsyonal).