Ang ila ay ang mga marka ng mukha ng angkan ng mga Yoruba na mula sa timog-kanlurang Nigeria, Benin, at Togo. Hindi sila mga tattoo sa karaniwang kahulugan. Ang ila ay scarification, na ginawa sa pamamagitan ng paghiwa sa balat gamit ang isang talim at pagpapagaling ng sugat upang maging permanenteng nakaangat na peklat, na kadalasang inilalagay sa pagkabata o maagang pagkabata ng isang tagapagmana na espesyalista na tinatawag na oloola. Ang mga marka ay naglalaman ng patrilineal na angkan, bayan, at angkan ng isang tao, at maaari nilang matukoy ang isang bihag o nawalang miyembro ng pamilya noong panahon ng mga digmaan sa pagitan ng Yoruba at ng trans-Atlantic slave trade. Ang isang kaugnay ngunit magkaibang kasanayan, ang kolo, ay ang pigmented tattoo-scarification register na pinakamahusay na naidokumento sa mga Ohori-Yoruba ng timog-silangang Benin, kung saan ang uling o herbal na pigment ay ipinapahid sa hiwa upang ang nagaling na marka ay parehong nakaangat at madilim. Parehong kabilang sa mga Yoruba, naglalaman ng kahulugan na hindi kayang unawain ng isang taga-labas, at matinding bumaba sa ilalim ng urbanisasyon, Kristiyanismo at Islam, at batas ng Nigeria para sa proteksyon ng bata. Ang pahinang ito ay kultural at historikal na edukasyon. Hindi ito ideya ng tattoo o kung paano gawin, at ipinapaliwanag nito kung bakit ang mga markang ito ay kabilang sa mga Yoruba na nagtataglay nito.

Ano ang Yoruba ila?

Ang ila ay ang tradisyonal na mga marka sa mukha ng mga Yoruba, at mahalaga ang eksaktong rehistro. Ang ila ay scarification, hindi tattooing sa kahulugan ng pagpasok ng pigment. Ang balat ay hinihiwa gamit ang isang talim at ang sugat ay pinagagaling upang maging isang permanenteng nakaangat o nakabaon na peklat, isang kasanayan na inilalarawan ng mga Yoruba bilang ila bibu o ila kiko, ang paghiwa o paggawa ng mga marka. Ito ang parehong teknikal na pagkakaiba na iginuguhit ng Atlas sa African body-marking: ang tattooing ay naglalagay ng pigment sa ilalim ng balat, ang scarification ay humihiwa sa balat upang makagawa ng teksturang peklat, at ang dalawa ay magkaibang kasanayan na madalas na pinagsasama ng popular na pagsulat sa isa lamang. Ang mga marka ng angkan ng Yoruba ila ay matatag na nakalagay sa rehistro ng scarification, na pinatunayan ng mga sangguniang literatura sa mga marka ng tribo ng Yoruba, ng pag-aaral sa istraktura at paggana ng scarification sa mukha ng Yoruba, at ng pananaliksik sa kasaysayan ng sining ni Henry John Drewal. Ang isang hiwalay na kasanayan ng Yoruba, ang kolo, ay naglalagay ng pigment at tinatalakay sa ibaba bilang sarili nitong rehistro.

Sino ang tradisyonal na nagsusuot ng ila, at sino ang gumagawa nito?

Ang ila ay isinusuot ng mga Yoruba sa mga makasaysayang kaharian at bayan, ibinibigay sa mga batang ipinanganak sa isang patrilineal na pamilya bilang nakikitang tala ng angkan na iyon. Hindi sila pinili sa pagiging adulto bilang isang pandekorasyon na pahayag; ang mga marka ng angkan ay inilalagay sa pagkabata o maagang pagkabata, at ang isang tao ay hindi pumipili ng sarili nilang pattern nang higit pa sa pagpili nila ng kanilang ninuno. Ang espesyalista na gumawa ng mga marka ay ang oloola, isang tagapagmana na scarifier na nagtataglay ng kaalaman sa talim, sa mga estilo na partikular sa bawat bayan at angkan, at sa herbal na pangangalaga na kumokontrol sa pagdurugo at humuhubog sa nagpapagaling na peklat. Ang isang taong may mga marka ay tinawag, sa Yoruba, na okola. Ang tungkulin ng oloola at ang patrilineal na lohika ng mga marka ay mahusay na naidokumento sa buong literatura ng mga marka ng tribo ng Yoruba at sa mga sanggunian sa pag-aaral ng kultura ng Nigeria na sinuri para sa pahinang ito. Dahil ang mga marka ay isang mana na inilalagay ng isang espesyalista sa angkan sa loob ng isang partikular na kaayusang panlipunan, hindi sila maaaring ituring bilang isang generic na pandekorasyon na disenyo sa mukha.

Ano ang ibig sabihin ng ila?

Ang ila ay nagtataglay ng ilang magkakapatong na kahulugan sa halip na isa lamang. Ang pangunahing tungkulin ay pagkakakilanlan: ang mga marka ay naglalaman ng bayan ng pinagmulan, angkan, at patrilineal na pamilya ng isang tao, upang sa isang lipunang halos hindi marunong bumasa at sumulat, ang isang estranghero ay maaaring mabasa sa isang sulyap bilang kabilang sa Oyo, sa Owu, sa Ogbomoso, o sa Ile-Ife. Ang pangalawang rehistro ay panlipunan, na nagpapahiwatig ng ranggo, guild, o marangal na katayuan sa loob ng lipunang Yoruba. Ang pangatlo ay espirituwal, sa kaso ng mga marka ng ila abiku na ginawa sa isang bata na pinaniniwalaang isang abiku, isang espiritu ng bata na nakulong sa isang siklo ng paulit-ulit na kapanganakan at maagang kamatayan, kung saan ang mga marka ay nauunawaan na nakakagambala sa siklo na iyon at nag-uugnay sa bata sa mundo ng mga buhay. Ang pang-apat ay estetiko, na nakaugnay sa mga ideyal ng kagandahan ng Yoruba, ewa, at pagpipino ng katawan. Ang maraming-kahulugang salaysay na ito ay mahusay na napatunayan. Ang mga sanggunian ng Yoruba na sinuri ay nagbubuod ng mga gamit ng ila bilang pagkakakilanlan, relihiyon, pagpapaganda, at pagpapagaling, at pinaghihiwalay nila ang mga marka ng angkan, ila idile, mula sa mga marka ng espiritu ng bata, ila abiku.

Ano ang pagkakaiba ng ila at kolo?

Ito ang pagkakaiba na madalas na nawawala sa popular na literatura, at ang pagkuha nito nang tama ay isang pangunahing kilos ng paggalang. Ang ila ay ang mga marka ng mukha ng angkan: scarification, hindi pigmented, ibinibigay sa pagkabata, binabasa bilang patrilineal na pagkakakilanlan. Ang kolo ay pigmented tattoo-scarifications: ang balat ay hinihiwa at ang uling o herbal na pigment ay ipinapahid sa sugat upang ang nagaling na marka ay parehong nakaangat, tulad ng peklat, at madilim, tulad ng tattoo. Ang kolo ay pinakamahusay na naidokumento sa mga Ohori-Yoruba, na tinatawag ding Ije o Holi, ng timog-silangang Benin, kung saan ito ay pangunahing mga marka ng kababaihan na nakuha nang unti-unti bago ang kasal, tiniis bilang pagsubok ng katapangan, at nakaugnay sa estetikal na halaga ng isang babae. Ang historyador ng sining na si Henry John Drewal, na nanirahan sa mga Yoruba noong dekada 1970, ay kumuha ng litrato ng mga kababaihan ng Ohori-Yoruba na may mga kolo tattoo-scarification, at ang corpus na iyon ngayon ay nagpapatibay sa pagkakaiba sa Smithsonian Eliot Elisofon Photographic Archives. Ang pagkakaiba ng ila-kumpara-sa-kolo ay matatag na naidokumento sa pamamagitan ng fieldwork ni Drewal, ang tala ng koleksyon ng Smithsonian, at ang Pitt Rivers Museum Body Arts project, na lahat ay naghihiwalay sa mga hindi pigmented na marka ng angkan mula sa pigmented na rehistro ng kolo.

Ito ba ay pang-aagaw upang kumuha ng Yoruba ila tattoo?

Oo, at dapat tiyak ang pagkakabuo. Ang ila ay hindi isang bukas na komersyal na disenyo; ito ay isang minanang marka ng patrilineal na pagkakakilanlan sa loob ng isang partikular na tao, na inilalagay sa kasaysayan sa pagkabata ng isang espesyalista sa angkan, na naglalaman ng isang bayan at isang pamilya na hindi kabilang ang isang taga-labas. Ang pagkuha ng eksaktong mga pattern sa mukha bilang dekorasyon ay nag-aalis ng mga ito ng angkan na umiiral upang itala, at binabawasan ang isang sistemang panlipunan na nagdadala ng kahulugan sa isang generic na estetika na "tribal", eksakto ang pagpapatag na sinisikap ng Atlas na tanggihan. Ang rehistro ng kolo ay may sariling pagkakakulong: ito ay isang gendered na kasanayan ng Yoruba na may sariling panlipunang kahulugan at sarili nitong mga dokumentadong tagapagdala. May karagdagang komplikasyon na ang isang taga-labas na gumagaya sa mga markang ito ay hindi maaaring malutas nang tapat: sa malaking bahagi ng Nigeria ang kasanayan ay ginawang kriminal bilang inilalapat sa mga bata, at ito ay may tunay na stigma sa mga Yoruba mismo. Ang naaangkop na tugon mula sa labas ng komunidad ay ang pag-aaral ng kasaysayan, paggalang dito, at pag-iwan ng mga marka sa mga taong kinabibilangan nila. Samakatuwid, ang pahinang ito ay nagpapakita ng ila at kolo bilang kasaysayan at edukasyon, hindi kailanman bilang isang disenyo na kukunin.

Ang mga Yoruba at ang lupang sinilangan ng ila

Ang mga Yoruba ay isa sa pinakamalaking grupo ng etnolinggwistiko sa Kanlurang Aprika, na nakakonsentra sa timog-kanlurang Nigeria at lumalawak sa Benin at Togo. Ang kanilang prekolonyal na mundo ng pulitika ay inorganisa sa paligid ng mga kaharian at makapangyarihang mga lungsod-estado, kabilang ang Ile-Ife, na itinuturing na espirituwal na duyan, at Oyo, Egba, Owu, Ijebu, at iba pa. Sa loob at pagitan ng mga pulitikal na ito, ang ila ay nagsilbing sistema ng pagiging lehitimo sa sibiko: isang permanente, hindi mapapalsipikong tala ng pinagmulan ng isang tao at kung saang angkan sila nabibilang. Ang lawak ng mundo ng pulitika ng Yoruba at ang papel ng mga marka sa mukha sa pagtukoy ng bayan at angkan ay mahusay na naitatag sa buong mga tao ng Yoruba at sa literatura ng mga marka ng tribo ng Yoruba.

Ang mga marka ay nagkaroon ng mas mataas na kahalagahan noong panahon ng kaguluhan ng ikalabing-walo at ikalabinsiyam na siglo. Ang pagbagsak ng Imperyo ng Oyo, ang mga digmaang sibil ng Yoruba, at ang trans-Atlantic at panloob na mga slave trade ay nagkalat ng mga Yoruba na malayo sa kanilang mga natal na bayan. Sa kontekstong iyon, ang mga marka ng angkan ay naging paraan ng pagkilala: ang isang bihag o nawalang tao ay minsan maaaring makipag-ugnay muli sa kanilang angkan, o makilala ng mga kamag-anak, batay sa kanilang mga guhit sa mukha. Isang pahiwatig dito ay hindi kasing-ayos ng kung minsan ay ipinapakita: ang malakas na pag-aangkin na ang ila ay sadyang pinalala o pinarami bilang isang aparato ng pagkakakilanlan sa panahon ng digmaan ay bahagyang naidokumento at bahagyang nahinuha, at ang scholarship sa African body-marking ay nagsasaad na ang sistema ng marka ng sub-grupo ng Yoruba ay lumala noong mga digmaang sibil noong ikalabinsiyam na siglo nang hindi ginagawang bawat partikular na motif isang sadyang imbensyon sa panahon ng digmaan. Ang pangkalahatang katotohanan na ang mga repatriated at nawalang Yoruba ay minsan nakipag-ugnay muli sa kanilang mga komunidad sa pamamagitan ng pagbabasa ng mga guhit sa mukha ay mahusay na suportado sa mga sanggunian.

Ang mga pangunahing estilo at ang kanilang mga bayan

Ang ila ay hindi kailanman naging isang solong disenyo. Bawat bayan at angkan ay may sariling mga kumbensyon, at ang isang bihasang mata ay maaaring makabasa sa mga ito. Ang mga pangunahing dokumentadong estilo, at ang mga lugar na kanilang tinutukoy, ay mahusay na naitala sa buong talaan ng mga marka ng tribo ng Yoruba, bagaman ang mga indibidwal na genealogiya ng motif ay nananatiling bukas sa ilang mga lugar.

Ang pele ay kabilang sa pinakakilalang, inilarawan bilang maikling patayong mga linya na hinihiwa sa mga pisngi at iniuugnay sa mga sanggunian sa mga tao ng Ile-Ife. Ang abaja ay binubuo ng mga pahalang na guhit sa mga pisngi, tatlo o apat sa bilang sa karaniwang anyo at hanggang labindalawa sa mas kumpletong anyo, at tinutukoy sa Oyo, ang imperyal na kapangyarihan ng Yoruba kung saan ang estilo ay lubos na nakodigo. Ang owu ay inilarawan bilang anim na hiwa sa bawat pisngi at iniuugnay sa mga tao ng Owu ng Abeokuta. Ang gombo, na tinatawag ding keke, ay pinagsasama ang tuwid at kurbadong mga linya na tumatakbo sa mga pisngi at tumutukoy sa mga tao ng Ogbomoso. Ang mga sanggunian ay nagtatala rin ng karagdagang mga pinangalanang estilo, kabilang ang ture, mande, bamu, at jamgbadi, na nagpapalawak ng sistema lampas sa apat na pinakakilalang anyo. Dapat maunawaan ng mambabasa ang mga pangalang ito bilang isang dokumentaryong tala ng isang buhay na sistemang panlipunan, hindi bilang isang katalogo ng mga disenyo na mapagpipilian.

Teknika at ang trabaho ng oloola

Ang oloola ay nagtrabaho gamit ang isang talim. Ang balat ng mukha ay hinihiwa sa pattern na angkop sa angkan at bayan ng bata, at ang mga sangkap kabilang ang uling, itim, o mga katutubong damo ay ipinapahid sa o sa paligid ng mga hiwa upang makontrol ang pagdurugo at upang hubugin kung paano naghilom ang sugat upang maging isang nakaangat na peklat. Sa rehistro ng marka ng angkan, ang layunin ay ang peklat mismo, isang teksturang, hindi pigmented na marka na binabasa ng paglalaro ng liwanag sa balat, na siyang dahilan kung bakit ang ila ay kabilang sa rehistro ng scarification sa halip na sa tattooing mismo. Ang trabaho ng talim, ang herbal na pangangalaga, at ang kaalaman ng tagapagmana na espesyalista ay mahusay na naidokumento sa literatura ng mga marka ng tribo ng Yoruba.

Ang rehistro ng kolo, sa kabaligtaran, ay sadyang nagpakilala ng pigment. Sa kasanayan ng Ohori-Yoruba na naidokumento ni Drewal, ang mga hiwa ay pinuno ng uling o herbal na pigment upang ang nagaling na marka ay parehong nakaangat at madilim, isang tunay na tattoo-scarification. Ito ang hybrid na rehistro na tinutukoy ng Atlas sa African body-marking bilang medyo bihira sa buong mundo ngunit mahusay na napatunayan sa Kanluran at Gitnang Aprika, kasama ang Makonde dinembo ng timog-silangang Tanzania at hilagang Mozambique at ang Fang mamvam. Ang mga mambabasa na interesado sa mas malawak na teknikal na pamilya ay maaaring kumonsulta sa panlipi pangkalahatang-ideya ng estilo, na may babala na ang ila at kolo ay mga partikular na saradong tradisyon sa halip na mga halimbawa na gayahin.

Pagbaba, stigma, at ang batas

Ang ikadalawampung siglo ay nagtulak sa kasanayan sa matinding pagbaba. Ang urbanisasyon, pormal na Kanluraning edukasyon, at ang pagkalat ng Kristiyanismo at Islam ay pawang sumalungat sa isang kaugalian na nakaugat sa pagkakakilanlan ng angkan at katutubong paniniwala, at ang mga marka sa mukha ay nagdala ng stigma sa modernong lipunang Nigerian sa halip na prestihiyo. Pagsapit ng huling bahagi ng ikadalawampung siglo, ang mga marka ay lalong binabasa bilang tanda ng isang rural o lumang-panahon na nakaraan, at maraming pamilyang Yoruba ang tumigil sa pagmamarka sa kanilang mga anak.

Ang batas ng Nigeria ay nagpormal sa pagbabagong iyon. Ang pederal na Child Rights Act ng 2003 ay nagbabawal sa pagmamarka sa mga bata: ang Seksyon 24 nito ay nagsasaad na walang sinuman ang magta-tattoo o gagawa ng marka sa balat, o magpapagawa ng tattoo o marka sa balat, sa isang bata, at ang Batas ay tumutukoy sa marka sa balat upang isama ang anumang etniko o ritwal na hiwa sa balat na nag-iiwan ng permanenteng marka. Ang partikular na pagbabawal sa Seksyon 24 at ang kahulugan sa Seksyon 277 ay nakumpirma laban sa nai-publish na teksto ng Batas at maraming legal na buod ng Nigeria. Isang pahiwatig ang mahalaga: ang Nigeria ay isang pederasyon, at ang pederal na Child Rights Act ay dapat na gamitin at isama ng mga indibidwal na asembliya ng estado upang magkaroon ng bisa bilang batas ng estado, kaya ang pagpapatupad at legal na katayuan ay nag-iiba sa bawat estado sa halip na pantay na nalalapat sa buong bansa mula sa isang solong petsa. Samakatuwid, ang popular na shorthand na ang ila ay "iligal lamang sa buong Nigeria" ay isang pagpapasimple, kahit na ang malinaw na legal na trend ay ang pagbabawal sa pagmamarka sa mga bata. Ang Oyo State, ang puso ng estilo ng abaja, ay kabilang sa mga estado na ang batas sa karapatan ng bata ay tahasang nagbabawal sa pag-tattoo o pagmamarka sa isang bata, na may mga parusa na multa, pagkakakulong, o pareho.

Bakit mahalaga ang pagkakaiba ng tattoo kumpara sa scarification dito

Madali, at mali, na ilagay ang ila sa ilalim ng "African tattoos." Ang talaan ng etnograpiya noong panahon ng kolonyal ay gumamit ng tattoo, marka ng tribo, at scarification nang palitan, at ang kaluwagan na iyon ay kumalat sa modernong popular na pagsulat, upang ang isang mambabasa na sinabihan tungkol sa "Yoruba tattoos" ay hindi malaman kung may ipinasok na pigment, kung ang mga marka ay nakaangat na peklat, o kung aling rehistro ang ibig sabihin. Ang pagkakaiba ay hindi pagiging pedantic. Ang mga marka ng angkan ng ila ay scarification; ang kolo ay tattoo-scarification; ang paghahalo sa kanila ay nagbubura ng tunay na pagkakaiba sa teknika, sa kasarian, sa rehiyon, at sa kahulugan. Ang modernong scholarship ay ginawang malinaw ang paghihiwalay: ang fieldwork ni Drewal sa Yorubaland sa pagitan ng huling bahagi ng dekada 1960 at dekada 1980 ay nagpakilala ng wika ng tattoo-scarification para sa pigmented na rehistro ng kolo at pinaghiwalay ito mula sa hindi pigmented na mga marka ng angkan ng ila na ginawa ng parehong uri ng espesyalista gamit ang parehong uri ng talim. Ang paggalang sa pagkakaibang iyon ay ang paunang kondisyon para sa tumpak na paglalarawan ng kasanayan ng Yoruba sa halip na isama ito sa isang generic na estetika. Ang metodolohikal na punto ay mahusay na naitatag at ito ang parehong punto na inilalapat ng Atlas sa buong kontinente.

Paano nakaupo ang ila sa gitna ng ibang mga tradisyon

Ang ila at kolo ay kabilang sa mas malawak na pamilya ng mga tradisyon ng pagmamarka ng katawan sa Aprika na tinatalakay ng Atlas ayon sa rehistro na sinusuportahan ng ebidensya sa halip na sa isang maginhawang pinagsasaluhang label. Ang pinakamalapit na direktang paghahambing ay Makonde dinembo, ang tattoo-scarification ng Makonde ng timog-silangang Tanzania at hilagang Mozambique, kung saan ang mga hiwa sa balat ay pinupuno ng castor-bean carbon, isang halos kapareho sa rehistro ng kolo ng Yoruba. Ang mas malawak na klasipikasyon, at ang maingat na paghihiwalay ng tattoo, scarification, at tattoo-scarification sa mga Fang, Yoruba, Makonde, Hausa, Tiv, Mursi, at iba pa, ay nakalagay sa pangkalahatang-ideya ng Atlas ng African body-marking. Higit pa, ang Amazigh tattooing ng Hilagang Aprika at ang godna tradisyong tattoo ng Timog Asya ay nagbibigay ng mga punto ng magalang na paghahambing kung paano ang mga katutubong sistema ng pagmamarka ay nagdadala ng pagkakakilanlan, proteksyon, at estetikal na kahulugan nang sabay-sabay. Ang mga pahinang ito ay inaalok para sa paghahambing, hindi bilang isang menu. Bawat tradisyon ay kabilang sa sarili nitong mga tao.

  • African Body-Marking: Tattoo, Scarification, at ang Pagkakaiba na Nawawala. Ang balangkas ng klasipikasyon na naghihiwalay sa Yoruba ila scarification mula sa kolo tattoo-scarification, at ang konteksto ng kontinente para sa kasanayan.
  • Makonde Dinembo. Ang tradisyon ng tattoo-scarification sa timog-silangang Aprika na pinakamalapit na kahalintulad sa rehistro ng kolo ng Yoruba.
  • Amazigh Tattooing. Ang tradisyon ng katutubong pagmamarka sa Hilagang Aprika, inaalok para sa magalang na paghahambing ng pagmamarka ng pagkakakilanlan at proteksyon.
  • Godna. Ang tradisyon ng katutubong tattoo sa Timog Asya, isang karagdagang punto ng paghahambing para sa mga minanang sistema ng pagmamarka.
  • Tribal Tattoo Style. Ang mas malawak na teknikal at estilong pamilya, na binabanggit na ang ila at kolo ay mga partikular na saradong tradisyon sa halip na mga teknik na gayahin.

Mga Pinagmulan

  • "Yoruba tribal marks." Wikipedia. Ginamit para sa kanonikal na mga pangalan ng Yoruba para sa kasanayan at mga practitioner, ang mga pangunahing estilo ng marka (pele, owu, gombo o keke, abaja, at ang karagdagang ture, mande, bamu, at jamgbadi na mga anyo) at ang kanilang mga kaugnay na bayan, ang mga marka ng abiku, ang papel ng pagkakaisa sa kalakalan ng alipin, at ang pagbabawal sa karapatan ng bata sa Oyo State. Tinuring bilang panimulang punto at pinatunayan laban sa mga mapagkakatiwalaang mapagkukunan sa ibaba.
  • Drewal, Henry John, at Margaret Thompson Drewal Collection. Eliot Elisofon Photographic Archives, Smithsonian National Museum of African Art (EEPA.1992-028). Mga larawan ng mga babaeng Ohori-Yoruba na may kolo tattoo-scarification, Benin, 1973 at 1975. Ang pangunahing dokumentaryong angkla para sa talaan ng kolo at para sa pagkakaiba ng ila-kumpara-sa-kolo.
  • Krutak, Lars. "Tattoos of Sub-Saharan Africa." larskrutak.com. Sintesis na naglalarawan sa kolo bilang may kulay na mga peklat sa mga Yoruba, pangunahin na mga marka ng kababaihan na nakuha bago ang kasal, at paglalagay sa kanila sa talaan ng tattoo-scarification sa kontinente.
  • Pitt Rivers Museum Body Arts project, University of Oxford. "Scarification in Nigeria." Pinamamahalaang taxonomy na naghihiwalay sa scarification, tattooing, at body painting, ginamit upang patunayan ang teknikal na talaan ng ila.
  • "The Structure and Function of Yoruba Facial Scarification." Siyentipikong fieldwork sa mga pattern, bayan, at panlipunang tungkulin ng mga marka sa mukha ng Yoruba.
  • Nigeria, Child Rights Act 2003. Seksyon 24 (pagbabawal sa pag-tattoo o pagmamarka ng bata) at Seksyon 277 (kahulugan ng "skin mark"). Ginamit para sa modernong legal na katayuan ng pagmamarka ng mga bata at para sa pagpapatibay ng bawat estado na nuance.
  • Mga Kultura ng Kanlurang Africa at mga kaugnay na mapagkukunan ng pag-aaral ng kultura ng Nigerian. Konteksto sa paniniwala sa abiku, ang mga marka ng proteksiyon na espiritu-bata, at ang modernong pagbaba at stigma ng pagmamarka sa mukha.

Editoryal

Sinuri at isinulat ni John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Ang pahinang ito ay isang sangguniang pangkultura at pangkasaysayan. Ipinapakita nito ang Yoruba ila at kolo bilang mga saradong tradisyon ng pagmamarka ng katawan ng mga Yoruba at hindi ito inaalok bilang mga disenyo na maaaring makuha. Sinasalamin nito ang kasalukuyang canon hanggang sa Huling sinuri petsa sa itaas at ina-update sa quarterly cycle.

Nakakita ng mali o may mapagkukunan na idadagdag? Magsumite sa Archive. Ang mga tinanggap na kontribusyon ay kumikita ng Archive XP at may pangalang pagkilala (opsyonal).