Düş kapanı, rastgele bir "kabile" veya tüm Yerli sembolü değil, Ojibwe (Anishinaabe) kökenli bir nesnedir ve bu ayrım, çalışan bir dövmeci veya potansiyel bir müşterinin bilebileceği en önemli şeydir. Ojibwe geleneğinde, geleneksel olarak bir çocuğun beşiğinin üzerine asılan, kötü rüyaları ağında yakalayan ve iyi rüyaların ortadan geçmesine izin veren bükülmüş kırmızı söğüt ağacından yapılmış bir halkadır. Ojibwe kelimesi asabikeshiinh, "örümcek" kelimesinin cansız formu ve nesne koruyucu ruhla bağlantılıdır Asibikaaşi, Örümcek Kadın. Düş kapanı, 1960'lar ve 1970'lerdeki Pan-Yerli ve Amerikan Yerli Hareketi döneminde birçok başka Yerli ulusuna yayıldı, ardından 1980'ler ve 1990'larda kitlesel pazara ticarileşmeye girdi; bu yol, birçok Yerli halkının kutsal bir koruyucu nesnenin sahiplenilmesi ve sulandırılması olarak gördüğü bir yoldur. Dövme olarak, Batı ticaretinde en çok talep edilen Yerli kökenli motiflerden biridir ve en çok tartışılanlardan biridir. Bunu dürüstçe okumak, geleneğin kimden geldiğini adlandırmayı gerektirir.

Düş kapanı dövmesi ne anlama gelir?

Bir düş kapanı dövmesi en yaygın olarak ruhsal koruma, özellikle uykunun, çocukların ve zihnin zarardan korunması anlamına gelir. Bu anlam, kopyaladığı Ojibwe (Anishinaabe) nesnesinden doğrudan iner: kötü rüyaları yakalayan, iyi rüyaların içinden geçmesine izin veren dokunmuş bir ağ. Çağdaş dövme uygulamasında tasarım, Yerli Amerikalı mirasına bağlılık işareti, anma veya sadece sağlık-ruh estetiğinden alınmış dekoratif bir motif olarak da kullanılır. Giyen kişi genellikle özel anlamı sağlar. Koruyucu tılsım okuması tarihsel olarak temellendirilmiş olanıdır.

Düş kapanı nereden geldi?

Düş kapanı, Büyük Göller ve Kuzeydoğu Ormanları'ndaki Ojibwe (Anishinaabe) halkıyla ortaya çıktı. Ojibwe adı asabikeshiinh, "örümcek" kelimesinin cansız formu ve ilgili bir ifade olan bawaajige nagwaagan, genellikle "düş tuzağı" olarak çevrilir. Nesne, bir sinir veya lif ağıyla gerilmiş söğüt halkasıdır ve geleneksel olarak Asibikaaşi, Ojibwe sözlü geleneğindeki, insanları ve özellikle çocuklarını koruduğu söylenen Örümcek Kadın'a bağlıdır. En erken ayrıntılı dış belgeler genellikle etnograf Frances Densmoretarafından atfedilir, onun Chippewa Gümrükleri 1929'da Amerikan Etnoloji Bürosu Bülteni 86 olarak yayınlandı.

Düş kapanının Ojibwe efsanesi nedir?

Ojibwe sözlü geleneğinde düş kapanı Asibikaaşi, insanları ve çocuklarını gözeten bir Örümcek Kadın ile bağlantılıdır. Ojibwe halkı geniş bir bölgeye yayıldıkça, onun her beşikteki çocuğa ulaşması zorlaştı, bu yüzden anneler ve büyükanneler, onun korumasını uyuyan çocukların üzerine uzatmak için ağlı halkalar örmeye başladılar. Yaygın olarak anlatılan bir versiyon, öldürülmekten bir örümceği kurtaran bir büyükanne olan Nokomis, etrafında merkezlenir; minnettar örümcek ona bir ağ örer ve yatağının üzerine asmasını söyler, burada kötü rüyaları ipliklerinde yakalar ve iyi rüyaların ortadaki delikten uyuyana geçmesine izin verir. Ojibwe anlatımında ağın işlevi, kötüyü yakalamak ve iyiyi serbest bırakmaktır.

Düş kapanı Ojibwe mi yoksa Lakota mı?

Kökeni Ojibwe (Anishinaabe) halkına aittir. İkinci, daha sonraki bir efsane Lakotahalkına aittir; bu halkın nesneyi Ojibwe ile ticaret ve evlilik yoluyla öğrendiği yaygın olarak bildirilmektedir. Lakota anlatımında, hileci-öğretmen İktomi, bir örümcek olarak görünerek, bir yaşlı için söğüt halkasının içine bir ağ örer ve bunun iyi fikirleri tutacağını ve kötü olanların geçip gitmesine izin vereceğini açıklar. Bu önemli farktır: Lakota versiyonu Ojibwe işlevini tersine çevirir. Ojibwe geleneğinde ağ kötüyü yakalar ve iyiyi serbest bırakır; Lakota geleneğinde ağ iyiyi yakalar ve kötünün ortadaki delikten sıyrılmasına izin verir. Popüler kaynaklar sık sık ikisini karıştırır veya yönü ters verir. Her ikisi de gerçek geleneklerdir ve nesnenin zıt şekillerde çalıştığını tanımlarlar.

Düş kapanı dövmesi kültürel sahiplenme midir?

Bir tane almadan önce üzerinde düşünülmesi gereken dürüst soru budur. Düş kapanı, serbest yüzen dekoratif bir sembol değil, yaşayan bir halka ait kutsal bir koruyucu nesnedir. Birçok Yerli sesi, Yerli olmayan bir kişinin düş kapanı takmasının veya satmasının, dövme olarak bile, bu nesneyi metalaştırdığını ve önemsizleştirdiğini ve anlamından arındırılmış kitlesel pazar versiyonunun saldırgan olduğunu savunmaktadır. Diğer Yerli halkları daha hoşgörülü bir görüş benimsemekte, düşüncesiz dekorasyondan saygılı, bilgili kullanımı ayırt etmekte ve Yerli halkları düş kapanı yaptığında ve sattığında bunun sahiplenme değil, devamlılık olduğunu belirtmektedir. Tek bir Yerli pozisyonu yoktur. Motif sizin için önemliyse, sorumlu yol, geleneğin kimden geldiğini öğrenmek, nesnenin aslında ne yaptığını anlamak ve mümkünse tasarımı bir Yerli sanatçı aracılığıyla konuşmayı düşünmektir. Bu, kültürel farkındalık notudur, yasaklama değildir ve dikkatli bir dövmecinin herhangi bir kutsal motife uyguladığı standarttır.

Düş kapanı dövmesini nereye yaptırmalıyım?

Düş kapanı dövmeleri, halka ve sarkan tüylerinin vücudun doğal çizgisi boyunca sarkabileceği yerlere yerleştirilme eğilimindedir. Yaygın yerleşim yerleri arasında kürek kemiği, dış uyluk, kaburgalar, önkol ve üst kol bulunur, burada sarkan tüyler uzvu takip edebilir. Seçim kısmen estetiktir, çünkü tasarım dikeydir ve uzun bir tuvalden faydalanır ve kısmen pratiktir, çünkü ince ağ detayı ve tüy çubukları farklı vücut bölgelerinde farklı tutunur. Yerleşimi ve ince detayın uzun ömürlülüğünü sanatçınızla görüşün; bu sadece bir görünüm değil, bir zanaat kararıdır.

Ojibwe nesnesi ve aslında ne olduğu

Düş kapanı dövmesini dürüstçe okumak için, kopyaladığı nesneyle başlayın. Ojibwe (Anishinaabe) geleneğinde düş kapanı, klasik olarak kırmızı söğütten bükülmüş, sinir veya bitki lifinden bir ağla gerilmiş küçük bir halkadır. Ağ, açık bir merkeze doğru içe doğru dokunmuştur. Tüyler ve bazen boncuklar alt kenardan sarkar. Nesne, bir çocuğun beşiğinin üzerine, Tikinaganveya uyuyan bir yerin üzerine asılırdı, amacı koruyucuydu: uyuyana ulaşanı filtrelemek. Malzemeler anlama önem verir. Kırmızı söğüt ve doğal sinir, tüylerin daha fazla sinir veya ısırgan otu sapıyla takıldığı belgelenmiş geleneksel malzemelerdir. Bu, soyut bir amblem değil, işlevi olan yapılmış bir nesnedir.

Örümceklerle bağlantı dile yerleşmiştir. Ojibwe kelimesi asabikeshiinh "örümcek" kelimesinin cansız formudur ve ağ gerçek bir örümcek ağına atıfta bulunur. Koruyucu figür Asibikaaşi, nesneyi açıklayan sözlü geleneğin merkezinde yer alan Örümcek Kadın'dır. En yaygın anlatılan öğretide, bir zamanlar tüm insanları doğrudan gözetti ve insanlar onun her çocuğa ulaşamayacak kadar dağılmasıyla, dokunmuş halka onun özeninin insan eliyle yapılmış bir uzantısı oldu. Yani düş kapanı, bir örümcek ruhunun işini yapmak için elle yapılmış bir örümcek ağıdır.

Burada bir güven notu yerinde olacaktır. Nesnenin derin tarihi gerçekten de tarihlendirilmesi zordur. Ojibwe kökeni ve Örümcek Kadın bağlantısı hem Yerli hem de akademik kaynaklarda iyi belgelenmiştir, ancak uygulama, misyonerlik, rezervasyon sistemi ve birçok Anishinaabe tören uygulamasının aktarımını kesintiye uğratan yatılı ve pansiyon okulları nedeniyle on dokuzuncu ve erken yirminci yüzyıllarda ciddi şekilde sekteye uğramıştır. En erken ayrıntılı dış belgeler 1929'da Frances Densmore'dan gelmektedir, bu da belgeler açısından yakın bir zamandır ve nesnenin belgeleme öncesi tarihi, sürekli kaydedilmek yerine yeniden yapılandırılmıştır. Ojibwe kökeni iyi kurulmuştur; nesnenin kesin antikliği öyle değildir ve herhangi bir sabit antik tarih iddiası dikkatle ele alınmalıdır.

İki efsane ve yönün neden önemli olduğu

Düş kapanı, iki farklı ulustan iki ayrı köken efsanesi taşır ve aralarındaki ilişki popüler anlatımlarda genellikle karıştırılır. Ojibwe efsanesi orijinaldir. Bunda, ağ kötü rüyaları yakalar ve sabah güneşi onları yakana kadar tutar, iyi rüyalar ise açık merkezden uyuyana geçer. Büyükanne ve örümcek hikayesi, Nokomis koruyucu bir ağ ören örümceği kurtarmasıyla, en yaygın anlatılan Ojibwe versiyonudur.

Lakota efsanesi, Ojibwe ile temas, ticaret ve evlilik yoluyla edinilen daha sonraki efsanedir. Bunda örümcek-hileci İktomi ağı örer ve amacını iyiyi tutma açısından çerçeveler. Temel fark yönseldir: Lakota ağı iyi fikirleri ve güçleri yakalar ve tutar, kötü olanların ortadaki delikten dışarı çıkmasına izin verir, bu da Ojibwe işlevinin tam tersidir. Her iki versiyon da belgelenmiştir ve her ikisi de kendi gelenekleri içinde gerçektir. Lakota anlatımı bazen sadece Ojibwe anlatımının bir karışımı olarak görülür, ancak daha iyi belgelenmiş görüş, bunun tersine çevrilmiş bir mekanizmaya sahip gerçek ayrı bir gelenek olduğu ve daha geniş kültürdeki karışıklığın diğer yönde olduğu, popüler yazarların iki zıt öğretiyi tek bir şeye indirgediğidir. Hangi efsanenin bir dövmeye atıfta bulunulması amaçlandığını bilmek ve yönünü doğru almak, tasarımı dürüstçe okumanın bir parçasıdır.

Düş kapanının nasıl yayıldığı ve nasıl ticarileştirildiği

Düş kapanı bir Ojibwe nesnesi olarak kalmadı. 1960'lar ve 1970'lerdeki Pan-Yerli dönemi ve Amerikan Yerli Hareketi'nin yükselişi sırasında, birçok Yerli ulusu düş kapanını, siyasi örgütlenme döneminde kasıtlı bir pan-kabile birlik jesti olarak paylaşılan bir Yerli kimliği ve dayanışma amblemi olarak benimsedi. Bu benimseme, nesnenin popüler hayal gücünde neden bugün özel olarak Ojibwe'den çok geniş bir şekilde "Yerli Amerikalı" olarak okunduğunun bir parçasıdır.

Oradan yol ticarileşmeye doğru ilerler. "Dream catcher" adı 1970'lerde ana akım Yerli olmayan medyaya ulaştı. 1980'lere gelindiğinde nesne, genellikle Yerli olmayan üreticiler tarafından ve sıklıkla plastik boncuklar ve taklit tüylerle seri üretiliyor ve rastgele bir el sanatları ürünü olarak satılıyordu. 1990'ların başına gelindiğinde, hediyelik eşya ticaretindeki en pazarlanabilir "Yerli el sanatları" arasındaydı. Bu yolun her adımı, nesneyi koruyucu işlevinden daha da uzaklaştırıp tamamen dekorasyona yaklaştırdı; bu da birçok Yerli halkının dile getirdiği sahiplenme endişesinin özüdür. Bu ticarileşme iyi belgelenmiştir ve aynı zamanda dekoratif düş kapanı dövmesinin doğrudan atasıdır; bu dövme, herhangi bir Ojibwe tören hattından ziyade aynı sağlık-ruh estetiği aracılığıyla ticarete girmiştir.

Yapı ve sembolizm: sağlam olan ve folklor olan

Dövme müşterileri genellikle ağın halkaya bağlandığı noktaların sayısının bir anlam taşıyıp taşımadığını sorarlar. İki iddia yaygın olarak dolaşımda: sekiz bağlantı noktasının Örümcek Kadın'ın sekiz bacağını temsil ettiği ve yedi noktanın Anishinaabe öğretisinin Yedi Kehaneti, yani Yedi Ateş'i temsil ettiği. Bu yorumlar birçok ikincil kaynakta ve bazı Yerli odaklı materyallerde yer alır ve bunları tutan insanlar için anlamlıdır. Bunlar, tek bir sabit, evrensel olarak belgelenmiş Ojibwe spesifikasyonu yerine popüler sembolik okumalar olarak en iyi şekilde anlaşılır ve geleneksel düş kapanları tek bir zorunlu nokta sayısına göre inşa edilmemiştir. Bir dövmeci kesinlikle yedi veya sekiz noktalı bir ağ çizebilir ve ilgili öğretiyi açıklayabilir, ancak bunu bir kural olarak değil, bir geleneğin okuması olarak sunmalıdır.

Açık merkez, anlamın en tutarlı yapısal unsurudur. Ojibwe anlatımında iyi rüyaların geçtiği, Lakota anlatımında ise kötü güçlerin kaçtığı boşluktur. Etrafındaki ağ filtreleme işini yapar. Bu merkez ve ağ mantığı, her iki gelenekte de gerçekten yük taşıyan yapı kısmıdır.

Çağdaş uygulamada düş kapanı dövmesi

Bir dövme olarak düş kapanı neredeyse tamamen modern bir motiftir. Gül, kartal veya kırlangıç gibi Amerikan geleneksel flaş kelime dağarcığının bir parçası değildir; Batı ticaretine, Bowery'den Honolulu'ya flaş soyundan ziyade fiziksel nesnenin yirminci yüzyıl sonundaki popülerleşmesi yoluyla girmiştir. Çoğu düş kapanı dövmesi stilistik olarak ince çizgi ve illüstratif işlerde, yüksek kontrastlı grafik versiyonlar için siyah işlerde veya sağlık-estetik kaydına giren renkli ve suluboya uygulamalarda yer alır. Yaygın eşleştirmeler, herhangi bir Ojibwe kanonundan ziyade bu modern soyu yansıtır: sarkan tüyler, ağa dokunmuş boncuklar veya değerli taşlar ve kurt veya kuş gibi hayvan motifleri halkaya entegre edilmiş veya asılmıştır.

Burada tüyler hakkında özel bir uyarı yer almaktadır, çünkü iki motif neredeyse her zaman birleştirilir. Rastgele dekoratif tüy ve kutsal kartal tüyü aynı şey değildir. Birçok Ova geleneğinde kartal tüyü kazanılır ve kutsaldır ve Amerika Birleşik Devletleri'nde kartal tüyleri yasal olarak korunmaktadır, Yerli olmayan bireylerin bulundurması federal yasa ile kısıtlanmıştır. Kartal tüyleriyle işlenmiş bir düş kapanı, rastgele tüy tüyleriyle işlenmiş bir düş kapanının taşımadığı bir ağırlık taşır. Tam hesap için tüy sayfasına bakın; kısa versiyonu, çalışan bir dövmecinin bir tane çizmeden önce farkı bilmesi gerektiğidir.

Düş kapanı dövmesi hakkında dürüstçe düşünmenin yolu, o zaman, iki şeyi aynı anda tutmaktır. Yaşayan bir Ojibwe ve Anishinaabe geleneğinde gerçek bir koruyucu işlevi olan güzel ve anlamlı bir nesnedir ve aynı zamanda Batı pazarındaki en çok ticarileştirilmiş ve bağlamından koparılmış Yerli kökenli görüntülerden biridir. Bir tane isteyen bir müşteriye, bu gerilimi yumuşatmaktan ziyade adlandırmaya istekli bir sanatçı en iyi hizmeti verir. Bu, işi reddetmek için bir neden değildir; bir sembol çizmek ile onu anlamak arasındaki farktır.

  • Yerli Kuzey Amerika Dövmesi. Ojibwe ve Anishinaabe maddi kültürü, sömürgeci aktarım kesintisi ve çağdaş Yerli liderliğindeki canlanma için daha geniş bağlam.
  • Dövme Tarihinde Tüy. En yaygın düş kapanı eşleştirmesi ve en önemli sahiplenme ayrımı: dekoratif tüy ve kutsal, yasal olarak korunan kartal tüyü.
  • Dövme Tarihinde Örümcek. Örümcek Kadın Asibikaashi, Lakota Iktomi ve düş kapanının ağını oluşturan örümcek ikonografisi.
  • Dövme Tarihinde Örümcek Ağı. Tek başına bir motif olarak ağ ve çok farklı Batı dövme soyu.
  • Dövme Tarihinde Baykuş. Çapraz kültürel ve Yerli okumaları olan sıkça eşleştirilen bir kuş motifi.
  • Kabile Dövme Stili. "Kabile" teriminin belirli bir Ojibwe nesnesi için neden yanlış bir çerçeve olduğunu ve farklı ulusları genelleştirilmiş bir stile indirgemenin anlamlarını nasıl sildiğini açıklayan bağlam.

Kaynaklar

  • Densmore, Frances. Chippewa Gümrükleri. Bureau of American Ethnology Bulletin 86. Washington: Smithsonian Institution, 1929. Rüyakapanın yaygın olarak atıfta bulunulan en eski ayrıntılı dış belgelendirmesi.
  • Rüyakapan. New World Encyclopedia. Ojibwe kökenini, Ojibwe-Lakota işlev ters çevrilmesini, geleneksel kırmızı söğüt ve sinir malzemelerini, Pan-Hint yayılmasını ve sahiplenme endişesini doğrular. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • "Rüyakapanlar sizin 'estetiğiniz' değil." The Indigenous Foundation. Nesnenin ruhani ve koruyucu işlevi, anne ve beşik kullanımı ile nesnenin sahiplenilmesi ve metalaştırılması üzerine yerli perspektifi. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • "Rüyakapanın kökenleri." Georgian College. Ojibwe dilindeki terimler (asabikeshiinh, bawaajige nagwaagan), Nokomis büyükanne ve örümcek öğretisi ve Asibikaashi Örümcek Kadın bağlantısı. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • "Rüyakapanlar Kutsal Gelenekten Amerika AVM'lerine Nasıl Gitti." Atlas Obscura. 1970'lerde ana akım medya tarafından benimsenmesinden 1980'lerde seri üretime ve 1990'larda zirve pazarlanabilirliğine kadar ticarileşme zaman çizelgesi. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • Rüyakapan. Wikipedia. Yukarıdakilerle çapraz kontrol edilen bir başlangıç referansı; kökeni, malzemeleri, Pan-Hint benimsenmesini ve ticarileşmeyi doğrular. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • Dövme Arşivi (Winston-Salem), Ojibwe ve Anishinaabe dövme koleksiyonları. Anishinaabe maddi kültürü, Densmore Chippewa Gümrükleri referansı ve on dokuzuncu ve yirminci yüzyılda misyonerlik ve yatılı okullar aracılığıyla aktarımın kesintiye uğraması hakkında bağlam.

Güvenlik üzerine bir not. Ojibwe kökeni, Örümcek Kadın bağlantısı, Ojibwe-Lakota ters çevrilmesi, malzemeler, Pan-Hint yayılması ve ticarileşme birden fazla saygın kaynakta iyi bir şekilde doğrulanmıştır. Yedi noktalı ve sekiz noktalı ağ sembolizmi, tek bir belgelenmiş spesifikasyondan ziyade yaygın olarak tekrarlanan sembolik bir okumadır. Nesnenin kesin antikliği belirlenmemiştir ve burada iddia edilmemektedir.

Editörlük

Tarafından araştırıldı ve yazıldı John J. Mayo III, Editör, Tattoo History Atlas. Bu sayfa, yukarıdaki Son gözden geçirme tarihi itibarıyla mevcut kanonu yansıtmaktadır ve üç ayda bir yenilenmektedir.

Bir hata mı buldunuz veya eklemek istediğiniz bir kaynak mı var? Arşiv'e Gönderin. Kabul edilen katkılar Arşiv XP ve ad tanıma (isteğe bağlı) kazanır.