Dövme Tarihinde Tüy

Tüy, çağdaş Batı ticaretinde en çok dövülen küçük formatlı motiflerden biridir ve çalışan dövmecilerin tasarım uygulamadan önce dürüstçe bilmesi gereken sahiplenme konuşmasındaki en tartışmalı konulardan biridir. Motif, hangi tüyün kastedildiğine bağlı olarak radikal olarak farklı kültürel ağırlıklar taşır. Antik Mısır'ın Ma'at Tüyü, Ölüler Kitabı'ndaki 125. büyüde anlatılan ve R. O. Faulkner'ın Antik Mısır Ölüler Kitabı'nda belgelenen Yargı Salonu'nda insan kalbiyle tartılan devekuşu tüyü. (British Museum Press, 1972) ve Jan Assmann'ın Ancient Egypt'de Ölüm ve Kurtuluş (Cornell University Press, 2005), herkesin bilebileceği açık bir tarihsel-edebî gelenektir. Yerli Kuzey Amerika kartal tüyü tamamen farklı bir şeydir: kutsaldır, birçok Ova geleneğinde belirli yiğitlik ve onur eylemleriyle kazanılır ve 1940 tarihli Kel ve Altın Kartal Koruma Yasası ve 1918 tarihli Göçmen Kuş Sözleşmesi ile Amerika Birleşik Devletleri federal yasası kapsamında korunmaktadır, yerli olmayan bireylerin yasal olarak sahip olması yasaktır ve yasal dini kullanım tüyleri kayıtlı kabile üyelerine Ulusal Kartal Deposu aracılığıyla dağıtılır. Genel bir dekoratif tüy ile kutsal bir kartal tüyü arasındaki ayrım, çalışan bir dövmecinin bu motif hakkında anlaması gereken en önemli şeydir. Yerli çağdaş çalışmaları (Cherokee Nation, (Çerokee Milleti, Native Ödenekleri) ve 'nun (Otantik Kızılderililer, Duke University Press, 2005) konuşmanın gerektirdiği dürüst bağlamı sağlar.

Tüy dövmesi ne anlama gelir?

Bir tüy dövmesi en sık hafiflik, özgürlük, ruh, hakikat veya anımsama anlamına gelir, ancak belirli anlamı tamamen tasarımın hangi tüy geleneğinden yararlandığına bağlıdır. Antik Mısır Ma'at Tüyü hakikat ve kozmik düzen anlamına gelir. Yerli Kuzey Amerika kartal tüyü kutsaldır, kazanılmıştır ve federal olarak korunmaktadır ve açık bir dekoratif motif değildir. 2010 ile 2018 yılları arasında popülerleşen modern genel tüy, özgür ruhlu hafiflik anlamına gelir ve çoğu apropriasyon endişesinin eklendiği yer burasıdır.

Kartal tüyü dövmesi ne anlama gelir?

Yerli Kuzey Amerika geleneklerinde bir kartal tüyü dövmesi, Lakota, Cheyenne ve Crow dahil olmak üzere birçok Ova ulusunda yiğitlik veya onurun belgelenmiş eylemleriyle kazanılan kutsal bir nesneye atıfta bulunur. Kartal tüyleri, 1940 tarihli Kel ve Altın Kartal Koruma Yasası ve 1918 tarihli Göçmen Kuş Sözleşmesi kapsamında federal olarak korunmaktadır; yalnızca kayıtlı kabile üyeleri Ulusal Kartal Deposu aracılığıyla onlara yasal olarak sahip olabilir. Yerli olmayan bir taşıyıcı için motif ciddi bir apropriasyon ağırlığı taşır.

Tüy dövmesi kültürel sahiplenme midir?

Genel bir dekoratif tüy doğası gereği apropriasyon değildir; tüyler Mısır, Batı edebiyatı ve açık olan Hristiyan geleneklerinde yer alır. Ancak bir kartal tüyü olarak tasvir edilen bir tüy, onur tüyü veya savaş başlığı unsuru, kutsal, kazanılmış, federal olarak korunan Yerli kıyafetlerine dayanır. Adrienne Keene (Cherokee Nation) ve Paige Raibmon'un çalışmaları, yerli olmayanların bu alana neden ciddi bir dikkatle yaklaşması gerektiğini belgeler.

Mısır'ın Ma'at tüyü dövmesi ne anlama gelir?

Mısır Ma'at Tüyü, Ölüler Kitabı'ndaki 125. büyüde, R. O. Faulkner'ın Antik Mısır Ölüler Kitabı'nda belgelenen Yargı Salonu'nda insan kalbiyle tartılan devekuşu tüyü. (1972) ve Jan Assmann'ın Ancient Egypt'de Ölüm ve Kurtuluş (2005) adlı eserinde belgelenen, ölülerin kalbiyle tartılan devekuşu tüyüne atıfta bulunur. Kalbin tüyden daha hafif olması, doğru bir yaşam anlamına geliyordu. Motif hakikat, denge ve kozmik düzen anlamına gelir.

Kuşlara dönüşen tüy dövmesi ne anlama gelir?

Tek bir tüyün bir kenarında bir grup küçük uçan kuşa çözüldüğü kompozisyon olan kuşlara dönüşen tüy dövmesi, yaklaşık 2011 ile 2017 yılları arasında patlama yapan modern bir tasarımdır ve en sık özgürlük, kurtuluş, dönüşüm veya ruhun havalanması anlamına gelir. Kompozisyonun tek bir belgelenmiş tarihi kaynağı yoktur; Pinterest ve Instagram aracılığıyla popülerleşen çağdaş bir illüstratif icattır.

Tüy dövmesi nereden geldi?

Tüy, Batı dövme ikonografisine birkaç birleşen akış yoluyla girdi: antik Mısır Ma'at Tüyü ve devekuşu tüyü hiyeroglifleri; Ova etnografik kaydında belgelenen Yerli Kuzey Amerika kutsal ve onur tüyü gelenekleri; Batı tüy kalemli akademik gelenek; Hristiyan melek tüyü anma halk geleneği; Mezoamerika quetzal tüyü ve Polinezya kraliyet tüy işi gelenekleri; Amerikan geleneksel flaş geleneği; ve yaklaşık 2010 ile 2018 yılları arasında patlama yapan ve temel apropriasyon tartışmasının kaynağı olan modern minimalist Instagram dönemi tüyü.

Tüy dövmesinin akışları

Tüyün modern dövme ikonografisine yolu, neredeyse diğer küçük formatlı motiflerden daha fazla kültürel olarak farklı akışlardan geçti ve açık akışlar ile kapalı akışlar arasındaki boşluk, tüy için neredeyse diğer tüm çağdaş tasarımlardan daha geniştir. Bir tüy, tüy sapı ve tüy sapı, antik Mısır kozmik düzen teolojisini, kutsal ve federal olarak korunan Yerli Kuzey Amerika kıyafetlerini, Batı akademik ve edebi sembolizmini, Hristiyan anma halk uygulamasını, Mezoamerika soyluluk ikonografisini, Polinezya kraliyet tüy işini ve modern özgür ruhlu sağlık estetiğini taşıyabilir. Hangi akışın hangi anlama geldiğini anlamak burada akademik bir incelik değildir; açık bir ticari tasarım ile kutsal kazanılmış kıyafetlerin rastgele tasvir edilmesi arasındaki farktır. Bir Ma'at Tüyü ile bir Ova kartal tüyünü ayırt edemeyen çalışan bir dövmeci, çağdaş profesyonel konuşmanın gerektirdiği bağlam olmadan hareket ediyor demektir.

Akış 1: Mısır'ın Ma'at Tüyü (Ölüler Kitabı, MÖ 1550'den itibaren)

Batı ve Akdeniz geleneğindeki tüyün bir sembol olarak en derin belgelenmiş teolojik bağlantısı, antik Mısır Ma'at Tüyü'dür. Ma'at Mısır'ın hakikat, adalet, denge, kozmik düzen ve dünyanın kaos (isfet) karşısında doğru düzenlenmesini kişileştiren tanrıçasıydı, Eski Krallık'tan itibaren Mısır metin ve ikonografik kaydında belgelenmiştir. Amblemi, ikonografik gelenekte genellikle başında dik duran tek bir devekuşu tüyüydü ve aynı tüy, adının ve kavramının hiyeroglif işareti olarak hizmet ediyordu.

Ma'at Tüyü'nün en çok yeniden üretilen görünümü, kalp tartma sahnidir, Ölüler Kitabı olarak bilinen cenaze papirüslerinin merkezi yargı tasviridir (daha doğru bir ifadeyle Gündüz Gelen Kitap, Mısır unvanı), yaklaşık Yeni Krallık'tan (MÖ 1550) Ptolemaios dönemine kadar kullanılan cenaze büyülerinin külliyatı. Yargı sahnesinde, ölen kişinin kalbi (Mısırlılar tarafından vicdan, hafıza ve ahlaki karakterin merkezi olarak anlaşılan ib) büyük bir terazi koluna yerleştirilir ve Ma'at Tüyü diğer koluna yerleştirilir. Çakal başlı tanrı Anubis teraziyi işletir; ibis başlı tanrı Thoth kararı kaydeder; ve canavar kompozit yaratık Ammit ("Ölülerin Yiyicisi", kısmen timsah, kısmen aslan, kısmen su aygırı) kalbi tüyden daha ağır çıkan herkesi tüketmek için bekler. Tüyden daha hafif veya denge halinde olan bir kalp, Ma'at'a uygun bir yaşam sürdüğünü gösteriyordu ve ölen kişi ahirete geçti; yanlışlıkla ağırlaşan bir kalp, yok oluşun "ikinci ölümünü" yaşadı.

Yargının metinsel bağlantısı Ölüler Kitabı'nın 125. büyüsü "Masumiyet Beyanı" veya "Olumsuz İtiraf"dır; burada ölen kişi, İki Hakikat Salonu'nun kırk iki değerlendirici tanrısına hitap eder ve belirli ihlaller listesini reddeder ("İnsanlara karşı yalan söylemedim, ortaklarımı yoksul bırakmadım" kanonik formülasyonda). İngilizce'deki temel akademik çeviri R. O. Faulkner'ın Antik Mısır Ölüler Kitabı'nda belgelenen Yargı Salonu'nda insan kalbiyle tartılan devekuşu tüyü. (British Museum Press, 1972, Carol Andrews tarafından düzenlenen yaygın olarak dolaşan revize edilmiş baskısıyla), büyü 125 beyanını ve temel papirüs tanıklarından alınan yargı sahnesi başlıklarını sunar. Mısır yargısının daha geniş teolojik tedavisi, kalbin kavramı ve Ma'at'ın ölüm ve ahiret anlayışındaki rolü Jan Assmann'ın Ancient Egypt'de Ölüm ve Kurtuluş (Cornell University Press, 2005, David Lorton tarafından Almanca Tod ve Jenseits Mısır'da, 2001) çevirisi, Mısır cenaze dininin ana modern akademik sentezidir.

En çok yeniden üretilen görsel tanık Ani Papirüsü (MÖ 1250 civarı, On Dokuzuncu Hanedanlık, British Museum EA10470), kalp tartma sahnesi tüm Mısırbilimde en çok yayınlanan görüntüler arasındadır ve yakından paralel olan Hunefer Papirüsü (MÖ 1275 civarı, British Museum EA9901), Anubis, terazi, tüy, Thoth ve Ammit ile birlikte yargı sahnesi, Mısır yargısının kanonik ders kitabı illüstrasyonudur. (Güvenilirlik: DOĞRULANDI. Kalp tartma sahnesi, 125. büyü, Ani Papirüsü ve Ma'at'ın tüyünün rolü, Faulkner 1972 ve Assmann 2005 dahil olmak üzere standart Mısırbilim külliyatında belgelenmiştir.)

Ma'at Tüyü'nün çağdaş dövme işine sağladığı anlam hakikat, adalet, ahlaki denge ve kozmik düzendir. Ma'at Tüyü açık bir tarihsel-edebî gelenektir: Antik Mısır dininin, yaşayan Yerli, Hindu, Budist veya diğer çağdaş dini geleneklerin yaptığı gibi, ikonografisinin seküler kullanımına itiraz edecek yetkiye sahip yaşayan bir uygulayıcı topluluğu yoktur ve kalp tartma imgesi, Jean-François Champollion'un 1822'de hiyeroglif Mısır dilini çözmesinden bu yana iki yüzyılı aşkın süredir Mısırbilimsel akademik külliyatın küresel kamu malı olmuştur. Bir Ma'at Tüyü dövmesinin çağdaş taşıyıcısı, ister tek dik devekuşu tüyü, ister tam yargı sahnesi, ister tüy ve terazi kompozisyonu olarak tasvir edilmiş olsun, yayınlanmış akademik kayıtlarda ayrıntılı olarak belgelenmiş açık bir antik geleneğe dayanmaktadır.

Akış 2: Devekuşu tüyü Şi ve Mısır hiyeroglif tüyü

İkinci bir Mısır tüy geleneği, tanrı Shuüzerinden akar; hava, ışık ve yer ile gök arasındaki boşluk tanrısı Shu, Heliopolis kozmogonisinde gök tanrıçası Nut'u yer tanrısı Geb'den ayırır ve gökleri havada tutar. Shu geleneksel olarak başında, adını hiyeroglif olarak yazan aynı tüy olan tek, uzun bir devekuşu tüyü takar ve buradaki tüy hava, nefes ve yaşam veren atmosferle ilişkilidir.

Daha geniş Mısır hiyeroglif tüy işareti (dik devekuşu tüyü, Alan Gardiner'ın standart işaret listesinde H6 olarak kataloglanmıştır) Mısır yazısında Ma'at, hakikat ve devekuşu tüyünün kendisiyle ilgili kelimelerde belirleyici ve fonetik bileşen olarak işlev görür. Tüyün Mısır ikonografik ve hiyeroglif sözlüğüne ilişkin temel erişilebilir referans Richard H. Wilkinson'ın Egyptian'ı Okumak Art: Ancient Egyptian Painting ve Sculpture İçin Hiyeroglif Kılavuz (Thames and Hudson, 1992) adlı eseridir; bu eser, tüyün Mısır görsel sisteminde hakikat, hava, hafiflik ve kozmik düzeni nasıl kodladığını gösteren sembolik gelenekleri belgeler. (Güvenilirlik: Wilkinson 1992 ve standart Mısırbilim işaret listesi literatürü aracılığıyla DOĞRULANDI.) Shu ve devekuşu tüyü geleneği, çağdaş dövme alanında nispeten nadir görülen bir kayıttır ancak Mısırbilim temalı ve Kemetic yeniden canlandırma işlerinde görülür ve Ma'at Tüyü gibi açık bir tarihsel gelenektir.

Akış 3: Yerli Kuzey Amerika kartal tüyü (en derin ve en dikkatli inceleme)

Bu bölüm, sayfadaki en dikkatli işlem gerektirir ve bu kılavuzun kısa çerçevesi bunu yansıtmaktadır. Yerli Kuzey Amerika kartal tüyü dekoratif bir motif değildir. Kutsaldır, kazanılmıştır, uluslar arasında farklılık gösteren belirli kabile protokolleri tarafından yönetilir ve fiziksel olarak sahip olunması Amerika Birleşik Devletleri federal yasası kapsamında kısıtlanmıştır. Yerli olmayan bir müşteri için rastgele bir kartal tüyü tasvir eden veya düzinelerce kabile ulusunun farklı geleneklerini tek bir "Yerli Amerikalı tüy anlamı"na indirgeyen çalışan bir dövmeci gerçek zarar veriyor ve çağdaş profesyonel konuşma bu konuda on yılı aşkın süredir açıktır.

Federal yasal çerçeve. Kartal tüyleri iki ana Amerika Birleşik Devletleri federal yasası kapsamında korunmaktadır. 1918 Göçmen Kuş Sözleşmesi (16 U.S.C. §§ 703 ila 712), Amerika Birleşik Devletleri ile Büyük Britanya (Kanada adına) arasında 1916 tarihli bir sözleşmeyi uygulamak için çıkarılmış olup, izinsiz olarak göçmen kuşların, bunların parçalarının, yuvalarının veya yumurtalarının alınmasını, bulundurulmasını veya taşınmasını yasa dışı kılar ve kel ve altın kartallar bunun koruması altındadır. 1940 tarihli Kel ve Altın Kartal Koruma Yasası (16 U.S.C. §§ 668 ila 668d), orijinali Kel Kartal Koruma Yasası olup 1962'de yapılan bir değişiklikle altın kartalları da kapsayacak şekilde genişletilmiş olup, izin olmaksızın kel ve altın kartalların, canlı veya ölü, herhangi bir parçasını, yuvasını veya yumurtasını almak, bulundurmak, satmak, satın almak veya taşımak yasaktır. Pratik sonuç, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki yerli olmayan bir bireyin hiçbir şekilde kartal tüyü bulunduramayacağıdır. Yasal olarak edinilen kartal tüyleri ve parçaları, yalnızca federal olarak tanınan kabilelerin kayıtlı üyelerine dini ve törensel kullanım için Ulusal Kartal Deposuaracılığıyla dağıtılır; bu, Colorado, Commerce City'de bulunan bir Amerika Birleşik Devletleri Balık ve Vahşi Yaşam Servisi tesisidir; burada kartal leşleri (başlıca doğal olarak ölen, kaza sonucu ölen veya el konulan kuşlar) alınır ve uzun bir bekleme listesindeki başvuru sahiplerine dini kullanım çerçevesinde tüy ve parçalar dağıtılır. (Güvenilirlik: DOĞRULANDI. Yasal alıntılar, Ulusal Kartal Deposu işlevi ve Colorado, Commerce City konumu, federal yasal kayıtlarda ve Balık ve Vahşi Yaşam Servisi'nin yayınladığı kılavuzlarda belgelenmiştir.)

Yasal çerçeve dövme ikonografisi için önemlidir çünkü ikonografik gerçekliği yaratmak yerine yansıtır. Yasa, tam da kartal tüyünün, yasanın dini kullanım muafiyetlerinin korunması için tasarlandığı geleneklerde kutsal ve kazanılmış olması nedeniyle bulundurmayı kısıtlar. Bir kartal tüyü dövmesi kendi başına federal bir suç değildir (yasalar fiziksel tüyler için geçerlidir, onların görüntüleri için değil), ancak görüntünün taşıdığı kültürel ağırlık, yasanın tanıdığı kutsal ve kazanılmış statüden ayrılmaz.

Kazanılmış onur geleneği. Birçok Ova ulusunda kartal tüyü dekoratif değildir ve serbestçe takılmaz; belirli belgelenmiş yiğitlik, onur, cömertlik veya başarı eylemleriyle kazanılır ve törenle verilir. Kartal, en yükseğe uçan ve birçok gelenekte duaları Yaratıcı'ya taşıdığı anlaşılan kuş olarak en saygı duyulan tüyü sağlar ve bir kartal tüyünün verilmesi, bu gelenekler içinde bir kişinin alabileceği en yüksek onurlardan biridir. Yerli mezunları, gazileri ve başarılı topluluk üyelerini törenlerde kartal tüyü ile onurlandırmanın çağdaş uygulaması, bu geleneği günümüze taşımaktadır ve Yerli öğrencilerin halka açık okul mezuniyet törenlerinde kartal tüyü takma hakkına ilişkin tekrarlanan yasal mücadeleler (2010'lar ve 2020'ler boyunca birden fazla eyalette davalaşılmıştır), tüyün kazanılmış onur anlamının derinliğini yansıtmaktadır.

Belirli kabile gelenekleri, atıfla. Dürüst uygulama, beş yüzden fazla federal olarak tanınan kabile ulusunun farklı törensel kelime dağarcıklarını tek bir "Yerli Amerikalı tüy anlamı"na indirgeyerek pan-Hint bir yapı oluşturmak yerine, belirli gelenekleri belirli adlandırılmış uluslara atfetmektir. Aşağıdaki, belgelenmiş etnografik ve Yerli yazarların kaydından yararlanmaktadır.

Lakota arasında (Oceti Sakowin veya Yedi Konsey Ateşi'nin Dakota ve Nakota ile birlikte üç bölümünden biri), kartal tüyü, özellikle savaşçı topluluğu ve onurla ilgili belirli anlamlar taşır ve Ovalar etnografik literatüründe belgelenmiştir, bunlar arasında (Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929), Ojibwe maddi kültürünün temel etnografik belgesidir.'ın Teton Sioux Müzik (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) ve sentezlenmiş hali Kraliyet B.Hassrick'ın Siyular: Life ve Savaşçı Toplumunun Gelenekleri (University of Oklahoma Press, 1964) bulunmaktadır. Lakota onur-tüyü sistemi belirli başarıları kodlamıştır ve bir tüyün kesilme, çentiklenme, boyanma veya takılma şekli, anımsattığı belirli savaş başarısını belirtmiştir (kodlama sistemi aşağıda 4. Akış'ta ele alınmaktadır). Kartalın ve tüylerinin daha geniş ruhani anlamı için başlıca Lakota kaynaklı temel unsur Black Kanada geyiği'ın Black Elk Konuşuyor (John G. Neihardt'a anlatıldığı şekliyle, William Morrow and Company, 1932) eseridir; bu eserde kartal ve benekli kartal (Wanblee Galeshka) Lakota kozmolojik çerçevesi içinde derin ruhani anlamlar taşır.

Lakota arasındaise kartal tüyü ve daha geniş kartal-tüyü tören giysileri (savaş başlığı dahil) Cheyenne savaşçı topluluğu ve askeri-onur kompleksi içinde belirli onur anlamları taşıyordu; bu durum George Kuş Grinnell'ın Cheyenne Kızılderilileri (iki cilt, Yale University Press, 1923) adlı eserinde belgelenmiştir; bu eser, Cheyenne maddi ve törensel kültürü üzerine yirminci yüzyılın başlarındaki başlıca etnografik incelemedir. (Güvenilirlik: Grinnell 1923 aracılığıyla DOĞRULANDI.)

Lakota (Apsáalooke) arasında kartal ve tüyleri, Crow onur ve savaş-başarı sistemi içinde belirli anlamlar taşıyordu ve Crow kartal-yakalama geleneği (kartalların tüyleri için özel çukurlarda canlı yakalanıp sonra salıverildiği), Ovalar etnografik kaydında belgelenmiştir. Crow, diğer Ovalar ulusları gibi, kartal tüylerini belirli tören giysileri ve törensel bağlamlara entegre etmiştir; bu durum pan-Hint genellemesi yerine ulusa özgü atıf gerektirir.

Savaş başlığı. Tüylü savaş başlığı (popüler hayal gücünde Ovalar uluslarıyla en çok ilişkilendirilen, sarkan kartal tüylü başlık) bir moda değil, kazanılmış bir tören giysisidir. Göründüğü geleneklerde, başlıktaki her tüy belirli bir başarıyla kazanılmış ve başlığı takma hakkı da kazanılmış ve verilmiştir. Savaş başlığının bir moda aksesuarı olarak çağdaş gaspı, özellikle 2010'lar boyunca müzik festivallerinde tekrarlanan "Kızılderili başlıklarının" görünümü, Yerli topluluklar ve bilim insanları tarafından geniş çapta ve defalarca kınanmıştır. Coachella'nın festival operatörleri bile sonunda tüylü başlıkların takılmasını caydırmak için harekete geçti ve birden fazla festival, kınamanın genişliğini yansıtarak yasaklar uygulamıştır. Başlıca çağdaş Yerli-bilim insanı incelemesi (Cherokee Nation, (Cherokee Nation) tarafından yapılmıştır; blogu Native Ödenekleri (2010'dan beri aktif) ve kitabı Önemli Native Kişileri (Ten Speed Press, 2021) ve daha geniş külliyatı, savaş başlığının ve kartal-tüyü tören giysilerinin moda, festival ve güzellik bağlamlarında gaspını belgelemektedir. Yerli olmayan kültürün "otantik" Kızılderililiği nasıl inşa ettiği ve tükettiği, tüy tören giysilerinin tüketimi dahil olmak üzere daha geniş tarihsel ve teorik çerçeve, 'nun'ın Otantik Kızılderililer: Ondokuzuncu Yüzyıl Sonu Northwest Coast'dan Karşılaşma Bölümleri (Duke University Press, 2005) eserinde verilmiştir. (Güvenilirlik: Bilimsel atıflar için DOĞRULANDI; Coachella kınaması ve festival politikası yanıtları 2010'ların kültürel kaydında belgelenmiştir. Bireysel festival politikalarının ayrıntıları için TEK KAYNAKLI / çağdaş raporlama güvenilirliği, çünkü bu politikalar zamanla değişmiştir.)

Yerli kültürler arası dövme belgelemesi. Yerli Kuzey Amerika dövme ve vücut işaretleme gelenekleri boyunca kartal ve tüy ikonografisinin daha geniş belgelemesi, kutsal imgeler etrafındaki kültürel bağlam kısıtlamalarına dikkat çekerek, Lars Krutak'ın Indigenous Tattoo Gelenekler (Princeton University Press, 2025) ve daha önceki etnografik dövme belgeleri dahil olmak üzere eserlerinde verilmiştir. Krutak'ın çalışması, çalışan bir dövmecinin anlaması gereken kısıtlamalar için başlıca yerli kültürler arası referanstır. (Güvenilirlik: Krutak aracılığıyla DOĞRULANDI.)

Dürüst dövme pozisyonu. Kartal tüyü, savaş başlığı tüyü veya Ovalar'ın kutsal veya onur tören giysilerinin belirli görsel geleneklerinde işlenmiş herhangi bir kompozisyonu dövme yaptıran Yerli olmayan bir kişi, kutsal, kazanılmış, federal olarak korunan Yerli tören giysilerini çağrıştırır ve gasp ağırlığı ciddidir. Bu, "saygıyla nasıl giyilir" durumu değildir; Yerli olmayan bir kişinin kazanılmış-onur kartal tüyünü talep etmesinin tarafsız bir yolu yoktur, çünkü nesnenin tüm anlamı, belirli bir topluluk içinde kazanılmış ve törenle verilmiş olmasıdır. Belgelenmiş kaydı ve uygun topluluk statüsü olan Yerli bir kişinin, üçüncü bir tarafın yargılayamayacağı bir ikonografiye ilişkisi vardır. Çalışan dövmecinin uygulaması, müşteriye belirli referans ve ilişki hakkında soru sormak, genel dekoratif bir tüy (gasp endişesi taşımayan) ile Ovalar kartal tüyü (taşıyan) arasındaki ayrımı tanımak ve kutsal kazanılmış tören giysilerini dekorasyona indirgeyen işleri reddetmektir. En azından Keene'nin başlıca gönderilerini ve Raibmon'un Otantik Kızılderililer eserini okumuş bir dövmeci, konuşmanın gerektirdiği bağlamla hareket etmektedir.

Akış 4: Ova onur tüyü kodlama sistemi

Ovalar onur-tüyü geleneği, tüy dövmelerinin çağdaş giyicilerinin çoğunun bilmediği bir şeyi belgelediği için kendi özel muamelesini hak ediyor: köken aldığı geleneklerde tüyün, bir madalya-kurdele sistemi hassasiyetiyle belirli savaş başarılarını ve onurlarını kodlayan kesin bir kayıt tutma sistemi olmasıdır.

Başlıca belgeleme, erken Ovalar etnografik kaydındadır. Clark Wissler, American Museum of Natural History saha çalışmasıyla temel Ovalar belgelerini üreten antropolog, onur-tüyü ve daha geniş Ovalar dekoratif sanat geleneklerini, eserleri arasında Kara Ayak Kızılderililerinin Sosyal Organizasyonu ve Ritüel Törenleri (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) ve daha geniş Ovalar maddi kültür incelemeleri yer alan eserlerinde kaydetmiştir. Kraliyet B.Hassrick'ın Siyular: Life ve Savaşçı Toplumunun Gelenekleri (University of Oklahoma Press, 1964) eseri, belirli savaş başarılarının (coup sayma, yaralanma, düşman öldürme, başarılı bir akına liderlik etme, düşmana ilk vuran olma) belirli tüy işlemleriyle belirtildiği tüy kodlama gelenekleri dahil olmak üzere Lakota onur sistemini sentezler. (Güvenilirlik: Kodlama sisteminin varlığı ve genel yapısı için Wissler 1912 ve Hassrick 1964 aracılığıyla DOĞRULANDI. Belirli tüy-başarı karşılıkları uluslar ve etnografik kaynaklar arasında değişiklik gösteriyordu; herhangi bir tekil karşılığın güvenilirliği KARIŞIKTIR, çünkü yayınlanmış sistemleştirmeler bazen orijinal toplulukların koruduğu çeşitliliği düzleştirir.)

Onur-tüyü kodlama sistemi, belgelenmiş Ovalar geleneklerinde, belirli bir tür coup veya yaralanmayı belirtmek için belirli bir açıyla kesilmiş veya kırpılmış bir tüy; savaşta alınan bir yarayı belirtmek için kırmızı boyanmış bir tüy; belirli bir başarıyı belirtmek için çentiklenmiş, bölünmüş veya ucu çıkarılmış bir tüy; daha fazla onuru belirtmek için at kılı tutamları veya diğer ekler; ve bir başlık veya taç içindeki tüylerin belirli konumlandırılması, giyen kişinin rütbesini ve birikmiş onurlarını belirtmek gibi özellikleri içeriyordu. Sistem, bir savaşçının belgelenmiş başarılarının giyilebilir, okunabilir bir kaydı olarak işlev görüyordu, topluluk içinde doğrulanmıştı ve çağdaş dekoratif tüy dövmesinin çoğaltamadığı ve çoğaltamayacağı tam da bu kazanılmış ve doğrulanmış karakterdir.

Bu durumun dövme işi için önemi şudur: çağdaş "Yerli esintili" tüy dövmesi, özellikle 2010'larda çentikler, bağlamalar ve boncuk işi tarzı detaylarla patlayan tüylü kompozisyonlar, Ovalar onur-tüyü sisteminin görsel kelime dağarcığını (kesikler, çentikler ve ekler) sık sık ödünç almış ancak bu kelime dağarcığının kodladığı kazanılmış-ve-doğrulanmış anlamdan tamamen koparmıştır. Dekorasyon olarak işlenmiş çentikli, kırmızı uçlu bir tüy, anlamını veren başarı, tören veya topluluk doğrulaması olmadan bir savaş-onur kaydının görsel dilini ödünç almaktadır. Çalışan dövmecinin pozisyonu, bu tarihi bilmek ve "Yerli tarzı" tüy detayları isteyen herhangi bir müşteriyle dürüst konuşmayı yapmaktır.

Akış 5: Tüy kalem ve Batı yazı tüyü geleneği

Tamamen farklı ve tamamen açık bir tüy geleneği tüy kalemboyunca akar; bu, büyük bir kuşun (en yaygın olarak kaz, ancak aynı zamanda kuğu, karga ve hindi) uçuş tüyünden yapılan ve kabaca altıncı yüzyıldan on dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar Batı dünyasının başlıca yazı aracı olan yazı gerecidir. Uçuş tüyünün içi boş gövdesinin (calamus) bir uca kesilip şekillendirilmesiyle yapılan tüy kalem, ortaçağ manastır yazıhanelerinin el yazmalarının, ulusların kurucu belgelerinin, Batı edebiyatının büyük eserlerinin ve yazı bilen dünyanın yazışmalarının yazıldığı araçtı; ta ki on dokuzuncu yüzyılın başlarında-ortalarında çelik daldırma kalemin seri üretimi (Joseph Gillott ve Josiah Mason gibi figürleri içeren Birmingham çelik-kalem endüstrisi, 1820'ler ve 1830'larda çelik ucu sanayileştirdi) ve daha sonra dolma kalem onu yerinden edene kadar.

Tüy kalem, tüyün Batı edebi ve akademik sembolizmini sağlar: yazma, yazarlık, öğrenme, bilgelik, yazılı kelime, hukuk, önemli belgelerin imzalanması ve tüyün zihin hayatıyla daha geniş ilişkisi. Sık sık tüyün yelpazesinin akan yazıya veya yazılan kelimelere dönüştüğü çağdaş tüy kalem dövmesi, bu açık Batı geleneğinden yararlanır ve herhangi bir gasp endişesi taşımaz. Kompozisyon yazarlar, bilim insanları, avukatlar, öğretmenler ve yazılı kelimeyle bir ilişkiyi anan müşteriler arasında popülerdir ve sıklıkla bir mürekkep hokkası, bir parşömen, açık bir kitap veya anlamlı bir metin satırıyla eşleştirilir. (Güvenilirlik: Tüy kalemin yazı aracı olarak tarihi için DOĞRULANDI; sembolik-ilişki okuması standart çağdaş dövme yorumudur.)

Akış 6: Hristiyan melek tüyü ve anma halk geleneği

Modern bir Hristiyan ve daha geniş halk-ruhsal tüy geleneği, melek tüyü ve "tüyler göründüğünde melekler yakındır" sözü etrafında merkezlenir (yakın bir varyantı "cennetten bir tüy" ile). Bu halk geleneğinde, anlamlı bir anda beklenmedik bir tüyün, özellikle beyaz bir tüyün görünümü, ölen bir sevilen kişiden veya bir koruyucu melekten bir işaret veya mesaj olarak yorumlanır; ölümün ötesinden bir varlık ve gözeticilik küçük bir nişanıdır. Gelenek, kanonik kutsal yazıya veya resmi kilise doktrinine dayanmak yerine, çağdaş popüler formunda gerçekten moderndir; yirminci yüzyılın sonları ve yirmi birinci yüzyılın başlarında yas ve yas destek bağlamlarında, anma kartlarında, halk-ruhsal edebiyatta ve sosyal medyada yaygın olarak dolaşmaktadır. (Güvenilirlik: HALK BİLİMİ. "Tüyler göründüğünde melekler yakındır" sözü, doktrinsel veya kutsal bir gelenek değil, belgelenmiş modern bir halk-ruhsal sözleşmedir; kesin kökeni tek bir adlandırılmış kaynağa atfedilemez, bu da halk kaydının karakteristik özelliğidir.)

Melek-tüy geleneği, en önemli çağdaş tüy dövmesi kayıtlarından birini sağlar: anma tüyü, genellikle tek yumuşak beyaz veya gri tüy olarak işlenir, sıklıkla bir isim, bir tarih, bir tarih çifti, "melekler yakındır" sözleri, melek kanatları veya küçük bir kuşla eşleştirilir ve ölen bir ebeveyn, çocuk, eş veya başka bir sevilen kişinin anısına takılır. Anma tüyü, en nazik ve en yaygın çağdaş tüy kompozisyonlarından biridir ve herhangi bir gasp endişesi taşımaz; açık bir modern Hristiyan ve daha geniş halk-ruhsal geleneğinden yararlanır. Tüy-ve-isim ve anma olarak tüy gelenekleri aşağıda eşleştirmeler ve yerleştirme bölümlerinde daha ayrıntılı olarak ele alınmaktadır.

Tüylerin meleklerle daha geniş Hristiyan ilişkisi, melekleri kuş kanatlarıyla tasvir etmenin uzun Batı ikonografik geleneğinden kaynaklanmaktadır; bu gelenek erken Hristiyan ve Bizans sanatında kurulmuş ve ortaçağ ve Rönesans Avrupa geleneği boyunca geliştirilmiştir; anma nişanı olarak bireysel tüy, o eski ikonografik ilişkinin modern halk damıtılmasıdır.

Akış 7: Kelt ve Druid tüyü ve kuş kehaneti

Daha da açık bir Avrupa geleneği Kelt ve daha geniş Hristiyan öncesi Avrupa kuş falcılığıboyunca akar; bu, kuşların uçuşundan, davranışlarından ve çağrılarından kehanetler ve ilahi mesajlar okuma pratiğidir. Kelt bağlamında, kuşlar insan dünyası ile öteki dünya arasındaki haberciler olarak yaygın şekilde anlaşılıyordu ve belirli kuşlar (karga, kuzgun, çaylak, kuğu) Kelt ve Druid dini pratiği içinde belirli çağrışımlara sahipti. Kuşların sembolik rolü ve daha geniş Kelt dini kelime dağarcığı için başlıca erişilebilir bilimsel referans Miranda Yeşil (Miranda Aldhouse-Green) tarafından yazılmıştır; onun Celtic Life ve Efsanedeki Hayvanlar (Routledge, 1992) ve daha geniş külliyatı, Kelt Demir Çağı ve Romano-Kelt kültüründe kuşların dini ve sembolik önemini belgelemektedir. (Güvenilirlik: Kelt dini pratiğinde kuşların rolü için Green 1992 aracılığıyla DOĞRULANDI; belirli "Druid tüyü" olarak ayrı bir çağdaş dövme motifi, bu belgelenmiş kuş-falcılık geçmişinden yararlanan modern bir yapıdır, bu nedenle dövme özel uygulaması için TEK KAYNAKLI / yorumlayıcı güvenilirlik.)

Kelt tüyü geleneği, Kelt mirasına, Druid veya daha geniş Kelt-pagan yeniden canlandırma pratiğine veya kuşlar ve tüylerin mesajlar, kehanetler ve öteki dünya bağlantısıyla genel ilişkisine dayanan müşteriler için çağdaş bir kayıt sağlar. Genellikle Kelt düğüm işi, triskele veya diğer Ada dekoratif unsurlarıyla birlikte işlenir. Açık bir gelenektir, ancak çağdaş "Kelt" dövme pazarının sıklıkla parçalı hayatta kalan kanıtların tam olarak desteklemediği idealize edilmiş bir Kelt geçmişi inşa ettiği olağan uyarısıyla; çalışan bir dövmeci, belgelenmiş Kelt kuş sembolizmi ile modern Kelt-yeniden canlandırma icadı arasındaki fark hakkında dürüst konuşmayı yapabilir.

Akış 8: Maori huia tüyü ve nesli tükenmiş kutsal kuş

Tavus kuşu tüyü huia huia tüyü, nesli tükenmiş bir kuş olduğu için özel ve sıra dışı bir ağırlık taşıyan en dokunaklı tüy geleneklerinden birini sunar. Huia (Heteralocha acutirostris) Aotearoa Yeni Zelanda'nın Kuzey Adası'na özgü bir kuştu ve belirgin şekilde siyah, geniş beyaz uçlu kuyruk tüyleri, Maori kültüründeki en kutsal ve değerli nesneler arasındaydı. Maori kültüründe. Huia kuyruk tüyü (huia kotuku bazı kullanımlarda, ancak terim kotuku daha doğru bir şekilde beyaz balıkçılı belirtir) yüksek rütbeli kişilere ayrılmıştı, şeflerin (rangatira) ve manasahibi kişilerin saçlarında takılırdı ve derin bir değer taşıyan nesneler olarak tutulur ve takas edilirdi. Huia'nın Maori kültüründeki yeri ve Maori halkının kuşlarla olan daha geniş ilişkisi üzerine başlıca akademik referans, Margaret Orbell'in Margaret Orbell'ın Maori'in Doğal World'ı (Collins / David Bateman, 1985) adlı eseridir; bu eser, huia'nın kültürel önemini ve daha geniş Maori kuş kelime dağarcığını belgelemektedir. (Güvenilirlik: Orbell 1985 aracılığıyla DOĞRULANDI.)

Huia, yirminci yüzyılın başlarında işlevsel olarak nesli tükenmiş ilan edildi, son teyit edilen görüldüğü yer 1907 Tararua Range'de (birkaç yıl sonra doğrulanmamış raporlar devam etti) kaydedildi. Yok oluş, yaşam alanı tahribi, istilacı avcılar ve toplama baskısı tarafından tetiklendi; sonuncusu, 1901'de York Dükü'nün (gelecekteki Kral V. George) Yeni Zelanda ziyareti sırasında şapkasında bir huia tüyü takmasıyla, kuşun yok oluşuna katkıda bulunan toplama faaliyetlerini yoğunlaştıran bir huia tüyü modasını tetikleyen yüksek profilli bir olaydan sonra Batılıların huia örnekleri ve tüyleri talebiyle trajik bir şekilde hızlandı. Bu nedenle huia tüyü çifte bir ağırlık taşır: kutsal bir Maori şef tüyüdür ve Batı modasının yerli kutsal bir nesneyi sahiplenmesiyle hızlanan nesli tükenmiş bir kuşun tüyüdür; bu, kutsal tüylerin gündelik moda tüketiminin yapabileceği zararın alışılmadık derecede doğrudan bir tarihsel örneğidir. Huia tüyü kullanan Maorili olmayan biri, kartal tüyü tartışmasının gerektirdiği özenle kapalı bir kutsal Maori geleneğinden yararlanır; motif açık bir dekoratif kelime hazinesi değildir.

Akış 9: Aztek/Meksika quetzal tüyü ve tüylü yılan

Mezoamerika tüy geleneği quetzal, yani parlak quetzal (Pharomachrus mocinno) kuşunun, (olgun bir erkekte üç fitten fazla uzunluğa ulaşabilen) parlak yeşil kuyruk tüyleri, Aztek ve daha geniş Mezoamerika kültüründeki en değerli malzemeler arasındaydı, altından daha değerliydi. Quetzal tüyleri soylulara ve tanrılara ayrılmıştı, Meksika seçkinlerinin uzman tüy işçileri ( Aztek/Meksika ve daha geniş Mezoamerika kültüründe altından daha değerliydi. Quetzal tüyleri soylulara ve tanrılara ayrılmıştı, uzman tüy işçileri (the Amantekah) tarafından karmaşık tüy mozaikleri, baş süsleri, kalkanlar ve sancaklara işleniyordu ve Meksika imparatorluğunun haraç kayıtlarında yer alıyordu. Tüy, doğrudan Quetzalcoatlile bağlantılıdır, yani "Tüylü Yılan" ( quetzal, kuş ve ceket, yılan) Meksika ve daha geniş Mezoamerika panteonunun baş tanrılarından biri olup, adı ve ikonografisi değerli quetzal tüyünü yılanla birleştirir. Quetzalcoatl ve Meksika dini dünyası üzerine başlıca erişilebilir akademik referans, Davíd Carrasco'nun David Carrasco'ın Kurban City'ı: Aztec İmparatorluğu ve Civilization'de Şiddetin Rolü (Beacon Press, 1999) adlı eseri ve Mezoamerika dini üzerine daha geniş külliyatıdır. Meksika maddi ve dini kültürü, tüy işçiliği ve quetzal dahil olmak üzere başlıca erken sömürge dönemi belgesel kaynağı, Francisken rahip Florentine Codex (Nueva España'nın evlerinden Historia generali, yaklaşık 1545-1590) tarafından Nahua işbirlikçileriyle birlikte derlenen ve Bernardino de Sahagun tarafından derlenen Amantekah quetzal tüyleri ve quetzal tüylerinin değeri ve kullanımı. (Güvenilirlik: Carrasco 1999 ve Sahagún'un Florentine Codex'i aracılığıyla DOĞRULANDI.)

Quetzal tüyü ve Quetzalcoatl geleneği, Amerikan dövme sanatına büyük ölçüde Chicano ince çizgi geleneği aracılığıyla girdi; burada Quetzalcoatl ve daha geniş pre-Kolombiyen Aztek ikonografisi, Meksika Cuauhtli, Aztek takvimi ve Katolik Meksika imgeleriyle birlikte kanonik Chicano motifleri olarak yer alır (Chicano geleneği daha kapsamlı olarak kartal Cep Rehberi sayfasında). Quetzal tüyü, Meksikalı ve Meksikalı-Amerikalı topluluklar için derin bir kültürel referanstır ve Aztek ulusal mirası ikonografisidir; tam Quetzalcoatl veya quetzal tüyü kompozisyonunu taşıyan Meksikalı olmayanlar, daha geniş Chicano-ikonografi sohbetinin gerektirdiği dürüstlükle neye atıfta bulunduklarını bilmelidirler.

Akış 10: Hawaii tüy işleri ve Polinezya kraliyet nişanları

Daha başka bir Polinezya tüy geleneği, Hawaii tüy işçiliğive Hawaii Ali'i (soylu sınıf) muhteşem kraliyet tören giysileri aracılığıyla devam eder. Hawaii tüy pelerin ve cübbesi ( ahu'ula) ve tüy kaskı ( mahiole) yüz binlerce küçük tüyden yapılmıştı, özellikle yerli orman kuşlarının (ʻōʻō, mamo, ʻiʻiwi ve ʻapapane) sarı ve kırmızı tüyleri, ağ örgülü bir temel üzerine bağlanmıştı ve Hawaii toplumundaki en kutsal ve değerli nesneler arasındaydı, en yüksek şeflere ayrılmıştı ve derin manataşıyordu. Tüy flaması ( kahili), tepesinde bir tüy silindiri bulunan uzun bir direk, yüksek şeflerin huzurunda taşınan bir kraliyet amblemiydi ve bugün hala Hawaii kraliyetinin bir sembolü olarak varlığını sürdürmektedir. Hawaii ve daha geniş Polinezya tüy işçiliği üzerine başlıca akademik referans, Adrienne Kaeppler'dir. Hawaii tüy işçiliği üzerine çalışmaları da dahil olmak üzere, Hawaii tüy tören giysileri üzerine 1985 sergisi ve müze literatüründeki yazıları, ahu'ula, mahiole, kahili, ve daha geniş Hawaii tüy işçiliği geleneğini belgelemektedir. (Güvenilirlik: Kaeppler'in çalışmalarına göre Hawaii tüy işçiliğinin varlığı ve kutsal kraliyet statüsü için DOĞRULANMIŞTIR; kesin 1985 yayın atfı TEK KAYNAK güvenilirliğindedir, çünkü Kaeppler onlarca yıl boyunca kapsamlı yayınlar yapmıştır ve kısa metinde belirtilen yıl, daha büyük bir külliyat içindeki bir esere işaret etmektedir.)

Hawaii tüy işçiliği geleneği kutsal kraliyet tören giysisidir, açık dekoratif bir kelime haznesi değildir ve çağdaş uygulayıcıları ve kültürel otoriteleri olan yaşayan bir Yerli Hawaii kültürel geleneği içinde yer alır. ʻahuʻula veya kāhili imgelerini kullanan Hawaiili olmayan bir giyici, kapalı kutsal tören giysilerinden yararlanmaktadır; motif, kartal tüyü ve huia tüyü gelenekleri kadar özen gerektirir. Pasifik genelindeki daha geniş Polinezya tüy gelenekleri (Tahiti, Marquesas ve diğer ada gruplarının tüy tören giysileri) de benzer şekilde yaşayan kültürleri içinde kutsal ve rütbeye özgü anlamlar taşır.

Akış 11: Tavus kuşu tüyü (ayrı bir gelenek)

Tavus kuşu tüyü ikonografik olarak bir tüy olsa da, yukarıdaki akışlardan neredeyse tamamen ayrı bir dizi geleneği taşır ve burada kısaca ele alınır çünkü kendi özel tartışmasını hak etmektedir. Tavus kuşu tüyünün ayırt edici "gözü" (uçtaki yanardöner ocellus) üç ana geleneği demirler. Hindu geleneğinde, tavus kuşu tüyü, tacında tavus kuşu tüyü takan tanrı Krishna ile ve tanrıça Saraswati ile tavus kuşu onun binek hayvanı olan savaş tanrısı Kartikeya ile ilişkilidir; tavus kuşu tüyü güzellik, bilgi ve ilahi oyun ile ilişkilidir. Tavus kuşu tüyünün "gözü", ona geniş bir kültürlerarasıkötü gözden korunma ilişkisi kazandırmıştır, bu da Akdeniz, Orta Doğu ve Güney Asya geleneklerinde belgelenmiştir.Yunan mitolojisinde, tavus kuşunun kuyruğundaki gözler, Hera ve Argus mitiyle açıklanır: Hera, öldürülen gözcüsü Argus Panoptes'in yüz gözünü, kutsal kuşu olan tavus kuşunun kuyruğuna yerleştirdi, bu daOvidius 'un'ın 'inde belgelenmiştir. Kitap 1 (yaklaşık MÖ 8). (Doğrulandı: Hindu, nazar ve Yunan ilişkilendirmeleri için; bunlar standart belgelenmiş geleneklerdir, Ovidius Hera-Argus mitinin kanonik klasik kaynağıdır.) Hindu tavus kuşu tüyü geleneği yaşayan dini bir gelenektir; Hindu kutsal imgeleri hakkındaki çalışan dövmeci sohbeti, Krishna ile ilişkilendirilen tavus kuşu tüyü için geçerlidir. Tavus kuşu tüyü, kendi başına yaygın bir çağdaş dövmedir ve bu sayfanın geri kalanını demirleyen düz tüy ve kanat tüyü tüyünden ikonografik olarak farklıdır.

Akış 12: Amerikan geleneksel tüy dövmesi (1900-1973)

Tüy, Amerikan geleneksel dövme geleneğinde, kartal, gül, çapa veya kırlangıç gibi tek başına kanonik bir motif düzeyinde değil, daha çok daha büyük kompozisyonların bir bileşeni olarak görünür. Tüy, Amerikan geleneksel dövmesine başlıca üç yoldan girdi: en tanınabilir Amerikan geleneksel kompozit formlarından biri olan okuntüyü olarak; vatansever kartal kompozisyonunun bir unsuru olarak, burada kartalın tüyleri ve Büyük Mühür okları, kanonik vatansever göğüs parçasına tüy detayı getirdi; ve yirminci yüzyılın başı ve ortası dövme tasarımlarında yaygın olarak dolaşan "Kızılderili" ve "Kızılderili şefi" baş kompozisyonlarının bir bileşeni olarak, ki bu sıklıkla tüylü bir savaş başlığı tasvir ediyordu.

Son rota, sahiplenme yükünü doğrudan taşır. "Kızılderili başı" ve "savaş başlığı takan Kızılderili şefi" kompozisyonu, Bowery, Norfolk ve Honolulu dükkanlarındaki erken Amerikan geleneksel dövmelerinde, kanonik uygulayıcılar tarafından işlendi, bunlara Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimmve Norman "Sailor Jerry" Collins (1911-1973, Honolulu Hotel Street, 12 Haziran 1973'teki ölümüne kadar). "Kızılderili başı" kompozisyonu, Sailor Jerry Hotel Street materyali de dahil olmak üzere hayatta kalan dövme arşivlerinde belgelenmiştir, bu materyal Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Cilt 1 (Hardy Marks Publications, 2002), editörlüğünü Don Ed Hardyyapmıştır ve Amerikan geleneksel dövmesi üzerine daha geniş kapsamlı araştırmalarda tartışılmaktadır, bunlara Carmen Nyssen'in dövme tarihi araştırmaları ve Don Ed Hardy Argus D. E. Hardy'nin döneme ilişkin yazıları dahildir (bkz. Görünmez Adam'a Dövme Yapmak ve ilgili Hardy yayınları, daha geniş Hardy külliyatı ise Wear Your Dreams(St. Martin's Press, 2013) kitabında kataloglanmıştır. (Doğrulandı: "Kızılderili başı" tüylü savaş başlığı kompozisyonunun belgelenmiş bir Amerikan geleneksel dövme klasiği olduğu; bireysel dövme tasarımlarının belirli atıfları değiştiği için, herhangi bir tekil tasarım-sanatçı yazışması konusunda KARMAŞIK bir doğruluk payı vardır.)

"Kızılderili başı" dövme kompozisyonu, Amerikan geleneksel geleneğinin dürüst tarihinin bir parçasıdır ve aynı zamanda çağdaş sohbetin 1935'tekinden çok farklı görüldüğü bir kompozisyondur. Ağırlıklı olarak yerli olmayan bir müşteri kitlesi için ve tarafından işlenen romantikleştirilmiş "Kızılderili şefi" imgesi, "kaybolan Kızılderili"nin daha geniş Amerikan görsel kültürüne ve 'nun'ın Otantik Kızılderililer (2005) analiz ettiği idealize edilmiş, jenerik bir Kızılderililik tüketimine katıldı. Bugün vintage "Kızılderili başı" dövmesi yapan bir çalışan, bu yükü taşıyan bir kompozisyonu yeniden üretiyor ve bu yük hakkındaki dürüst sohbet, çağdaş profesyonel pratiğin bir parçasıdır.

Savaş başlığı ve ok tüyü bağlamlarından farklı olarak, tek başına düz tüy, 1950 öncesi kanonik dövme kayıtlarında nispeten nadirdir ve daha çok yirminci yüzyılın sonları ve yirmi birinci yüzyılın başlarının bir ürünüdür; burada bir sonraki akıştaki modern estetik tüy ile birleşir.

Akış 13: Modern estetik tüy ve sahiplenme tartışması (yaklaşık 2010-2018)

Tüy dövme ikonografisindeki en önemli çağdaş gelişme, yaklaşık 2010 ve 2018yılları arasında Pinterest, Instagram, Tumblr ve daha geniş görsel sosyal medya platformlarında yayılan, yaklaşık 2013-2016 yıllarında zirveye ulaşan dekoratif tek tüy dövmelerindeki patlamaydı. Kompozisyon tipik olarak yumuşak, natüralist bir tek tüy (genellikle tavus kuşu, jenerik bir kuş tüyü veya stilize edilmiş bir "kabile" tüyü), sıklıkla dekoratif detaylarla, önkol, bilek, kaburga kafesi, ayak, bilek veya omuz arkası yerleşiminde küçük ila orta ölçekte uygulandı. Bu düzeydeki tüy şu anlamları taşıyordu: özgür ruh, hafiflik, özgürlük, seyahat, ruh, bırak gitsin ve yük altında kalmamakhareketsiz ve bohem özgürlüğün jenerik bir Batı kısaltması olarak, sıklıkla motivasyonel metinlerle, küçük bir kuş sürüsüyle (bir sonraki akışa bakın), oklarla veya 2010'ların "boho" dekoratif kelime dağarcığıyla eşleştirildi.

Modern estetik tüy patlaması hakkındaki dürüst gerçek, çağdaş minimalist ok patlamasına (ok Cep Rehberi sayfasında ayrıntılı olarak ele alınmıştır) eklenen dürüst gerçeğin aynısıdır: bu dönemdeki tasarımın pazarlamasının ve estetik çerçevesinin önemli bir kısmı, özellikle "kabile tüyü", "rüya yakalayıcı" (aşağıdaki özel tartışmaya bakın), tüylü ok ve daha geniş "Kızılderili esintili" ve "boho" estetiği gibi Yerli Kuzey Amerika ikonografik dilinden ödünç alındı, ancak bu dil, köken aldığı ve Akış 3 ve 4'ün belgelediği gibi, tüyün kutsal ve kazanılmış anlam taşıdığı belirli kabile bağlamlarından koparıldı. 2010'ların estetik patlamasının "kabile tüyü", genellikle Ova onur tüyü ve kartal tüyü geleneklerinin görsel dilini (çentikler, bağlamalar, boncuk işi tarzı detaylar) saf dekorasyon olarak tasvir etti, tam da Akış 4'ün tanımladığı kazanılmış anlamın ödünç alınmış dilden koparılması. ok Cep Rehberi sayfasıBu düzeyle ilişkili sahiplenme tartışması, en doğrudan Yerli akademisyenler tarafından dile getirildi, bunlara

Adrienne Keene (Cherokee Nation, (Çerokee Milleti, Native Ödenekleri Jessica R. Metcalfe (Turtle Mountain Ojibwe, Beyond Buckskin ) ve daha geniş Yerli çalışmaları alanı dahildir ve tarihsel-teorik arka planPaige Raibmon 'nun'ın Otantik Kızılderililer (Duke University Press, 2005) eserinde verilmiştir. Dürüst ayrım, açıkça ifade edildi.

Jenerik dekoratif bir tüy, hafiflik veya özgürlük sembolü olarak tasvir edilen yumuşak natüralist bir tüy, Yerli kökenli belirli bir çerçeve olmadan, sahiplenme endişesi taşımaz; tüyler neredeyse evrensel bir doğal nesnedir ve hafiflik-özgürlük okuması açık jenerik bir kelime dağarcığıdır. Sahiplenme endişesi, tüyün Ova kutsal veya onur kıyafetlerinin (kartal tüyü, savaş başlığı tüyü, onur tüyü çentikleri ve bağlamaları) belirli görsel geleneklerinde tasvir edildiğinde, "Kızılderili esintili" veya "kabile" olarak çerçevelendiğinde veya sahiplenilmiş Yerli unsurlarla (rüya yakalayıcı, "savaş boyası" çerçevesi, Ova piktografik gelenekleri) birleştirildiğinde ortaya çıkar. Çalışan dövmecinin pozisyonu, müşteriye belirli referansı sormak, çıplak dekoratif tüyün açık olduğunu ancak Ova geleneklerine uygun tasvir edilen tüyün olmadığını kabul etmek ve kazanılmış onur kıyafetlerini dekorasyon olarak düzleştiren işleri reddetmektir. Bu rehber, "bir kartal tüyünü saygıyla nasıl takılır" çerçevesi sunmaz, çünkü Akış 3'ün belirttiği gibi, yerli olmayan bir kişinin kazanılmış onur kartal tüyünü talep etmesinin tarafsız bir yolu yoktur; dürüst sunum, kültürel ağırlığın kendisidir. Akış 14: Kuşlara dönüşen tüy kompozisyonu

Özel bir modern kompozisyon kendi tedavisini hak ediyor: tek bir tüyün bir kuş sürüsüne çözüldüğü

kuşlara dönüşen tüy kompozisyonu, burada tek bir tüy bir uçta sağlam ve diğer kenarda giderek uçan bir kuş sürüsüne ayrılıyor (en yaygın olarak küçük silüetli kuşlar, genellikle kırlangıçlar, serçeler veya jenerik ötücü kuşlar). Kompozisyon, yaklaşık2011 ve 2017 yılları arasında daha geniş estetik tüy ile birlikte patladı ve en tanınabilir çağdaş tüy tasarımlarından biridir. Tüye dönüşen kuş kompozisyonunun

tek bir belgelenmiş tarihi kaynağı yoktur ; bu, çağdaş bir illüstratif icattır, 2010'ların başındaki sosyal medya odaklı tasarım kültüründe ortaya çıkan modern dövme ve grafik tasarım kelime dağarcığının bir parçasıdır.(Tek Kaynak / çağdaş tasarım güvenilirliği: Kompozisyon popüler bir çağdaş form olarak iyi belgelenmiştir ancak atfedilebilir bir tarihi köken noktası ve akademik literatürü yoktur; bu modern bir tasarım geleneğidir.) Okuma tutarlı bir şekilde özgürlük, salıverilme, dönüşüm, ruhun havalanması, bırak gitsin ve koşulların üstesinden gelmek anlamına gelir, sıklıkla anıtsal bir uygulamayla (ölmüş bir sevilenin ruhunun serbest kalıp yükselmesi olarak kuşlara çözülen tüy). Kompozisyon, tüyün hafiflik çağrışımını kuşun uçuş ve özgürlük çağrışımıyla (kırlangıç ve daha geniş kuş motifi sayfalarına bakın) birleştirerek, çift bir özgürlük ve salıverilme okuması üretir. Açık bir çağdaş kompozisyondur ve jenerik formunda herhangi bir sahiplenme endişesi taşımaz, ancak açıkça Ova geleneklerine uygun tüy detaylarıyla tasvir edilen bir tüy-kuş dönüşümünün, çıplak kompozisyonun kaçındığı sahiplenme endişesini yeniden ortaya çıkardığı olağan uyarısıyla.Akış 15: Tüylü rüya yakalayıcı kompozisyonu (sahiplenilmiş bir form) Yirminci yüzyılın sonları ve yirmi birinci yüzyılın başlarının en yaygın "Kızılderili esintili" dekoratif nesnelerinden ve dövme motiflerinden biri haline gelen, dokunmuş bir ağ ve sarkan tüylerle halka olan rüya yakalayıcı

, dürüst bir şekilde ele alınması gereken bir konudur çünkü kartal tüyü gibi, sahiplenilmiş bir Yerli formudur. Rüya yakalayıcı özellikle

Tavus kuşu tüyü (Anishinaabe) halkına aittir; buradaasabikeshiinh (halka-ve-ağ nesnesi, adı örümcekle ilgilidir) geleneksel olarak bir bebeğin beşiginin üzerine asılan koruyucu bir nesneydi, ağında kötü rüyaları yakalarken iyi rüyaların geçmesine izin verdiği anlaşılıyordu. Ojibwe maddi ve törensel kültürünün başlıca erken belgeleri, rüya yakalayıcının temelini oluşturan örümcek ağı tılsım geleneği dahil olmak üzere, özellikle Frances Densmore 'nun çalışmalarında yer alır, özellikle Chippewa Customs (Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929), Ojibwe maddi kültürünün temel etnografik belgesidir.(Doğrulandı: Rüya yakalayıcının Ojibwe kökeni ve Densmore 1929'un temel Ojibwe etnografik kaynağı olduğu için. Rüya yakalayıcı, yirminci yüzyıl Pan-Hint hareketi sırasında birçok başka Yerli ulusuna yayıldı, bu nedenle kesin temas öncesi dağılım konusunda KARMAŞIK bir doğruluk payı vardır.) Rüya yakalayıcı, yirminci yüzyılın Pan-Hint hareketi sırasında birçok başka Yerli ulusu tarafından benimsendi ve ardından yerli olmayan popüler kültürde jenerik bir "Kızılderili" dekoratif nesnesi olarak çok daha yaygın bir şekilde benimsendi; burada en çok ticarileştirilmiş ve sahiplenilmiş Yerli formlarından biri haline geldi. 2010'ların estetik patlamasında yaygın olan tüylü rüya yakalayıcı dövmesi, bu nedenle kökeninden koparılmış ve ticarileştirilmiş bir Ojibwe kutsal-koruyucu geleneğinden yararlanıyor; kartal tüyü için geçerli olan sahiplenme sohbeti rüya yakalayıcı için de geçerlidir ve çalışan dövmecinin pozisyonu aynı dürüst ayrım ve kutsal bir Yerli formunu dekorasyona indirgeyen işleri reddetme istekliliğidir. Mısır tüyü gerçeği dövme bağlamında Ma'at'ın Mısır Tüyü, antik Mısır ikonografisine ilgi duyan müşteriler için en çok talep edilen tüy kayıtlarından birini sağlar ve dövme işinde işlenmesi en temiz tüy geleneklerinden biridir çünkü açık, kapsamlı bir şekilde belgelenmiş, tarihsel olarak bilgili bir gelenek olup net bir görsel kelime dağarcığına ve yaşayan bir gelenek sahiplenme endişesine sahip değildir.

Başlıca kompozisyonlar üç tanedir. Ma'at'ın

tek dik devekuşu tüyü

, ince, hafif eğimli, karakteristik asimetrik kanatlı tüy olarak tasvir edilen, genellikle minimal bir parça olarak tek başına işlenen, en basit formdur ve doğrudan hakikat, denge ve Ma'at anlamına gelir. Daha ayrıntılı bir parça olan

tüy ve terazi kompozisyonu, kalbi bir kefede ve tüyü diğerinde tutan büyük dengeyi tasvir eder; bu, kalbin tartılması, yargı ve bir yaşamın ahlaki muhasebesi anlamına gelen daha ayrıntılı bir parçadır. Ma'at'ın, karakteristik asimetrik tüyleriyle ince, hafif kavisli tüy olarak tasvir edilen, genellikle minimal bir parça olarak tek başına tasvir edilen, en basit biçimi olup doğrudan doğruluk, denge ve Ma'at anlamına gelir. tüy-ve-terazi kompozisyonu, bir kefede kalp ve diğer kefede tüy ile büyük dengeyi tasvir eder, bu da kalbin tartılması, yargı ve bir hayatın ahlaki muhasebesi anlamına gelen daha ayrıntılı bir parçadır. tam bir yargılama sahnesi, Papirüsler Ani veya Hunefer’in Anubis’in terazide olduğu, Thoth’un kaydettiği, Ammit’in beklediği ve ölülerin tanrıların önüne getirildiği tasvirlerinden sonra işlenmiş, en iddialı kompozisyondur ve tam ağırlık-tartma ikonografisine ilgi duyan müşteriler için büyük ölçekli bir sırt veya uyluk parçası olarak işlev görür.

Ma'at Tüyü için dürüst okuma sohbeti niyetle ilgilidir: bir müşteri doğru-ve-denge okumasını, anma-ve-yargılama okumasını (sıklıkla bir ölümden veya bir hesaplaşma döneminden sonra seçilen bir hayatın tartılması), daha geniş antik Mısır mirası veya Kemetic okuması veya basit estetik okumasını isteyebilir. Hepsi açıktır. Çalışan bir dövmecinin temel doğruluk notu, Ma'at tüyünü genel natüralist bir tüy olarak değil, Mısır geleneğindeki belirli ince devekuşu tüyü olarak işlemesidir, çünkü belirli form Ma'at referansını taşır; Wilkinson'ın Mısır Sanatını Okumak (1992) formu doğru elde etmek için erişilebilir referanstır.

Özenle işlenmiş Yerli Kuzey Amerika kartal tüyü

3. Akıştaki kartal tüyü tartışması bu sayfadaki en derin işlemedir ve bu bölüm tarihi tekrarlamak yerine çalışma pratiğini pekiştirir. Çalışan bir dövmecinin içselleştirmesi gereken en önemli şey, genel dekoratif bir tüy Argus kutsal bir kartal tüyüarasındaki ayrım, çünkü ikisi yüzeysel olarak benzer görünebilir ve radikal olarak farklı ağırlıklar taşıyabilir.

Genel dekoratif bir tüy, belirli bir kültürel çerçevesi olmayan, hafiflik, özgürlük veya anma sembolü olarak işlenmiş yumuşak natüralist bir tüydür. Açıktır. Kutsal bir kartal tüyü veya Ovalar kutsal veya onur nişanlarının belirli görsel geleneklerinde işlenmiş bir tüy, tüyün değerle belgelenmiş cesaret ve onur eylemleriyle kazanıldığı, törenle verildiği, Lakota, Cheyenne, Crow ve diğer uluslar arasında farklılık gösteren kabile protokolleri tarafından yönetildiği ve Amerika Birleşik Devletleri federal yasaları kapsamında, yerli olmayan bir kişinin yasal olarak sahip olamayacağı kadar korunduğu bir geleneğe dayanır. Bir tüyü kutsal kayda doğru hareket ettiren görsel işaretler şunları içerir: onu özellikle bir kartal tüyü olarak işlemek (kel veya altın kartalın kuyruk tüyünün ayırt edici formu, bantlaması ve oranları); onur-tüyü kodlamasını (çentikler, kesikler, kırmızı boyalı uçlar, at kılı ekleri) işlemek; bir savaş başlığının içine veya yakınına yerleştirmek; Ovalar piktografik gelenekleri, bir düş kapanı veya "Yerli esintili" çerçeveleme ile birleştirmek; ve tüyü genel "Kızılderililik" amblemi olarak sunan herhangi bir çerçeveleme.

Çalışma pratiği, müşteriye belirli referans ve bir kabile topluluğuyla herhangi bir belgelenmiş ilişki hakkında soru sormaktır; çıplak dekoratif tüyün açık olduğunu, kartal tüyü ve onur tüyünün ise olmadığını kabul etmek; federal yasal çerçeveyi ve kazanılmış-onur geleneğini nedenini açıklayacak kadar iyi bilmek; ve kutsal kazanılmış nişanları yerli olmayan bir müşteri için dekorasyon olarak işleyen işleri reddetmektir. Yerli akademisyenler Adrienne Keene'in çalışmaları ve Paige Raibmon'ın tarihsel-teorik çalışmaları tarafından desteklenen çağdaş profesyonel standart, bunun kişisel zevk veya bireysel izin meselesi değil, kazanılmış-onur kartal tüyünün ona anlam veren topluluk ve törenin dışındaki biri tarafından tarafsız bir şekilde talep edilemeyeceği yapısal gerçeklik meselesi olduğudur. Keene'in Native Ödenekleri ve Raibmon'ın Otantik Kızılderililer (2005) kitabını okumuş bir dövmeci, konuşmanın gerektirdiği bağlamla çalışıyor demektir; ikisini de okumamış bir dövmeci ise onsuz çalışıyor demektir.

Ovalar onur-tüyü sistemi bir başarı kaydı olarak

4. Akışta belgelenen Ovalar onur-tüyü kodlaması, en çok yanlış anlaşılan tüy tarihlerinden biri olarak vurgulanmayı hak ediyor. Köken aldığı Ovalar geleneklerinde tüy dekoratif değildi ve genel değildi; belirli belgelenmiş başarıların kesin, topluluk tarafından onaylanmış bir kaydıydı, her tüyün kesimi, çentiği, boyası ve eklenmesi, belgelendiği gibi anısını anlattığı onuru kodluyordu. Clark Wissler'in Ovalar maddi kültür çalışmaları (1912 Amerikan Doğa Tarihi Müzesi makaleleri dahil) ve sentezlenmiş Kraliyet B.Hassrick'ın Siyular: Life ve Savaşçı Toplumunun Gelenekleri (1964).

Çağdaş alaka doğrudan. Dekoratif çentikler ve bağlarla "kabile tüyü" dövmesi, belirli ve kazanılmış bir anlama gelen bir savaş-onur kaydının görsel dilini ödünç alıyor ve onu saf süs olarak işliyor. Bu, genel bir tüy çizmekle aynı türden bir ödünç alma değildir; Ovalar'ın kazanılmış madalya dolu bir göğsüyle eşdeğer olan bir onur sisteminin özel kodlanmış kelime dağarcığını ödünç almak ve onu o sistem içinde kazanmamış ve kazanamayacak birine işlemek anlamına gelir. Onur-tüyü tarihini bilen çalışan dövmeci, düz bir tüy (açık) ile çentikli, bağlı, onur gelenekli bir tüy (kazanılmış-kayıt dilini ödünç alan) arasındaki fark hakkında dürüst bir konuşma yapabilir ve müşteriyi kodlama sistemini uygunsuz kullanmayan bir tasarıma yönlendirebilir.

Mezoamerika ve Polinezya tüy gelenekleri

8 ila 10. Akıntı'da belgelenen quetzal tüyü, Hawaii tüy işçiliği ve huia tüyü gelenekleri ortak bir yapıya sahiptir: her birinde, belirli bir kuşun tüyü kültürdeki en değerli ve kutsal malzeme idi, soylulara, krallara veya tanrılara ayrılmıştı ve en yüksek kültürel ve ruhsal öneme sahip törensel giysilere işlenmişti. Aztek/Mexica quetzal tüyü Quetzalcoatl'ın, belgelendiği David Carrasco'ın Kurban City'ı (1999) ve Sahagun'un Floransa Kodeksi'ndeki; Hawaii ʻahuʻula Argus kahili kraliyet tüy işçiliği, belgelendiği Adrienne Kaeppler'ın çalışmaları; ve Maori huia kuyruk tüyü, belgelendiği Margaret Orbell'ın Maori'in Doğal World'ı (1985) adlı eserinde, her biri yaşayan (Hawaii ve Maori durumlarında) veya derinlemesine atalara ait (Mexica durumunda) bir kültürel gelenek içinde kutsal rütbe-ayrılmış törensel giysilerdir.

Huia, nesli nesli tükenmiş bir kuşun tüyü olmasının ek ve alışılmadık ağırlığını taşır, son teyit edilen görüldüğü tarihten sonra işlevsel olarak nesli tükenmiş ilan edilmiştir 1907Gelecekteki King George V'nin 1901'da bir tane giymesiyle tetiklenen huia tüyleri için Western modasının hızlandırdığı yok oluş, kutsal bir Indigenous tüyünün moda tüketiminin verebileceği zararın doğrudan tarihsel bir örneğidir. Çalışan bir dövmeci için, her üç gelenekte de uygulama aynıdır: bunlar yaşayan veya ata kültürleri içindeki kapalı kutsal veya rütbeye ayrılmış kıyafetlerdir; quetzal tüyü, esasen Mexican ve Mexican-American miras referansıdır. Chicano ince çizgi geleneğive bunlardan herhangi birini kullanan bir kullanıcı, tüyü açık bir dekoratif kelime dağarcığı olarak ele almak yerine, belirli bir kültürel ağırlığı bilmelidir.

Tüy kalem, melek tüyü ve Celtic tüyü

Tüy geleneklerinin Three'ı tamamen açıktır ve çalışan bir dövmecinin ödenek endişesi olmadan başvurabileceği kayıtları sağlar.

Tavus kuşu tüyü tüy kalem (Stream 5) Western'a edebi ve bilimsel okumalar sağlar: yazma, yazarlık, öğrenme, bilgelik, hukuk, önemli belgelerin imzalanması ve zihin yaşamı. Tüy kalem, kabaca altıncı yüzyıldan CE'ye kadar, sanayileşmiş çelik ucun on dokuzuncu yüzyılın başlarından ortalarına kadar yerini aldığı ana Western yazı aracıydı ve genellikle pervanenin akıcı bir yazıya veya anlamlı bir metin satırına dönüşmesiyle yapılan tüy kalem dövmesi, yazarlar, akademisyenler, avukatlar, öğretmenler ve yazılı sözcükle bağlantıyı anan müşteriler arasında popülerdir. Doğal olarak bir hokka, bir parşömen, açık bir kitap veya anlamlı bir alıntıyla eşleştirilir.

Tavus kuşu tüyü melek tüyü (Stream 6) modern Christian ve halk-spiritüel anma okumalarını sağlar; tüyün ölen sevilen bir kişinin veya koruyucu bir meleğin varlığının bir simgesi olduğu "tüyler göründüğünde, melekler yakındadır" şeklindeki modern deyişi temel alır. Genellikle bir isim, tarih, melek kanatları veya küçük bir kuşla eşleştirilen tek bir yumuşak beyaz veya gri tüyden oluşan anıt tüy, en yumuşak ve en yaygın çağdaş tüy kompozisyonlarından biridir ve eşleştirmeler bölümünde daha ayrıntılı olarak ele alınır. (Güven: Belirli bir ifade ve uygulaması için FOLKLORIC; tüylü kanatlı melekleri tasvir eden daha geniş Christian geleneği, Western sanat tarihi kayıtlarında VERIFIED'dir.)

Tavus kuşu tüyü Celtic tüyü (7 Akışı), kuşların kehanet ve diğer dünya habercilerinin okumalarını sağlar ve tedavi edilen kuşların belgelenmiş Celtic dini öneminden yararlanır. Miranda Yeşil'ın Celtic Life ve Efsanedeki Hayvanlar (1992) ve Celtic mirasından veya Celtic-pagan canlanma uygulamasından yararlanan müşteriler arasında popülerdir ve sıklıkla düğüm işi veya diğer Insular dekoratif unsurlarla eşleştirilir. Dürüst olmak gerekirse, çağdaş "Celtic" dövme pazarının sıklıkla parçalı kanıtların desteklediğinin ötesinde idealize edilmiş bir Celtic geçmişi inşa ettiği, dolayısıyla belgelenmiş Celtic kuş sembolizmi ile modern Celtic'in yeniden canlandırılması buluşu arasındaki ayrım, dürüst konuşmanın bir parçasıdır.

Modern estetik tüy ve dürüst ödenek sohbeti

Stream 13'de belgelenen 2010'dan 2018'e estetik tüy patlaması, çoğu müşterinin tüyle karşılaştığı temel çağdaş bağlamdır ve buna bağlı ödenek konuşması, çalışan bir dövmecinin dürüstçe ele alması gereken en önemli şeydir. Konuşma retorik değildir ve bir sloganla çözülmez; açık bir olgusal ayrıma dayanmaktadır.

Indigenous'a özgü bir çerçeve olmadan hafifliğin, özgürlüğün, seyahatin veya bırakmanın sembolü olarak işlenen çıplak dekoratif tüy, açık genel bir kelime dağarcığıdır. Tüyler neredeyse evrensel bir doğal nesnedir ve 2010'ların başında Instagram ve Pinterest'te patlama yaşayan özgür ruhlu okumalar, çıplak haliyle hiçbir tahsis endişesi taşımayan modern bir Western kısaltmasıdır. Sorun, tüyün Plains kartal tüyü veya onur tüyü olarak işlendiği, "kabile" veya "Native'ten ilham alan" olarak çerçevelendiği veya uygun Indigenous öğeleriyle (Stream 15'nin düş kapanı, "savaş boyası" çerçevesi veya Plains piktografik kuralları) birleştirildiği noktada ortaya çıkıyor. Tüyü tam da bu ödünç alınan Indigenous sözlüğüyle çevreleyen 2010'ların "boho" estetiği, dürüst kaygının ve bilimin yaşadığı yerdir. (Cherokee Nation,, (Turtle Mountain Ojibwe,ve 'nun nedenini belgeler.

Dövmecinin çalışma pratiği, müşteriye herhangi bir şey yapmadan önce tüyün onlar için ne anlama geldiğini sormaktır; genel bir tüy (açık), "kabile" çerçeveli veya onur konvansiyonlu bir tüy (uygun dilbilgisini ödünç alan) ve özel olarak Plains kutsal kartal tüyü (kapalı ve Native olmayan bir kişi tarafından tarafsız olarak talep edilemeyen) arasındaki farkı tanımak; ve müşterinin amacı, çıplak tüyün mükemmel bir şekilde hizmet ettiği genel hafiflik ve özgürlük okuması olduğunda tasarımı açık sicile doğru yönlendirmek. Bu kılavuz kasıtlı olarak "kartal tüyünün saygılı bir şekilde nasıl giyileceğine" ilişkin bir çerçeve sunmamaktadır, çünkü bu sayfada ortaya konulan dürüst görüş, kazanılan onur kartal tüyünün, onu veren toplum ve tören dışında biri tarafından tarafsız bir şekilde giyilebilecek bir şey olmadığıdır. Müşteriye ve daha geniş bir kitleye dürüst hizmet, var olmayan bir izin yapısı oluşturmak değil, gerçek kültürel ağırlığı sunmaktır.

Tüy eşleşmeleri ve ne anlama geldikleri

Tüy çoğunlukla çok elementli bir kompozisyonun parçası olarak ortaya çıkar. Her ortak eşleştirme kendi okumalarını taşır.

Tüy + ok: References, geleneksel bir okun şeklidir ve hem daha geniş Western hem de (ödenek duyarlı) Indigenous'den ilham alan kayıtlar arasında en tanınabilir bileşik formlardan biridir. Çıplak ok ve tüy, açık American geleneksel sözlüğüdür; Açıkça Plains kurallarına uygun onur tüyü ayrıntılarıyla işlenen bir ok ve tüy, ödenek endişesini yeniden gündeme getiriyor. Bkz. ok Cep Rehberi sayfası Özel ok ve tüy tartışması da dahil olmak üzere tedavinin tamamı için.

Tüy + kuşlar (tüyden kuşlara): Akış 14'da belgelenen, tüylerin eriyip sürüye dönüştüğü çağdaş kompozisyon; sık sık anma uygulamasıyla özgürlük, salıverilme, dönüşüm ve ruhun uçması olarak okunuyor. Genel biçimiyle açık, çağdaş bir kompozisyon.

Geçiş yumuşatma + ad (veya ad başlığı): Genellikle ölen kişinin adı ve tarihleriyle eşleştirilen yumuşak bir tüyden oluşan anıt kompozisyonu, Stream 6'in modern melek tüyü anma geleneğinden esinleniyor. One, en yumuşak ve en yaygın çağdaş tüy bileşimlerinden biridir ve jenerik biçiminde herhangi bir ödenek kaygısı taşımaz.

Tüy + sonsuzluk simgesi: Tüyün hafiflik ve özgürlük okumasını sonsuzluk sembolünün sonsuzluk ve süreklilik okumasıyla eşleştiren çağdaş bir kompozisyon, sıklıkla bir anma veya ilişki kompozisyonu (ebedi hatıra, kırılmaz bir bağ). 2010'lu yılların estetik-tüy döneminin bir ürünü; genel kelime dağarcığını açın.

Tüy + terazi (kalbin tartısı): Yukarıda belgelenen Egyptian Ma'at Tüyü kompozisyonu; hakikat, yargı ve bir yaşamın ahlaki muhasebesi olarak okunmaktadır. Açık bir antik-Egyptian tarihsel-okuryazar kompozisyonu.

Tüy + tüy / mürekkep hokkası / kitap: Stream 5'nin The Western yazı-tüy bileşimi, yazarlık olarak okuma, öğrenme ve yazılı kelime. Western sözlüğünü açın.

Tüy + düş kapanı: Ojibwe'den yararlanan, Stream 15'de belgelenen uygun bir Indigenous kompozisyonu 'nun çalışmalarında yer alır, özellikle gelenek (Densmore, Rüya yakalayıcı, yirminci yüzyılın Pan-Hint hareketi sırasında birçok başka Yerli ulusu tarafından benimsendi ve ardından yerli olmayan popüler kültürde jenerik bir "Kızılderili" dekoratif nesnesi olarak çok daha yaygın bir şekilde benimsendi; burada en çok ticarileştirilmiş ve sahiplenilmiş Yerli formlarından biri haline geldi. 2010'ların estetik patlamasında yaygın olan tüylü rüya yakalayıcı dövmesi, bu nedenle kökeninden koparılmış ve ticarileştirilmiş bir Ojibwe kutsal-koruyucu geleneğinden yararlanıyor; kartal tüyü için geçerli olan sahiplenme sohbeti rüya yakalayıcı için de geçerlidir ve çalışan dövmecinin pozisyonu aynı dürüst ayrım ve kutsal bir Yerli formunu dekorasyona indirgeyen işleri reddetme istekliliğidir., 1929) müstakil ve metalaştırılmıştır. Kartal tüyüyle aynı sahiplenme kaygısını taşır; dövmeci çalışma pozisyonu dürüst konuşma ve reddetme isteğidir.

Tüy + savaş başlığı: Kazanılmış Ova giysileri (Akış 3); açık dekoratif kelime hazinesi değil ve çalışan bir dövmecinin süs olarak yerli olmayan bir müşteri için çizimi reddetmesi gereken bir kompozisyon.

Bir müşteri bu listede olmayan bir eşleşme hakkında sorduğunda, kural herhangi bir bileşik motif için aynıdır: her öğe kendi anlamını getirir, birleşik okuma aralarındaki konuşmadır ve en önemli soru, herhangi bir öğenin kapalı kutsal bir geleneğe (kartal tüyü, savaş başlığı, rüya yakalayıcı, huia tüyü, Hawaii tüy işi, yaşayan bir Mexica mirası kaydının quetzal tüyü) dayanıp dayanmadığıdır, açık geleneklere (Ma'at tüyü, tüy kalem, melek tüyü, Kelt tüyü, çıplak dekoratif tüy) değil.

Tüy yerleşimi

Tüy dövmeleri için yerleşim seçenekleri genel küçük ve orta format kurallarına uyar, ancak birkaç tüyle ilgili not vardır.

Ön kol: Tek tüy ve tüylerin kuşlara dönüşmesi kompozisyonu için en yaygın yerleşim, tüy ön kol boyunca boylamasına uzanır. Kasıtlı bir görünür sergileme olarak okunur ve uzun tüy formunu doğal olarak barındırır.

Bilek ve iç ön kol: Küçük tek tüyler ve isimli anma tüyleri için yaygındır, yerleşimin samimiyeti anma kaydına uyar. Tüyün ince formu dar bileğe iyi uyar.

Göğüs kafesi ve yan: 2010'ların estetik patlaması sırasında daha büyük dekoratif tüy ve tüylerin kuşlara dönüşmesi kompozisyonu için popüler bir yerleşim, tüy kaburgalar boyunca dikey olarak uzanır. Uzun form dikey alana uyar; yerleşim daha acı vericidir ve alanın esnekliği uzun ömürlülüğü etkileyebilir.

Omurga ve sırt: Tam Mısır kalp tartma yargılama sahnesi ve omurga boyunca veya yanında uzanan büyük tüyden kuşa kompozisyonlar dahil olmak üzere en büyük tüy kompozisyonlarını barındırır.

Ayak, bilek ve kulak arkası: 2010'ların estetik döneminden yaygın küçük tüy yerleşimleri; küçük ölçek bu alanlara uyar, yüksek sürtünmeli (ayak) ve ince derili (kulak arkası) yerleşimler için her zamanki uzun ömürlülük uyarılarıyla.

Uyluk: Detay için yerle orta-büyük dekoratif tüy ve Mısır yargılama kompozisyonlarını barındırır.

Genel kural geçerlidir: ince uzun tüy formu, boylamasına yerleşimlere (ön kol, omurga, göğüs kafesi, baldır) kompakt olanlardan daha iyi uyar ve daha ayrıntılı kompozisyonlar (Mısır yargılama sahnesi, büyük bir sürüsüz tüyden kuşa) sırt, uyluk ve tam ön kolun sağladığı alanı gerektirir. Yerleşimi ve ölçeği sanatçınızla görüşün; çok küçük çizilmiş bir tüy, formuna karakterini veren tüy ayrıntısını kaybeder.

Kültürel bağlam

Tüy dövmesi, neredeyse başka hiçbir küçük format motifinden daha fazla farklı kültürel geleneği geçer ve apropriasyon endişeleri bunlar arasında keskin bir şekilde farklılık gösterir. Tek düzenleyici ilke, açık gelenekler ve kapalı gelenekler.

arasındaki ayrımdır. Açık gelenekler. Antik Mısır Ma'at Tüyü ve Shu / deve kuşu tüyü hiyeroglifleri, Mısırbilim kaydında (Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992) belgelenmiş, itiraz edecek yaşayan uygulayıcı topluluğu olmayan açık tarihi-okuryazar geleneklerdir. Batı tüy kalemi açık Batı kelime hazinesidir. Modern Hıristiyan / halk melek tüyü açık modern halk-ruhsal bir gelenektir. Kelt kuş-kehanet tüyü açık bir Avrupa geleneğidir (Green 1992). Hafiflik ve özgürlük olarak çizilen çıplak dekoratif tüy, yerli olmayan belirli bir çerçeve olmadan, açık genel kelime hazinesidir. Bunlardan herhangi birine başvuran bir giyici, apropriasyon yapmıyor.

Kapalı ve apropriasyonla dolu gelenekler. Yerli Kuzey Amerika kartal tüyü kutsaldır, birçok Ova ulusunda (Lakota, Çayenni, Karga) belgelenmiş cesaret ve onur eylemleriyle kazanılmıştır, 1940 tarihli Kel Kartal ve Altın Kartal Koruma Yasası ve 1918 tarihli Göçmen Kuş Sözleşmesi kapsamında federal olarak korunmaktadır ve yerli olmayan bireyler tarafından hiç yasal olarak sahip olunamaz (yasal tüyler Colorado, Commerce City'deki Ulusal Kartal Deposu aracılığıyla kayıtlı kabile üyelerine akar). Savaş başlığı kazanılmış bir giysidir, moda değil ve festival apropriasyonu yaygın olarak kınanmıştır. Ova onur-tüyü kodlama sistemi (Wissler 1912, Hassrick 1964) kazanılmış eylemlerin bir topluluk tarafından doğrulanmış kaydıdır. Rüya yakalayıcı, apropriasyon yapılmış bir Ojibwe formudur (Densmore 1929). Maori huia tüyü, Batı moda apropriasyonuyla yok olması hızlanan soyu tükenmiş bir kuşun kutsal Maori şef giysisidir (Orbell 1985). Hawaii ʻahuʻula ve kāhili kutsal kraliyet giysileridir (Kaeppler). Aztek/Mexica quetzal tüyü, esas olarak Chicano geleneğinde korunan bir Mexica mirası ve Meksika-Amerikan referansıdır (Carrasco 1999, Sahagún). Krishna'nın Hindu tavus kuşu tüyü, yaşayan bir dini geleneğin içindedir. Bunlardan herhangi birine başvuran bir giyici, kapalı veya yaşayan-dini bir gelenekle meşgul oluyor ve çalışan dövmeci uygulaması dürüst konuşma, açık dekoratif tüyden net ayrım ve kutsal giysileri süse indirgeyen işleri reddetme istekliliğidir.

Kapalı Kuzey Amerika gelenekleri üzerine önde gelen çağdaş yerli-akademisyen sesleri şunlardır: (Cherokee Nation, (Çerokee Milleti, Native Ödenekleri, Önemli Native Kişileri 2021) ve (Turtle Mountain Ojibwe, Beyond Buckskin ) ve daha geniş Yerli çalışmaları alanı dahildir ve tarihsel-teorik arka plan), tarihsel-teorik çerçeve 'nun'ın Otantik Kızılderililer (Duke University Press, 2005) ve yerli olmayan dövme belgelerinde Lars Krutak'ın çalışmaları. En azından Keene ve Raibmon'u okumuş çalışan bir dövmeci, çağdaş profesyonel konuşmanın gerektirdiği bağlamla çalışıyor.

Bir tüy dövmesi yaptırmayı düşünmek

Bir tüy dövmesi düşünüyorsanız, dört faydalı çerçeveleme sorusu:

Hangi geleneğe dayanmak istiyorsunuz? Mısır Ma'at Tüyü (hakikat ve denge) açık antik bir gelenektir. Tüy kalem (yazma ve öğrenme), melek tüyü (anma hatırlama) ve Kelt tüyü (öteki dünya mesajları) açık geleneklerdir. Çıplak dekoratif tüy (hafiflik ve özgürlük) açık genel kelime hazinesidir. Yerli Kuzey Amerika kartal tüyü, savaş başlığı, rüya yakalayıcı, Maori huia tüyü, Hawaii tüy işi ve Hindu Krishna tavus kuşu tüyü kapalı veya yaşayan-dini geleneklerdir. Tasarım konuşması başlamadan önce hangi geleneğe girdiğinizi belirleyin ve yalnızca gerçek bir bağlantınız olan açık geleneklerden yararlanın.

İstediğiniz tüy genel bir tüy mü yoksa belirli kutsal bir tüy mü? Bu motif için en önemli sorudur. Hafiflik veya anma olarak okunan yumuşak doğal bir tüy açıktır. Bir kartal tüyü, çentikli ve bağlı bir onur tüyü, bir savaş başlığı tüyü veya "Yerli esintili kabile tüyü" yerli olmayan bir kişinin tarafsızca iddia edemeyeceği kutsal kazanılmış giysilere dayanır. İkisi yüzeysel olarak benzer görünebilir, bu yüzden sanatçınızla hangisini kastettiğiniz konusunda açık olun.

Hangi kompozisyon? Tek bir tüy, kuşlara dönüşen bir tüyden, isimli bir anma tüyünden, Mısır yargılama tüyü ve terazi kompozisyonundan, tüy kalem ve mürekkep hokkasından farklı bir ifadedir. Kompozisyon seçimi, tasarımın hangi geleneğin içinde oturduğunu belirler ve tüy dövmesi yaptırma seçimi kadar önemlidir.

Hangi sanatçı? Tüy, çalışan dövmecilerin çoğunun çizebileceği temel bir formdur, ancak Mısır yargılama sahnesi, Chicano quetzal-tüyü kompozisyonu ve çağdaş ince çizgi tüyden kuşa kompozisyonu farklı eğitim soyundan gelir. Belirli bir gelenek sizin için önemliyse, o geleneğe göre eğitilmiş bir dövmeci bulun ve bu sayfanın ortaya koyduğu açık-kapalı ayrımı hakkında dürüst konuşmaya istekli birini bulun.

Çalışan bir dövmeci sizinle dördü hakkında da dürüst bir konuşma yapabilir. Tüy, çalışan zanaatta en kültürel katmanlı motiflerden biridir; Mısır kozmik düzen teolojisinin üç buçuk binyılını, düzinelerce Yerli ulusun kutsal kazanılmış onur geleneklerini, Batı akademik ve Hıristiyan sembolizminin yüzyıllarını, Pasifik ve Orta Amerika'nın kraliyet tüy işlerini ve on yıllık modern özgür ruh estetiğini taşır. Dürüst uygulama, hangi geleneklere girdiğinizi bilmek ve açık olanlara bağlı kalmaktır.

Dövme Tarihinde Ok. Ok ve tüy kanat kompozisyonu; 2012-2018 arası minimalist patlamanın paralel ve apropriasyon tartışması; bu sayfanın dayandığı Yerli Kuzey Amerika özel atıf uygulamasının en derin tedavisi.
Dövme Tarihinde Kartal. Kartalın devlet ve kutsal amblem olarak kullanımı; federal Kel Kartal ve Altın Kartal Koruma Yasası çerçevesi; quetzal tüyünü ve daha geniş Kolomb öncesi Mexica ikonografisini koruyan Chicano ince çizgi geleneği.
Dövme Tarihinde Kırlangıç. Uçuş-ve-özgürlük okuması için tüyden kuşa kompozisyonunun dayandığı kuş motifi geleneği.
Dövme Tarihinde Kafatası. Kartal tüyü ve rüya yakalayıcı tartışmalarına paralel olarak kutsal yaşayan-gelenek ikonografisinin (Tibet Budist kapala) tedavisi.
Dövme Tarihinde Yılan. Quetzal tüyünün bağlandığı Orta Amerika tüylü-yılan (Quetzalcoatl) geleneği.
Norman "Sailor Jerry" Collins, Hotel Street Küreselleşmeci. Amerikan geleneksel akışında tartışılan "Hint başı" savaş başlığı kompozisyonunu içeren Hotel Street flash'ını içeren yirminci yüzyıl ortası uygulayıcısı.
Charlie Wagner, Bowery Dövme Sanatçılarının Kralı. Savaş başlığı "Hint başı" kompozisyonunu ulusal olarak dolaşıma sokan Bowery uygulayıcısı.
Don Ed Hardy. Dönemin savaş başlığı kompozisyonlarını belgeleyen Sailor Jerry flash arşivini (Hardy Marks, 2002) düzenleyen figür.

Kaynaklar

Faulkner, R. O. (çevirmen). Ölüler Kitabı. British Museum Press, 1972 (Carol Andrews tarafından düzenlenen revize edilmiş baskı). Ölünün Dili'nin temel İngilizce çevirisi, büyü 125, Masumiyet Beyanı ve Ma'at Tüyü'ne karşı kalbin tartıldığı kalp tartma yargılaması dahil.
Assmann, Jan. Antik Mısır'da Ölüm ve Kurtuluş. David Lorton tarafından çevrilmiştir. Cornell University Press, 2005 (Almanca orijinal Tod ve Jenseits Mısır'da, 2001). Mısır ölüm dini, kalp kavramı ve Mısır yargılamasında Ma'at'ın rolünün temel modern bilimsel sentezi.
Wilkinson, Richard H. Mısır Sanatını Okumak: Resim ve Heykel İçin Hiyeroglif Bir Rehber. Thames and Hudson, 1992. Tüyün Mısır sembolik kelime hazinesi, deve kuşu tüyü hiyeroglif, Ma'at Tüyü ve Shu tanrısı için erişilebilir referans.
Keene, Adrienne (Çeroki Ulusu). Native Ödenekleri (blog, 2010'dan beri aktif) ve Önemli Native Kişileri. Ten Speed Press, 2021. Kartal tüyü, savaş başlığı ve daha geniş Yerli giysilerinin moda, festival ve güzellik bağlamlarında apropriasyonunun önde gelen çağdaş yerli-akademisyen tedavisi.
Raibmon, Paige. Otantik Kızılderililer: Ondokuzuncu Yüzyıl Sonu Northwest Coast'dan Karşılaşma Bölümleri. Duke University Press, 2005. "Otantik" Yerlilik'in inşası ve tüketimini, tüy giysilerinin moda tüketimi dahil olmak üzere anlamak için temel tarihsel-teorik çerçeve.
Hassrick, Kraliyet B. Sioux: Bir Savaşçı Toplumunun Yaşamı ve Gelenekleri. University of Oklahoma Press, 1964. Lakota onur sisteminin, kartal tüyü onur dernekleri ve belirli savaş eylemlerini işaret eden tüy kodlama gelenekleri dahil olmak üzere temel sentezi.
Wissler, Clark. Kara Ayak Kızılderililerinin Sosyal Organizasyonu ve Ritüel Törenleri ve ilgili Ova materyal-kültür makaleleri. Amerikan Doğa Tarihi Müzesi Antropolojik Yayınları, 1912. Ova onur-tüyü ve dekoratif-sanat geleneklerinin temel erken belgeleri.
Grinnell, George Kuşu. Çayenni Kızılderilileri. İki cilt. Yale University Press, 1923. Çayenni materyal ve tören kültürü, kartal tüyü ve savaş başlığı onur dernekleri dahil olmak üzere temel yirminci yüzyıl başı etnografik tedavisi.
Densmore, Frances. Chippewa Gümrükleri. Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929. Ojibwe (Anishinaabe) maddi kültürünün temel etnografik belgelendirmesi, örümcek ağı tılsım geleneği ( 'nun çalışmalarında yer alır, özellikle) dahil, rüya yakalayıcının temelini oluşturur. Lakota maddi kelime hazinesi için ayrıca Teton Sioux Müzik (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) kitabına bakınız.
Orbell, Margaret. Maori'in Doğal World'ı. Collins / David Bateman, 1985. Huia ve daha geniş Maori kuş kelime hazinesinin kültürel önemi üzerine ana referans; son teyit edilen 1907'den sonra işlevsel olarak soyu tükenmiş ilan edilen kuşun huia kuyruğu tüyünü kutsal şeflik nişanı olarak belgeliyor.
Carrasco, David. Kurban City'ı: Aztec İmparatorluğu ve Civilization'de Şiddetin Rolü. Beacon Press, 1999. Quetzalcoatl, tüylü yılan ve quetzal tüyünün en üstün değerini taşıdığı Mexica dini dünyası üzerine ana erişilebilir akademik inceleme.
Sahagun, Bernardino de. Nueva España'nın evlerinden Historia generali (Florentine Kodeksi), yaklaşık 1545-1590. Mexica maddi ve dini kültürü, Amantekah quetzal tüyleri ve quetzal tüylerinin değeri ve kullanımı.
Kaeppler, Adrienne L. Hawaii ve Polinezya tüy işçiliği üzerine araştırmalar (Hawaii tüy nişanları üzerine 1985 sergisi ve müze literatürü dahil). ahu'ula tüy pelerinini, mahiole kaskını ve kahili tüy bayrağını Hawaii aliʻi'sinin kutsal kraliyet nişanları olarak belgeliyor.
Yeşil, Miranda (Miranda Aldhouse-Yeşil). Celtic Life ve Efsanedeki Hayvanlar. Routledge, 1992. Kelt Demir Çağı ve Romano-Kelt kültüründe kuşların dini ve sembolik önemi üzerine ana akademik referans, Kelt kuş falcılığı tüyünün arka planı.
Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Gelenekler. Princeton University Press, 2025. Kuzey Amerika Yerli dövme gelenekleri boyunca kartal ve tüy ikonografisinin yerli halklar arası ana belgelendirmesi ve kutsal imgeler etrafındaki kültürel bağlam kısıtlamaları.
Hardy, Don Ed (editör). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise ve Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Amerikan geleneksel döneminin "Kızılderili başı" tüylü başlık kompozisyonları dahil olmak üzere Norman Collins'in Hotel Street tasarımlarının yayınlanmış flash arşivi. Ayrıca Hardy'nin Wear Your Dreams (St. Martin's Press, 2013) kitabına daha geniş dönem bağlamı için bakınız.
Bald and Golden Eagle Protection Act of 1940 (16 U.S.C. §§ 668 - 668d) ve Migratory Bird Treaty Act of 1918 (16 U.S.C. §§ 703 - 712). Kel kartal ve altın kartalı koruyan, Yerli olmayanların kartal tüylerini bulundurmasını yasaklayan ve Ulusal Kartal Deposu (U.S. Fish and Wildlife Service, Commerce City, Colorado) aracılığıyla kayıtlı kabile üyelerine dini kullanım dağıtımı sağlayan Amerika Birleşik Devletleri federal yasal çerçevesi.

Editörlük

Araştırıldı ve yazıldı John J. Mayo IIItarafından, Tattoo History Atlas Editörü. Bu sayfa, yukarıdaki Son gözden geçirme tarihi itibarıyla mevcut kanonu yansıtmaktadır ve üç ayda bir yenilenir.

Bu sayfa, çağdaş ticarette en yüksek intihal riski taşıyan motiflerden birini ele almaktadır. Editörlük pozisyonu, açık tüy gelenekleri (Mısır'ın Ma'at Tüyü, tüy kalem, melek tüyü, Kelt tüyü, çıplak dekoratif tüy) ile kapalı ve kutsal gelenekler (Kuzey Amerika Yerli kartal tüyü ve savaş başlığı, Ova onur tüyü, rüya yakalayıcı, Maori huia tüyü, Hawaii tüy işçiliği, quetzal tüyü, Hindu tavus kuşu tüyü) arasında kristal netliğinde bir çizgi çekmek ve kapalı gelenekleri sahiplenmek için bir izin yapısı yerine, kapalı geleneklerin dürüst kültürel ağırlığını sunmaktır.

Bir hata mı buldunuz veya eklemek istediğiniz bir kaynak mı var? Arşiv'e Gönderin. Kabul edilen katkılar Arşiv XP ve ad tanıma (isteğe bağlı) kazanır.