Kurbağa ve kara kurbağası, insan sembolik kaydındaki en eski doğurganlık ve dönüşüm motifleri arasındadır ve bir kurbağa dövmesinin anlamı neredeyse tamamen tasarımın hangi geleneğe dayandığına bağlıdır. Antik Mısır ikonografisinde kurbağa tanrıçası Heket (ḥqt) doğurganlık, doğum ve yeniden diriliş olarak okunur ve kurbağa hiyeroglifleri 100.000'i temsil ederdi. Mezoamerika dininde kara kurbağası (cins Bufo) Tlaloc'a bağlı bir yağmur getirendi. Japon kültüründe kurbağa (kaeru, 蛙) geri dönmek fiiliyle eşsesli olarak güvenli dönüş için bir iyi şans tılsımı anlamına gelir. Çin feng shui'sinde üç bacaklı para kurbağası (Jtarafından Chan, 金蟾) zenginlik anlamına gelir. Pasifik Kuzeybatı Yerli geleneğinde kurbağa, Tlingit at.óow) klan amblemi olarak kabul edilir. Avrupa halk geleneğinde kara kurbağası bir cadının yardımcısı, simyada ise ilk madde. Günümüz pratiğinde dönüşüm, şans ve refah anlamına gelir. Bir kurbağa dövmesi, öncelikle geleneği okunmadan anlaşılamaz.

Kurbağa dövmesi ne anlama gelir?

Kurbağa dövmesi en yaygın olarak dönüşüm, doğurganlık, iyi şans ve refah anlamına gelir; belirli anlam, kaynak geleneğe bağlıdır. Antik Mısır ikonografisinde kurbağa tanrıçası Heket doğum ve yeniden dirilişi simgeler. Japon kültüründe kurbağa (kaeru) güvenli dönüş ve iyi talih anlamına gelir. Çin feng shui'sinde üç bacaklı para kurbağası zenginliği simgeler. Anlam, gelenek, renk ve eşleştirmeye göre değişir.

Mısır kurbağası dövmesi ne anlama gelir?

Mısırlı kurbağa dövmesi, yaklaşık MÖ 3000'den beri belgelenen doğurganlık, doğum ve yeniden diriliş tanrıçası kurbağa başlı tanrıça Heket'e (Mısır ḥqt) atıfta bulunur. Mısırbilimci Geraldine Pinch (Oxford, 2002), güvenli doğum için takılan kurbağa muska kayıtlarını tutar ve Mısır kurbağa hiyeroglifleri 100.000 sayısını temsil eder, bolluk ve canlı yaşamı simgeler. Motif yeni yaşam ve yeniden doğuş anlamına gelir.

Japon kurbağası dövmesi ne anlama gelir?

Japon kurbağa dövmesi (kaeru, 蛙) seyahat edenlerin, paranın ve talihin güvenli dönüşü ve iyi şans anlamına gelir, çünkü kaeru fiilinin eşseslisidir kaeru ("geri dönmek"). Japon folklorunda kurbağa sihirbazı kahraman Jiraiya ve sabırlı bir kurbağayı izleyen Ono no Toofu masalı yer alır. Gezginler tarihsel olarak eve güvenli bir yolculuk sağlamak için kurbağa tılsımları taşırlardı.

Para kurbağası dövmesi ne anlama gelir?

Para kurbağası dövmesi, Çin Jtarafından Chan (金蟾) ile ilgilidir; sinolog Wolfram Eberhard (1986) tarafından belgelenen feng shui geleneğinin üç bacaklı para kurbağasıdır. Genellikle ağzında bir madeni para ile gösterilen ve bir madeni para yatağında oturan kurbağa, parayı çekip koruduğuna inanılan bir zenginlik ve refah tılsımıdır. Anlamı açıkça finansal iyi talihtir.

Pasifik Kuzeybatısı kurbağası dövmesi ne anlama gelir?

Tlingit ve Haida geleneğinde kurbağa, Franz Boas (1916) ve George T. Emmons tarafından belgelenen, belirli klanlara ve insan ile ruh dünyaları arasındaki iletişime bağlı bir arma amblemidir (Tlingit at.óow, "sahip olunan bir şey"). Arma tasarımları miras alınan klan malıdır, açık motifler değildir. Kurbağa arma ikonografisinin Ulus dışı çoğaltılması tavsiye edilmez.

Pepe the Frog dövmesi ne anlama gelir?

Pepe the Frog, Matt Furie tarafından 2005 yılında yaratılan ve zararsız bir internet memesi olarak yayılan, ancak daha sonra aşırı sağ ve nefret hareketleri tarafından ele geçirilen bir çizgi film karakteridir; Anti-Defamation League, Pepe'yi 2016'da Nefret Simgeleri Veritabanına ekledi, ancak çoğu kullanımın nefret içermediğini belirtti. Tanımlama bağlama bağlıdır. Karakter daha sonra başka bağlamlarda kısmen geri kazanıldı.

Dünya geleneklerinde kurbağa ve kara kurbağası

Kurbağa ve kara kurbağası tek bir motif değil, bir kümedir. Çok az dövme konusu bu kadar eski veya bu kadar farklı anlamlar taşır. Kurbağa, Mısır sembolik kaydının en eski katmanlarında bir doğurganlık ve yeniden diriliş amblemi, Mezoamerika dininde bir yağmur hayvanı, Doğu Asya halk geleneğinde bir şans ve zenginlik tılsımı, Pasifik Kuzeybatı Yerli hanedanlığında arma-sahibi klan malı ve Avrupa halk geleneğinde hem bir cadı yardımcısı hem de bir dönüşüm figürü olarak görünür. Hangi geleneğin hangi anlamı sağladığını anlamak, bir kurbağa dövmesini doğru okumanın tek güvenilir yoludur. Bu rehber her akımı izler ve hangi geleneklerin açık olduğunu, hangilerinin kültürel kullanım kısıtlamaları taşıdığını açıkça belirtir.

Terimler üzerine bir not. Zoolojide "kurbağa" ve "kara kurbağası" net olarak ayrılmış kategoriler değildir; kara kurbağaları kurbağaların bir alt kümesidir (siğilli, genellikle karasal türler, Bufonidae familyası dahil) ve birçok dil ve gelenek bunları hiç ayırt etmez. Aşağıda tartışılan Mısır, Japon ve Pasifik Kuzeybatı gelenekleri pürüzsüz su kurbağasına odaklanırken; Mezoamerika, Çin ve Avrupa cadı gelenekleri özellikle kara kurbağasına odaklanır. Bu rehber her geleneğin kendi vurgusunu kullanır ve ikonografik ağırlık taşıdığı yerlerde ayrımı işaretler.

Akış 1: Mısır Heqet'i, doğurganlık, doğum ve yeniden diriliş

Sembolik kayıttaki en eski sürekli kurbağa geleneği, tanrıça Heket (Mısır ḥqt, ayrıca Heket veya Heqtit olarak da translitere edilir), doğurganlık, doğum ve yeniden dirilişin kurbağa başlı veya tamamen kurbağa biçimli tanrıçası. DOĞRULANDI. Heqet'in belgelenmiş varlığı Eski Krallık'tan (yaklaşık MÖ 2686 - 2181) Ptolemaik döneme kadar uzanır, kurbağa sembolizmi ise yaklaşık MÖ 3000'e kadar geri gider. Standart İngilizce referans, Mısırlı sembolizm ve tanrılar üzerine Richard H. Wilkinson'ın çalışmalarıdır, bunlara şunlar dahildir: Egyptian Art okuma (Thames and Hudson, 1992) ve daha sonraki Ancient Egypt'in Tüm Tanrıları ve Tanrıçaları (Thames and Hudson, 2003) ile Geraldine Pinch'in Egyptian Mitoloji: Ancient Egypt'nin Tanrıları, Tanrıçaları ve Gelenekleri İçin Bir Kılavuz (Oxford University Press, 2002) adlı eserleri de dahildir.

Mısır düşüncesinde kurbağa ile doğurganlık arasındaki bağlantı gözlemsel ve doğrudan. Nil'in yıllık taşkınları, sular altında kalan tarlalarda muazzam sayıda kurbağa üretiyordu, bu yüzden kurbağa, Mısır tarımını mümkün kılan taşkın sularıyla birlikte gelen bol yeni yaşamın görünür bir amblemi haline geldi. Bu, Orta Amerika'da kurbağanın yağmur hayvanı olarak ortaya çıkmasına neden olan aynı gözlemsel mantıktır. Mısırlılar bunu genişletti: Heqet, doğumun son aşamaları ve ebelerle ilişkilendirildi ve fetüsü canlandırmak ve yaşam nefesi vermek için çağrıldı. Bazı geleneklerde Heqet, insanları çömlekçi çarkında şekillendiren yaratıcı-çömlekçi tanrı Khnum'un eşidir ve Heqet onlara yaşam verir.

Cenaze ve yeniden diriliş boyutu da aynı derecede belgelenmiştir. Kurbağa, taşkın sırasında çamurdan, cansız topraktan üretilmiş gibi göründüğü için, yeniden dirilişin ve görünürdeki ölümden sonra yenilenen yaşamın sembolü haline geldi. Kurbağa tılsımları ölülerle birlikte yerleştirildi ve koruma ve yenilenme için yaşayanlar tarafından takıldı. DOĞRULANDI. Tılsım geleneği yaklaşık MÖ 3000'den itibaren devam etmektedir ve güvenli doğum için kurbağa tılsımları Mısır koleksiyonlarında belgelenmiştir. Mısır'ın Kıpti Hristiyan döneminde, kurbağa motifi, firavun dininden Hristiyanlığa geçiş boyunca kurbağanın yeniden doğuşla ilişkilendirilmesinin dayanıklılığını gösteren "Ben dirilişim" yazılı lambalar ve tılsımlar üzerinde yeniden kullanılmıştır.

Mısırlı kurbağa ve kurbağa yavrusu hiyeroglifleri ek ve çarpıcı bir niceliksel anlam taşır. Mısır sayı sisteminde kurbağa yavrusu işareti (Gardiner işaret listesi I8) 100,000, kurbağa işareti (Gardiner I7) ise Heqet ile ilişkili bir belirleyici ve wehem ankh ("tekrar eden yaşam") için bir kısaltma olarak kullanılmıştır. DOĞRULANDI. Sayıların mantığı gözlemsel bolluktur: Taşkın tarlalarındaki kurbağa yavrularının çokluğu, kurbağa yavrusunu çok büyük bir sayının doğal bir piktogramı haline getirmiştir. Bu nedenle, Mısır geleneğinden bir kurbağa dövmesi çizimi, aynı anda doğurganlık, yeniden diriliş ve ezici bolluk anlamlarını taşıyabilir.

Hermopolis'in Ogdoadı

Özel bir Mısır kurbağa geleneği, Hermopolis (Mısır Khmunu, "Sekizler Şehri") kozmolojisinde ortaya çıkar, burası yaratılıştan önceki kaotik suları temsil eden sekiz ilkel tanrı grubuna ev sahipliği yapmaktadır. Ogdoadolarak bilinir. DOĞRULANDI. Ogdoad, dört erkek-kadın çiftinden oluşuyordu: dört erkek tanrı (klasik düzenlemede Nun, Heh, Kek ve Amun) kurbağa başlarıile ve dört kadın tanrı (Naunet, Hauhet, Kauket ve Amaunet) yılan başlarıile tasvir edilmiştir. Wilkinson'ın tanrı bilgisi standart referanstır. Kurbağa başlı erkekler ve yılan başlı kadınlar birlikte, yaratılıştan önceki kaosu kişileştiriyordu: düzenli dünyanın ortaya çıktığı biçimsiz sular, sonsuzluk, karanlık ve gizlilik. Kurbağanın Mısır'ın büyük yaratılış teolojilerinden birinde, kozmosun başlangıcında görünmesi, onun ilkel üretken güçle olan ilişkisini pekiştirir.

Dövme amaçlı olarak, Mısır Heqet ve Ogdoad kurbağa geleneği açık bir tarihsel gelenektir. İkonografi, özel kullanım iddiasında bulunan yaşayan bir takipçisi olmayan bir dinden alınmıştır ve görüntü müzeler ve Mısırbilim yayınlarında serbestçe dolaşmaktadır. Heqet'i veya 100.000 için kurbağa hiyeroglifini referans alan bir kurbağa dövmesi, yaşayan bir geleneği sahiplenmek yerine belgelenmiş eski bir sembolik geleneğe katılmaktadır.

Akış 2: Mezoamerikan yağmuru, kara kurbağası ve Tlaloc

Orta Amerika dininde kara kurbağası (cins Bufo), tarımsal doğurganlık ve fırtına ile su tanrılarıyla bağlantılı bir yağmur hayvanıydı. KARIŞIK. Başlıca akademik dayanak, David Carrasco'nun Kutsalın City'ı: Tula ve Toltec Zihni ve daha geniş sentezi Mesoamerica Dinleri (1999 ve sonrası revize edilmiş baskılar) ile Linda Schele ve Mary Ellen Miller'ın ikonografik çalışmalarıdır, özellikle Kings'in Blood'ı: Maya'teki Hanedan ve Ritual Art (Kimbell Sanat Müzesi ve George Braziller, 1986) adlı eserlerinde yer almaktadır.

Mısır'daki gibi, bağlantı gözlemseldir: kurbağalar yağmur mevsiminin başlangıcında ortaya çıkar ve yüksek sesle çağırır, bu yüzden tarımın mevsimsel yağışlara kesinlikle bağlı olduğu bir bölgede yaklaşan yağmurların hayvan işareti haline geldiler. Aztek (Meksika) dininde kurbağa şununla ilişkilendirildi: Tlaloc, Meksika panteonunun en önemli tapınmalarından biri olan yağmur ve fırtına tanrısı. Kurbağa ayrıca şununla bağlantılı olarak da ortaya çıkar: Tlaltecuhtli, genellikle çömelmiş, kurbağa benzeri bir duruşla hem yaşamı doğuran hem de yutan canavarca bir figür olarak tasvir edilen toprak tanrısı. Meksika Şehri'ndeki Templo Mayor'da kazılan (2006'da kurtarılan) Tlaltecuhtli monolit, bu toprak canavarı ikonografisinin en ünlü kanıtıdır. Kurbağa benzeri çömelme ve açık, yutan ağız, figürü yaşamın filizlendiği ve içine döndüğü ıslak toprağın yaratığı olarak kurbağanın rolüne bağlar.

Ayrı ve çok tartışılan bir konu şunları içerir: Colorado Nehri kurbağası (Bufo alvarius, aynı zamanda şunun olarak da sınıflandırılır: İncilius alvarius), kuzeybatı Meksika ve Amerikan Güneybatısı'ndaki Sonoran Çölü'ne özgüdür. Kurbağanın parotoid bez salgıları, güçlü bileşik 5-MeO-DMT dahil olmak üzere bufotoksinler içerir ve kurbağa salgılarının entojenik kullanımı, önemli ölçüde modern bilimsel ve popüler ilgi konusu olmuştur. KARIŞIKtan ÇELİŞKİLİYE. Antik Mezoamerika halklarının kasıtlı olarak Bufo alvarius salgılarını bir entojen olarak kullandığı iddiası bilim adamları arasında tartışmalıdır; kurbağanın yağmur tanrıları ve toprakla sembolik ilişkisi iyi belgelenmiştir, ancak belirli entojenik kullanım iddiası daha tartışmalı kanıtlara dayanmaktadır. Çalışan dövmeciler, güvenli bir şekilde kanıtlanmış antik bir uygulamadan çok çağdaş bir ilişkilendirme olarak entojenik-kurbağa okumasını ele almalıdır.

Maya kurbağası ve kara kurbağası yağmur getirici olarak

Maya geleneğinde kurbağa ve kurbağa, yağmur tanrısı ile ilişkilendirilen yağmur getirenlerdi Chaac (ayrıca Chac), Aztek Tlaloc'una karşılık gelen kancalı burunlu Maya fırtına tanrısı. KARIŞIK. Schele ve Miller'ın Kralların Kanı (1986), Klasik Maya dini imgeleri için standart ikonografik referanstır. Kurbağalar ve kurbağalar Maya sanatında ve kodekslerde yağmurların ve tarımsal verimliliğin yaratıkları olarak görünür. Kurbağaların ıslak mevsimin başında ötmesi, yağmurların çağrılması olarak anlaşılıyordu ve kurbağa imgeleri sen (bazen bir kurbağa veya kurbağa için kullanılan bir Maya terimi) ile yağmur mevsimi ve tarım takvimi ile bağlantılı olarak ilişkilidir.

Mezoamerika kurbağa geleneği, kültürel işleme konusunda orta bir konumdadır. İlgili tanrılar (Tlaloc, Tlaltecuhtli, Chaac), akademik olarak incelenen ve çağdaş Meksika ve Chicano ikonografisinde atıfta bulunulan Kolomb öncesi dinlere aittir ve yılan Cep Rehberi sayfası. İmgeler Pasifik Kuzeybatı anlamında tepeye ait değildir, ancak tam bir Tlaloc veya Tlaltecuhtli kompozisyonu, çalışan dövmecilerin anlaması ve müşterilerle, özellikle de Meksika ikonografisine dayanan Meksikalı olmayan müşterilerle tartışması gereken anlamlı bir kültürel ve dini tarihe işaret eder.

Akış 3: Japon kaeru'su, dönüş ve iyi şans

Japon kültüründe kurbağa (kaeru, 蛙 veya kana かえる) en sevilen iyi şans hayvanlarından biridir ve bunun nedeni dilbilimseldir. Tek sesli kelime için DOĞRULANDI; belirli tılsım uygulamaları için HALK BİLİMİ. "Kurbağa" kelimesi, kaeru"geri dönmek" veya "eve gelmek" anlamına gelen fiilin kaeru tek sesli kelimesidir. Bu kelime oyunu, tüm Japon kurbağa-şans geleneğinin temelini oluşturur: kurbağa "döndüğü" için, kurbağa, ister seyahat eden birinin eve güvenli bir şekilde dönmesi, ister harcanan paranın harcayana geri dönmesi, isterse de şansın verene geri dönmesi olsun, değer verilen şeylerin güvenli bir şekilde geri dönmesini sağlamak için bir tılsım haline geldi.

Bu kelime oyununun pratik ifadeleri Japon halk uygulamasında çok sayıda ve iyi belgelenmiştir. Gezginler, bir yolculuktan güvenli bir şekilde eve döneceklerinden emin olmak için küçük kurbağa tılsımları (kaeru muskaları) taşırlardı. İnsanlar, harcanan paranın "geri dönmesi" için cüzdanlara ve çantalara kurbağa figürleri veya kurbağalı paralar yerleştirdiler. Kurbağa heykelleri, müşterileri ve iyi şansı tekrar tekrar çekmek için dükkanların ve evlerin girişlerinde görünür. Tapınak hediyelik eşya dükkanlarındaki kurbağa tılsımı ve seyahat tılsımı olarak çağdaş Japon maddi kültürünün yaygın bir özelliğidir. Bir gezgin veya bir eve dönüşü, iyileşmeyi veya zorluktan dönüşü işaretleyen biri için kaeru kurbağası hassas ve sıcak bir seçimdir.

Jiraiya ve kara kurbağası büyüsü

Japon folklorunda ayrıca büyük bir kurbağa ve kurbağa figürü taşır: Jiraiya (児雷也, "Genç Yıldırım"), on dokuzuncu yüzyıl halk masalının kurbağa-büyü kahramanı Jiraiya Goketsu Monogatari ("Cesur Jiraiya'nın Hikayesi"). HALK BİLİMİ. Jiraiya, kurbağa büyüsünü (gama büyüsü, gama, kurbağa için alternatif bir kelime) komuta eden, dev bir kurbağaya binen ve çağıran bir ninja veya haydut kahramandır. Hikayesi, salyangoz büyüsünü komuta eden Tsunade ve yılan büyüsünü komuta eden Orochimaru ile klasik kaya-kağıt-makas (sansukumi) dengesinde, kurbağa, salyangoz ve yılanın her birinin diğerine karşı güç sahibi olduğu bir aşk ve rekabet üçgenidir. Jiraiya hikayesi, Edo dönemi kabuki ve tahta baskıları, özellikle de yılan ve sazan Cep Rehberi sayfaları. Jiraiya kurbağa-büyü imgeleri, Japon etkili dövme işlerinde tanınan, ancak özel bir konu olup, genellikle kahramanın devasa bir kurbağanın üzerinde oturduğu şeklinde tasvir edilir.

Ono no Toofu ve inatçı kurbağa

İkinci bir Japon kurbağa parable'ı farklı bir ders verir: kalıcılık. HALK BİLİMİ. Hikayesi Ono no Toofu (Ono no Michikaze, 894-966 MS), seçkin bir Heian dönemi hattatı, genç bir adamken, cesareti kırılmış ve sanatından vazgeçmek üzereyken, ulaşamayacağı bir söğüt dalına tekrar tekrar zıplayan bir kurbağayı izlediğini anlatır. Kurbağa tekrar tekrar başarısız oldu, ta ki bir rüzgar esintisi dalı aşağı doğru eğene kadar ve kurbağa nihayet ona ulaştı. Toofu, kalıcılık ve hazırlığın, doğru fırsatla birleştiğinde başarı getirdiği dersini aldı ve hat sanatına olan bağlılığını yeniledi. Ono no Toofu ve kurbağa sahnesi, Japon sanatında, tahta baskılar dahil olmak üzere popüler bir konu haline geldi ve kurbağa dövmesi için dayanıklılık ve anı yakalama okuması sağlar, bu da koi'nin Ejderha Kapısı dayanıklılık temasına bitişik bir kayıttır.

Japon kaeru kurbağa geleneği açık. Özel kullanım iddiaları olmayan bir halk şansı ve halk masalı geleneğidir ve kurbağa tılsımı çağdaş Japon kültürünün kitlesel bir özelliğidir. Bir kaeru kurbağa dövmesi, bir Jiraiya kurbağa-büyü kompozisyonu veya bir Ono no Toofu kalıcılık sahnesi, hepsi yaygın olarak paylaşılan bir kültürel kelime dağarcığına katılımıdır.

Akış 4: Çin Jin Chan'ı, üç bacaklı para kurbağası

Çin halk inancında ve feng shui uygulamasında Jtarafından Chan (金蟾, "altın kurbağa", Para Kurbağası veya popüler olarak Chan Chu) zenginlik ve refah için güçlü bir tılsım olan üç bacaklı bir kurbağadır. Halk sembolü geleneği için DOĞRULANDI. Çin sembol sözlükleri için standart İngilizce referans Wolfram Eberhard'ın Chinese Sembollerinin Dictionary'ı: Chinese'deki Gizli Semboller Life ve Düşünce (Routledge and Kegan Paul, İngilizce baskı 1986; orijinali Almanca yayınlandı). Eberhard, kurbağayı para ve zenginlik sembolü olarak belgeler ve üç bacaklı kurbağanın ay ve zenginliklerle olan ilişkisini kaydeder.

Jin Chan geleneksel olarak kırmızı gözlü, kabarık burunlu ve tam olarak üç bacaklıbir boğa kurbağası benzeri kurbağa olarak tasvir edilir, bir yığın para veya hazine üzerinde oturur, genellikle ağzında bir bozuk para (tipik olarak kare delikli bir Çin nakit parası) bulunur. Feng shui uygulamasında, figür eve veya işe zenginlik çekmek için yerleştirilir, geleneksel olarak içeri doğru bakacak şekilde girişin yakınına yerleştirilir, böylece para dışarıdan ziyade içeri çekilir. Jin Chan sıklıkla Liu Hai (veya Liu Haichan), üç bacaklı kurbağa ile yoldaşı olarak tasvir edilen, onu bir bozuk para ipiyle cezbeden bir Daoist ölümsüz ve zenginlik tanrısı ile ilişkilidir. Liu Hai ve üç bacaklı kurbağa çifti standart bir Çin uğurlu motifidir (Liu Hai Xi Chan, "Liu Hai kurbağayla oynar").

Dövme amaçları için Jin Chan, kanonik para kurbağası konusudur. Doğrudan bir refah ve zenginlik tılsımı olarak okunur ve mevcut en okunabilir "para ile iyi şans" motiflerinden biridir. Çin para-kurbağa geleneği açık, özel kullanım iddiaları olmayan bir halk ve ticari iyi şans sembolüdür ve Jin Chan imgeleri feng shui ticareti ve dekoratif sanatlarda serbestçe dolaşır.

Akış 5: Pasifik Kuzeybatısı kurbağa arması (arma sahipli)

Pasifik Kuzeybatı Sahili'nin Yerli geleneklerinde, özellikle de Tltarafındangit Güneydoğu Alaska ve Haida Haida Gwaii ve güney Alaska'dan gelen kurbağa, önemli bir totem hayvanıdır; totem direklerinde, tören giysilerinde, ev cephelerinde ve tarihsel olarak dövmelerde yer alır. KARIŞIK, katı kültürel işleme kısıtlamalarıyla. Temel etnografik dayanaklar Franz Boas'ın Tsimshian Mitolojisi (Bureau of American Ethnology, 1916) ve daha geniş Kuzeybatı Kıyısı çalışmalarının, Bill Holm'un formline analiz çalışmalarının Northwest Coast Hint Art: Bir Form Analizi (University of Washington Press, 1965) ve George T. Emmons'un Tlingit etnografyasının Mısırlı Tltarafındangit Indians (editör Frederica de Laguna, University of Washington Press, 1991) eserleridir.

Pasifik Kuzeybatı geleneğinde kurbağa dünyalar arası iletişim, uyum sağlama (çünkü su ve kara arasında hareket eder), zenginlik ve bahar ile yenilenmeyle ilişkilidir. Birçok anlatıda kurbağa bir habercidir ve insan alemi ile ruh alemi arasında hareket edebilen bir varlıktır. Kurbağa totemi, bu Ulusların moiety ve klan yapısı içindeki belirli klanlara ve evlere aittir.

Kritik işleme noktası at.óow (Tlingit, "sahip olunan bir şey" veya "satın alınmış/sahip olunan bir nesne") kavramıdır. Totem tasarımları miras alınan klan malıdır. Kurbağa da dahil olmak üzere belirli bir totemi sergileme hakkı, kişisel estetik tercih meselesi değil, tarihsel olarak potlatch töreniyle doğrulanan soy üyeliğinin yasal ve kalıtsal bir talebidir. Tlingit totem dövmeleri üzerine etnografik kayıtlarda belgelendiği üzere, at.óow uygun soy hakkı olmadan kamuya açık sergilenmesi ciddi bir sosyal ihlaldi. Totem haklarını doğrulayan kamu mekanizması olan potlatch, ABD yetkilileri (1886 civarı potlatch karşıtı emirler, 1934'te kaldırıldı) ve Kanada yetkilileri (1885'te Hint Yasası'na eklenen değişiklik, 1951'de kaldırıldı) tarafından yasaklandı; bu baskı, totem dövmesinin gerilemesine doğrudan katkıda bulundu.

Dövme amaçlı olarak, bu, Pasifik Kuzeybatı kurbağa toteminin açık bir motif olmadığınıgösterir. Tlingit veya Haida kurbağa totem ikonografisinin, o Uluslar dışındaki kişiler ve o topluluklar içinde yetkilendirilmemiş sanatçılar tarafından çoğaltılması tavsiye edilmez. Bu, Mısır, Japon ve Çin kurbağa gelenekleri için geçerli olan "tarihi anla" çerçevesinden farklı ve daha güçlü bir kısıtlamadır. Formline tarzında bir kurbağa totemi, sahip olunan klan malıdır; hakları olmadan onu bir bedene kopyalamak, geleneğin kendisinin adlandırdığı ihlali deride tekrarlamaktır. Pasifik Kuzeybatı dövmesinin çağdaş yeniden canlanması, kendi toplulukları ve protokolleri içinde çalışan Yerli sanatçılar tarafından yönetilmiştir ve bu imgelere ilgi duyan biri için uygun yol, bir totem tasarımını çoğaltmak yerine gelenek içinde çalışan yetkili bir Yerli sanatçıya sipariş vermektir.

Akış 6: Avrupa cadısının kara kurbağası ve simyasal kara kurbağası

Orta Çağ ve erken modern Avrupa halk inancında kurbağa, cadılık, zehir ve ürkütücü ile ilişkilendirilen karanlık ve ambivalan bir üne sahipti. KARIŞIK'tan FOLKLORİK'e. Başlıca akademik dayanaklar Norman Cohn'un Europe'ın İç Demons'i: Medieval Hıristiyan Aleminde Christians'nin Şeytanlaştırılması (Sussex University Press / Basic Books, 1975) ve Robin Briggs'in Cadılar ve Komşular: European Büyücülüğünün Sosyal ve Kültürel Bağlamı (HarperCollins / Viking, 1996) eserleridir.

Kurbağa, Avrupa cadı mahkemesi efsanelerinde ve halk inancında cadı yardımcısı olarak yer alan, cadı tarafından tutulan ve büyülerde kullanılan bir yaratıktı. Kurbağanın siğilli derisi, nemli ve karanlık yerlerle ilişkisi ve kurbağa parotoid bez salgılarının (bufotoksinler) gerçek zehirliliği, kurbağaların cadı merhemleri ve zehirlerinde bir bileşen olduğu bir folklor külliyatı besledi. "Uçan merhem" veya "cadı merhemi" efsanesi, psikoaktif bir hazırlığın uçma hissini sağladığı varsayılan, bazen gece gölgesi bitkilerinden elde edilen alkaloidlerle birlikte kurbağa salgılarından da bahsederdi. Farmakolojik ayrıntılar için ÇEKİŞMELİ. Modern akademik çalışmalar, cadı merhemi kurbağa efsanelerinin çoğunu belgelenmiş uygulamadan ziyade demonolojik literatür ve mahkeme itiraflarının bir ürünü olarak ele alır ve tarihçinin ihtiyatı geçerlidir: kurbağanın cadılıkla ilişkisi bir inanç olarak iyi belgelenmiştir, bir uygulama olarak daha az iyi belgelenmiştir. Shakespeare'in Macbeth (yaklaşık 1606) adlı eserinde, cadıların kazan sahnesinde popüler ilişkiyi korur; burada "soğuk taş altında günler ve geceler boyunca otuz bir zehir uyuyarak birikmiş kurbağa" ilk malzemedir.

Simyasal kara kurbağası prima materia olarak

Avrupa simya geleneğinde kurbağa, ilk maddesembolik bir rol taşıyordu, yani simyasal Büyük İş'in başladığı temel, karanlık, ayrışmamış ilk maddeyi temsil ediyordu. Dövme ile ilgili okuma için FOLKLORİK'ten TEK KAYNAK'a. Erişilebilir standart referans Alexander Roob'un Simya ve Tasavvuf (Taschen, 1997) adlı, simya imgelerinin bolca resimlendiği bir incelemesidir. Simya amblem kitaplarında, karanlık dünyanın bir yaratığı ve ağır, sabit, "dünyaya bağlı" elementle ilişkili kurbağa, simya Büyük İş'inin mükemmelleştirilmeden önce çözülmesi, karartılması ( zenci aşaması) ve dönüştürülmesi gereken ham maddeyi temsil ediyordu. Aşağılık temel madde olarak kurbağa imgesi, içinde felsefe taşının tohumunu barındırmasıyla, gizli dönüşümün, İşlemle değerli hale gelen değersizin bir amblemidir. Bu simyasal kurbağa, cadı yardımcısı okumasından farklı ama ona bitişik olan gizli potansiyel ve dönüşümün dövme okumasını sağlar.

Avrupa cadı ve simyasal kurbağa gelenekleri açık tarihsel ve folklorik geleneklerdir; Avrupa halk inancından ve Rönesans ezoterik imgelerinden, özel kullanım iddiaları olmaksızın türetilmiştir. Kurbağanın daha karanlık, dönüştürücü ve ezoterik kayıtlarını sağlarlar.

Akış 7: Kurbağa Prens ve dönüşüm masalı

Merkezi bir Avrupa kurbağa edebiyatı geleneği, Kurbağa Prens masalıdır; bu masal, en bilinen Batı kurbağa anlamını sunar: aşağılıktan soylu forma dönüşüm. Edebi bir kaynak olarak DOĞRULANDI. Kanonik versiyon "Der Froschkönig veya der eiserne Heinrich" ("Kurbağa Kral, ya da Demir Heinrich"), Grimm Kardeşler koleksiyonundaki Ktarafındander- und Hausmärchen ("Çocuk ve Ev Masalları")'nin ilk hikayesidir, ilk olarak 1812yayınlanmıştır. Jacob Grimm (1785-1863) ve Wilhelm Grimm (1786-1859) masalı topladılar ve düzenlediler ve koleksiyonlarındaki bir numaralı hikaye olarak konumu ona kalıcı bir önem kazandırdı.

Grimm masalında bir prenses altın topunu bir kuyuya düşürür ve bir kurbağa, prensesin arkadaşlık sözü karşılığında onu geri getirir. Kurbağa sözünü yerine getirmeye geldiğinde, prensesin isteksizce yerine getirmesi (Grimm versiyonunda, kurbağayı duvara fırlatmak, daha sonra yumuşatılmış "öpücük" yerine) bir büyüyü bozar ve kurbağa bir cadı laneti tarafından dönüştürülmüş bir prens olarak ortaya çıkar. Masalın yapısal anlamı dönüşümdür: hor görülen, kaygan kurbağa asil bir formu barındırır ve bir temas eylemi (veya orijinalinde şiddet) onu serbest bırakır. Masalın popüler indirgenmesi "kurbağayı öperek prens bulmak" daha sonraki bir duygusallaştırmadır, ancak dönüşüm özü sağlam kalmıştır.

Kurbağa Prens, en yaygın çağdaş Batı kurbağa dövmesi okumasını sağlar: dönüşüm, umut vaat etmeyen bir yüzeyin altındaki gizli değer ve aşağılığın yüceltilebileceği olasılığı. Doğal olarak taç imgeleriyle eşleşir (kurbağa-taç kompozisyonu doğrudan Kurbağa Prens referansıdır) ve genel kitleler için en anlaşılır ve ulaşılabilir kurbağa motiflerinden biridir. Grimm masalı açık edebi bir gelenektir.

Akış 8: Kelt kurbağası ve şifa kuyusu

Daha küçük ama belgelenmiş bir kurbağa geleneği, kurbağanın şifa kuyuları ve su ruhları. ile ilişkilendirildiği Kelt halk inancında ortaya çıkar. TEK KAYNAK'tan FOLKLORİK'e. Akademik dayanak Miranda Green'in Celtic Life ve Efsanedeki Hayvanlar (Routledge, 1992) ve Kelt dini üzerine daha geniş çalışmalarıdır. Kelt ve daha sonraki halk geleneğinde kurbağalar kutsal kaynakların ve şifa kuyularının yaratıklarıydı ve bir kuyuda kurbağanın görünmesi suyun koruyucu ruhu olarak okunabilirdi. Kurbağalar ve suyla olan bağlantıları, onları Keltlerin kaynaklara, kuyulara ve suyun şifa özelliklerine olan saygısına bağladı. Bu, çağdaş uygulamada genellikle daha geniş su ve yenilenme çağrışımları altında toplanan şifa ve su-ruhu koruyuculuğunun küçük bir kurbağa okumasını sağlar.

Akış 9: Modern genel kurbağa, dönüşüm, şans ve refah

Yirminci yüzyılın sonları ve yirmi birinci yüzyılın başlarına gelindiğinde, çeşitli antik kurbağa gelenekleri, çoğu Batılı dövme müşterisi için, gevşek bir genel kısaltmaya çökmüştü: kurbağa dönüşüm, iyi şans ve refah. sembolü olarak. Çağdaş bir gelenek olarak DOĞRULANDI. Bu genel okuma, Mısır yeniden doğuşu, Japon geri dönüş şansı, Çin para kurbağası refahı, Kurbağa Prens dönüşümü, kurbağanın iribaşlıktan kurbağaya metamorfozu gibi temel geleneklerden dağınık bir şekilde yararlanır; müşteri belirli kaynağı bilmese de. İribaş-kurbağa metamorfozu başlı başına güçlü ve erişilebilir bir dönüşüm imgesidir ve kurbağanın yaşam döngüsü (suya karadan, solungaçlıdan ciğerliye, bacaksızdan dört bacaklıya) hayvan dünyasındaki en dramatik gelişimsel dönüşümlerden biridir; bu da genel dönüşüm okumasını kendi gözlemsel meziyetleri üzerinden destekler.

Bu genel kurbağa, küçük, sevimli, stilize edilmiş çizgi film kurbağası olarak en sık istenen versiyondur ve çağdaş bir dövme kaydı olarak tamamen geçerlidir. Diğer küçük tılsım motiflerine bağlanan genel şans okumasının kurbağa eşdeğeridir.

Akış 10: Zehirli ok kurbağası ve renk gerçekçiliği

Belirgin bir çağdaş kayıt, zehirli ok kurbağası renk-gerçekçilik konusu olarak. DOĞRULANDI. Zehirli ok kurbağaları, Dendrobatidaefamilyasından, Amazon havzası ve Orta Amerika'nın yağmur ormanlarına özgü parlak renkli Orta ve Güney Amerika kurbağalarıdır. Canlı aposematik (uyarıcı) renkleri, elektrik mavileri, parlak sarıları, turuncuları, kırmızısı ve yeşilleri, genellikle cesur desenlerde, yüksek doygunluklu renk-gerçekçilik dövme işleri için ideal bir konu oluşturur. Bazı Yerli Amazon halkları tarihsel olarak belirli dendrobatid türlerinin (özellikle Filobatlarcinsi) zehirli deri salgılarını zehirli okları zehirlemek için kullanmışlardır; bu da yaygın adın kökenidir.

Zehirli ok kurbağası dövmesi genellikle sembolik bir seçimden ziyade estetik ve natüralist bir seçimdir: çekicilik muhteşem renk ve gerçekçilik zorluğudur. Biyolojik olarak doğru doğa gerçekçiliğine yönelik daha geniş çağdaş eğilimle örtüşür. Dövme konusu olarak zehirli ok kurbağası açık; natüralist ve estetik bir konudur, ancak belirli Yerli Amazon ok zehri uygulamasına atıfta bulunan tam bir kompozisyon, diğer Yerli kaynaklı imgeler için geçerli olan tarihini anla ihtiyatını gerektirir.

Akış 11: Kurbağa koruma ve amfibi azalması

Gerçekten modern bir kurbağa dövme kaydı, koruma ve çevre davası kurbağasıdır. DOĞRULANDI. Amfibi canlılar, Dünya'daki en tehdit altındaki hayvan gruplarından biridir; küresel amfibi azalışı 1980'lerden beri belgelenmektedir ve habitat kaybı, iklim değişikliği, kirlilik ve dünya çapında kurbağa popülasyonlarını yok eden chytrid mantarı (Batrachochytrium dendrobatidis) tarafından tetiklenmektedir. Yüzeyleri geçirgen, çevresel kirliliğe duyarlı hayvanlar olan kurbağalar, yaygın olarak gösterge türler olarak kabul edilir ve amfibilerin küresel azalışı, kurbağayı çevresel kırılganlığın ve koruma aciliyetinin tanınmış bir amblemi haline getirmiştir. Koruma kuruluşları ve amfibi odaklı girişimler, kurbağayı bir dava sembolü olarak benimsemiştir.

Dövme açısından bu, çevresel bağlılık, ekolojik farkındalık ve doğanın kırılganlığına dair samimi çağdaş bir kurbağa yorumu sunar. Bir kurbağa koruma dövmesi genellikle gerçekçi veya stilize edilmiş bir kurbağayı botanik veya habitat öğeleriyle eşleştirir ve herhangi bir tekil antik geleneğe dayanmaktan ziyade çevresel değerlere dair bir ifade olarak okunur.

Akış 12: Sailor Jerry ve Amerikan geleneksel kurbağa tasarımları

Amerikan geleneksel dövme dilinde kurbağa, genellikle büyük bir ikonografik ifade yerine küçük, çekici, kalın çizgili bir yenilik tasarımı olarak bir tasarım konusu olarak yer alır. KARIŞIK. Amerikan geleneksel tasarım geleneğinin genel tarihi, Ed Hardy'nin Sailor Jerry Collins: American Dövme Master (Hardy Marks Publications, 2002) ve Hardy Marks ile Don Ed Hardy'nin yayın kayıtları boyunca belgelenmiştir, bunlara Wear Your Dreams: Dövmelerde My Life (Thomas Dunne Books, 2013) dahildir.

Amerikan geleneksel kurbağa, dilimi tanımlayan aynı görsel dili kullanır: kalın siyah çizgi, sınırlı yüksek doygunluklu palet, uzaktan net okunacak şekilde büyütülmüş okunabilirlik. Amerikan geleneksel kurbağa tipik olarak neşeli, hafifçe antropomorfize edilmiş bir tasarımdır, bazen pipo veya puro içen, bazen bir kurdele ile eşleştirilen, orta yüzyıl tasarımlarının daha geniş "sevimli hayvan" kayıtlarından yararlanan, kırlangıçlar, panterler ve diğer stok konuların yanında yer alan bir tasarımdır. Kurbağa, Amerikan geleneksel tasarımlarında panter, kartal, kırlangıç veya gül kadar kanonik bir statüye ulaşamamıştır, ancak dönem tasarımlarında belgelenmiş ve tekrarlayan ikincil bir konudur. Winston-Salem'deki The Tattoo Archive, Amerikan geleneksel yenilikçi hayvan külliyatı içindeki kurbağa tasarımlarını içeren dönem tasarımlarına ev sahipliği yapmaktadır.

Akış 13: Pepe the Frog, dürüst bir muhasebe

Çağdaş kurbağa tartışmalarının hiçbiri, dürüst bir gerçekçi değerlendirme olmadan tamamlanamaz. Kurbağa Pepeçünkü karakterin gidişatı, bir kurbağa dövmesinin nasıl okunabileceğini doğrudan etkiler. Bu bölüm konuyu gerçekçi bir şekilde ele alır, kaydı ne abartır ne de küçümser.

Gerçekler, sırasıyla. DOĞRULANDI. Pepe the Frog, sanatçı tarafından yaratılmış bir çizgi film karakteridir Matt Furie tarafından 2005ilk olarak çizgi romanında yer aldı Erkek Kulübü. Karakter, "feels good man" sloganıyla rahat, zararsız antropomorfik bir kurbağaydı. 2008 civarında başlayıp 2010'ların başlarına doğru hızlanarak, Pepe sıradan duyguları ifade etmek için sayısız varyasyonda sosyal medyada kullanılan zararsız bir internet memesi olarak yayıldı ("feels good man", "feels bad man", "sad Pepe" ve "smug Pepe" varyantları).

2015-2016 döneminde, ABD başkanlık seçim döngüsü bağlamında, Pepe imajı giderek artan bir şekilde aşırı sağ, alt-sağ ve beyaz-milliyetçi çevrimiçi topluluklar tarafından ele geçirildi; bu topluluklar karakterin nefret dolu ve ırkçı imgelerle versiyonlarını ürettiler. Buna yanıt olarak, Hakaretle Mücadele Ligi (ADL) Eylül 2016'da Pepe the Frog'u Nefret Simgeleri Veritabanına ekledi. DOĞRULANDI. Kritik olarak, ADL'nin kendi belirlemesi açıkça belirtti ki Pepe'nin kullanımının çoğunluğu nefret dolu değildirve sembolün bağlama göre okunması gerekir: birçok insan Pepe'yi tamamen zararsız yollarla kullanmaya devam etti ve nefret dolu ilişkilendirme yalnızca belirli ele geçirilmiş versiyonlara bağlandı. ADL, her bireysel kullanımın bağlamının, nefret sembolü olup olmadığını belirlediğini belirtti.

Orijinal yaratıcısı Matt Furie, karakterinin nefret dolu ele geçirilmesine kamuoyu önünde karşı çıktı. 2017'de çizgi romanında Pepe'yi sembolik olarak "öldürdü" ve daha sonra karakteri nefreti yaymak için kullanan taraflara karşı yasal işlem başlattı. Karakterin başka bağlamlarda kısmi bir geri kazanımı gerçekleşti; örneğin, Pepe imajı 2019'da Hong Kong'daki demokrasi yanlısı protestocular tarafından benimsendi; bu protestocular Batı nefret sembolü çağrışımlarından herhangi birini kullanmadan karakteri kullandılar ve bu ilişkilendirmeden büyük ölçüde habersizdiler.

Bu dövmeler için ne anlama geliyor. Bir Pepe the Frog dövmesi, diğer kurbağa motiflerinin çoğundan farklı olarak gerçekten bağlama bağlıdır. Zararsız bir internet kültürü referansı, yaratıcının orijinal "feels good man" karakteri olarak okunabilir veya belirli versiyona ve sahibinin bariz niyetine bağlı olarak kasıtlı bir nefret sembolü olarak okunabilir. ADL belirlemesi gerçektir ve bilinmelidir; "kullanımların çoğunluğu nefret dolu değildir" ifadesi de aynı derecede gerçektir ve bilinmelidir. Pepe tasarımı istenen bir dövmeci, bu geçmişi bilmeye, müşteriye niyetini sormaya ve açıkça nefret sembolü olarak tasarlanmış işi reddetmeye yetkilidir. Bu Cep Rehberi, kaydı gerçekçi bir şekilde raporlar ve doğruluk dışında hiçbir pozisyon almaz: mem zararsız bir şekilde yaratıldı, nefret hareketleri tarafından ele geçirildi, 2016'da ADL tarafından açık bir bağlam niteliğiyle belirlendi, yaratıcısı tarafından karşı çıkıldı ve başka bağlamlarda kısmen geri kazanıldı.

Akış 14: "Froglander" aşağılayıcı tarihi (kısa bir not)

Tamlık için kısa bir gerçek notu: "frog" kelimesi, Fransız mutfağında kurbağa bacağı kullanımına atıfta bulunarak Fransızlara uygulanan etnik bir hakaret olarak belgelenmiş bir geçmişe sahiptir ("Froglander", "frog-eater" ve kısaltılmış "frog"). Fransız ("Froglander", "kurbağa yiyen" ve kısaltılmış "frog"), İngiliz kullanımından türeyen ve Fransızların kurbağa bacağı mutfak kullanımına atıfta bulunan bir etnik hakaret olarak belgelenmiş bir geçmişe sahiptir. Etimolojik bir gerçek olarak DOĞRULANMIŞTIR. Bu aşağılayıcı kullanım bir dövme geleneği değildir ve ikonografik içeriği yoktur, ancak terim zaman zaman kurbağa imgeleri tartışmalarında ortaya çıkar ve yalnızca kaydın tamamlanması için burada belirtilmiştir. Pozitif bir dövme kaydı taşımaz ve yalnızca doğruluk için bahsedilmiştir.

Çağdaş ince çizgi ve suluboya işlerinde kurbağa

Tarihi geleneklerin ötesinde, kurbağa iki çağdaş estetik dilde popüler bir konudur. Çağdaş gelenekler olarak DOĞRULANDI.

Mısırlı ince-çizgi kurbağa kurbağayı narin, tek ağırlıkta çizgiyle işler, genellikle küçük, genellikle minimalist, bazen tek bir sürekli çizim olarak. İnce-çizgi kurbağa, 2010'lar ve 2020'lerin daha geniş minimalist dövme hareketinin bir parçasıdır ve küçük, kişisel, genellikle tuhaf bir tılsım olarak okunur. Küçük bitkisel öğelerle iyi gider ve bilek, önkol, kulak arkası ve parmak kompozisyonları için yaygın bir yerleşimdir.

Mısırlı suluboya kurbağa kurbağayı suluboya dövme hareketinin yumuşak, dağılan renkli, fırça darbesi ve sıçrama estetiğiyle işler, genellikle siyah dış çizgi olmadan veya minimal çizgiyle, doygun renk yıkamalarının formu tanımlamasına izin verir. Suluboya kurbağa, zehirli ok kurbağasının parlak renklerine özellikle iyi uyar ve çağdaş, resimsel, dekoratif bir seçim olarak okunur. Her iki kayıt da geleneğe özgü değil, estetik niteliktedir ve her ikisi de tamamen geçerli çağdaş kurbağa seçimleridir.

Yaygın kurbağa eşleştirmeleri ve anlamları

Kurbağa, birçok çok öğeli kompozisyonda yer alır ve eşleştirme okumayı şekillendirir.

Kurbağa + lotus. Kurbağa-üzerinde-lotus veya kurbağa-arasında-lotus kompozisyonu, kurbağanın gölet habitatına ve lotusun Budist ve daha geniş Asya saflık-ve-aydınlanma çağrışımlarına dayanır. Eşleştirme, dinginlik, çamurlu kökenlerden ruhsal büyüme (lotusun çamurdan temiz yükselişi, kurbağanın aynı suda evde olması) ve doğal uyum olarak okunur. Yaygın bir çağdaş ve Japonya'dan etkilenmiş eşleştirme.

Kurbağa + nilüfer yaprağı. Kurbağanın gerçek habitatına dayanan en doğal eşleştirme. Kurbağa-üzerinde-nilüfer-yaprağı kompozisyonu, gölet-yaşamı estetiği olarak okunur ve varsayılan natüralist kurbağa sahnesidir. Gerçekçilik ve suluboya işlerinde yaygındır.

Kurbağa + mantar. 2010'lar ve 2020'lerde popülerlik kazanan tuhaf, peri masalı ve "cottagecore" eşleştirmesi. Kurbağa-üzerinde-mantar kompozisyonu, orman tuhaflığı, peri masalı büyüsü ve nazik bir hikaye kitabı kaydı olarak okunur. Bazen mantar kırmızı-beyaz bir Amanita muskarya (sinek mantarı) olur, bu da psikedelik veya peri masalı katmanı ekler. Çok yaygın bir çağdaş ince-çizgi ve renk eşleştirmesi.

Kurbağa + ay. Kurbağa-ve-ay kompozisyonu, üç bacaklı kurbağanın ay ile olan Çin çağrışımına (Çin geleneğinde ayın bir kurbağa içerdiğine inanılırdı), Eberhard'ın sembol sözlüğünde belgelenmiş ve daha geniş gececil-amfibi kaydına dayanır. Gizem, ay döngüsü ve dönüşüm olarak okunur.

Kurbağa + taç. Doğrudan Kurbağa Prens göndermesi. Taç-takan-kurbağa kompozisyonu, Grimm dönüşüm masalını, gizli asaleti ve öz-değeri işaret eder. Popüler ve anlaşılır bir çağdaş eşleştirme.

Kurbağa + madeni paralar (para kurbağası). Kurbağanın veya kurbağanın madeni paraların üzerinde oturduğu veya ağzında bir madeni para tuttuğu Jin Chan kompozisyonu. Çin feng shui kaydında zenginlik ve refah olarak okunur.

Kurbağa + ankh veya Mısır öğeleri. Mısır doğurganlık-ve-yeniden diriliş ikonografisiyle kurbağayı eşleştiren bir Heqet göndermesi. Mısır yeniden doğuş kaydı olarak okunur.

Kurbağa renkleri ve anlamları

Kurbağa dövme kompozisyonunda renk, kısmen gelenek içinde ve kısmen natüralist doğruluk içinde işler.

Yeşil kurbağa. Varsayılan doğal kurbağa renklendirmesi. Natüralist temel, genel şans-ve-dönüşüm kaydı ve gölet-yaşamı estetiği olarak okunur.

Altın veya altın kurbağa. Çin Jin Chan para kurbağasına ve Mısır bolluk kaydına gönderme yapar. Zenginlik, refah ve iyi şans olarak okunur.

Parlak çok renkli (zehirli ok kurbağası). Dendrobatid kurbağaların aposematik uyarı renklenmesi, elektrik mavisi, parlak sarı, turuncu, kırmızı. Natüralist-gerçekçi zehirli-ok-kurbağası konusu, estetik ve renk gösterisi seçimi olarak okunur.

Kahverengi veya siğilli kurbağa. Avrupalı cadı-yardımcısı ve simya-prima-materia kayıtlarını veya Mezoamerikan yağmur-kurbağası kaydını çeken kurbağayı özellikle belirtir. Neşeli kurbağadan ziyade daha koyu, daha toprak tonlu, dönüşümsel kurbağa olarak okunur.

Siyah veya siyah işi kurbağa. Çağdaş bir soyutlama-ve-illüstrasyon kaydı, kurbağayı yüksek kontrastlı form veya ince-çizgi silüete indirger. Geleneğe özgü değil, estetik.

Bir kurbağa dövmesi nereye yaptırmalıyım?

Yaygın yerleşimlerin her biri farklı görsel ve geleneksel çağrışımlar taşır. KARMAŞIK, ölçeğe ve kayda bağlıdır. Küçük bir ince-çizgi veya genel-şans kurbağası bilek, ayak bileği, kulak arkası, iç önkol veya parmakiçin uygundur, burada küçük tılsım benzeri ölçeği iyi okunur. Natüralist veya suluboya zehirli ok kurbağası önkol, baldır, omuz veya uylukiçin uygundur, burada renk çalışmasının okunması için yer vardır. Japon kaeru veya Jiraiya kurbağa-büyüsü kompozisyonu, sazan ve yılan Cep Rehberi sayfalarında tartışılan daha geniş Japonya'dan etkilenmiş yerleşim mantığını takip eder, kol veya bacak paneli, yarım kol veya daha büyük kompozisyon suy-ve-rüzgar arka planıyla ölçeklenebilen ve entegre edilebilen bir figür. Küçük bir para-kurbağa veya Kurbağa Prens tılsımı, kolayca görülebilecek bir yere uyar. Yerleşimi sanatçınızla görüşün; küçük bir kurbağa tılsımı ile büyük bir naturalist veya Japon etkili kurbağa kompozisyonunun çok farklı mekansal ihtiyaçları vardır.

Kültürel bağlam: kurbağa dövmesi ne zaman apropriasyona girer

Kurbağa, çoğu açık ve biri kesinlikle arma sahibi olan birden fazla geleneği kapsar. Dürüst çerçeveleme, aralarındaki farkı net bir şekilde ortaya koyar.

Pasifik Kuzeybatı kurbağa arması tek kesin kısıtlamadır. Tlingit ve Haida kurbağa armaları at.óowmiras alınan klan malıdır ve kurbağa arması ikonografisinin formline stilinde Ulus dışı çoğaltılması teşvik edilmez. Bu, diğer kurbağa gelenekleri gibi bir "tarihi öğren ve devam et" durumu değildir; bu, sahip olunan bir maldır ve bu imgeye ilgi duyan biri için uygun yol, gelenek içinde çalışan yetkili bir Yerli sanatçıya sipariş vermektir. Boas, Holm ve Emmons'ta belgelendiği gibi, hak olmadan bir arma kopyalamak, geleneğin kendisinin adlandırdığı ihlali deriye tekrarlar.

Mezoamerika kurbağası anlaşılmayı hak ediyor. Tlaloc, Tlaltecuhtli ve Chaac, kurbağayı yağmur hayvanı olarak ilişkilendiren Kolomb öncesi dinlere aittir ve kurbağayı referans alan tam bir Mezoamerika tanrısı kompozisyonu, yılan rehberindeki Quetzalcoatl durumu için geçerli olan tarih-anlama özeni gerektirir, özellikle Meksikalı olmayan müşteriler için. Bufo alvarius entojenik-kurbağa okuması, güvenli bir şekilde kanıtlanmış eski bir uygulama yerine tartışmalı çağdaş bir ilişki olarak ele alınmalıdır.

Mısır Heqet'i, Japon kaeru'su, Çin Jin Chan'ı, Avrupa cadısı ve simyasal kurbağası, Kurbağa Prens, Kelt, koruma, naturalist ve jenerik kurbağalar açıktır. Bunlar, yaşayan özel kullanım hak sahipleri olmayan eski dinlerden, yaygın olarak paylaşılan halk şansı ve halk masalı geleneklerinden, Avrupa folklorundan ve Rönesans ezoterizminden, kanonik edebiyattan ve naturalist ve estetik kayıtlardan yararlanır. Hiçbiri Pasifik Kuzeybatı armasına yapışan apropriasyon kısıtlamasını taşımaz. Heqet'ten yararlanan bir kurbağa dövmesi, kaerupara kurbağası, Kurbağa Prens veya zehirli ok kurbağası açık bir geleneğe katılıyor.

Pepe the Frog, kendi özel yolunda bağlama bağlıdır. ADL Nefret Simgeleri ataması (2016) gerçektir ve çoğu kullanımın nefret dolu olmadığına dair açık nitelik de öyledir. Çalışan bir dövmeci bu tarihi bilmeye, niyeti sormaya ve açıkça nefret sembolü olarak tasarlanmış işi reddetmeye yetkilidir.

Ünlü kurbağa ve kara kurbağası dövmesi bağlantıları

  • Heqet (Mısır ḥqt), doğurganlık, doğum ve yeniden diriliş tanrıçası, Eski Krallık'tan itibaren belgelenmiş, sembolik kayıtlardaki en eski sürekli kurbağa geleneğidir. İlgili kurbağa yavrusu hiyeroglif (Gardiner I8) 100.000'i temsil ediyordu. Standart referanslar Richard H. Wilkinson'dır (Egyptian Art okuma, Thames ve Hudson, 1992; Ancient Egypt'in Tüm Tanrıları ve Tanrıçaları, 2003) ve Geraldine Pinch (Egyptian Mitoloji, Oxford University Press, 2002).
  • Hermopolis'in Ogdoadı, dört kurbağa başlı erkek ve dört yılan başlı dişi ilkel tanrılar, kurbağayı Mısır'ın büyük yaratılış teolojilerinden birinde kozmosun kökenine yerleştirir. Wilkinson'ın tanrı bilimi çalışmalarında belgelenmiştir.
  • Tlaloc, Tlaltecuhtli ve Chaac kurbağayı yağmur hayvanı olarak ilişkilendiren Mezoamerika yağmur ve toprak tanrılarıdır. David Carrasco'nun Mesoamerica Dinleri (1999'a kadar revize edilmiş baskılar) ve Linda Schele ve Mary Ellen Miller'ın Kralların Kanı (1986).
  • Jiraiya (児雷也), Edo dönemi kurbağa büyüsü halk kahramanı, sansukumi salyangoz büyüsü Tsunade ve yılan büyüsü Orochimaru ile denge içinde dev bir kurbağaya biner ve komuta eder. Kabuki ve Utagawa Kuniyoshi dahil ahşap baskılar aracılığıyla popüler hale getirildi.
  • Ono no Toofu (Ono no Michikaze, 894-966 MS), Heian dönemi hattatı, bir söğüt dalına tekrar tekrar atlayan bir kurbağadan azim dersini aldı, Japon sanatında popüler bir konudur.
  • Liu Hai (Liu Haichan), Daoist ölümsüz ve servet tanrısı, üç bacaklı para kurbağası (Jin Chan) ile tasvir edilir, standart Çin uğurlu motiflerinden biridir. Wolfram Eberhard'ın Chinese Sembollerinden oluşan bir Dictionary (1986).
  • Grimm Kardeşler (Jacob, 1785-1863; Wilhelm, 1786-1859) "Der Froschkönig"i ilk masal olarak yayınladılar Ktarafındander- und Hausmärchen (1812), Batı Kurbağa Prens dönüşüm okumasını sağladı.
  • Matt Furie 2005 yılında Pepe the Frog'u yarattı; Anti-Defamation League, Pepe'yi 2016'da açık bir bağlam niteleyicisiyle Nefret Simgeleri Veritabanına ekledi; Furie, sahiplenmeye karşı çıktı ve karakter kısmen geri alındı (2019'da Hong Kong protestocuları dahil).
  • Tattoo Archive (Winston-Salem) Bowery ve Sailor Jerry grubunun genişleyen yenilikçi hayvanlar külliyatı arasında kurbağa tasarımları içeren dönemin Amerikan geleneksel flaşlarını barındırır.

Kurbağa dövmesi yaptırmayı düşünmek

Bir kurbağa veya kara kurbağası dövmesi düşünüyorsanız, dört faydalı çerçeveleme sorusu:

  1. Hangi geleneğe dayanmak istiyorsunuz? Mısır Heqet yeniden doğuş kurbağası, Japon kaeru geri dönüş şansı kurbağası, Çin Jin Chan para kurbağası, Kurbağa Prens dönüşüm kurbağası, Avrupa cadısı veya simyasal kurbağası, naturalist konu olarak zehirli ok kurbağası, koruma amaçlı kurbağa ve jenerik şans-dönüşüm kurbağası farklı anlamlara sahip farklı kayıtlardır. Kurbağa bir geleneğe doğurganlık tanrıçası, diğerinde para tılsımı olarak okunur. Tasarım konuşması başlamadan önce hangi geleneğe girdiğinizi belirleyin.
  1. Gelenek açık mı yoksa sahipli mi? Neredeyse tüm kurbağa gelenekleri açıktır: Mısır, Japon, Çin, Avrupa halkı, edebi, naturalist ve jenerik. Tek kesin istisna, Pasifik Kuzeybatı kurbağa armasıdır, ki bu at.óow miras alınan klan malıdır ve dış bir dövmeci tarafından çoğaltılmak yerine yalnızca gelenek içindeki yetkili bir Yerli sanatçıya sipariş edilmelidir. Mezoamerika tanrısı kurbağası tarih-anlama özeni gerektirir. Pepe the Frog, ADL ataması göz önüne alındığında bağlama bağlıdır. Seçtiğiniz kurbağanın nereye oturduğunu ilerlemeden önce bilin.
  1. Ne kompozisyon ve renk? Küçük bir ince çizgi tılsımı, parlak renkli gerçekçi zehirli ok kurbağası, Japon etkili kaeru veya Jiraiya kompozisyonu, kurbağa-taçlı Kurbağa Prens, paralar üzerinde para kurbağası ve habitatında koruma kurbağası, farklı mekansal ve renk ihtiyaçlarına sahip çok farklı parçalardır. Eşleştirme (lotus, nilüfer yaprağı, mantar, ay, taç, paralar) ve renk (yeşil naturalist, altın para kurbağası, parlak ok-kurbağa çok renkli, topraksı kurbağa kahverengisi) okumayı daha da şekillendirir.
  1. Ne stil ve sanatçı? İnce çizgi kurbağa, suluboya kurbağa, Amerikan geleneksel kalın dış hatlı kurbağa, Japon etkili kurbağa ve fotogerçekçi zehirli ok kurbağası, farklı şekilde yaşlanan ve farklı sanatçılara uyan farklı teknik kayıtlardır. Naturalist renkli gerçekçi kurbağa ve tek çizgili minimalist kurbağa çok farklı beceri setleri gerektirir. Sanatçıyı istediğiniz kayda uydurun.

Çalışan bir dövmeci sizinle bu dört konu hakkında dürüst bir sohbet yapabilir. Kurbağa, insan sembolik kaydındaki en eski ve en çok gelenekler arası anlamlı motiflerden biridir ve zorunlu bir sahiplik kısıtlaması taşıyan tek geleneği Pasifik Kuzeybatı armasıdır.

  • Dövme Tarihinde Yılan. Ogdoad'ın yılan başlı dişi tanrıçaları kurbağa başlı erkeklerle eşleşir; Mezoamerika ve Japon çapraz referansları; Quetzalcoatl apropriasyon paraleli.
  • Dövme Tarihinde Koi. Japon etkili yerleşim mantığı ve Ono no Toofu kurbağa parablesine bitişik dayanıklılık kaydı.
  • Tlingit Arma Dövmesi. at.óow Pasifik Kuzeybatı kurbağa armasını yöneten arma sahipliği sistemi.
  • El-dövmesi canlanması. Çağdaş Pasifik Kuzeybatı Yerli dövme canlanmasıyla teknik bağlantı.
  • Utagawa Kuniyoshi. Jiraiya kurbağa büyüsü imgelemelerini tasvir eden ve daha geniş Japon dövme kelime dağarcığını sağlayan ahşap baskı sanatçısı.
  • Norman "Sailor Jerry" Colltarafındans. Yenilikçi kurbağa konusu için Amerikan geleneksel flaş bağlamı.
  • Lars Krutak. Pasifik Kuzeybatı arma gelenekleri dahil olmak üzere Yerli Kuzey Amerika dövmelerinin çağdaş akademik belgelenmesinin başı.

Kaynaklar

  • Wilktarafındanson, Richard H. Egyptian'ı Okumak Art: Ancient Egyptian Painting ve Sculpture için Hiyeroglif Kılavuz. Thames and Hudson, 1992. 100.000 için kurbağa hiyeroglif (Gardiner I7/I8) ve Mısır sanatının sembolik kelime dağarcığı.
  • Wilktarafındanson, Richard H. Ancient Egypt'in Tam Tanrıları ve Tanrıçaları. Thames and Hudson, 2003. Heqet ve Hermopolis Ogdoadı üzerine standart referans.
  • Çimdik, Geraldine. Egyptian Mitoloji: Ancient Egypt'nin Tanrıları, Tanrıçaları ve Gelenekleri İçin Bir Kılavuz. Oxford University Press, 2002. Heqet, kurbağa tılsımları ve doğumla ilgili çağrışımlar.
  • Carrasco, David. Mesoamerica dinleri. 1999 ve sonrası revize edilmiş baskılar. Tlaloc, yağmur kültü ve kurbağa yağmur hayvanı olarak; Kutsalın City'ı Toltek bağlamı için.
  • Schele, Linda ve Mary Ellen Miller. Kings'in Blood'ı: Maya'teki Hanedan ve Ritual Art. Kimbell Art Müzesi ve George Braziller, 1986. Chaac ve kurbağa/kurbağa yağmuru ilişkilerini içeren Classic Maya ikonografisi.
  • Eberhard, Wolfram. Chinese Sembollerinin Dictionary'ı: Chinese'deki Gizli Semboller Life ve Düşünce. Routledge ve Kegan Paul, English baskısı 1986. Üç bacaklı para kurbağası (Jin Chan) ve kurbağa-ay birliği.
  • Boas, Franz. Tsimshian Mitolojisi. American Etnoloji Bürosu, Yıllık Rapor, 1916. Northwest Coast kret anlatımları ve kurbağa ve haberci hayvan olarak kurbağa.
  • Holm, Bill. Northwest Coast Hint Art: Bir Form Analizi. Washington Press Üniversitesi, 1965. Pacific Kuzeybatı tepe ikonografisinin altında yatan form çizgisi analizi.
  • Emmons, George T. Mısırlı Tltarafındangit Indians. Ed. Frederica ve Laguna. Washington Press Üniversitesi, 1991. Tlingit arması dövmesinin temel etnografyası ve at.óow sistem.
  • Cohn, Norman. Europe'ın İç Demons'i: Medieval Hıristiyan Aleminde Christians'nin Şeytanlaştırılması. Sussex University Press / Temel Books, 1975. Cadının tanıdık kurbağasının şeytani bağlamı.
  • Briggs, Robtarafından. Cadılar ve Komşular: European Büyücülüğünün Sosyal ve Kültürel Bağlamı. HarperCollins / Viking, 1996. European büyücülüğü ve hayvan yakınlarının sosyal-tarihsel bağlamı.
  • Roob, İskender. Simya ve Tasavvuf. Taschen, 1997. Kurbağa olarak ilk madde simya amblemi görüntülerinde.
  • Grimm, Jacob ve Wilhelm Grimm. Ktarafındander- und Hausmärchen. First baskısı, 1812. "Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich", bir numaralı hikaye, kanonik Kurbağa Prens.
  • Yeşil, Miranda. Celtic Life ve Efsanedeki Hayvanlar. Routledge, 1992. Celtic kurbağası ve şifalı kuyu ve su-ruh ilişkileri.
  • Hardy, Don Ed. Sailor Jerry Collins: American Dövme Master. Hardy Marks Publications, 2002. The American geleneksel flash bağlamı.
  • Hardy, Don Ed. Wear Your Dreams: Dövmelerde My Life (Joel Selvin ile). Thomas Dunne Books, 2013. American traditional and Japanese'den etkilenen daha geniş flaş kaydı.
  • Hakaretle Mücadele Ligi. Nefret Sembolleri Veritabanı, Kurbağa Pepe girişi (2016 eklendi), kullanımların çoğunluğunun nefret dolu olmadığını belirten açık bağlam niteleyicisi. Memin ortak seçeneği ve kısmi ıslahına ilişkin gerçek kayıt.
  • Krutak, Lars. Native North America'in Tattoo Traditions'ı. LM Publishers, 2014. Pacific Kuzeybatı da dahil olmak üzere North American Indigenous dövmesinin karşılaştırmalı belgelenmesi.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). American geleneksel yenilik hayvan kurbağası tasarımlarını içeren Period flash sayfa tutucuları.

Editoryal

Araştırılan ve yazılan John J. Mayo III, Editör, Tattoo History Atlas. Bu sayfa şu tarihten itibaren geçerli kanonu yansıtmaktadır: Son incelenen Yukarıdaki tarih ve üç ayda bir yenilenir.

Found'da bir hata mı var yoksa eklenecek bir kaynak mı var? Arşive Gönder. Kabul edilen katkılar Arşiv XP'si ve adlandırılmış tanınma (katılım) kazandırır.