Godna, Orta Hindistan'ın Baiga, Gond ve diğer Adivasi toplulukları ile kuzeydeki Dalit toplulukları arasındaki kadınların geleneksel dövme sanatıdır. Kelime "delmek" anlamına gelir. Yaptıran kadınlar için Godna bir süsleme değildir. Çalınamayacak, satılamayacak veya ölümde vücuttan alınamayacak tek servet biçimidir, kendi deyimleriyle mezara ve ötesine kendileriyle birlikte giden süs. İşaretler klanı, soyu, yaşam evresini ve korumayı kodlar. İş, uzman dövmeciler olan Badi, Dewar ve ilgili topluluklar tarafından kadınlar tarafından kadınlara yapıldı. Gelenek, on dokuzuncu yüzyılda sözleşmeli işçilerle Karayipler'e taşındı ve orada yaşlı Hint-Guyanalı ve Hint-Surinamlı kadınların ön kollarında hayatta kalıyor. Başladığı topraklarda vücut dövmesi büyük ölçüde azalmaktadır, ancak görsel dili Dalit kadınları tarafından kağıt ve kumaşa Godna resmi olarak taşınmıştır. Bu sayfa kültürel ve tarihi bir referanstır, bir tasarım menüsü değildir. Godna, onu yaratan insanlara aittir.

Godna Nedir?

Godna, Orta ve Kuzey Hindistan'ın birkaç Adivasi (Yerli) ve Dalit topluluğunun, en önemlisi Madhya Pradesh ve Chhattisgarh'in Baiga ve Gond halklarının geleneksel dövme uygulamasıdır. Kelime tanrım "delmek" veya "iğnelemek" anlamına gelen bir kökten türemiştir. Dövme, geleneksel olarak dikenler veya demet iğneler kullanılarak, is bazlı mürekkeple elle uygulanır ve bir kadının klanını ve soyunu, ergenlik, evlilik ve annelik dönemlerini ve topluluktaki yerini işaretler. Özellikle Baiga arasında, bir kadın ilk alın işareti alana kadar tam bir kabile üyesi olarak kabul edilmez. Okuma, saygın kaynaklar arasında tutarlıdır: Godna kimliktir, korumadır ve bir moda seçimi değil, kalıcı bir süsleme biçimidir.

Geleneksel olarak kimler Godna takar ve yapar?

Godna büyük ölçüde bir kadın geleneğidir, kadınlar tarafından giyilir ve kadınlar tarafından uygulanır. İş, belirli gezgin topluluklardan çekilen uzman dövmeciler tarafından yapılır. Gond için dövmeciler Dewar, Badi ve Godhanhari topluluklarından gelir. Baiga için uygulayıcı kötü adam olarak bilinir (Godnaharin, Badna kastından olarak da kaydedilmiştir). Bu dövmeciler köyler arasında seyahat eder, düğünlerde, festivallerde ve haftalık pazarlarda çalışırlardı. Motifler ve teknik bilgisi aileler aracılığıyla aktarılır, gayri resmi bir lonca görevi görürdü. Köken halkları açıkça adlandırılmalıdır: bu, Orta Hindistan'ın Baiga, Gond ve komşu Adivasi gruplarının ve kuzeydeki Dusadh dahil Dalit topluluklarının mirasıdır.

Godna Nereden Geldi?

Godna, Orta ve Kuzey Hindistan'ın yazılı belgelenmeden önceki derin köklere sahip eski bir uygulamasıdır. İngilizce'deki en erken güvenilir kayıt, R. V. Russell ve Hira Lal'in Orta Eyaletler Kabileleri ve Kastları araştırması ve daha sonra antropolog Verrier Elwin'in 1939 tarihli monografisinde Baiga dövmesini belgelediği çalışmalar gibi on dokuzuncu yüzyıl sonu ve yirminci yüzyıl başı sömürge etnografyasından gelir. Baiga. Belirli Godna motiflerinin doğrudan İndüs Vadisi Uygarlığı'ndan veya antik tapınak heykelinden geldiği iddiaları popüler ancak doğrulanmamıştır ve belgelenmiş tarih yerine folklor olarak ele alınmalıdır. İyi yerleşmiş olan, Godna'nın Madhya Pradesh, Chhattisgarh, Jharkhand ve Bihar boyunca nesiller boyu uygulandığıdır.

Godna işaretleri ne anlama geliyor?

Godna işaretleri aynı anda birden fazla anlam katmanı taşır. Klanı ve soyu tanımlarlar, geleneksel inançta ataların ölümden sonra bir kadını tanıyacağını garanti ederler. Yaşam geçişlerini işaretlerler: ergenliğe yakın ilk alın işareti, evlilikte kollarda ve bacaklarda daha ayrıntılı işler, doğumdan sonra göğüs veya sırt işaretleri. Kötü nazardan koruduklarına ve sağlık ve ruhsal faydalar taşıdıklarına inanılır. Her şeyden önce, Godna kalıcı servet olarak anlaşılır. Altın ve gümüş kaybolabilir, satılabilir veya ölümde çıkarılabilir, ancak derinin altındaki is kalır. Bir Baiga kadının antropolog Lars Krutak tarafından kaydedildiği gibi söylediği gibi, işaretler "asla çıkarılamayacak bir cekettir."

Godna dövmesi yaptırmak uygunsuz mudur?

Evet, anlamlı anlamda. Godna, Baiga, Gond, Dusadh ve ilgili Adivasi ve Dalit halklarına ait kapalı, cinsiyete özgü, topluluğa özgü bir gelenektir. İşaretleri, dışarıdan birinin sahip olamayacağı klan üyeliğini, yaşam evresini ve kozmolojik inancı kodlar. Godna motiflerini süs olarak takmak, kaydetmek için var olan kimlik ve soyu soyar ve bunu kast ayrımcılığı ve kültürel baskı ile karşı karşıya kalan topluluklara karşı yapar. Saygılı tepki, tarihi öğrenmek, insanları adlandırmak ve geleneği sürdüren sanatçıları desteklemektir, işaretleri almamaktır. Bu sayfa eğitmek için vardır, tasarım sağlamak için değil.

Halklar ve uygulayıcılar

Godna öncelikle adlandırılmış topluluklara aittir ve tarih onları merkezlemelidir. Gond, Hindistan'ın en büyük Adivasi gruplarından biridir ve Madhya Pradesh, Chhattisgarh ve doğu Maharashtra'yı kapsayan Gondwana bölgesinde bir ana karargaha sahiptir. Tarihsel olarak ormanlarda yaşayan ve yarı göçebe olan Baiga, aynı ormanlık alanları, özellikle Maikal Tepeleri'ni paylaşır ve farklı ama ilgili bir dövme kültürünü sürdürür. Her ikisi de Godna'yı kültürel hafızanın bir deposu olarak görür.

Uygulayıcılar belirli topluluklardan gelir ve onları adlandırmak önemlidir. Gond arasında dövmeciler Dewar, Badi ve Godhanhari topluluklarına aittir. Baiga arasında dövmeci kötü adamdir, Lars Krutak tarafından Badna kastından Godnaharin olarak kaydedilmiştir, kim pazarlarda ve haftalık çarşılarda çalışırdı. Bunlar kadınlar tarafından kadınlar üzerinde çalışanlardı. Geleneksel tabu, erkeklerin dövmeyi veya çektiği kanı görmemesi gerektiğini belirtiyordu, bu yüzden iş genellikle ormanlarda veya tenha yerlerde gizlice yapılırdı. Desenlerin ve tekniğin bilgisi analıktan ve bu uzman aileler içinde geçti, bu da nesiller boyunca bir desen kelime hazinesini koruyan loncalar olarak işlev gördü. Kadın liderliğindeki ve kadınlar tarafından yönetilen, uzman topluluklar aracılığıyla organize edilmiş bir dövme geleneği olan bu yapı, Godna'nın vücut işaretleme küresel kaydına yaptığı ayırt edici katkılardan biridir.

Aletler, mürekkep ve teknik

Geleneksel Godna tekniği elle yapılan bir delme işlemidir. İlk aletler akasya, jujube veya babool ağaçlarından keskin dikenler veya keskinleştirilmiş bambu dilimleriydi. Yirminci yüzyıla kadar bunlar büyük ölçüde bir araya bağlanmış çelik dikiş iğnesi demetleriyle değiştirildi. Günümüzde bazı uygulayıcılar kuru pil pillerle çalışan elektrikli makineler kullanmaktadır.

Mürekkep is bazlıdır. Yağ lambalarından toplanan lamba isi geleneksel pigmentti ve Krutak'ın saha belgeleri ayrıca geleneksel yöntemlerle hazırlanan bitki bazlı mürekkepleri de kaydeder. Pigment, hem mürekkebi sabitleyeceğine hem de iyileşmeye yardımcı olan antiseptikler olarak görev yapacağına inanılan bağlayıcı maddelerle birleştirildi. İşlemden sonra tasarımlar geleneksel yöntemlerle temizlendi. İs bazlı pigmentlerin kullanıldığı ve geleneksel yöntemlerle hazırlandığı uzman ve miras kaynaklarında iyi doğrulanmıştır.

Motifler ve kaydettikleri

Baiga ve Gond Godna motifleri oldukça stilize edilmiş ve ormandan ve ev yaşamından alınmıştır. Kelime hazinesi, dağlar veya tepeler olarak okunan üçgenler gibi geometrik formları, paralel çizgileri ve üçgen oluşumlardaki nokta dizilerini içerir, dahil Tipka güzellik ve zarafetle ilişkilendirilen desen. Hayvanlar tavus kuşu (sabah), karga, geyik, balık ve akrep olarak görünür. Bitkiler lotus çiçekleri, tahıl demetleri ve kutsal Mahua ve Banyan gibi ağaçları içerir. Tarak ve sacayağı gibi ev eşyaları kaydedilir, ayrıca "inek gözü" gibi simetrik oluşumlar ve özellikle Baiga arasında göğüs ve sırttaki belirli konfigürasyonlar, kötü nazardan korunmak için tasarlanmıştır.

Yerleşim ve sıra bir kadının hayatını takip eder. Bir kız tipik olarak ergenliğe yakın ilk alın işaretini alır. Kaynaklar kesin yaş konusunda farklılık gösterir: Verrier Elwin beş yaş civarında uygulanan üçgen bir alın süslemesi kaydederken, INTACH ve Krutak sekiz yaş civarında uygulanan bir "V" işareti veya ay şekli ve diğer hesaplar dokuz veya on verir. Varyasyonun kendisi dürüst bir tarihtir ve geniş gerçek tutarlıdır, ilk işaret ergenliğe yakın çocuklukta gelir ve bir Baiga kızının topluluğun tam bir üyesi olarak kabul edilmesinden veya evliliğe uygun olmasından önce gereklidir. Evlilik etrafında kollara, ellere ve bacaklara daha ayrıntılı desenler eklenir, yetişkinliği ve soyu işaret eder. Göğüs, sırt veya karın üzerindeki işaretler bazen doğumdan sonra eklenir, bazı bölgelerde Chhati Godai.

"Kalıcı mücevher" ve ahiret

Godna'daki en belirgin fikir, dövmeyi ölümden sonra hayatta kalan tek servet olarak çerçevelemektir. Hem Gond hem de Baiga inancında altın ve gümüş süsler geçicidir. Yaşamda kaybolabilir veya satılabilir ve yakılmadan önce vücuttan çıkarılır. Derinin altındaki is çıkarılamaz. Kabile büyükleri ve kadınların kendileri Godna'yı, ataların diğer tarafta tanıyacağı kimlik kanıtı olarak açıklar. Sahada kaydedilen ifadeler doğrudan. Bir kadın bir araştırmacıya, "Bilezik alırsan kırılır. Ama dövme yaptırırsan sonsuza dek sürer" dedi. Bir başkası işaretleri "mezara ve ötesine kesinlikle bizimle gidecek tek şeyler" olarak tanımladı. Vücut işaretlemenin dayanılmaz bir servet biçimi ve ölümden sonra yaşama pasaportu olduğu bu kozmolojik okuma, saygın kaynaklar arasında belgelenmiştir.

Kuzeydeki Dusadh, Chamar ve Mushahar gibi Dalit topluluklarıyla ilgili bir nokta, Godna'nın ikinci bir anlamda "kalıcı mücevher" olarak işlev görmesidir. Kast kuralları bu toplulukların metal süsler takmasını yasaklıyordu ve Godna, kimsenin yasaklayamayacağı saygınlık ve süslemenin görünür bir iddiası haline geldi. İşaretler hem kimlik hem de sessiz bir iddiaydı.

Tartışmalı bir köken hikayesi

Popüler dolaşımdaki bir iddia dikkatli bir şekilde ele alınmayı hak ediyor. Bazen Godna'nın kabile veya alt kast kadınlarını "çekicilikten uzaklaştırmak" için icat edildiği, onları toprak sahibi seçkinlere veya istilacılara çekici gelmeyecek hale getirerek koruduğu söylenir. Bu anlatı turizm yazılarında ve bazı topluluk hesaplarında savunmacı bir açıklama olarak yer alır. Etnograflar tarafından kaydedilen emik gerçeklikle gerilim içindedir, burada Godna bir çirkinlikten ziyade güzellik, yüksek statü ve evlilik uygunluğu işareti olarak değer görür. Bu köken hikayesi tartışmalı ve büyük ölçüde folklorik olarak ele alınmalıdır: koruyucu anlatı çatışma dönemlerinde gerçek bir işlev görmüş olabilir, ancak uygulamanın birincil kökeni olarak desteklenmez ve yerleşik tarih olarak sunulmamalıdır. Daha derin, belgelenmiş anlamlar kimlik, yaşam evresi, koruma ve dayanılmaz servettir.

Karayipler'e yolculuk

Godna Hindistan'da kalmadı. 1838 ile 1920'ler arasında, yüz binlerce Hintli, sözleşmeli sistem altında İngiliz Guyanası (şimdiki Guyana), Hollanda Surinamı, Mauritius, Trinidad ve Fiji dahil olmak üzere sömürge plantasyonlarına taşındı. Bu işçilere ve onların torunlarına genellikle Girmitiyadenir. Dövme geleneği aralarındaki kadınlarla birlikte seyahat etti.

Bu diaspora hayatta kalması iyi belgelenmiştir. Antropolog Sinah Theres Kloß, 2022'de Latin American ve Caribbean Antropoloji Dergisi dergisinde, Guyana'daki Hint-Karayip Hindu kadınları arasındaki godna (dövmeler) üzerine yaptığı "Bağımlılığı Somutlaştırmak: Kadın Boyun Eğdirme ve Direniş Olarak Karayip Godna'sı (Dövmeler)" başlıklı hakemli bir çalışma yayınladı. Guyana ve Surinam'da, 1960'lardan önce veya sırasında doğmuş birçok yaşlı kadın hala ön kollarının fleksör yüzeylerinde godna taşıyor, genellikle evlilikten önce alınan bir işaret ve sonra bir tane daha. Kelime, dövmeler ve dövme sanatı için Sarnami'de, yani Surinam Hintçesi'nde hayatta kalıyor. Kloß'un çerçevesi dürüstçe not edilmeye değer: Karayip godna'sını hem sözleşmeli sistem ve hane halkı yapıları içindeki kadın boyun eğdirme ifadesi hem de bir direniş ve öz-iddia biçimi olarak okuyor. Godna'nın Karayip hayatta kalması iyi belgelenmiştir.

Deri'den tuvale: Godna resim sanatı

Ana vatanında vücut dövmesi büyük ölçüde azalmıştır. Genç Gond, Baiga ve Dalit kadınları sosyal damgalanma, kentsel iş piyasalarının çekiciliği ve geleneksel sürecin basit acısıyla karşı karşıyadır. Ancak Godna'nın görsel dili kaybolmadı. Başka yüzeylere geçti.

Bihar'ın Madhubani bölgesindeki Jitwarpur köyünde bu geçiş yakından belgelenmiştir. Yaklaşık 1970'te Alman antropolog Erika Moser, oradaki Dusadh Dalit kadınlarını ekonomik bağımsızlık yolu olarak görüntülerini kağıt ve kumaşa koymaya teşvik etti. Hindu tanrılarını tasvir eden Brahmin ile ilişkili Madhubani resim sanatından dışlanmış ve konularının çoğundan men edilmiş olan Dusadh kadınları, bunun yerine kendi Godna dövme desenlerini ve Raja Salhesh destanı ve Rahu tanrısının tasvirleri dahil sözlü geleneklerini çizdiler. Adı geçen öncüler arasında Chano Devi, kendine özgü bir palet geliştirdi ve Salhesh hikayesini anlattı, dövme desenlerine anlatısal bir bağlam verdi. Bu, uygulayıcıları tarafından Dalit onuru ve direniş sanatı olarak anlaşılan tanınmış bir halk sanatı, Godna resmi haline geldi.

Orta Hindistan'da paralel bir geçiş yaşandı. 1970'ler ve 1980'lerden itibaren, Madhya Pradesh ve Chhattisgarh'deki kalkınma kuruluşları ve sanat kolektifleri, kabile kadınlarını el yapımı kağıt, tuval ve el dokuması tekstiller üzerine Godna motifleri işlemeye teşvik etti, bunlar arasında Chhattisgarh'in Godna sari'leri de vardı, genellikle Tussar ipeği üzerine boyanmış. Shanti Bai ve Mangala Bai Maravi gibi sanatçılar Godna motiflerini çağdaş güzel sanatlar dünyasına taşıdılar. Devlet el dokuması ve zanaat programları, genç kabile kadınlarına desenleri sürdürülebilir bir geçim kaynağı olarak öğreten atölyeleri desteklemeye devam ediyor. Baskının tam bir kopmaya neden olduğu birçok yerli geleneğin aksine, Gond, Baiga ve Dusadh, görsel kelime hazinelerini deriden yüzeye taşıyarak canlı tutmuş, tasarımın canlı bir arşivini yaratmışlardır.

Tıbbi iddialar üzerine bir not

Geleneksel inanç, romatizma ve diğer rahatsızlıkların giderilmesi dahil olmak üzere Godna'nın iyileştirici özelliklere sahip olduğuna inanır ve mürekkep bağlayıcılarını antiseptik olarak ele alır. Bunlar geleneksel inanç ve kültürel anlam olarak anlaşılmalı, tıbbi gerçek olarak değil. Kültürel tarih için ilgili nokta olan toplulukları tarafından uygulamanın nasıl anlaşıldığının bir parçasıdırlar ve burada bu ruhla kaydedilirler.

Saygılı bir şekilde nasıl etkileşim kurulur

Godna kutsal, cinsiyete özgü ve topluluğa özgüdür. Bir yabancı için saygılı yol eğitim ve destektir, edinme değil. Halkların ve uygulayıcıların adlarını öğrenin. Verrier Elwin ve Lars Krutak dahil olmak üzere etnografik kaydı okuyun. Geleneği sürdüren Dalit ve Adivasi kadınlarını, çalışmaları hem kültürel koruma hem de ekonomik hayatta kalma olan Godna ressamları ve tekstil sanatçıları olarak destekleyin. Bhopal'daki Indira Gandhi Rashtriya Manav Sangrahalaya, Ulusal İnsanlık Müzesi gibi geleneği belgeleyen kurumları ziyaret edin ve destekleyin. İşaretlerin kendilerinin aktarılamayacak bir üyelik ve kozmolojiyi kodladığını anlayın. Godna'ya saygı duymak, kimliğini kaydettiği insanlarla bırakmaktır.

  • Sak Yant. Koruyucu ve kozmolojik anlam taşıyan kutsal dövmenin nasıl taşındığına dair karşılaştırmalı bağlam için faydalı, komşu bir Güney ve Güneydoğu Asya kutsal işaretleme geleneği.
  • Güneydoğu Asya Yantra Dövmesi. Bölgedeki daha geniş kutsal ve koruyucu vücut işaretlemesi için daha fazla karşılaştırmalı bağlam.
  • Filipin Batok. Kendi sömürge baskı ve yeniden canlanma tarihine sahip yerli el tap dövme geleneği, karşılaştırma için sunulmuştur.
  • Dövme Tarihinde Mandala. Güney Asya görsel geleneklerinin geometrik ve kutsal desen kelime hazinesi hakkında arka plan.

Kaynaklar

  • Russell, R. V. ve Hira Lal. India'ın Merkezi İllerindeki Kabileler ve Kastlar. London: Macmillan and Co., 1916. Gond ve Baiga nüfusları arasındaki dövme sanatının erken belgelenmesi.
  • Elwin, Verrier. Baiga. London: John Murray, 1939. Baiga yaşamını, alın ve vücut dövmesini belgeleyen ana erken antropolojik monograf.
  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Baiga ve Gond Godna uygulayıcıları, aletleri, is bazlı mürekkebi, alın işaretleri ve kalıcı mücevher ve ölümden sonra yaşam inancı üzerine uzman saha belgeleri.
  • INTACH Somut Olmayan Kültürel Miras. "Godna: Madhya Pradesh'in Baiga Kabilesi Kadınlarının Dövme Sanatı." intangibleheritage.intach.org. Uygulayıcılar, teknik, yaşam evresi işaretleri ve motifler üzerine miras belgeleri.
  • Kloß, Sinah Theres. "Bağımlılığın somutlaştırılması: kadınların itaati ve direnişi olarak Caribbean godna (dövmeler)." Latin American ve Caribbean Antropoloji Dergisi (2022). doi:10.1111/jlca.12644. Guyana'daki Hint-Karayip Hindu kadınları arasındaki godna üzerine hakemli çalışma.
  • Caribbean Hindustani. "Hint-Karayip Halkları Arasındaki Godna veya Dövme Geleneği." caribbeanhindustani.org. Guyana ve Surinam'daki sözleşmeli torun toplulukları arasındaki godna'nın belgelenmesi, Sarnami terimi dahil.
  • BehanBox. "Godna: Madhubani'nin Dalit Dusadh Kadınlarının Direniş Sanat Formu." behanbox.com, 2023. Deriden tuvale geçiş, Dusadh geleneği ve Chano Devi gibi figürlerin rolü üzerine anlatım.
  • Dalit Tarihi Ayı. "Godna Resmi: Bir Dalit Kadınlarının Direniş Sanatı." Erika Moser'in 1970'te Jitwarpur'daki müdahalesinin ve Godna resminin Dalit kadın sanatı olarak gelişiminin anlatımı.
  • Madhya Pradesh Turizm. "Godna Dövmesi: Madhya Pradesh'teki Kabileler Tarafından Uygulanan Yaşlı Bir Sanat" ve "Madhya Pradesh'in Gizemli Baiga Kabilesi." mptourism.com. Motiflerin bölgesel belgelenmesi dahil Tipka ve Baiga alın işareti.
  • Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Traditions: Humanity ila Skin ve Ink. Princeton University Press, 2025. Küresel karşılaştırmalı bağlamda Orta Hindistan Adivasi vücut işaretlemesi dahil olmak üzere yerli dövme sanatının belgelenmesi.

Editörlük

Araştırılıp yazıldı: John J. Mayo III, Editör, Tattoo History Atlas. Bu sayfa, Godna'nın ait olduğu Baiga, Gond, Dusadh ve ilgili toplulukları merkez alan kültürel ve tarihi referans olarak yazılmıştır. Yukarıdaki Son gözden geçirme tarihi itibarıyla mevcut kanonu yansıtmaktadır ve üç ayda bir yenilenmektedir.

Bir hata mı buldunuz veya eklemek istediğiniz bir kaynağınız mı var? Arşiv'e Gönderin. Kabul edilen katkılar Arşiv XP'si ve adınızla tanınma (isteğe bağlı) kazandırır.