Guadalupe Meryemi, Meksika Katolikliğindeki en kutsal imge ve Chicano ince çizgi geleneğindeki en çok dövme yapılan adanmışlık konularından biridir, mavi-yeşil yıldız-paltosuyla sarılı, altın güneş ışınlarıyla çevrili, siyah hilal üzerinde duran, altında tek bir melek tarafından desteklenen, elleri dua için birleşmiş ve gözleri aşağıya dönük, koyu tenli bir Meryem Ana. Adanmışlık geleneği, Meryem'in 9-12 Aralık 1531 tarihleri arasında Tepeyac tepesinde, Mexico City'nin kuzeyinde, Nahua dönmesi Juan Diego Cuauhtlatoatzin'e göründüğünü ve onun topladığı mevsim dışı Kastilya güllerini piskopos vekili Juan de Zumarraga'ya sunmak için tilma pelerinini açtığında imgesinin mucizevi bir şekilde maguey lifi pelerin üzerine basıldığını anlatır. Temel yazılı anlatım, Antonio Valeriano'ya atfedilen ve 1649'da piskoposluk rahibi Luis Lasso de la Vega tarafından ilk kez yayımlanan Nahuatl dilindeki Nican Mopohua'dır. Stafford Poole'un Our Lady of Guadalupe: The Origins and Sources of a Mexican National Symbol, 1531-1797 (University of Arizona Press, 1995) ve David Brading'in Mexican Phoenix: Our Lady of Guadalupe across Five Centuries (Cambridge University Press, 2001) adlı eserleri başta olmak üzere modern eleştirel tarihyazımı, belgesel kaydı eleştirel bir şekilde inceler ve görünüm kronolojisinin belirli unsurlarını KARIŞIKTAN TARTIŞMALIYA olarak ele alır, ancak yaşayan adanmışlık azalmadan devam eder. Tepeyac tepesi, Aztek ana tanrıçası Tonantzin ile ilişkili fetih öncesi bir tapınak alanıydı ve ortaya çıkan yerli ve Katolik senkretizmi önemli bir akademik literatüre sahiptir (Eric Wolf, The Virgin of Guadalupe: A Mexican National Symbol, Journal of American Folklore, 1958; Jacques Lafaye, Quetzalcoatl and Guadalupe, University of Chicago Press, 1976). Tilma, Amerika'daki en çok ziyaret edilen Katolik hac yeri olan Mexico City'deki Our Lady of Guadalupe Bazilikası'nda tutulmaktadır ve Guadalupe hem dini, hem ulusal, hem de Chicano mirası anlamı taşır. Baskın Amerikan dövme soyu, 1975-1981 yılları arasında East Los Angeles'taki Good Time Charlie's Tattooland'de geliştirilen Chicano ince çizgi siyah-gri geleneğinden (Alan Govenar, The Variable Context of Chicano Tattooing, Marks of Civilization, Arnold Rubin tarafından düzenlendi, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, Duke University Press, 2000; Freddy Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016) ve Mark Mahoney ile Mister Cartoon'un çalışmalarından geçer.
Meksika Meryemi dövmesi ne anlama gelir?
Guadalupe Meryemi dövmesi en yaygın olarak Meryem Ana'ya Meksika Katolik adanmışlığını, onun annelik aracılığıyla kişisel korunmasını, Meksika ve Meksikalı-Amerikalı mirasını ve kimliğini, kendi annesine veya büyükannesine olan bağlılığı (Meryem'in sevilen bir anaerkil figür olarak yerini alması) veya bir inanç ve şükran yemini anlamına gelir. Adanmışlık geleneği, 9-12 Aralık 1531 tarihleri arasında Mexico City'nin kuzeyindeki Tepeyac'ta Juan Diego Cuauhtlatoatzin'e görünen ve maguey lifi tilma üzerine mucizevi görüntüsü basılan Meryem'in görünümlerini izler; bu anlatı, Antonio Valeriano'ya atfedilen ve 1649'da Luis Lasso de la Vega tarafından yayımlanan Nahuatl Nican Mopohua'da sabitlenmiştir (Stafford Poole, University of Arizona Press, 1995; David Brading, Cambridge University Press, 2001). Kanonik Amerikan dövme kompozisyonu, 1975-1981 yılları arasında East Los Angeles'taki Good Time Charlie's Tattooland'de Chicano ince çizgi geleneği içinde geliştirilmiştir.
Meksika Meryemi kimdir?
Guadalupe Meryemi (La Virgen de Guadalupe), 1531 Aralık'ında Mexico City'nin kuzeyindeki Tepeyac tepesinde Nahua dönmesi Juan Diego'ya göründüğü ve görüntüsünü pelerininde bıraktığına dair adanmışlık geleneğinin ardından Meksika'da saygı duyulan Meryem'e verilen unvandır. Meksika'nın hamisidir (Papa X. Pius tarafından 1910'da ilan edildi), Amerika'nın İmparatoriçesi ve Amerika'nın Hamisi'dir (Papa XII. Pius, 1945; 31 Temmuz 2002'de Juan Diego'yu aziz ilan eden II. John Paul tarafından yeniden onaylandı). Tilma görüntüsü, dünyanın en çok ziyaret edilen Meryemlik hac yeri olan Mexico City'deki Our Lady of Guadalupe Bazilikası'nda tutulmaktadır (Brading, 2001; Jeanette Favrot Peterson, The Art Bulletin, 1992).
Guadalupe dövmesi bir çete sembolü mü?
Hayır. Guadalupe Meryemi dövmesi varsayılan olarak bir çete sembolü değildir. Öncelikle Meksika ve Meksikalı-Amerikalı topluluklarında dindar Katolikler, annelerini ve büyükannelerini onurlandıranlar ve Meksika kimliğini işaretleyenler tarafından giyilen adanmışlık ve miras işaretidir. Görüntü, bazı çete bağlantılı kişiler tarafından da giyilir, çünkü adanmışlık imgeleri neredeyse her toplulukta bulunur, ancak Chicano dövmesi üzerine yapılan akademik literatür (Alan Govenar, Marks of Civilization, Arnold Rubin tarafından düzenlendi, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, 2000) Guadalupe motifini çete bağlantısıyla eşitlemez. Aksi belirtilmedikçe adanmışlık ve mirası varsayın.
Chicanolar neden Guadalupe dövmesi yaptırır?
Chicanolar, Guadalupe Meryemi'nin Meksika Katolik Meryem adanmışlığının merkezi figürü ve Meksika kimliği, direnişi ve yerli-mestizo mirasının temel sembolü olması nedeniyle Guadalupe Meryemi dövmesi yaptırırlar. "Esmer Kadın" (La Morena), Meksika ve Chicano kimliği için özel bir anlam taşıyan koyu yerli teniyle görünür (Jeanette Rodriguez, Our Lady of Guadalupe: Faith and Empowerment among Mexican-American Women, University of Texas Press, 1994). Kanonik ince çizgi tek iğneli Guadalupe kompozisyonu, 1975-1981 yılları arasında East Los Angeles'taki Good Time Charlie's Tattooland'de Charlie Cartwright, Jack Rudy ve Freddy Negrete tarafından geliştirilmiştir (Govenar, 1988; DeMello, 2000; Negrete, 2016).
Meksika Meryemi neyin üzerinde duruyor?
Kanonik ikonografide, Guadalupe Meryemi, altında pelerinini ve gül rengi elbisesinin eteğini tutan tek kanatlı bir melek tarafından desteklenen siyah bir hilal üzerinde durur. Altın güneş ışınlarından oluşan tam bir mandorla ile çevrilidir, altın sekiz köşeli yıldızlarla serpiştirilmiş mavi-yeşil bir pelerinle sarılmıştır, elleri göğsünde dua için birleşmiş ve başı eğik, gözleri aşağıya dönüktür. Hilal, güneş ışınları ve yıldız-pelerin, Vahiy 12:1'deki "güneşle örtülü, ay altında, başında on iki yıldızdan bir taç olan kadın"dan alınmıştır (Jeanette Favrot Peterson, The Art Bulletin, 1992; Brading, 2001).
Guadalupe dövmesi nereye konulmalı?
Yaygın Guadalupe Meryemi yerleşimleri farklı görsel, adanmışlık ve tarihi ödünleşimler taşır. Sırt, Chicano ince çizgi geleneğinde tam ayakta duran figür için kanonik yerleşimdir, çünkü dikey mandorla kompozisyonu omurga ve kürek kemiklerine tam ölçekte uyar. Göğüs, kalbin üzerinde yer alır ve samimi bir adanmışlık ve annelik taahhüdünü simgeler. Ön kol ve üst kol, ayakta duran figürü daha küçük ölçekte veya Katolik adanmışlık kolunun merkez parçası olarak barındırır. Tam ayakta duran kompozisyon, yıldız-pelerin, güneş ışınları, hilal ve destekleyici melek her detay gerektirdiği için en iyi büyük ölçekte okunur. Yerleşimi sanatçınızla görüşün.
Meksika Meryemi dövmesinin akımları
Guadalupe Meryemi'nin modern dövme ikonografisine yolu birkaç birleşen akıştan geçti. Hangi akışın hangi okumayı sağladığını anlamak, tek bir ayakta duran Meryem motifinin neden on altıncı yüzyıl görünüm geleneğini, fetih öncesi yerli ana tanrıça çağrışımlarını, üç yüzyıllık Meksika sömürge ve ulusal Meryem görsel kültürünü, 1810 Bağımsızlık Savaşı ve 1910 Devrimi'nin sancaklarını, 1960'lar Birleşik Çiftçi İşçileri medeni haklar hareketini, East Los Angeles Chicano ince çizgi tekniğini, "Esmer Kadın" kimlik kaydını ve yirminci yüzyılın sonlarındaki Chicana feminist geri kazanımını aynı anda taşıyabileceğini anlamaya yardımcı olur. Bu sayfa özellikle Guadalupe görünüm görüntüsünü ele alır; daha geniş Meryem adanmışlık geleneği ve paralel Kutsal Kalp, tesbih ve dua eden eller motifleri kendi Cep Rehberi sayfalarında ele alınmaktadır.
Akım 1: Tepeyac'daki 1531'deki görünme anlatısı
Temel adanmışlık geleneği, Meryem'in 9 Aralık Cumartesi ile 12 Aralık Salı 1531 tarihleri arasında, Aztek başkenti Tenochtitlan'ın Hernan Cortes güçleri tarafından Ağustos 1521'de düşüşünden on yıl sonra, Mexico City merkezinin yaklaşık beş kilometre kuzeyindeki alçak bir tepe olan Tepeyac tepesinde Nahua dönmesi Juan Diego Cuauhtlatoatzin'e (geleneksel olarak 1474-1548 arası) göründüğünü anlatır. Gelenek, yerli bilgin Antonio Valeriano'ya (yaklaşık 1531-1605) atfedilen ve 1649'da piskoposluk rahibi Luis Lasso de la Vega tarafından ilk kez yayımlanan temel Nahuatl dilindeki "Nican Mopohua" (açılış kelimelerinden alınan "Burada anlatılır" başlığı) adlı eserde ortaya konmuştur (Poole, 1995; Brading, 2001; Lisa Sousa, Stafford Poole ve James Lockhart, ed. ve çev., The Story of Guadalupe: Luis Laso de la Vega's Huei tlamahuicoltica of 1649, Stanford University Press, 1998).
Görünüm anlatısında, Meryem 9 Aralık 1531 sabahı, Juan Diego'nun Tepeyac'ı Tlatelolco'daki Fransisken misyonundaki vaaz derslerine giderken geçtiği sırada göründü. Ona Nahuatl dilinde hitap etti, kendini gerçek Tanrı'nın annesi, ebedi bakire Meryem olarak tanıttı ve tepede kendisi için bir şapel inşa edilmesini istemesi için piskopos vekili Fransisken Juan de Zumarraga'ya (yaklaşık 1468-1548, Meksika'nın ilk piskoposu) gitmesini emretti. Zumarraga, Juan Diego'yu şüpheyle karşıladı ve bir işaret istedi. 12 Aralık'ta, Juan Diego'nun amcası Juan Bernardino'nun hastalığı nedeniyle yaşanan bir gecikmeden sonra, Meryem Juan Diego'ya Tepeyac'ın normalde çorak zirvesinde çiçek toplamasını emretti. Meksika Aralık ayında mevsim dışı olan Kastilya güllerinin orada çiçek açtığını gördü, onları tilma'sına topladı ve Zumarraga'ya götürdü. Gülleri piskoposun önünde serbest bırakmak için pelerinini açtığında, Meryem'in görüntüsü kaba maguey lifi kumaşı üzerine mucizevi bir şekilde basılmış olarak bulundu. Gelenek, Meryem'in aynı anda Juan Bernardino'yu iyileştirdiğini ve ona "Guadalupe" olarak bilinecek bir Nahuatl adı verdiğini söyler (Poole, 1995; Brading, 2001).
Kastilya gülleri, gelenekte teolojik ve görsel olarak önemlidir: Zumarraga'nın istediği işarettir, görünümü doğrulayan mevsim dışı çiçek açmadır ve tilma görüntüsünün doğrudan nedenidir. Güller, sonraki Guadalupe görsel kültüründe tekrar tekrar görülür ve bu sayfada daha sonra tartışılacak olan kanonik dövme eşleştirmelerinden birini sağlar (Guadalupe Meryemi güllerle eşleştirilmiş). Maguey lifi tilma (maguey veya agave, Orta Meksika yerli nüfusu arasında çalışma giysileri için sıklıkla dokunan kaba ayate kumaşını sağlar) tüm maddi geleneğin dayandığı fiziksel nesnedir ve kumaşın neredeyse beş yüzyıl boyunca dayanıklılığı, geleneğin kendisi içinde adanmışlık vurgusu noktasıdır.
Standart adanmışlık tarihlemesi, görünümleri kesin olarak Aralık 1531'e sabitler. Bu tarihin belgelenmiş bir olayı mı yoksa daha sonraki bir yapıyı mı yansıttığına dair tarihyazımsal soru, aşağıdaki akışta dürüstçe ele alınmaktadır; adanmışlık geleneği kendi içinde nettir ve 12 Aralık Guadalupe Meryemi Yortusu (la fiesta guadalupana), Meksika'daki en çok kutlanan dini yortudur ve her yıl Bazilika'ya milyonlarca hacı çeker.
Stream 2: Tarihyazım tartışması (Poole, Brading ve belgesel kayıt)
Guadalupe Meryemi geleneği, önemli ve titiz bir modern eleştirel tarihyazımının konusudur ve dürüst editoryal pozisyon, yaşayan adanmışlığı tam bir saygıyla ele alırken bu çalışmaları açıkça sunmaktır. İki ana modern eleştirel tarihçi Stafford Poole, bir Vincentian rahip ve tarihçi, ve David Brading, Cambridge Üniversitesi'nde Meksika tarihi emeritus profesörüdür. Çalışmaları adanmışlığı çürütmeyi amaçlamaz; görünüm hesabının dayandığı belgesel kaydı incelerler.
Stafford Poole'un Our Lady of Guadalupe: The Origins and Sources of a Mexican National Symbol, 1531-1797 (University of Arizona Press, 1995) adlı eseri, belgesel kaydın ana eleştirel çalışmasıdır. Poole'un temel tarihyazımsal gözlemi, 1531'de bir görünümün çağdaş belgelenmesinin olmamasıdır: temel yazılı anlatım Nican Mopohua, en erken 1550'lerden kalmadır ve geleneksel görünüm tarihinden bir yüzyıldan fazla bir süre sonra, 1649'da yayımlanmıştır. Poole, ilgili on altıncı yüzyıl kaynaklarının belirgin sessizliğine dikkat çeker, bunlar arasında Piskopos Juan de Zumarraga'nın kendi yazıları (Juan Diego'nun tilma'yı getirdiği söylenen piskopos olayı kaydetmemiştir) ve büyük erken Fransisken kroniklerinde herhangi bir referansın olmaması yer alır. Poole, belgesel kanıtlara dayanarak, Guadalupe görünüm anlatısının çağdaş raporlamadan ziyade on altıncı yüzyılın ortalarında edebi bir kompozisyon olarak en iyi şekilde anlaşıldığını ve Tepeyac'taki organize kültün on altıncı yüzyılın sonları ve on yedinci yüzyıllar boyunca kademeli olarak geliştiğini, on yedinci yüzyılın ortalarındaki criollo adanmışlık edebiyatıyla (1648 tarihli Miguel Sanchez incelemesi Imagen de la Virgen Maria ve 1649 tarihli Lasso de la Vega Huei tlamahuicoltica) kristalleştiğini savunur. Kültün ortaya çıkış kronolojisi buna göre tarihsel belgeleme düzeyinde KARIŞIKTAN TARTIŞMALIYA olarak ele alınmalıdır.
David Brading'in Mexican Phoenix: Our Lady of Guadalupe across Five Centuries (Cambridge University Press, 2001) adlı eseri, sömürge, ulusal ve modern dönemler boyunca adanmışlığın kültürel ve teolojik bir gelenek olarak gelişiminin ana çalışmasıdır. Brading, on altıncı yüzyılın çağdaş kanıtlarının yokluğuyla ilgili Poole'un belgesel eleştirisinin çoğunu kabul eder, ancak projesi 1531 olayının yargılanmasından ziyade, imgenin beş yüzyıl boyunca gerçekleştirdiği muazzam kültürel ve teolojik işin izini sürmektir: Meksika kilisesinin ruhsal onurunu savunan bir criollo adanmışlık sancağı olarak, bağımsızlık ve devrimin ulusal sembolü olarak ve popüler dindarlığın yaşayan bir odağı olarak. Brading, tarihselcilik sorusunu dikkatle ele alır ve adanmışlığın kendisini ciddiyetle ele alır; Mexican Phoenix, imgenin standart akademik kültürel tarihidir.
Belgesel tartışmanın ayrı ve önemli bir dalı, Nican Mopohua'nın kendisinin yazarlığı ve tarihlemesi ile ilgilidir. Yerli Nahua bilgin Antonio Valeriano'ya (Fransisken etnograflarından Bernardino de Sahagun'un işbirlikçisi ve Fransiskenler için yerli elit koleji olan Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco'nun mezunu ve daha sonra rektörü) yaklaşık 1556'ya dayanan geleneksel atıf, bazı akademisyenler tarafından savunulmakta ve diğerleri tarafından dikkatle ele alınmaktadır; Poole ve daha geniş eleştirel literatür, Valeriano atfını belirsiz olarak ele alır ve hayatta kalan metni en güvenli şekilde 1649'daki on yedinci yüzyıl ortası Lasso de la Vega yayınına tarihlendirir. Valeriano atfı TARTIŞMALI olarak ele alınmalıdır. Bu belgesel belirsizliklerin hiçbiri, yaşayan adanmışlığın geçerliliğini etkilemez, bu inanç meselesidir, arşivsel yeniden yapılandırma değil; Katolik Kilisesi, adanmışlık geleneği ve kültü gücüyle 2002'de Juan Diego'yu aziz ilan etti (aşağıda tartışılacaktır) ve eleştirel tarihyazımı ile yaşayan adanmışlık paralel kayıtlar olarak bir arada bulunur.
Dürüst özet şudur: Aralık 1531 görünümü, adanmışlık geleneğinin temel ve net anlatısıdır; 1531'deki bir olay için çağdaş belgesel destek, Poole'a (1995) göre mevcut değildir, yazılı gelenek en güvenli şekilde 1550'ler ila 1649 aralığına tarihlenebilir; Nican Mopohua'nın yazarlığı TARTIŞMALIDIR; ve imgenin beş yüzyıl boyunca gerçekleştirdiği kültürel ve teolojik iş, Brading'e (2001) göre muazzam ve süreklidir. Dövme ve adanmışlık kayıtları, tarihsel anlaşmazlığı çözmeye bağlı değildir. Guadalupe Meryemi, kültün ortaya çıkışının kesin kronolojisinden bağımsız olarak Meksika Katolik görsel kültürünün temel Meryem figürüdür.
Stream 3: Tilma görüntüsü ve Guadalupe Bazilikası
Tüm geleneğin maddi merkezi, mucizevi bir şekilde basıldığı söylenen maguey lifi pelerin olan tilma'dır. On sekizinci yüzyılın başlarından beri Tepeyac'ın eteğindeki ardışık kiliselerde tutulan ve bugün kuzey Mexico City'deki Villa de Guadalupe bölgesindeki modern Our Lady of Guadalupe Bazilikası'nın ana sunağının arkasında sergilenen tilma'dır. Meksikalı mimar Pedro Ramirez Vazquez tarafından tasarlanan ve 1976'da tamamlanan mevcut bazilika, eski on sekizinci yüzyıl bazilikasının (1709'da kutsanmış ve artık yapısal olarak hasarlı ve yumuşak eski göl yatağı toprağında eğilmiş) artık başa çıkamadığı muazzam hacı hacmini karşılamak için inşa edilmiştir. Tilma, hacıları akışı durdurmadan görüntünün yanından geçiren hareketli yürüyüş yollarının üzerinde sunağın arkasına monte edilmiştir (Brading, 2001; Peterson, 2014).
Our Lady of Guadalupe Bazilikası, Amerika'daki en çok ziyaret edilen Katolik hac yeridir ve dünyanın en çok ziyaret edilen Meryemlik kutsal alanlarından biridir. Her yıl 12 Aralık yortusu etrafında milyonlarca hacı ve yıl boyunca önemli bir hacı trafiği çeker. Tepeyac'a hac yolculuğu, Meksika Katolik yaşamının tanımlayıcı bir uygulamasıdır; bireysel adanmışlar, aile grupları, kilise ve kardeşlik hacıları ve yortuda imgenin önünde performans sergileyen matachines ve Aztek-yeniden canlandırma concheros dans gelenekleri tarafından gerçekleştirilir. Guadalupe hacının ölçeği ve sürekliliği, dövme geleneğinin işlediği yaşayan adanmışlık bağlamını sağlar: vücudunda Guadalupe Meryemi taşıyan bir kişi, ailesinin, ebeveynlerinin ve büyükannelerinin muhtemelen hacı olduğu bir adanmışlığın merkezi imgesini taşır.
Görüntünün kendisi, yüzyıllar boyunca tekrarlanan adanmışlık ve bilimsel incelemelerin konusu olmuştur, bunlar arasında maguey liflerinin dayanıklılığı, alt çizim eksikliği ve pigmentlerin optik özellikleri hakkındaki tekrarlanan iddialar ile iyi belgelenmiş on sekizinci yüzyıl kopyaları ve restorasyonları yer alır. Görüntünün standart sanat-tarihsel incelemesi ve üretimi ile çoğaltılması, Jeanette Favrot Peterson'un Sanat Dergisi'ndeki "The Virgin of Guadalupe: Symbol of Conquest or Liberation?" (1992) makalesi ve imgenin ikonografisini, sömürge kopyalarını ve beş yüzyıllık görsel tarihini ele alan Visualizing Guadalupe: From Black Madonna to Queen of the Americas (University of Texas Press, 2014) adlı kitabıdır. Görüntünün mucizevi ve açıklanamaz fiziksel özellikleri hakkındaki adanmışlık iddiaları, inanç ve tartışmalı soruşturma konularıdır; buradaki editoryal pozisyon, bunları adanmışlık geleneğinin bir parçası olarak (bilimsel doğrulama düzeyinde FOLKLORİKten TARTIŞMALIYA) kaydetmek, ancak adanmışlığın kendisini saygıyla ele almaktır.
Stream 4: Kanonik ikonografi
Guadalupe Meryemi, Meryem görsel kültüründeki en kararlı ve en spesifik ikonografik kompozisyonlardan biridir ve imge, genel bir Meryem-Meryem görünümünden ziyade belirli nitelikleriyle tanımlandığı için kesin görsel dil, dövme kompozisyonu için doğrudan önemlidir. Tilma görüntüsü tarafından sabitlenen ve beş yüzyıllık kopyalar, baskılar ve adanmışlık çoğaltmaları boyunca geliştirilen kanonik ikonografi, Jeanette Favrot Peterson'un sanat-tarihsel çalışmalarında (Peterson, Art Journal, 1992; Peterson, 2014) ve Brading'de (2001) ayrıntılı olarak belgelenmiştir.
Meryem, hafifçe sağa dönük, üç çeyrek önden duruşta, başı eğik ve aşağı dönük, bakıcıyla göz teması kurmaktan ziyade alçakgönüllülük ve şefkat tavrıyla aşağıya bakar. Elleri göğsünde, parmakları bitişik, dua pozisyonunda birleşmiştir. Koyu veya zeytin rengi bir ten rengiyle tasvir edilmiştir, bu özellik aşağıda ayrıntılı olarak tartışılan "Esmer Kadın" (La Morena) tanımlamasına yol açar. Yüzü genç ve yerli rendering'indedir, bu Meksika ve Chicano kimliği içinde önemli bir noktadır.
Gül rengi veya somon rengi bir elbise (tunik) ve bunun üzerinde mavi-yeşil veya turkuaz bir pelerin (manto) giyer. Pelerin en belirgin tanımlayıcı özelliktir: altın sekiz köşeli yıldızlarla serpiştirilmiş derin bir mavi-yeşildir ve altın bir kenarla çevrilidir. Alttaki elbise altın çiçek ve arabesk motifleriyle desenlenmiş ve yüksek siyah veya koyu bir kuşakla belden bağlanmıştır; bu kuşak adanmışlık geleneği tarafından hamilelik işareti (yerli Meksika kadınlarının annelik kuşağı, faja) olarak yorumlanır, bu da imgeyi gebe Meryem'in bir tasviri yapar. Meryem'in tüm figürünün etrafında, düz ve dalgalı alternatif altın güneş ışınlarından oluşan tam bir vücut mandorla'sı yayılır, arkasındaki görsel alanı doldurur. Ayaklarının altında, boynuzları yukarı dönük siyah bir hilal bulunur. Tüm kompozisyonu altta destekleyen, kırmızı ve yeşil ve tüylü kanatlarla tasvir edilmiş tek küçük kanatlı bir melektir; sağ eliyle pelerinin eteğini, sol eliyle elbisenin eteğini tutar.
Güneş ışını mandorlası, ayak altındaki hilal ve yıldızlarla kaplı pelerinin birleşimi, doğrudan Vahiy 12:1'deki "güneşle örtülü, ay altında, başında on iki yıldızdan bir taç olan kadın" vizyonuna dayanır; bu, Katolik ikonografisinde Kadının Kıyamet'teki Kadın'ının standart İncil tanımlamasıdır (Peterson, 1992; Brading, 2001). Aşağı dönük gözler, birleşmiş eller, annelik kuşağı ve destekleyici melek, daha fazla kanonik özelliktir. Guadalupe Meryemi'ni tasvir eden çalışan bir dövmeci, bu özel ve kararlı özellik setini tasvir eder; kompozisyon, yıldız-pelerin, güneş ışınları, hilal ve destekleyici melek sayesinde tanınabilir ve bu özellikleri eksik bırakan bir Guadalupe kompozisyonu artık Guadalupe olarak okunmaz ve bunun yerine genel bir Meryem Meryem olarak okunur.
Stream 5: Yerli senkretizm ve Tonantzin
Guadalupe geleneğinin merkezi ve tarihsel olarak önemli bir boyutu, fetih öncesi yerli dinle, özellikle Tepeyac tepesiyle ilişkili Aztek ana tanrıça kültüyle olan ilişkisidir. Tepeyac tepesi, İspanyol fethi öncesi dönemde bir tapınak alanıydı ve on altıncı yüzyıl Fransisken etnograflarından Bernardino de Sahagun (yaklaşık 1499-1590), Aztek yaşamına dair Nahuatl ve İspanyolca ansiklopedik eseri olan Floransa Kodeksi'nin (1540'lar-1570'ler boyunca derlenen Historia general de las cosas de Nueva Espana) büyük derleyicisi, yerli nüfusun "Guadalupe"nin yeni tapınağına Tepeyac'ta geldiğini ve Meryem'e orada "Tonantzin" dediğini açık bir endişeyle kaydetmiştir; Tonantzin, bölgede veya yakınında saygı duyulan fetih öncesi ana tanrıçanın adı veya lakabıydı (Sahagun, Floransa Kodeksi, Kitap 11, ek; Poole, 1995; Brading, 2001; Eric Wolf, Journal of American Folklore, 1958'de tartışılmıştır).
Sahagun'un endişesi, yerli nüfusun yeni Guadalupe'ye olan adanmışlığının aslında Tonantzin'e yeni bir isim altında devamı, Katolik Meryem adanmışlığı biçimleri içinde senkretik bir hayatta kalma olduğuydu. Bu Sahagun pasajı, "Guadalupe-Tonantzin" senkretizm tezinin temel on altıncı yüzyıl belgesel çengeli olup, Tepeyac kültüne dair tüm on altıncı yüzyıl referanslarından sadece birkaçıdır, bu da Poole'un belgesel argümanında yer alır (Poole, 1995). Belirli Tonantzin tanrıçasının kimliği (literatür, Tepeyac tapınağını Cihuacoatl ve Coatlicue dahil olmak üzere çeşitli Aztek ana ve toprak tanrıçalarının bir lakabı olan Tonantzin ile ilişkilendirmiştir) çalışmalarında dikkatle ele alınmaktadır; bölgedeki yerli adanmışlık devamlılığı olgusu iyi belgelenmiştir (Wolf, 1958; Lafaye, 1976).
Guadalupe'nin yerli ve Katolik dünyalar arasındaki senkretik bir köprü olarak standart akademik incelemesi, Eric Wolf'un temel antropolojik denemesi The Virgin of Guadalupe: A Mexican National Symbol (Journal of American Folklore, cilt 71, 1958) aracılığıyla ilerler; bu deneme Guadalupe'yi Meksika kimliğinin yerli, İspanyol ve mestizo boyutlarını yoğunlaştıran bir "usta sembol" olarak okur. Jacques Lafaye'nin Quetzalcoatl and Guadalupe: The Formation of Mexican National Consciousness, 1531-1813 (orijinal Fransızca 1974'te yayımlandı; University of Chicago Press İngilizce çevirisi, 1976) adlı eseri, Guadalupe adanmışlığını sömürge dönemi boyunca belirgin bir şekilde Meksikalı (criollo ve mestizo) ulusal bilincinin oluşumu içinde konumlandırır. Wolf ve Lafaye, Guadalupe'yi yerli ve Katolik, fethedilen ve fetheden, Tonantzin ve Meryem Meryem'in tek bir mestizo adanmışlık figüründe uzlaştırıldığı sembolik köprü olarak okumasını sağlamıştır.
Bu senkretizmin dövme geleneği için önemi doğrudan. Guadalupe Meryemi, Meksika ve Chicano bağlamında ithal bir Avrupa Madonna değil; yerli bir adama görünen, Nahuatl konuşan, yerli ana tanrıçanın adını alan ve mestizo bir ulusun hamisi olan yerli tenli Meryem'dir. Yerli ve mestizo boyutu, Guadalupe dövmesinin taşıdığı şeyin bir parçasıdır ve aşağıda tartışılan "Esmer Kadın" kimlik kaydından ayrılamaz.
Stream 6: Meksika ulusal sembolü (Hidalgo, Zapata, Devrim)
Üç yüzyıl boyunca Guadalupe Meryemi, yerel ve ardından criollo bir adanmışlıktan Meksika ulusal kimliğinin yüce sembolüne dönüştü ve bu dönüşüm, Guadalupe dövmesinin dini anlamının yanı sıra ulusal ve direniş anlamı taşımasının nedenini anlamak için esastır. Bu dönüşümün standart kültürel tarihi Brading'in Mexican Phoenix'idir (2001), Wolf (1958) ve Lafaye (1976) tarafından desteklenmektedir.
Belirleyici ulusal an, Meksika Bağımsızlık Savaşı'nın başlangıcında geldi. 16 Eylül 1810'da, Guanajuato'daki Dolores kasabasında piskoposluk rahibi Miguel Hidalgo y Costilla (1753-1811), İspanyol sömürge yönetimine karşı ayaklanmayı Grito de Dolores ile başlattı. İsyan güçleri ilerlerken, Hidalgo Atotonilco tapınağından alınan Guadalupe Meryemi'nin görüntüsünü taşıyan bir sancak aldı ve Guadalupe sancağı bağımsızlık hareketinin standardı haline geldi, isyancılar "Yaşasın Guadalupe Meryemi" ve "Yaşasın Meksika" sloganlarını benimsedi. Buna karşılık, İspanyol kraliyet güçleri, Remedios Meryemi (la Virgen de los Remedios) sancağı altında ilerledi, böylece bağımsızlık savaşı, sembol düzeyinde, isyancıların yerli tenli Amerikalı Guadalupe'si ve kraliyetçilerin Avrupalı Remedios'u arasında iki Meryem arasında savaşıldı (Brading, 2001; Lafaye, 1976). 1810'daki Guadalupe sancağı, Guadalupe Meryemi'ni Meksika bağımsızlığının ve sömürge gücüne karşı yerli ve mestizo ulusunun sembolü olarak sabitledi.
Guadalupe sembolü, sonraki yüzyıl boyunca Meksika ulusal mücadelesinde tekrarlandı. 1910'da başlayan Meksika Devrimi'ndeki Emiliano Zapata'nın (1879-1919) devrimci güçleri, Guadalupe Meryemi'ni sancaklarında ve şapkalarında taşıdı ve Morelos eyaletindeki Zapatista tarım hareketi, Guadalupe görüntüsünü mülksüzleştirilmiş yerli ve mestizo köylülüğün davasıyla özdeşleştirdi. Guadalupe Meryemi, yirminci yüzyılın başlarında, hem Meksika kilisesinin hamisi, hem bağımsızlık sancağı, hem de tarım devriminin standardıydı; bu, tek bir adanmışlık görüntüsü için alışılmadık derecede geniş bir sembolik yelpazedir (Brading, 2001).
Bu ulusal ve direniş kaydı, yirminci yüzyıl Meksikalı-Amerikalı medeni haklar hareketine taşındı. 1960'ların ortalarından itibaren Kaliforniya'nın önemli ölçüde Meksikalı-Amerikalı tarım iş gücünü organize eden Cesar Chavez (1927-1993) ve Dolores Huerta (1930 doğumlu) liderliğindeki Birleşik Çiftçi İşçileri hareketi, Guadalupe Meryemi'ni hareketin merkezi bir sancağı olarak benimsedi. 1966'da Delano'dan Kaliforniya eyalet başkenti Sacramento'ya yapılan çiftçi yürüyüşü (1966 Lent dönemi boyunca yaklaşık 340 millik bir hac yolculuğu), Guadalupe Meryemi'nin bir sancağı arkasında yürütüldü ve iş ve medeni haklar mücadelesini açıkça Meksika Katolik adanmışlık ve Guadalupe-ulusal geleneği içinde çerçeveledi. Dindar bir Katolik olan Chavez, çiftçi işçilerinin davasının hamisi olarak Guadalupe Meryemi'ni defalarca anmıştır ve Guadalupe sancağı, 1960'lar ve 1970'lerin Chicano medeni haklar hareketinin tanımlayıcı görüntülerinden biri haline gelmiştir. Bu 1960'lar Chicano hareketi tarafından Guadalupe'nin benimsenmesi, aynı dönemde ve sonraki on yılda East Los Angeles'ta ortaya çıkan Chicano dövme kaydıyla doğrudan süreklidir.
Stream 7: Amerika'nın Hamisi (papalık onayı)
Guadalupe Meryemi'nin yirminci yüzyıl boyunca kurumsal Katolik tarafından tanınması, adanmışlığın işlediği resmi kilise çerçevesini sağlamıştır ve ana dönüm noktaları Vatikan kayıtlarında ve Brading'de (2001) iyi belgelenmiştir. Papa XIII. Leo, 1895'te Guadalupe görüntüsünün kanonik bir taç giyme törenini gerçekleştirmiştir. Papa X. Pius, 1910'da (Devrim ve Hidalgo ayaklanmasının yüzüncü yılı) Guadalupe Meryemi'ni Meksika'nın hamisi ilan etmiştir. Papa XII. Pius, 1895 taç giyme töreninin ellinci yıldönümünü kutlayan 1945 tarihli bir radyo adresinde, Guadalupe Meryemi'ni "Amerika'nın İmparatoriçesi" ve Amerika'nın hamisi ilan ederek hamiliğini Meksika'dan tüm yarımadaya yaymıştır. Papa II. John Paul, Ocak 1979'daki Meksika'ya yaptığı birkaç hac yolculuğunun ilkinde Bazilika'yı ziyaret etmiş ve papalık döneminde defalarca geri dönmüş, 6 Mayıs 1990'da Juan Diego'yu kutsamış ve 31 Temmuz 2002'de Guadalupe Bazilikası'nda büyük bir kalabalığın katıldığı bir törenle onu Aziz Juan Diego Cuauhtlatoatzin olarak aziz ilan etmiştir. 2002 azizlik töreni, görünüm geleneğinin merkezindeki yerli Nahua dönmesi Juan Diego'yu evrensel kilisenin bir azizi olarak resmen tanımış ve Amerika'daki yerli ve mestizo Katolikler için önemli bir olay olmuştur (Brading, 2001; Vatikan azizlik kayıtları, 2002).
Papalık onayları, adanmışlığın resmi kilise statüsünü ve Juan Diego'nun resmi azizliğini teyit ettiği ve II. John Paul'un Amerika hamiliği (1999'da Ecclesia in America apostolik çağrısında yeniden onaylanması) ve 2002 Juan Diego azizlik töreni, olgun Chicano ince çizgi geleneği dönemine ve yaşayan hafızaya düştüğü için dövme kaydı için önemlidir, böylece çağdaş Guadalupe dövme taşıyıcıları tam olarak tanınmış ve resmi olarak aziz ilan edilmiş bir adanmışlık geleneği içinde faaliyet göstermektedir.
Stream 8: Chicano ince çizgi Guadalupe, East Los Angeles (1975 sonrası)
En etkili geç yirminci yüzyıl akışı ve modern Amerikan Guadalupe Meryemi dövme kelime hazinesinin ana kaynağı, 1975-1981 yılları arasında East Los Angeles'taki Good Time Charlie's Tattooland'de geliştirilen Chicano ince çizgi tek iğneli siyah-gri geleneğinden ortaya çıkmıştır. Dükkan, 1975'te Charlie Cartwright (Pasadena, Teksas doğumlu, 1940; yaklaşık 1955'ten beri Wichita, Kansas'ta kendi kendine öğrenmiş el dövmecisi, Batı Yakası profesyonel kariyerinden önce) ve Jack Rudy (Los Angeles doğumlu, 25 Şubat 1954; 26 Ocak 2025'te öldü) tarafından Whittier Boulevard üzerinde, Garfield ve Atlantic Avenues arasında, East Los Angeles Chicano topluluğunun ticari ve kültürel omurgası üzerinde kurulmuştur. Good Time Charlie's Tattooland, East Los Angeles'taki ilk profesyonel dövme stüdyosu ve açıkça tek iğneli ince çizgi siyah-gri çalışmaya adanmış ilk stüdyoydu (Tattoo Heritage Project kurumsal dükkan tarihi; Govenar, 1988; DeMello, 2000).
Dükkanın geliştirdiği motif kelime hazinesi büyük ölçüde Katolik adanmışlığıydı ve Guadalupe Meryemi bunun tam merkezinde yer alıyordu. Guadalupe, İsa'nın Kutsal Kalbi, Çarmıha Gerilme, Dikenli Taç, tesbih, dua eden eller kompozisyonu ve Eski İngiliz harfli İncil ayetleri sancaklarının yanında yer alıyordu, ancak bunlar arasında Guadalupe Meryemi, üç pekiştirici kaydın kesişim noktasında yer aldığı için özel bir ağırlık taşıyordu: dört yüzyıllık ev içi retablo, dua kartı ve hacı kültüründen miras kalan Meksika Katolik Meryem kaydı; East Los Angeles topluluğu ve çağdaş Chicano medeni haklar hareketinin dükkana getirdiği Chicano mirası-kimlik kaydı; ve dükkanın teknik kelime hazinesini sağlayan hapishane tek iğneli kaynak geleneği. East Los Angeles ince çizgi bağlamında Guadalupe, Katolik motifleri arasında hem en adanmışlık hem de en kimlik belirleyici olanıydı.
Hapishane kaynak geleneğinin kendisi büyük ölçüde Katolik ve Meryem içeriği açısından büyük ölçüde Guadalupandı. Kaliforniya eyalet hapishanesi ve Kaliforniya Gençlik Kurumu mahkumları, en azından yirminci yüzyılın ortalarından beri, Guadalupe Meryemi, Kutsal Kalp, dua eden eller, tesbih ve haçı birbirlerine doğaçlama tek iğneli kalem-motor düzenekleriyle (küçük bir elektrik motoruyla çalışan keskinleştirilmiş bir gitar teli, Bic kalem varilinin etrafına yerleştirilmiş mürekkep haznesi ile) üretiyorlardı (Govenar, 1988; DeMello, 2000; Pinto ve Meksika ve Orta Amerika hapishane dövme gelenekleri üzerine). Guadalupe Meryemi, bu Pinto geleneğinin kanonik Meryem figürüydü, koruma, adanmışlık, eve ve anneye bağ ve hapishane ortamında Meksika kimliğinin bir işareti olarak taşınıyordu.
Freddy Negrete (East Los Angeles doğumlu, 6 Temmuz 1956), on iki yaşından itibaren Kaliforniya Gençlik Kurumu ve Kaliforniya Ceza Adalet Sistemi'nde çocuk gözaltı mahkumu olarak dövme yapmayı öğrendikten sonra 1977'de Good Time Charlie's'e katıldı. Negrete, "profesyonel dövme sanatçısı olarak işe giren ilk Chicano" olarak kendini tanımlıyor; bu iddia, Good Time Charlie's'in East Los Angeles topluluğundan bir Chicano dövmecisini işe almaya istekli ilk dükkan olması sayesinde mümkün olmuştur (Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016). 1977'den itibaren Good Time Charlie's'deki Guadalupe Meryemi çalışmaları, Jack Rudy'nin paralel üretimiyle birlikte, modern Amerikan dövme tarihinde en etkili ince çizgi tek iğneli Guadalupe kompozisyonlarından bazılarıdır.
Good Time Charlie's'de 1975-1981 yılları arasında geliştirilen Chicano ince çizgi Guadalupe Meryemi kompozisyonunun birkaç belgelenmiş teknik imzası vardır. Tek iğneli makine kurulumu, tam kanonik Guadalupan ikonografisini (ayakta duran figür, yıldız-pelerin, güneş ışını mandorlası, hilal, destekleyici melek) retablo ve dua kartı kaynak görüntülerine fotogerçekçi bir hassasiyetle yaklaştıran tek bir dövme iğnesi kullanır; bu, Amerikan geleneksel kalın çizgi konvansiyonunun izin verdiğinden daha yakındır. Siyah-gri yıkama paleti, yalnızca siyah pigment kullanır, pelerin, ışınlar, figür ve melek üzerinde boyutsal gri tonlar üretmek için dereceli yıkamalarda seyreltilir. Bu monokrom rendering, orijinal olarak rengiyle kutlanan bir imgenin (gül elbise, mavi-yeşil pelerin, altın ışınlar) Chicano ince çizgi Guadalupe'nin tanımlayıcı bir özelliğidir ve çok renkli adanmışlık görüntüsünü gri yıkama diline çevirir. Kompozisyonel yaklaşım, Meryem'i yumuşak ayrılan gradyanlar olarak ışınlar, bireysel olarak işlenmiş pelerin yıldızları, ağırlıkla işlenmiş hilal ve kompozisyonun tabanında detaylı işlenmiş destekleyici melek ile tam boyutlu bir figür olarak sunar.
1977'de Cartwright, Good Time Charlie's Tattooland'i, 1974'te kurulan San Francisco Realistic Tattoo Studio'su ile Amerikan dövme endüstrisini yeniden tanımlamakta olan Don Ed Hardy'ye sattı. Hardy, 1980'lerin başlarına kadar Whittier Boulevard'daki 6144 East Whittier Boulevard adresindeki Tattooland'i işletmeye devam etti ve dükkan, 1980'lerin ortalarına kadar ince çizgi Chicano Guadalupe pratiğinin ana merkezi olarak kaldı. 1975 ile 1980'lerin ortaları arasında East Los Angeles'ta geliştirilen Chicano ince çizgi Guadalupe Meryemi kompozisyonu, baskın Amerikan Guadalupe dövme şablonu ve motifin ana referansıdır.
Stream 9: Mark Mahoney, Mister Cartoon ve daha geniş soy
East Los Angeles ince çizgi Guadalupe soyu, sonraki on yıllar boyunca birkaç ana uygulayıcı aracılığıyla devam etti. Mark Mahoney (Boston, Massachusetts doğumlu, 1959), 1970'lerin sonları ve 1980'lerde Good Time Charlie's ve Don Ed Hardy soyunun bir kısmında yetişmiş İrlandalı-Amerikalı bir Katolik, East Los Angeles ince çizgi siyah-gri tekniğini daha geniş bir Los Angeles ünlüler odaklı müşteri kitlesine taşıdı ve 2002'de West Hollywood'daki Sunset Bulvarı'nda kurduğu Shamrock Social Club'da pratiği pekiştirdi. Mahoney'nin Meryem ve Katolik adanmışlık çalışmaları, Guadalupe Meryemi ve daha geniş Meryem Meryem kompozisyonları dahil olmak üzere, dört on yıl boyunca geniş bir ünlüler müşteri kitlesine uygulanan Chicano ince çizgi siyah-gri adanmışlık dilinin en çok dolaşan örnekleri arasındadır. Freddy Negrete, 2000'lerin başlarından beri Shamrock Social Club'da Mahoney ile birlikte çalışmaktadır, Negrete'nin en büyük oğlu Isaiah da dahil (Negrete, 2016).
Mister Cartoon (Mark Machado, Los Angeles doğumlu, 1969), 1990'lar, 2000'ler ve sonrasında Chicano ince çizgi siyah-gri Katolik adanmışlık geleneğini, Guadalupe Meryemi dahil olmak üzere, daha geniş hip-hop, lowrider ve sokak giyimi kültürel kaydına taşıyan en belirgin çağdaş uygulayıcıdır. Meksikalı-Amerikalı kökenli ve Los Angeles bölgesindeki Chicano kültürel ortamında büyümüş olan Machado, ince çizgi siyah-gri pratiğini East Los Angeles Pinto ve Good Time Charlie's soyunun temelleri üzerine inşa etti ve kanonik Guadalupe, Kutsal Kalp ve daha geniş Chicano adanmışlık ve yazı karakteri kelime hazinesini müzik, spor ve eğlence alanındaki yüksek profilli müşterilere taşıdı, kısmen Los Angeles'taki SA Studios platformu aracılığıyla çalıştı. Machado'nun Guadalupe ve daha geniş Chicano ince çizgi çalışmaları, geleneğin en çok dolaşan çağdaş örnekleri arasındadır ve East Los Angeles siyah-gri Guadalupe dilini küresel popüler ve ticari görsel kültüre taşıma konusunda önemli bir rol oynamıştır. Mahoney ve Mister Cartoon soyları, devam eden Freddy Negrete ve Jack Rudy pratiğiyle birlikte, kanonik ince çizgi Guadalupe Meryemi kompozisyonunu günümüze taşımaktadır.
Stream 10: "Esmer Kadın" (La Morena) ve kimlik anlamı
Guadalupe Meryemi'nin Meksika ve Chicano bağlamındaki anlamı için merkezi olan ve dolayısıyla Guadalupe dövmesi için merkezi olan bir boyut, onun koyu, yerli, esmer tenli tasviri, yani La Morena, "Esmer Kadın" veya "Koyu Kadın" olarak tanımlanmasına yol açan özelliğidir. Guadalupan imgesi, Avrupalı açık tenli bir Madonna değil; Meksika'nın yerli ve mestizo nüfusunun zeytin ve esmer ten rengiyle tasvir edilmiştir ve bu, adanmışlığın tanımlayıcı ve temel bir özelliğidir.
Esmer ten renginin Meksika, Meksikalı-Amerikalı ve daha geniş yerli ve mestizo kimliği için önemi, esas olarak Jeanette Rodriguez'in Our Lady of Guadalupe: Faith and Empowerment among Mexican-American Women (University of Texas Press, 1994) adlı eserinde belgelenmiştir; bu eser, özellikle Meksikalı-Amerikalı kadınlar arasındaki Esmer Kadın'ın anlamını belgeler ve Guadalupe adanmışlığını, Meryem'in yerli görünümüne ve yerli bir adama görünmesine dayanan bir kimlik, haysiyet ve güçlenme kaynağı olarak okur. Guadalupe Meryemi, bu bağlamda, yerli ve mestizo kişinin ilahi onaylanmasıdır: İspanyol'a değil, yerli Nahua dönmesi Juan Diego'ya göründü; Nahuatl konuştu; kendisine gelen insanlardan görünümünü aldı; ve Amerika'nın merkezi Meryem görünümünün ayrıcalıklı alıcıları olarak fethedilen ve marjinalleştirilen nüfusu yaptı. Bu okumada Esmer Kadın, yerli ve mestizo kişinin sevilen, onurlu ve seçilmiş olduğunun bir teyididir, yerli ve mestizo insanların değersizleştirilmesinin yapılandırdığı sömürge ve sömürge sonrası bir bağlamda muazzam öneme sahip teolojik ve kimliksel bir onaydır.
Bu kimlik anlamı doğrudan dövmeye taşınır. Guadalupe Meryemi taşıyan Meksikalı-Amerikalı bir kişi, yalnızca bir Meryem adanmışlığını değil, aynı zamanda yerli ve mestizo kimliğinin bir onayını, ilahinin insanların esmer ten rengini aldığı bir mirasa bir iddiayı taşır. Esmer Kadın okuması, Guadalupe dövmesinin Chicano bağlamındaki anlamından ayrılamaz ve Guadalupe'nin Chicano dövme ikonografisinde bu kadar merkezi bir konuma sahip olmasının ana nedenlerinden biridir. İnce çizgi siyah-gri rendering, gri yıkama dilinin ten rengini kelimenin tam anlamıyla esmer olarak değil, tonlu gri olarak sunduğu için bu durumu ilginç bir şekilde karmaşıklaştırır; kaynak görüntünün esmer ten rengi, monokrom rendering onu kelimenin tam anlamıyla yeniden üretmese bile, taşıyıcı ve uygulayıcı tarafından anlaşılır.
Stream 11: Çete bağlamı ve adanmışlık gerçeği (dürüst, kaynaklı bir tartışma)
Guadalupe Meryemi dövmesiyle ilgili olarak, özellikle Chicano topluluklarındaki yaygınlığı ve hapishane ve Pinto geleneklerindeki varlığı göz önüne alındığında bazen ortaya çıkan bir soru, Guadalupe dövmesinin çete bağlantısını mı işaret ettiğidir. Dürüst pozisyon, akademik literatüre ve Chicano ince çizgi uygulayıcılarının kendi ifadelerine dayanarak, nettir: Guadalupe Meryemi dövmesi varsayılan olarak bir çete sembolü değildir ve Guadalupe motifi çete bağlantısıyla eşitlenmemelidir.
Guadalupe Meryemi, her şeyden önce, Meksika Katolikliğindeki en kutsal ve en yaygın saygı duyulan adanmışlık imgesidir ve tüm Meksika ve Meksikalı-Amerikalı nüfusu tarafından giyilir. Dindar çete dışı Katolikler, annelerini ve büyükannelerini onurlandıranlar, Meksika mirası ve kimliğini işaretleyenler, Birleşik Çiftçi İşçileri hareketi gazileri ve onların torunları ve Meksika-Amerikan yaşamının her kesiminden insanlar tarafından giyilir. Görüntü ayrıca, dünyadaki neredeyse her toplulukta adanmışlık imgeleri olduğu gibi, çete bağlantılı bazı kişiler tarafından da giyilir, ancak bu, imgenin topluluk içindeki evrenselliğinin bir işlevidir, çeteye özgü bir içerik değil. Chicano dövmesi üzerine akademik literatür, özellikle Alan Govenar'ın The Variable Context of Chicano Tattooing (Marks of Civilization, Arnold Rubin tarafından düzenlendi, UCLA Museum of Cultural History, 1988) ve Margo DeMello'nun Bodies of Inscription (Duke University Press, 2000) adlı eserleri, Chicano dövme kelime hazinesinin Katolik adanmışlık içeriğini belgeler ve Guadalupe Meryemi'ni çete bağlantılı bir işaret olarak sunmaz. Çete bağlantılı okumaların bir kompozisyona eklendiği yerlerde, bunlar belirli eşlik eden motifler (mahalle veya grup adları, belirli çete tanımlayıcı semboller, sayısal kodlar) tarafından sağlanır, adanmışlık ve miras motifi olan Guadalupe tarafından değil.
Çalışan bir dövmeci ve Guadalupe dövmesini okuyan herkes için temel çıkarım, adanmışlık ve mirası varsaymaktır. 2026'da uygulanan bir Guadalupe Meryemi dövmesi, vakaların büyük çoğunluğunda, bir Meryem adanmışlığı ve Meksika mirası kompozisyonudur: inanca, Meryem'in korumasına, bir anneye veya büyükanneye ve Meksika ve yerli kimliğine bir övgü. Guadalupe dövmesini bir çete sinyali olarak okumak, tüm bir halkın merkezi adanmışlık imgesini yanlış okumaktır ve bu Cep Rehberi'nin editoryal pozisyonu, bu yanlış okumayı açıkça reddetmek ve Guadalupe Meryemi'ni ezici bir şekilde olduğu adanmışlık ve miras işareti olarak ele almaktır.
Stream 12: Chicana feminist geri kazanımı
Belirgin ve önemli bir geç yirminci yüzyıl akışı, Chicana feministlerinin Guadalupe Meryemi'ni geri kazanması ve yeniden yorumlamasıdır; bu, Guadalupe imgesini, Chicana sanatçıları ve yazarlarının elinde, pasif kadın teslimiyet modelinden kadın gücü, özerklik ve güçlenme ikonu haline getirmiştir. Bu akış, doğrudan dövme kaydından ziyade esas olarak güzel sanatlar ve edebi bağlamda işler, ancak imgenin çağdaş anlamını önemli ölçüde şekillendirmiştir ve buna göre imgenin çağdaş taşıyıcılar, özellikle Chicana taşıyıcıları tarafından nasıl anlaşıldığını bilgilendirir.
Chicana feminist Guadalupe geri kazanımının temel eseri, 1978 tarihli çalışmaları, özellikle Guadalupe Triptych (Sanatçının Guadalupe Meryemi Olarak Portresi, Margaret F. Stewart: Our Lady of Guadalupe ve Victoria F. Franco: Our Lady of Guadalupe adlı üç portre) ile Guadalupe Meryemi'ni sıradan Chicana kadınları, sanatçının kendisi atletik genç bir kadın olarak koşu ayakkabılarıyla mandorladan dışarı koşarken, büyükannesi ve annesi dahil olmak üzere yeniden tasvir eden sanatçı Yolanda Lopez'dir (1942-2021). Lopez'in geri kazanımı, kanonik Guadalupan niteliklerini (mandorla, yıldız-pelerin, destekleyici melek) aldı ve gerçek, aktif, çalışan Chicana kadınlarını bunların içine yerleştirdi, sıradan Meksikalı-Amerikalı kadınların haysiyetini ve gücünü savundu ve Meryem'i pasif kadın erdemi yerine kadın güçlenmesi ikonu olarak geri kazandı (standart inceleme Chicana çalışmaları ve Chicana sanat-tarihsel çalışmalarında, Lopez'in çalışmaları etrafındaki literatür ve Guadalupe ile daha geniş Chicana feminist etkileşim dahil).
Chicana feministlerinin Guadalupe ile etkileşimi, Sandra Cisneros (Guadalupe the Sex Goddess denemesi imgeyi doğrudan ele alır) ve Gloria Anzaldua (Borderlands/La Frontera, Aunt Lute Books, 1987, Guadalupe'yi sınır bölgelerinin Coatlicue, Tonantzin ve mestiza bilinç çerçevesi içinde konumlandırır) gibi yazarların edebi çalışmaları ve feminist yeniden yorumlama alanı olarak Guadalupe üzerine daha geniş Chicana akademik literatürü aracılığıyla devam eder. Meksikalı-Amerikalı kadınlar arasındaki Esmer Kadın üzerine Jeanette Rodriguez çalışması (Rodriguez, 1994), sıradan Meksikalı-Amerikalı kadınlar arasındaki güçlenme boyutunu belgeleyerek bu akışa bitişiktir.
Bu Chicana feminist geri kazanımı, çağdaş Guadalupe dövmesinin anlamını bilgilendirir. Çağdaş bir Chicana taşıyıcısı, Guadalupe Meryemi'ni yalnızca bir Meryem adanmışlığı ve bir miras işareti olarak değil, aynı zamanda Lopez, Cisneros ve Anzaldua geri kazanım geleneğinden yararlanarak kadın gücü ve güçlenmesi ikonu olarak taşıyabilir. Güçlü-kadın-ikon okuması, geleneksel adanmışlık okumasıyla bir arada bulunur ve Guadalupe'nin çağdaş anlamının giderek daha önemli bir kaydı haline gelmiştir.
Stream 13: Sahiplenme hassasiyeti
Guadalupe Meryemi, Meksika Katolikliğindeki en kutsal imgedir, aynı zamanda bir dini adanmışlık, bir ulusal sembol ve bir Chicano mirası işaretidir ve onun Meksika Katolik ve Meksikalı-Amerikalı toplulukları dışındaki giyimi, kültürel ve dini sahiplenme sorularını gündeme getirir ve dürüst tartışmayı gerektirir. Buradaki editoryal pozisyon, soruyu dikkat ve saygıyla ele almak, imgenin kendi kaynak toplulukları içindeki gerçek adanmışlık ve miras ağırlığını ve imgenin o bağlamdan kopuk giyildiğinde sahiplenme olasılığını tanımaktır.
Meksika Katolik ve Meksikalı-Amerikalı toplulukları içinde, Guadalupe Meryemi dövmesi en derin türden bir miras işareti ve adanmışlık taahhüdüdür ve sahiplenme sorusu yoktur: Guadalupe'yi giyen Meksikalı-Amerikalı bir kişi, kendi inancının, mirasının ve kimliğinin merkezi imgesini giyer. Soru, Meksikalı olmayan ve Katolik olmayan taşıyıcılarla ortaya çıkar, burada Guadalupe, ona anlam veren adanmışlık geleneğinden ve mirastan kopuk kutsal bir dini ve etnik imgenin sahiplenilmesi olarak okunabilir. Guadalupe aynı zamanda hem dini bir imge (Meksika Katolikleri için kutsal), hem ulusal bir sembol (Meksika ulusunun ve onun yerli ve mestizo kimliğinin) hem de bir miras işareti (özellikle Meksikalı-Amerikalı ve Chicano kimliğinin) olduğu için, sahiplenme sorusu aynı anda dini, ulusal ve etnik boyutlar taşır.
Dürüst uygulayıcı pozisyonu ve bu Cep Rehberi'nin pozisyonu, Guadalupe Meryemi'nin kutsal ve kültürel olarak özgün bir imge olduğu, bilgi ve saygıyla yaklaşılması gerektiği, Meksikalı olmayan ve Katolik olmayan bir taşıyıcının imgenin ne olduğunu ve ne anlama geldiğini taşımadan önce anlaması gerektiği ve imgenin kutsal ve miras ağırlığı ile tamamen estetik veya moda güdümlü bir giyim arasındaki kopukluğun sahiplenme endişesinin kalbi olduğu yönündedir. Tartışma, Meksika Katolik toplulukları, Chicano topluluğu ve daha geniş dövme ticareti içinde aktiftir ve çözülmemiştir. Çalışan bir dövmeci, Meksikalı olmayan bir taşıyıcıyla, Guadalupe Meryemi'nin taşıdığı dini, ulusal ve miras ağırlığı ve saygılı ve bilgili bir etkileşim ile kutsal ve özgün bir kültürel ve dini sembolün kopuk estetik sahiplenmesi arasındaki fark hakkında dürüst bir konuşma yapabilir.
Kanonik Chicano ince çizgi Guadalupe kompozisyonu
1975-1981 yılları arasında East Los Angeles'taki Good Time Charlie's Tattooland'de geliştirilen Chicano ince çizgi tek iğneli Guadalupe Meryemi kompozisyonu, baskın çağdaş Amerikan Guadalupe dövme şablonu ve motifin ana geç yirminci yüzyıl referansıdır. Kompozisyon, dört yüzyıllık Meksika Katolik retablo, dua kartı ve hacı görsel kültüründen miras alınan kanonik Guadalupan ikonografisine dayanır, ancak çok renkli adanmışlık görüntüsünü Kaliforniya eyalet hapishanesi ve çocuk gözaltı sistemleri içinde geliştirilen ve Good Time Charlie's'de Charlie Cartwright, Jack Rudy ve Freddy Negrete tarafından profesyonel stüdyo pratiğine dönüştürülen ince çizgi tek iğneli siyah-gri yıkama teknik kelime hazinesiyle sunar (Govenar, 1988; DeMello, 2000; Negrete, 2016).
Teknik özellikler, Good Time Charlie's soyu ve sonraki Mark Mahoney, Mister Cartoon ve daha geniş Chicano ince çizgi uzantısı boyunca kararlıdır. Tek iğneli makine kurulumu, tam ayakta duran figürü kanonik niteliklerle (birleşmiş dua eden eller, aşağı dönük gözler, gül elbisesi, mavi-yeşil yıldız-pelerin, tam vücut güneş ışını mandorlası, ayak altındaki siyah hilal ve tabandaki destekleyici kanatlı melek) render etmek için tek bir dövme iğnesi kullanır. Siyah-gri yıkama paleti, yalnızca siyah pigment kullanır, pelerin, ışınlar, figür, ay ve melek üzerinde boyutsal gri tonlar üretmek için dereceli yıkamalarda seyreltilir. Gölgeleme, pelerini derin bir ton alanı olarak sunar, altın yıldızlar daha açık formlar olarak ayrılır, güneş ışınları figürden dışarı yayılan yumuşak ayrılan gradyanlar olarak, yüz ve eller ince çizgi dilinin yumuşak fotogerçekçi modellemesiyle ve destekleyici melek kompozisyonun tabanında detaylı modellemeyle sunulur. Kompozisyonel yaklaşım, Meryem'i düz bir dış hat amblemi yerine ağırlık ve derinlik ile tam boyutlu ayakta duran bir figür olarak sunar.
Kanonik Chicano ince çizgi Guadalupe kompozisyonları arasında sırt parçası (dikey mandorla kompozisyonunun omurga ve kürek kemiklerine uyan tam ölçekte sırt boyunca işlenen tam ayakta duran figür, kanonik büyük ölçekli Guadalupe yerleşimi), göğüs paneli (kalbin üzerinde yer alan Meryem, genellikle bir Katolik adanmışlık göğüs kompozisyonunun merkez parçası olarak), üst kol ve pazı kompozisyonu (Katolik adanmışlık kolunun merkezi unsuru olarak ayakta duran figür), ön kol koşu kompozisyonu (mandorlanın ön kol boyunca uzandığı ayakta duran figür), güllerle Guadalupe kompozisyonu (görünüm geleneğinin Kastilya gülleriyle eşleştirilmiş Meryem, aşağıda tartışılacaktır), Kutsal Kalp ile Guadalupe kompozisyonu (eşleştirilmiş Meryem ve İsa kompozisyonunda İsa'nın Kutsal Kalbi ile eşleştirilmiş Meryem), isim-sancaklı anma kompozisyonu ile Guadalupe (ölmüş bir anne, büyükanne veya başka bir sevilen kişinin adı ve tarihleri taşıyan bir parşömenin kompozisyona işlendiği Meryem), ve dua eden ellerle Guadalupe kompozisyonu (Meryem'in daha geniş Katolik adanmışlık kelime hazinesinin Dürer'den türetilmiş dua eden eller motifiyle eşleştirildiği kompozisyon, aşağıda tartışılacaktır). Kompozisyonlar Govenar (1988), DeMello (2000), Negrete (2016), Tattoo Nation (Eric Schwartz yönetti, 2013) belgeseli ve Govenar'ın American Tattoo: As Ancient as Time, As Modern as Tomorrow (Chronicle Books, 1996) gibi daha geniş akademik ve gazetecilik Chicano dövmesi literatüründe belgelenmiştir.
Yaygın eşleştirmeler
Guadalupe Meryemi, Chicano ince çizgi geleneği ve daha geniş Meksika Katolik adanmışlık bağlamında birkaç kanonik eşleştirmede görünür; her biri görünüm geleneğinden ve daha geniş Katolik görsel kelime hazinesinden drawn adanmışlık içeriği taşır.
Güllerle eşleştirilmiş Guadalupe Meryemi, en doğrudan görünüm temelli eşleştirmedir. Güller, 12 Aralık 1531'de Tepeyac zirvesinde Juan Diego'nun topladığı Kastilya gülleridir; Piskopos Zumarraga'nın istediği işaret olan mevsim dışı çiçek ve tilma görüntüsünün doğrudan nedeni (Poole, 1995; Brading, 2001). Güllerle Guadalupe kompozisyonu, Meryem'i etrafına, tabanına veya tuttuğu Kastilya gülleriyle tasvir eder ve en kanonik ve en anlamlı Guadalupe eşleştirmelerinden biridir, çünkü güller görünüm anlatısının ayrılmaz bir parçasıdır. Güller ayrıca daha geniş gül motifinin adanmışlık ve Meryem çağrışımlarından da yararlanır (gülün Katolik geleneğinde bir Meryem çiçeği olması, gül Cep Rehberi sayfasında ele alınmıştır).
İsa'nın Kutsal Kalbi ile eşleştirilmiş Guadalupe Meryemi, kanonik Meryem ve İsa kompozisyonudur; Meksika Katolikliğinin merkezi Meryem imgesini merkezi İsa adanmışlık imgesiyle (Kutsal Kalp, kendi Cep Rehberi sayfasında ele alınmıştır) birleştirir. Eşleştirme, anaerkil Meryem adanmışlığını ve İsa adanmışlığını birlikte sunar, genellikle bir göğüs veya sırt kompozisyonunda eşleştirilmiş paneller olarak ve evin iki merkezi adanmışlık görüntüsü olarak birlikte görünen Guadalupe Meryemi ve Sagrado Corazon'u içeren daha geniş Meksika Katolik ev sunağı geleneğinden yararlanır (Brading, 2001; Kutsal Kalp'in Meksika Sagrado Corazon akışı).
İsim sancakıyla eşleştirilmiş Guadalupe Meryemi, kanonik anma kompozisyonudur; burada ölen bir sevilen kişinin (çoğunlukla bir anne veya büyükanne, Guadalupe'nin annelik ve anaerkil önemi göz önüne alındığında) adı ve tarihleri taşıyan bir parşömen kompozisyona işlenir. Anaerkil Guadalupe, bir anne veya büyükanne anısı için doğal adanmışlık figürüdür ve isim sancaklı Guadalupe kompozisyonu, Chicano ince çizgi geleneğindeki en yaygın anma Guadalupe kompozisyonlarından biridir (Govenar, 1988; DeMello, 2000).
Dua eden ellerle eşleştirilmiş Guadalupe Meryemi, Guadalupe'yi daha geniş Katolik adanmışlık kelime hazinesinin Dürer'den türetilmiş dua eden eller motifiyle (dua eden eller Cep Rehberi sayfasında ele alınmıştır) birleştirir, genellikle ellerin arasından sarkan bir tesbihle, açık bir bileşik adanmışlık kompozisyonu sunar. Guadalupe, özellikle Chicano ince çizgi geleneğinin geliştirdiği büyük ölçekli sırt parçası ve tam kol kompozisyonlarında, tesbih, haç, Dikenli Taç ve daha geniş Meksika Katolik adanmışlık kelime hazinesi ile birlikte daha büyük Katolik adanmışlık kompozisyonlarında da görünür.
Yerleşim
Guadalupe Meryemi yerleşimleri farklı görsel, adanmışlık ve tarihi ödünleşimler taşır ve yerleşim seçimi büyük ölçüde tam ayakta duran kompozisyonun gerektirdiği ölçek tarafından belirlenir.
Tam sırt, tam boy ayakta duran Meryem'in tam ölçekli yerleştirilmesi için klasik alandır. Dikey mandorla kompozisyonu (tam vücut güneş ışını halesindeki ayakta duran figür, hilal ay ve alttaki destekleyici melek ile) sırtın, omurganın ve kürek kemiklerinin doğal dikey geometrisine uyar ve sırt, tam kompozisyonun gerektirdiği detayı (bireysel olarak işlenmiş manto yıldızları, yayılan güneş ışınları, destekleyici melek, modellenmiş yüz ve eller) barındırır. Tam sırt Guadalupe, Chicano ince çizgi geleneğindeki en iddialı ve en klasik kompozisyonlardan biridir ve tam ikonografinin hak ettiği ölçekte işlenmesine olanak tanıyan yerleştirmedir.
Kalp üzerinde konumlanan göğüs, samimi bir adanmışlık ve anaç bağlılık işaretidir ve Meksika Katolik ve Chicano ince çizgi geleneğinde klasik bir yerleştirmedir. Göğüs Guadalupe, genellikle Kutsal Kalp, tespih ve bir isim bandı içeren daha büyük bir Katolik adanmışlık göğüs kompozisyonunun merkezini oluşturur.
Üst kol ve pazı, ayakta duran figürü orta ölçekte, genellikle bir Katolik adanmışlık kol dövmesinin merkezi unsuru olarak barındırır. Ön kol, mandorlanın ön kol boyunca uzandığı ayakta duran figürü barındırır. Daha küçük yerleştirmeler kompozisyonu sıkıştırır ve uygulayıcının hangi klasik nitelikleri azaltılmış ölçekte koruyacağına karar vermesini gerektirir; Guadalupe, kendine özgü nitelikleriyle (yıldız-manto, güneş ışınları, hilal ay, destekleyici melek) tanımlandığı için, ölçeğin önemli ölçüde azaltılması, görüntünün genel bir Meryem Ana'dan ziyade Guadalupe olarak okunmasını sağlayan niteliklerin kaybolma riskini taşır. Yerleştirme ve ölçek hakkında sanatçınızla konuşun; Meryem Ana'nın kendine özgü ikonografik detayları farklı ölçeklerde farklı okunur ve tam ayakta duran kompozisyon önemli bir ölçeği hak eder.
Güven ve kaynak notları
Bu sayfadaki ana iddialar için editoryal güven seviyeleri şu şekildedir: Klasik Guadalupan ikonografisi (ayakta duran figür, yıldız-manto, güneş ışını mandorlası, hilal ay, destekleyici melek, aşağı bakışlar, birleştirilmiş eller) tilma görüntüsü ve sanat-tarih literatürü (Peterson, 1992; Peterson, 2014; Brading, 2001) ile DOĞRULANMIŞTIR. East Los Angeles Chicano ince çizgi soyu ve Good Time Charlie's Tattooland'in 1975 ile 1981 yılları arasında Guadalupe kompozisyonunu iyileştirmesi, akademik ve uygulayıcı literatürü (Govenar, 1988; DeMello, 2000; Negrete, 2016) ile DOĞRULANMIŞTIR. Meksika ulusal sembol tarihi (Hidalgo 1810, Zapata, Birleşik Çiftçi İşçileri 1966 yürüyüşü) standart kültürel tarihler (Brading, 2001; Wolf, 1958; Lafaye, 1976) ile DOĞRULANMIŞTIR. Papalık tanınmaları (Pius X 1910, Pius XII 1945, John Paul II azizlik 1990 ve Juan Diego'nun aziz ilanı 2002) Vatikan kaydı ile DOĞRULANMIŞTIR.
1531'deki zuhur olayı, adanmışlık geleneğinin temel anlatısı olarak sunulmaktadır; 1531'deki bir olay için çağdaş belgesel destek, baş eleştirel tarihçi Stafford Poole'a (1995) göre mevcut değildir ve buna bağlı olarak kültün ortaya çıkış kronolojisi, tarihsel belgelendirme düzeyinde KARIŞIK'tan TARTIŞMALI'ya kadar değişmektedir. Nican Mopohua'nın Antonio Valeriano'ya yaklaşık 1556'da atfedilmesi TARTIŞMALIDIR. Guadalupe-Tonantzin senkretizmi, on altıncı yüzyıl belgesel çengeli (Sahagun Florentine Kodeksi pasajı) düzeyinde TEK KAYNAK'tan KARIŞIK'a kadar değişmekle birlikte, Tepeyac'taki Yerli adanmışlık sürekliliğinin genel olgusu düzeyinde iyi kurulmuştur (Wolf, 1958; Lafaye, 1976). Tilma'nın mucizevi fiziksel özelliklerine ilişkin adanmışlık iddiaları, bilimsel doğrulama düzeyinde FOLKLORİK'ten TARTIŞMALI'ya kadar değişmektedir ve adanmışlık geleneğinin bir parçası olarak not edilmiştir. Yaşayan adanmışlığa boyunca tam saygıyla yaklaşılır ve eleştirel tarih yazımı ile adanmışlık, birbirlerinin çözümünü gerektirmeyen paralel kayıtlar olarak sunulur.
Ana kaynaklar
- Stafford Poole, Guadalupe'in Our Lady'ı: Origins ve Mexican Ulusal Sembolünün Kaynakları, 1531-1797 (Arizona Üniversitesi Yayınları, 1995).
- David Brading, Mexican Phoenix: Five Yüzyıllar Boyunca Guadalupe'nin Our Lady'i (Cambridge University Press, 2001).
- Eric Kurt, Guadalupe'in The Virgin'ı: Bir Mexican Ulusal Sembolü, içinde American Folklor Dergisi, cilt 71, sayı 279 (1958).
- Jacques Lafaye, Quetzalcoatl ve Guadalupe: Mexican Ulusal Bilincin Oluşumu, 1531-1813 (University of Chicago Press, İngilizce çeviri 1976; Fransızca orijinal 1974).
- Jeanette Favrot Peterson, Guadalupe'in The Virgin'ı: Fetihin mi yoksa Kurtuluşun Sembolü mü?, içinde Art Dergisi, cilt 51, sayı 4 (1992); ve Guadalupe'ın görselleştirilmesi: Black Madonna'den Americas'ün Queen'üne (Texas Üniversitesi Yayınları, 2014).
- Jeanette Rodriguez, Guadalupe'in Our Lady'ı: Mexican-American'de İnanç ve Güçlendirme Women (Texas Üniversitesi Yayınları, 1994).
- Lisa Sousa, Stafford Poole ve James Lockhart, yay. haz. ve çev., Guadalupe'in The Story'ı: Luis Laso de la Vega'nın 1649'nin Huei tlamahuicoltica'sı (Stanford University Press, 1998).
- Alan Govenar, Chicano Dövmesinin Değişken Bağlamı, içinde Marks/Civilization, Arnold Rubin tarafından yay. haz. (UCLA Museum of Cultural History, 1988); ve American Tattoo: Ancient Kadar Zaman, Modern Kadar Yarın (Günlük Books, 1996).
- Margo DeMello, Inscription'in Bodies'ı: Modern Dövme Topluluğunun Kültürel Tarihi (Duke University Press, 2000).
- Freddy Negrete, Steve Jones ile, Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs ve Dövmeler, My Life, Black ve Gri renkte (Seven Stories Press, 2016).
- Gloria Anzaldua, Borderlands/La Frontera: New Mestiza (Lute Teyze Books, 1987).
- Bernardino de Sahagun, Florentine Codex: New Spain'ün Genel Tarihi (yaklaşık 1540'lar ila 1570'lerde derlenmiştir; Arthur J. O. Anderson ve Charles E. Dibble çevirisi, School of American Research ve University of Utah, 1950 ila 1982).
- Vatikan azizlik kayıtları, Aziz Juan Diego Cuauhtlatoatzin için (azizlik 1990; aziz ilanı 31 Temmuz 2002).
- Tattoo Archive (Winston-Salem) ve Tattoo Heritage Project'in Chicano hapishane (Pinto) dövmeleri, Meksika ve Orta Amerika hapishane dövmeleri, Freddy Negrete, Jack Rudy, SA Studios ve Tattoo Land Los Angeles hakkındaki arşivleri.