The kitsune (狐), Japon Şintoizm ve halk geleneğindeki tilkidir ve anlamı, serbest dolaşan "zeki hayvan" amblemi yerine yaşayan bir kültüre aittir. Belgelenmiş Inari ibadetinde tilki, Kyoto'daki Fushimi Inari Taisha'da (MS 711'de kuruldu) ve Japonya'daki yaklaşık 32.000 bağlı Inari tapınağında saygı duyulan pirinç, tarım ve refah tanrısı Inari Ōkami'nin habercisidir (tsukai). Bu figür Karen A. Smyers'in Tilki ve Mücevher (University of Hawai'i Press, 1999) adlı eserinde kesin olarak ele alınmıştır. Folklorik olarak tilki, insan formuna giren bir şekil değiştiricidir, en ünlüsü dokuz kuyruklu kyūbi kitsune yokve Heian döneminin sonlarında saray güzeli olarak bilinen ve dokuz kuyruklu bir tilki olduğu ortaya çıkan Tamamo-no-Maeefsanesidir. Bu, klasik Japon dövmesinde (irezumi veya hveyaimono) en çok dövmesi yapılan kitsune anlatısıdır. Motif, Inari'ye hizmet eden iyi huylu Zenko ile yaramaz nogitsunearasında bölünür ve Şintoizmde mutlak ahlaki kötülük kavramı yoktur, bu nedenle yaramaz tilki bile bir iblis değil, muziplik yapan bir güçtür. Bir kitsune dövmesini okumak, onun belirli bir yaşayan geleneğin hangi dalından beslendiğini okumaktır.

Bir kitsune dövmesi ne anlama gelir?

Bir kitsune dövmesi en yaygın olarak Japon Şintoizm ve halk geleneğindeki tilkiyi ifade eder; kompozisyona bağlı olarak zeka, dönüşüm ve kutsal habercilik anlamları taşır. Belgelenmiş Inari ibadetinde tilki, pirinç ve refah tanrısı Inari Ōkami'nin habercisidir ve iyi huylu Zenko (善狐, "iyi tilki") olarak okunur. Folklorik olarak tilki, insan formuna giren bir şekil değiştiricidir ve dokuz kuyruklu kyūbi kitsune yok en güçlü ve en yaşlı formu ifade eder. Anlamı, tasarımın geleneğin hangi dalından beslendiğine ve iyi huylu (Inari tilkisi) veya yaramaz (vahşi nogitsune) olup olmadığına bağlıdır. Bu, genel bir tilki değil, kültürel olarak özgün bir Japon motifidir.

Kitsune nereden geliyor?

Kitsune, Japon Şintoizm ve halk dini geleneğinden gelir. Belgelenmiş tarihe göre, vahşi tilkiler tarım alanlarının etrafında gözlemlenmiş, pirinç mahsulünü tehdit eden kemirgenleri avlamış ve çiftçiler tarafından kabul edilerek tanrının kutsal habercileri olarak Inari ibadetine entegre edilmiştir. Heian dönemi (MS 794-1185) edebi kayıtları, tilkilerin insan formuna girerek, sıklıkla güzel kadınlar olarak, insanları aldatma veya onlarla evlenme hikayelerini anlatır. Inari ve kitsune geleneği üzerine başlıca İngilizce akademik referans, Karen A. Smyers'in Tilki ve Mücevher (University of Hawai'i Press, 1999) adlı eseridir; U. A. Casal'ın Japon cadı hayvanları üzerine daha önceki çalışması, Smyers öncesi temel referansı sağlamaktadır.

Dokuz kuyruklu tilki (kyūbi no kitsune) dövmesi ne anlama gelir?

Dokuz kuyruklu tilki dövmesi en yaygın olarak Japon folklorundaki tilki ruhunun en güçlü formu olan kyūbi kitsune yok (九尾の狐) ile ilgilidir. Folklora göre bir kitsune yaklaşık yüz yılda bir yeni bir kuyruk çıkarır ve en yaşlı ve en güçlü tilkiler yaklaşık bin yıllık yaşamdan sonra dokuz kuyruğa ulaşır, bu noktada kürkü bazen beyaz veya altın rengine döndüğü ve tilkinin göksel bir sicile yükseldiği söylenir. Klasik Japon dövmesinde bu figür en sık Edo dönemi (1603-1868) ahşap baskılarında, özellikle 1840'lar ve 1850'lerde Utagawa Kuniyoshi kompozisyonlarında görülen Tamamo-no-Mae anlatısı aracılığıyla ortaya çıkar. Kore Gumiho ve Çin huli jing ilgili ancak farklı Doğu Asya tilki gelenekleridir ve Japon figürüyle karıştırılmamalıdır.

Tamamo-no-Mae kimdir?

Tamamo-no-Mae, folklorik olarak şekil değiştiren dokuz kuyruklu bir tilki olduğu ortaya çıkan Heian döneminin sonlarındaki efsanevi saray güzeliydi. Yaygın anlatılara göre İmparator Toba'nın (hükümdarlık 1107-1123) gözde bir hizmetçisiydi, imparator gizemli bir şekilde hastalandı ve saray kahini Abe no Yasuchika onun gerçek formunun bir kyūbi kitsune yokolduğunu belirledi. Tilki, bugünkü Tochigi Prefektörlüğü'ndeki Nasu ovalarına kaçtı, burada avlandı ve folklora göre ruhu, dokunduğu her şeyi öldüren zehir saldığı söylenen Sesshō-seki (殺生石), yani "Öldüren Taş" oldu. Bazı anlatılar olayı İmparator Konoe'ye karşı bir komploya bağlar ve anlatımlar değişiklik gösterir; Toba ve Nasu versiyonu klasik dövmede en sık işlenen versiyondur.

Kitsune dövmesi kültürelమారుpasyon mudur?

Kitsune dövmesi, genel bir tilki yerine kültürel olarak özgün bir Japon motifidir ve dürüst çerçeveleme, işleme, uygulayıcı ve taşıyıcının anlayışına bağlıdır. Japon irezumi geleneği genellikle mirasçı uygulayıcı protokolleri dahilinde Japon olmayan müşterilere açıktır ve Yokohama'daki Horiyoshi III soyundan gelenler, özellikle Horikitsune (Alex Reinke) gibi Japon olmayan çıraklar yetiştirmiştir. Klasik hveyaimono kaydında çalışan bir uygulayıcı tarafından uygulanan, Inari geleneği ve Tamamo-no-Mae anlatısı hakkında okuryazarlığa sahip bir kitsune,మారుpasyon yerine geleneğe katılır. Genel egzotik bir dekorasyon olarak uygulanan, kutsal Inari ile ilgili unsurların dikkatsizce ele alındığı bir "kitsune", yaşayan bir geleneği düzleştirir. Atlas'ın pozisyonu, taşıyıcıların tilkiyi giymeden önce ne olduğunu bilmesi gerektiğidir.

Kitsune dövmesini nereye yaptırmalıyım?

Yaygın yerleşimler, Batı'nın tek motifli geleneği yerine klasik Japon kompozisyon mantığını takip eder. Sırt parçası (senaka), kitsune'nin ana konu olarak yer aldığı kanonik yerleşimdir; çevredeki mevsimsel ve atmosferik unsurlar alanı sağlar. Kol ve uyluk, kiraz çiçeği, akçaağaç yaprağı, rüzgar ve su motifleriyle bütünleşmiş figürü barındırır. Kitsune maskesi, ön kol veya üst kolda daha küçük ölçekte iyi okunur. Japon kaydında eğitim almış bir uygulayıcıyla yerleşimi ve kompozisyonu tartışın; klasik irezumi 'de vücut bölgesi ve çevresindeki unsurlar sadece estetik değil, anlamın bir parçasıdır.

Şintoizmde ve Japon folklorunda kitsune

Kitsune, dövme motifinin birlikte miras aldığı iki kaydın kesişim noktasında yer alır: Şinto uygulamalarındaki kutsal Inari tilkisi ve şekil değiştiren folklor tilkisi.

Inari kaydı belgelenmiş dini çengeldır. Inari Ōkami, pirinç, tarım, sake, sanayi ve refahın Şinto tanrısıdır; bağlama göre erkek, kadın ve androjen olarak atıfta bulunulan karmaşık bir figürdür. Tilki, tanrının kendisi değil, Inari'nin habercisidir (tsukai), bursun korumaya özen gösterdiği bir ayrımdır. Ana tapınak, 711 MS'de kurulan güney Kyoto'daki Fushimi Inari-taisha'dır; burada binlerce kızıl tveyaii kapısı Inari Dağı'na tırmanır ve taş kitsune heykelleri yaklaşımları çevreler, genellikle adanmışlar tarafından kırmızı adak önlükleriyle (Yodarekake) süslenir. 1985'te Ulusal Şinto Tapınakları Birliği tarafından yapılan bir anket, Japonya'daki tüm Şinto tapınaklarının üçte birinden fazlası olan yaklaşık 32.000 Inari'ye adanmış tapınak saydı; bu da tilkinin Japon manzarasındaki en yaygın kutsal hayvanlardan biri olmasının nedenidir. Bu figür, İngilizce'deki kesin etnografik inceleme olan Smyers'in Tilki ve Mücevher (University of Hawai'i Press, 1999) adlı eserinde iyi belgelenmiştir ve Atlas'ın kendi tilki Pocket Guide girişinde ele alınmıştır.

Folklorik kayıt, kutsal olanın yanında devam eder. Heian dönemi edebi kayıtları, tilkilerin insan formuna girerek, sıklıkla güzel kadınlar olarak görünerek insanları aldatma veya onlarla evlenme ayrıntılarını verir. Folklor genel olarak tilki ruhlarını iki türe ayırır: Zenko (善狐), doğurganlık, zenginlik ve koruma getiren Inari ile ilişkili iyi huylu tilkiler ve nogitsune (野狐) veya vahşi tarla tilkileri, bazen yakobaşlığı altında gruplandırılır, bunlar muziplik yapmaktan, gezginleri saptırmaktan ve bazı masallarda dikkatsizleri ele geçirmekten hoşlanırlar. Şintoizmde mutlak ahlaki kötülük kavramının olmaması ikonografi için önemlidir. Yaramaz tilki bile şeytani bir ajan değil, muziplik yapan doğal bir güçtür ve baskın Inari tasviri iyi huylu ve koruyucudur. Bazı ticari dövme siteleri kitsune'yi "kötü bir iblis" olarak tanımlar ve bu çerçeveleme gelenek tarafından tartışılmaktadır ve Japon halk-dini bağlamında figürün okunuşu bu şekilde değildir.

Dokuz kuyruklu tilki ve göksel sicil

Kitsune'nin kuyruk sayısı, onun yaş ve gücünün en belirgin görsel dilidir. Folklora göre bir kitsune yaklaşık her yüz yılda bir yeni bir kuyruk çıkarır ve en yaşlı ve en güçlü tilkiler yaklaşık bin yıl yaşadıktan sonra dokuz kuyruğa ulaşır. Bazı anlatılarda bu noktada kürkü beyaz veya altına döner ve tilkinin göksel bir sınıfa, tenko (天狐) yükseldiği anlatılır; bu, Inari dini geleneğinde daha yüksek sınıflardan tilkilerden biri olarak tanımlanır. Dokuz kuyruklu kyūbi kitsune yok en güçlü formdur ve göksel anlatılarda büyük mesafeleri görüp duyabilir.

Bu materyal folkloriktir ve dövme motifi de bunu bu şekilde ele alır. Kuyruk başına yüz yıl ve dokuz kuyruğa ulaşmak için bin yıl şeması, çalışan dövmecilerin ve müşterilerin kuyruk sayısını seçerken dayandığı gelenektir. Figür ayrıca hoshi tama yok (星の玉), yani "yıldız topu" veya dilek tutan mücevheri de taşır; tilkinin ağzında veya kuyruğunun ucunda tuttuğu, folklorun kitsune'nin ruhunun veya gücünün bir parçasını barındırdığını anlattığı bir küredir. Hem kuyruk sayısı şeması hem de hoshi tama yok belgelenmiş tarihi gerçeklerden ziyade sabit folklorik unsurlardır ve sayfa bunları buna göre folklor olarak sınıflandırır.

Dokuz kuyruklu tilki Japonlara özgü değildir, bu da çağdaş çalışmalarda en sık rastlanan kafa karışıklığı kaynağıdır. Kore Gumiho ve Çin huli jing farklı Doğu Asya dokuz kuyruklu tilki gelenekleridir ve Çin figürü, Japon kitsune anlatıları stabilize olmadan çok önce klasik kaynaklarda yer alır. Çalışan bir dövmeci, belirli bir tasarımın bu üç geleneğin hangisinden yararlandığını bilmelidir.

Klasik Japon dövmesinde kitsune

Kitsune, klasik Japon dövmesine, yani irezumi veya hveyaimonoolarak bilinen, büyük ölçüde Edo dönemi ahşap baskılarından (ukiyo-e) yararlanan tüm vücut dövmesi geleneği aracılığıyla dövme ikonografisine girdi. En önemli aktarım, Tamamo-no-Mae anlatısıydı. Bir saray güzeli kılığına giren dokuz kuyruklu tilki, Edo dönemi baskılarında kapsamlı bir şekilde tasvir edildi ve Utagawa Kuniyoshi nin 1840'lar ve 1850'lerdeki kompozisyonları, figürün deriye geçişinin ana çengelidir. Kuniyoshi'nin savaşçı ve doğaüstü baskıları, klasik hveyaimono repertuarı için önemli bir kaynak havuzu olarak belgelenmiştir ve tilki-güzellik anlatısı, gelenekte hakim olan ejderhalar, iblisler ve halk kahramanlarının yanında bu havuzda yer alır.

Klasik tilki çalışmalarında iki ikonografik eğilim görülür. Birincisi anlatı figürüdür: Tamamo-no-Mae efsanesindeki tilki-kadın, genellikle saray hanımının arkasında tilki gölgesi veya silueti yansıtılarak dönüşüm sırasında gösterilir; bu, ahşap baskı geleneğinin gizli gerçek doğayı belirtmek için kullandığı bir cihazdır. İkincisi ise Noh tiyatrosunda, kagura (Şinto ayin dansı) ve tapınak festivallerinde kullanılan, kırmızı ve altın renkli işaretlere sahip beyaz tilki yüzü olan kitsune maskesidir; burada tilki bir ruh olarak veya bereket performanslarında talih getiren biri olarak görünür. Maske dövme işlerinde performans, gizli niyet ve sosyal uyum, bir yüzün üzerine bir yüz takmak anlamına gelir.

Klasik düzeyde kitsune nadiren tek başına bir imgedir. Mevsimsel ve atmosferik unsurlarla, en sık kiraz çiçeği (sakura) ve akçaağaç yaprağı (momiji), rüzgar çubukları ve su ile sürekli bir kompozisyon alanına entegre olur. Bu entegrasyon, geleneğin dilbilgisinin bir parçasıdır. Japon irezumi stilinde, ister elle vurulan tebveyai yöntemiyle ister makineyle uygulansın, bir kitsune kompozisyonu, kiraz çiçeği, şakayık, koi, ve ejderha konularını yöneten aynı mevsimsel eşleştirme mantığını izler.

Kitsune maskesi ve ne anlama geldiği

Kitsune maskesi kendi başına ele alınmayı hak ediyor çünkü daha küçük ölçekte en sık istenen ve en sık yanlış anlaşılan formdur. Maske, Japon performans ve ritüelinin belgelenmiş bir unsurudur: Noh ve kabuki tiyatrosunda, kagura Şinto tören dansında ve tapınak festivallerinde, tilki figürünün bereket temalı performanslarda iyi şans getirdiği yerlerde görülür. Klasik form, kırmızı ve altın renkli boyalı işaretlere sahip beyaz bir yüzdür.

Dövme işlerinde maske performans ve gizlenme anlamına gelir. Kitsune, tilki doğasının üzerine insan yüzü takan şekil değiştiren olduğu için, maske tüm dönüşüm temasını tek bir nesneye sıkıştırır: aynı zamanda bir kamuflaj olan bir yüz. Bu okuma, kaynak geleneğe dürüsttür, çünkü maskenin tiyatrodaki kullanımı tam da tilkinin gizli kimliğinin giderek ortaya çıkmasıyla ilgilidir. Maske, klasik kompozisyonda kiraz çiçeği ve akçaağaç ile doğal olarak eşleşir ve tam bir anlatı figürünün sığmayacağı ön kol veya üst kol ölçeğinde çalışır.

Kitsune eşleşmeleri ve anlamları

Kitsune en sık çok unsurlu bir kompozisyon içinde görünür. Her yaygın eşleştirmenin kendi okuması vardır ve klasik düzeyde eşleştirmeler serbest çağrışım yerine mevsimsel ve anlatısal mantığı izler.

Kitsune artı kiraz çiçeği (sakura). En yaygın mevsimsel eşleştirme. Kiraz çiçeği geçicilik-ve-güzellik kaydını sağlar ve kompozisyonu bahara bağlar. Mevsimsel motif dilbilgisi için kiraz çiçeği Cep Rehberi'ne bakın.

Kitsune artı akçaağaç yaprağı (momiji). Kiraz çiçeği eşleştirmesinin sonbahar karşılığı. Akçaağaç kompozisyonu sonbahara bağlar ve sıcak bir renk alanı sağlar.

Kitsune artı hoshi no tama (yıldız topu). Dilek tutan mücevheri tutan veya koruyan tilki. Folklor, mücevherin tilkinin ruhunun veya gücünün bir parçasını içerdiğini ve ona sahip olanın tilkiyi komuta edebileceğini söyler. Eşleştirme doğaüstü ve sihirli enerji kaydını vurgular.

Kitsune maskesi artı figür. Bir insan figürü tarafından takılan veya tutulan ya da yanına süzülen tilki maskesi, performansı, gizlenmeyi ve gizli gerçek doğa temasını işaret eder.

Dokuz kuyruklu tilki artı saray hanımı figürü (Tamamo-no-Mae). Genellikle kadının arkasında gizli gerçek formu işaret etmek için tilki gölgesinin yansıtıldığı anlatısal kompozisyon. Bu, klasik kitsune kompozisyonunun kanonisidir ve Kuniyoshi ahşap baskı geleneğinden en doğrudan miras alınanıdır.

Bir müşteri bu listede olmayan bir eşleştirme hakkında sorduğunda, Japon geleneğindeki kural, kompozisyonu mevsimsel ve anlatısal mantığın yönetmesidir. Gelenekte eğitim almış bir uygulayıcı, iğne deriye değmeden önce hangi unsurların bir araya geldiğini konuşabilir.

Kaynak geleneğe atıfta bulunmak

Kitsune yaşayan bir kültüre ve inanca aittir. Inari tilkisi, çağdaş Şinto uygulamasında aktif bir dini figürdür, Fushimi Inari-taisha'da ve on binlerce tapınakta saygı görür ve folklorik tilki, Japon anlatı geleneğinin yaşayan bir parçasıdır. Bu kaynağı açıkça adlandırmak dürüst uygulamanın temelidir.

Klasik hveyaimono protokolü, Atlas'taki diğer Japon konularına uygulandığı gibi burada da geçerlidir. Klasik kitsune ikonografisiyle ilgilenen Japon olmayan bir müşteri için dürüst yol, kalıtsal bir hveyaishi soyundan gelen bir uygulayıcıyla çalışmak, ikonografik alt tabakayı Inari geleneği ve Tamamo-no-Mae anlatısı hakkında okuryazarlıkla meşgul etmek ve motifin kişisel estetik niyetten bağımsız olarak kültürel bir ağırlık taşıdığını kabul etmektir. Yokohama'daki Hveyaiyoshi III soyundan gelenler, en dikkat çekici olan Horikitsune (Alex Reinke) gibi Japon olmayan çıraklar yetiştirmişlerdir ve daha geniş Japon hveyaimono topluluğu genellikle geleneğin protokolleri dahilinde çalışan saygılı Batılı müşterileri memnuniyetle karşılar. Kutsal Inari ile ilgili unsurlara dikkatle davranılması gerektiği yönündeki rehberlik, gelenek içindeki gerçek bir hassasiyeti yansıtır ve belirli bir yerleştirme kuralının sabit doktrinden ziyade uygulayıcı yargısına ait bir konu olduğu durumlarda bile dürüstçe takip edilmelidir.

Bu vaaz veren bir duruş değil ve yasaklama da değil. Atlas'ın ejderha, koi, şakayık, ve kiraz çiçeğikonularına uyguladığı standartla aynıdır: hangi geleneğin içinde çalıştığınızı bilin, onu bilen bir uygulayıcıyla çalışın ve ikonografinin onu genelleştirilmiş egzotik bir dekorasyona indirgemek yerine gerçek anlamını taşımasına izin verin.

Kitsune dövmesi yaptırmayı düşünmek

Eğer bir kitsune dövmesi düşünüyorsanız, üç faydalı çerçeve sorusu:

  1. Geleneğin hangi eğilimi? Hayırsever Inari Zenko, yaramaz nogitsune, dokuz kuyruklu göksel kyūbi kitsune yokve Tamamo-no-Mae anlatı figürü farklı okunur. Maske yine farklı okunur. Tasarım konuşması başlamadan önce hangi eğilimi kastettiğinize karar verin, çünkü çevreleyen kompozisyon bundan kaynaklanır.
  1. Ne kompozisyonu? Japon geleneğinde kitsune, mevsimsel unsurlarla (kiraz çiçeği, akçaağaç), atmosferik unsurlarla (rüzgar, su) ve anlatısal unsurlarla (saray hanımı figürü, hoshi tama yok) bütünleşir. Kompozisyon anlamın bir parçasıdır. Tek başına bir tilki, Batılı tek motifli bir seçimi ifade eder; klasik bir kompozisyon, hveyaimono dilbilgisi.
  1. Hangi uygulayıcı? Bir kitsune, kalıtsal bir hveyaishi soyunda eğitim görmüş bir uygulayıcı tarafından yapıldığında veya Horiyoshi III siciline kaydedildiğinde, aynı tilkinin sıradan stüdyo işi olarak yapılmasından farklı okunur. Japon geleneği sizin için önemliyse, bu konuda eğitim almış bir dövmeci bulun. Soy önemlidir ve okuryazarlık da öyle.

Japon sicilinde eğitim almış çalışan bir dövmeci, her üçü hakkında da dürüst bir sohbet yapabilir. Kitsune, klasik repertuardaki ikonografik açıdan zengin doğaüstü konulardan biridir ve tilkinin ne olduğunu bilen taşıyıcıya değer.

  • Dövme Tarihinde Tilki. Japon kitsunesinin birkaç birleşen akıştan biri olduğu daha geniş kültürlerarası tilki girişi; Inari ve Tamamo-no-Mae materyali için ana Atlas çapraz referansı.
  • Dövme Tarihinde Ejderha. Klasik Japon doğaüstü konusunun kanonik ve daha geniş hveyaimono kompozisyon dilbilgisi, kitsune ile paylaşılır.
  • Dövme Tarihinde Koi. Gelenekler arası Japon konusu ve mevsimsel-su kompozisyon mantığı.
  • Dövme Tarihinde Kiraz Çiçeği (Sakura). Kitsune kompozisyonunun en sık entegre edildiği mevsimsel motif kelime hazinesi.
  • Dövme Tarihinde Şakayık. Klasik mevsimsel dilbilgisindeki eşlik eden çiçek teması.
  • Dövme Tarihinde Oni. Paralel Japon doğaüstü figürü ve paylaşılan kültürel bağlam işleme.
  • Dövme Tarihinde Hannya. Paralel Noh tiyatrosundan türetilmiş Japon maskesi konusu ve sahiplenme çerçevesi.
  • Utagawa Kuniyoshi. Tamamo-no-Mae ve doğaüstü kompozisyonları, tilki figürünün hveyaimono repertuvarına geçişini demirleyen Edo dönemi ahşap baskı ustası.
  • Hveyaiyoshi III (Yoshihito Nakano). En uluslararası düzeyde belgelenmiş yaşayan irezumi ustası; Horikitsune (Alex Reinke) dahil Japon olmayan çırakları yetiştirmiş Yokohama soyu.
  • Hveyaitomo (Kazuaki Kitamura). State of Grace Tattoo San José Japantown; eski Horiyoshi III çırağı ve kitsune geleneğiyle kesişen çalışmaları olan Japon folklorik uzmanı.
  • Japon Irezumi Dövme Stili. Klasik kitsune'nin ait olduğu daha geniş stilistik aile.
  • Tebori (Elle Yapılan Japon Dövmesi). Klasik kitsune işlerinin çoğunun uygulandığı geleneksel el yöntemi.

Kaynaklar

  • Smyers, Karen A. Tilki ve Mücevher: Çağdaş Japon Inari Kültünde Paylaşılan ve Özel Anlamlar. University of Hawai'i Press, 1999. Inari ve kitsune geleneği ve ikonografisinin kesin İngilizce etnografik ve tarihsel incelemesi; bu sayfa için ana akademik dayanak.
  • Casal, U. A. "Japonya'nın Goblin Tilkisi ve Porsuğu ve Diğer Cadı Hayvanları." Folklor Studies, cilt. 18 (1959): 1 ila 93. Tilki dahil Japon şekil değiştiren hayvan geleneğinin temel ilk İngilizce incelemesi.
  • Fellman, Svei. Japon Dövmesi. Abbeville Press, 1986. Çağdaş irezumi uygulaması ve konu kelime hazinesinin ana fotoğrafik incelemesi.
  • Inari Okami. Wikipedia, Smyers etnografisiyle doğrulandı. Tilkinin Inari'nin habercisi olarak bağlamı, Zenko ve nogitsune ayrımı, taş-tilki heykelleri ve adak önlükleri, Fushimi Inari-taisha'nın M.Ö. 711'deki kuruluşu ve yaklaşık 32.000 bağlı tapınak (1985 Ulusal Şinto Tapınakları Birliği anketi).
  • Tamamo-no-Mae ve Sessho-seki. Wikipedia, Yokai.jp ansiklopedisi ve ek anlatılarla çapraz kontrol edildi. Geç Heian saray güzeli anlatısı, İmparator Toba'ya hizmeti, kahin Abe no Yasuchika, Nasu'ya kaçışı ve Sesshō-seki "Öldürme Taşı"; anlatılar farklılık gösterir ve bazıları olayı İmparator Konoe'ye bağlar.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), Horiyoshi III soyu ve çırak listesi (Eva McCormack küratörlüğünde liste) dahil Japon irezumi koleksiyonları, Horikitsune / Alex Reinke'nin Japon olmayan çırak noktası ve daha geniş hveyaimono aktarım çerçevesini doğruluyor.
  • DeMello, Margo. Yazıtlı Bedenler: Modern Dövme Topluluğunun Kültürel Bir Tarihi. Duke University Press, 2000. Japon irezumi kelime hazinesinin modern Amerikan tarafından benimsenmesi bağlamı.

Editörlük

Tarafından araştırıldı ve yazıldı John J. Mayo III, Editör, Tattoo History Atlas. Bu sayfa, yukarıdaki Son gözden geçirme tarihi itibarıyla mevcut kanonu yansıtmaktadır ve üç ayda bir yenilenmektedir.

Bir hata mı buldunuz veya eklemek istediğiniz bir kaynak mı var? Arşiv'e Gönderin. Kabul edilen katkılar Arşiv XP ve ad tanıma (isteğe bağlı) kazanır.