Dövme Tarihinde Om (AUM, ॐ)

Om hecesi, çağdaş dövme kelime dağarcığındaki en kozmolojik olarak yoğun ve sahiplenme açısından en çok tartışılan ses ve yazı motifidir, ve 2026'da çalışan bir dövmeci, sembolün eş zamanlı olarak Hindu, Budist, Jain ve Sih adanmışlık ağırlığı taşıdığını ve 1960'lar sonrası Batı yoga endüstrisinin kaynak geleneği tutarlı bir şekilde belirtmeden ticarileştirdiğini bilmelidir. Temel metinsel çapa, sadece on iki ayeti olan ve tamamen Om'un ilksel ses olarak açıklanmasına adanmış en kısa temel Upanişad olan Mandukya Upanişad'dır (yaklaşık MÖ 800 ila MÖ 500 derlenmiştir); temel modern çeviriler Patrick Olivelle, Upanişadlar (Oxford World's Classics, 1998) ve Arvind Sharma, Din Felsefesi ve Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995). Daha geniş Hindu metinsel konumu Klaus K. Klostermaier'de incelenmiştir, Hinduizm Üzerine Bir Araştırma (üçüncü baskı, State University of New York Press, 2007). Vedik ilahi bağlamı Wendy Doniger O'Flaherty'de ele alınmıştır, Rig Veda: Bir Antoloji (Penguin Classics, 1981). Tibet Budist Om Mani Padme Hum mantrası John Powers'da ele alınmıştır, Tibet Budizmine Giriş (gözden geçirilmiş baskı, Snow Lion, 2007). Jain beş saygı duruşu bileşiği okuması Padmanabh S. Jaini'dedir, Jaina Arınma Yolu (University of California Press, 1979). Sih Ik Onkar'ın Mool Mantar'dan farklı evrimi Gurinder Singh Mann'da ele alınmıştır, Sih Kutsal Yazılarının Yapımı (Oxford University Press, 2001). Yoga geleneği Patanjali çengeli Edwin F. Bryant'ta ele alınmıştır, Patanjali'nin Yoga Sutraları (North Point Press, 2009). 1968 Beatles Rishikesh ziyareti ve daha geniş Transandantal Meditasyon Batı resepsiyonu Philip Goldberg'de incelenmiştir, birmerican Veda (Doubleday, 2010) ve Gary Tillery'de, İşçi Sınıfı Mistik: George Harrison'ın Spiritual Biyografisi (Quest Books, 2011). Çağdaş Hindu Amerikan Vakfı Take Back Yoga kampanyası ve daha geniş sahiplenme tartışması Suhag A. Shukla'nın HAF politika yazılarında ve Andrea R. Jain'de ele alınmıştır, Yoga Satmak: Karşı Kültürden Pop Culture'a (Oxford University Press, 2015). Bir Om dövmesinin anlamını okumak, kişinin hangi geleneğe girdiğini, Devanagari'nin doğru işlenip işlenmediğini ve yerleşimin Hindu Amerikan Vakfı'nın 2010'dan beri kampanyasını yürüttüğü bel altı tabusuyla ilişkisini okumayı gerektirir.

Bir Om dövmesi ne anlama gelir?

Bir Om dövmesi en yaygın olarak Hindu kozmolojisindeki yaratılışın ilksel sesine (Sanskritçe pranava, "ilksel mırıltı") ve tohum mantrası (bija mantra) Mandukya Upanishad'da (c. 800'ten 500 BCE'a) diğer tüm mantraların ve tezahür eden evrenin ortaya çıktığı söylenir. Spesifik okuma, tasarımın birbiriyle örtüşen dört Hint ibadet geleneğinden hangisinden geldiğine bağlıdır: Hindu (Vedik mantraların açılış ve kapanış yüce hecesi olarak Om), Buddhist (Tibet Om Mani Padme Hum mantrasının ve daha geniş Vajrayana mantrik sözlüğünün açılış hecesi olarak Om), Jain (beş saygının birleşimi olarak Om) veya Sih (ikonografik olarak ilişkili ancak doktrinsel olarak farklı olan Ik Onkar'ın Mool Mantar). Contemporary Western kullanıcıları genellikle Om'u, belirli bir kaynak geleneğine başvurmadan 1960'lar sonrası yoga kayıtlarından genel bir "maneviyat" amblemi olarak seçerler ve çalışan dövmeci, kullanıcının hangi geleneğe girdiğini ve Devanagari'nin doğru şekilde işlenip işlenmediğini dürüstçe tartışmaya hazır olmalıdır.

Om dövmesi kültürel bir hırsızlık mıdır?

Dürüst cevap, giyen kişinin kaynak geleneklerle olan ilişkisine, tasarımın sipariş edilme farkındalığına ve yerleşimine bağlıdır. Hindu Amerikalılar Vakfı, 2003 yılında Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani ve Sheetal Shah tarafından kuruldu ve Om dahil olmak üzere Hindu kutsal sembollerinin yaygın Batı yogası ticarileştirilmesine yanıt olarak 2010 yılında Take Back Yoga kampanyasını başlattı. Kaynak geleneğe kredi verilmeden. Om'u, Hindu, Budist, Jain veya Sih kaynak geleneğiyle etkileşim olmadan genel "ruh" olarak seçen Hindu olmayan bir giyen kişi, Hindu Amerikalılar Vakfı'nın önemli bir endişe olarak dile getirdiği daha geniş 2010'lar wellness-estetik gaspına katılmaktadır. İkonografik ve kozmolojik derinlikle etkileşim kurmuş, hangi geleneğe atıfta bulunulduğu hakkında konuşabilen, doğru Devanagari işlenmiş olduğunu doğrulamış ve kaynak geleneğin tabusuna (belin üstü) uygun bir yerleşim seçmiş bir giyen kişi, onu gasp etmek yerine çok bin yıllık açık bir iletime katılmaktadır.

Om dövmesini NEREYE YAPTIRMAMALIYIM?

Hindu Amerikalılar Vakfı ve daha geniş Hindu topluluğu rehberliği tutarlıdır: Om sembolü belin altına, ayaklara, kalçalara veya ayakkabılara, mayolara, iç çamaşırlarına veya ayaklara dokunan veya altında oturan herhangi bir nesneye yerleştirilmemelidir. Tabu, ayakların vücudun en alt ve en az saf kısmı olduğu ve kutsal imgeleri belin altına veya ayaklara yerleştirmenin bir kutsallık ihlali biçimi olduğu daha geniş Hindu doktrinsel konumundan kaynaklanmaktadır. Hindu Amerikalılar Vakfı, 2010'dan beri Om'un yoga matları (ayakların dokunduğu), ayakkabılar, mayolar ve alt vücut dövme yerleşimleri üzerindeki kullanımları dahil olmak üzere Batı ticari kötüye kullanımına karşı kampanya yürütmektedir. Dövme işi için dürüst uygulama, Om'u üst vücuda yerleştirmektir: göğüs, üst sırt, omuzlar, üst kollar, önkollar, bilekler veya boynun arkası. Belin altı, kalçalar, uyluklar, baldırlar, ayak bilekleri ve ayaklar, kaynak geleneğin yerleşim konvansiyonuyla tutarsızdır.

Om Mani Padme Hum ne anlama gelir?

Om Mani Padme Hum (Sanskritçe ॐ मणिपद्मे हूँ, Tibetçe ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་), Avalokiteşvara'nın altı heceli mantrasıdır (Sanskritçe Avalokiteşvara, Tibetçe Çenrezig), Mahayana ve Vajrayana Budizm'inde şefkat bodhisattvası. Geleneksel açıklama "Om, lotusun içindeki mücevher, Hum" olsa da, John Powers " Tibet Budizmine Giriş "(Snow Lion, 2007) ve Donald S. Lopez Jr. " Shangri-La Mahkumları "(University of Chicago Press, 1998) kesin dilbilgisel çözümlemenin tartışmalı olduğunu ve mantranın öncelikle çevrilebilir bir önermeden çok adanmış bir ses olduğunu belirtiyor. Mantra, kanonik Vajrayana açılış hecesi olarak Om ile başlar, bodhisattvayı dolaylı olarak mani "(mücevher) ve padma "(lotus) nitelikleri aracılığıyla adlandırır ve tohum hecesi Hum ile biter. Mantra, Tibet Budizm'inde en çok okunan mantralardan biridir ve dua çarklarına, mani taşlarına ve Tibet platosundaki dua bayraklarına kazınan ana mantradır.

Aum (A-U-M) ne anlama gelir?

Aum okunuşu, Om hecesini üç ardışık fonemine artı dördüncü sessiz bir bileşene ayırır. Açıklama, tamamen Om'a adanmış, ana Upanishadların en kısası olan Mandukya Upanishad'da (MÖ 800-500) yer almaktadır. bir ("ah" olarak telaffuz edilir) uyanıklık bilinç durumuna (jagrat), kaba bedene ve yaratıcı role (Brahma) karşılık gelir. sen ("uu" olarak telaffuz edilir) rüya durumuna (svapna), ince bedene ve koruyucu role (Vishnu) karşılık gelir. M ("mm" olarak telaffuz edilir) derin uykuya (suşupti), nedensel bedene ve yıkıcı veya çözücü role (Shiva) karşılık gelir. Sessiz dördüncü bileşen, turiya veya anüsvara Devanagari yazısında bindu'ya "(nokta) ve hecenin üzerindeki hilal, üç durumun ötesindeki saf bilince karşılık gelir. Tam ilahi böylece sesli bir kozmolojidir ve görsel Devanagari karakteri ॐ aynı dörtlü yapıyı kodlar.

Om ve Ik Onkar arasındaki fark nedir?

Om ve Ik Onkar, ikonografik olarak ilişkili ancak doktrinsel olarak farklı, iki farklı dine ait sembollerdir. ah (ॐ) Hindu, Budist ve Jain ilksel sesidir. İk Onkar (ੴ, "ik oan-kar" olarak telaffuz edilir) Sihizmin temel sembolü, Guru Granth Sahib'i başlatan Mool Mantar'ın açılışıdır. Gurinder Singh Mann " Sih Kutsal Yazılarının Yapımı "(Oxford University Press, 2001) ve Pashaura Singh " Guru Granth Sahib: Kanun, Anlam ve Otorite "(Oxford University Press, 2000) farklı Sih evrimini belgelemektedir. Ik Onkar, kelimenin tam anlamıyla "Bir Onkar" anlamına gelir, ben anlamı "bir" (rakam 1, yazı biçiminin ilk öğesidir) ve Onkar Om'dan türetilmiş ancak Guru Nanak'ın on beşinci yüzyıldaki temel öğretisi bağlamında monoteist birliği açıkça onaylayan bir terimdir. Sihler genellikle Ik Onkar'ı Hindu Om ile değiştirilebilir görmezler ve dövme işlerinde bu iki sembol karıştırılmamalıdır.

Om dövmesinin akımları

Om sembolünün çağdaş dövme ikonografisine girişi, üç binyıldan fazla Güney Asya dini ve maddi kültürünü kapsayan, birbirini kesen ve örtüşen birkaç akım aracılığıyla gerçekleşti. Hangi akımın hangi anlamı sağladığını anlamak, Devanagari alfabesindeki tek bir hecenin neden Vedik ilahi, Mandukya Upanishad felsefesi, Patanjali yoga-sutrası mantrası, Tibet Vajrayana Om Mani Padme Hum, Jain beş-itaat bileşiği, Sih ile ilgili ancak farklı Ik Onkar, 1960'lar Beatles Rishikesh karşı kültürü, 2010'lar yoga-ticareti ve çağdaş Hindu Amerikan Vakfı'nın geri kazanım okumaları gibi anlamları taşıyabildiğini açıklamaya yardımcı olur; bu, kompozisyona ve tasarımın içinde bulunduğu geleneğe bağlıdır.

Akım 1: Vedik ilahi bağlamı (MÖ 1500 ila MÖ 1200'den itibaren)

Om hecesinin en derin metinsel bağlantısı, Vedik dinin temel metni ve dört Veda'nın en eskisi olan Rigveda'da (MÖ 1500 ila 1200 civarında derlenmiş) belgelenen Vedik ilahi geleneği içinde görünmesidir. Başlıca modern İngilizce referans Wendy Doniger O'Flaherty'dir, Rig Veda: Bir Antoloji (Penguin Classics, 1981), Rigveda'nın 1.028 ilahisinden 108'inin seçildiği ve kapsamlı eleştirel bir incelemeye sahip bir eserdir. Stephanie W. Jamison ve Joel P. Brereton'ın eserlerinde daha fazla inceleme bulunmaktadır, Rigveda: India'ın En Eski Dini Şiiri (üç cilt, Oxford University Press, 2014), başlıca tam modern İngilizce çevirisi ve Michael Witzel'in Vedik kronoloji ve coğrafya üzerine temel filolojik çalışması, 1990'lar ve 2000'lerde Harvard tarafından yayınlanan çeşitli makalelerde incelenmiştir (GÜVENİLİRLİK: DOĞRULANMIŞ, birden fazla kaynak tarafından destekleniyor).

Om hecesinin kendisi Rigveda'nın metin gövdesinde yüksek sıklıkta görünmez, ancak daha geniş Vedik ilahi pratiği (dört Veda'nın eğitimli Brahmin rahipleri tarafından tonlama, hece uzatma ve nefes kontrolünün hassas bir sistemini kullanarak okunması, Pratisakhya metinlerinde belgelenmiştir) Om'u mantrik ifadenin başlangıç hecesi olarak ele alır. Vedik mantraların başlangıçta ve sonda Om ile çerçevelenmesi geleneği, Brahmana literatüründe (Vedalar üzerine yapılan nesir ritüel yorumları, MÖ 900 ila 700 civarında derlenmiş) belgelenmiştir ve yaklaşık MÖ 8. yüzyıldan itibaren Upanishadlarda pekiştirilmiştir.

Vedik ilahi geleneği, üç binyıldan fazla kesintisiz sözlü aktarım yoluyla korunmuştur; bu aktarım, UNESCO tarafından 2003 yılında İnsanlığın Sözlü ve Somut Olmayan Mirası Başyapıtı olarak belirlenmiş ve 2008 yılında İnsanlığın Somut Olmayan Kültürel Mirası Temsili Listesi'ne kaydedilmiştir. İlahi geleneğin sürekliliği (Tirupati, Kanchipuram, Varanasi, Pune, Kerala ve daha geniş Güney Asya Brahminik alanı boyunca bölgesel okullarla) insanlık tarihindeki en uzun kesintisiz dini okuma aktarımlarından biridir ve bu aktarım içindeki Om hecesinin rolü, ikincil değil, yapısal olarak temeldir.

Akım 2: Mandukya Upanishad ve ilksel ses (MÖ 800 ila MÖ 500)

Om'un ilksel ses olarak metinsel açıklaması, Om'un açıklamasına tamamen adanmış, başlıca Upanishadların en kısası olan on iki ayetten oluşan Mandukya Upanishad'da pekiştirilmiştir. Mandukya geleneksel olarak daha geniş Upanishad dönemi (MÖ 800 ila 500 civarı) olarak tarihlendirilir, ancak belirli tarihler konusunda önemli bilimsel farklılıklar vardır; Patrick Olivelle, Upanişadlar (Oxford World's Classics, 1998), başlıca Upanishadların başlıca modern İngilizce eleştirel çevirisi, Mandukya'yı daha sonraki nesir Upanishadları arasında sınıflandırır ve kompakt felsefi yoğunluğuna dikkat çeker. Arvind Sharma'nın eserlerinde daha fazla inceleme bulunmaktadır, Din Felsefesi ve Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995) ve Gaudapada'nın Mandukya Karika'sı (MS 7. ila 8. yüzyıl) ve Shankara'nın Gaudapada üzerine sekizinci yüzyıl yorumu (GÜVENİLİRLİK: DOĞRULANMIŞ, temel metinsel bağlantı) ile başlayan temel Advaita Vedanta yorumlarında yer almaktadır.

Mandukya Upanishad, "Om bu bütün dünyadır" (ah ity etad aksharam idam sarvam, Mandukya 1) beyanıyla başlar ve heceyi dörtlü bir kozmolojik yapı olarak açıklar: A, U ve M'nin üç sesli fonemi, her biri bir bilinç durumu ve metafizik bir yönle karşılık gelir, artı üçünü aşan ve içeren sessiz dördüncü (turiya). Bu açıklama, Upanishad külliyatındaki en yoğun felsefi sıkıştırmalardan biridir ve Om'un daha geniş Hindu, Budist ve (dolaylı olarak) Jain muamelesi için başlıca doktrinel bağlantıyı sağlar.

Mandukya'nın dörtlü yapısı, adanmışlık geleneğinde, bizzat Devanagari karakteri ॐ'nin görsel yapısına okunur. Alfabe tarihi açısından karakter, ओ (o / evet) ile Chandrabindunin birleşimidir; adanmışlık okuması daha sonra üç sesli bileşeni karakterin üç ana eğrisine (alt eğri, üst eğri ve sağa doğru uzantı) eşler, karakterin üzerindeki bindu'ya (nokta) ve bindu ile karakterin gövdesi arasındaki hilal ayı, sırasıyla sessiz dördüncü ve anüsvara nazalizasyonunu temsil eder. Bu okumaya göre Devanagari karakteri, hem fonetik hem de ikonografik olarak sıkıştırılmış bir kozmolojik diyagram olarak kabul edilir ve yanlış işlenmiş Om sembolleri (bindu eksik, hilal eksik, ay şekli ters çevrilmiş) önemli ölçüde ikonografik anlam kaybeder. Hindu Amerikan Vakfı ve Suhag Shukla gibi Hindu toplumu yorumcuları, dövme sanatçılarının sık sık Om'u yanlış işlediğini, bindu'yu düşürdüğünü, hilali yanlış eğdiğini veya karakterin yönünü ters çevirdiğini ve yanlış işlemenin çağdaş dövme işlerindeki başlıca otantiklik endişelerinden biri olduğunu belirtmişlerdir.

Shankara (ayrıca Shankaracharya olarak da yazılır; geleneksel olarak MS 788-820, ancak modern bilim giderek daha erken, MS 700-750 civarına tarihlendirir) tarafından kurulan Advaita Vedanta geleneği, Gaudapada'nın daha önceki Mandukya Karika'sına dayanarak, Om'u meditasyon için başlıca bija (tohum hecesi) olarak ele alır ve Om'a açıkça felsefi-meditatif bir kayıt verir; bu kayıt daha sonraki Hindu geleneği tarafından büyük ölçüde taşınmıştır. Advaita okuması, hem Hindu hem de Batı yoga türevi bağlamlarda çağdaş meditasyon pratiğinde Om'un kullanımının başlıca doktrinel bağlantılarından biridir.Brahman) ve Om'a, sonraki Hindu geleneğinin büyük ölçüde sürdürdüğü açıkça felsefi-meditatif bir kayıt verir. Advaita okuması, hem Hindu hem de Batı kökenli yoga bağlamlarında Om'un çağdaş meditasyon pratiğinde kullanımının temel doktrinsel çapalarından biridir.

Akım 3: Hindu adanmışlık geleneği (Vedik, klasik ve çağdaş)

Om'un Vedik mantraların ve duaların açılış ve kapanışında daha geniş Hindu kullanımı, klasik Hindu metin külliyatında belgelenmiştir. Klaus K. Klostermaier, Hinduizm Üzerine Bir Araştırma (üçüncü baskı, State University of New York Press, 2007), Hindu geleneğinin genişliği üzerine başlıca modern tek ciltlik referans eseri, Om'un Vedik, klasik ve çağdaş Hindu pratiğindeki kullanımını incelemektedir. Gavin Flood'un eserlerinde daha fazla inceleme bulunmaktadır, Hinduizme Giriş (Cambridge University Press, 1996) ve Wendy Doniger'ın Hindular: Alternatif Bir Tarih (Penguin Press, 2009) (GÜVENİLİRLİK: DOĞRULANMIŞ, birden fazla kaynak tarafından destekleniyor).

Bhagavad Gita (MS 200 ila MS 200 civarında derlenmiş, Mahabharata'nın altıncı kitabına yerleştirilmiş), başlıca Hindu adanmışlık ve felsefi metinlerinden biri, Om'u birden fazla noktada açıkça ele alır. En çok alıntılanan ayet Bhagavad Gita 17.24'tür; burada Krishna, "Om Tat Sat"in Brahman'ın üçlü adlandırması olduğunu ve eski yazıtlarda emredilen kurban, bağış ve çileciliğin (yajna, dana, tapas) açılışında Om söylenmesi talimatını verir. Bhagavad Gita 8.13, bedenden Om söyleyerek ayrılanın yüce hedefe ulaştığını belirtir. Bhagavad Gita 9.17, Krishna'nın Vedalarla birlikte Om ile kendini özdeşleştirmesini içerir. Bhagavad Gita 10.25, Om'u Krishna'nın tezahürleri arasındaki tek heceli söz olarak adlandırır. Başlıca modern İngilizce çeviriler arasında Barbara Stoler Miller'ın Bhagavad-Gita: War Zamanında Krishna'nın Öğütleri (Bantam Classics, 1986) ve Graham Schweig'in Bhagavad Gita: Sevgili Efendinin Gizli Aşk Şarkısı (HarperOne, 2007) bulunmaktadır.

Mantraları Om ile açma Hindu adanmışlık pratiği, başlıca adanmışlık formüllerinde pekiştirilmiştir. ah Namah Shivaya ("Om, Şiva'ya selam") başlıca Şaiva mantrası olup, Yajurveda'nın (Krishna Yajurveda 4.5.8) Shri Rudram ilahisinde ve daha geniş Şaiva adanmışlık geleneğinde belgelenmiştir. ah Namo Narayanaya ("Om, Narayana / Vişnu'ya selam") başlıca Vaişnava mantrasıdır. ah Sri Ganeshaya Namah ("Om, Ganeşa'ya selam") yeni girişimlerin başında okunan başlıca Ganeşa açılış mantrasıdır. ah birim Saraswatyai Namah ("Om, Sarasvati'ye selam") başlıca Sarasvati mantrasıdır. Gayatri Mantrası (Rigveda 3.62.10), en çok okunan Hindu mantralarından biri, Om ile başlayıp üç vyahriti (Bhur, Bhuvah, Svah) ve asıl Savitri dizesi ile devam eder. Om'un her önemli adanmışlık ifadesini çerçeveleme geleneği, Hindu mantrik geleneğinin yapısal olarak temelidir.

Hindu tapınak mimarisi ve ritüel pratiği, Om'u birden fazla düzeyde bütünleştirir: hece tapınak girişlerine (daha geniş torana ve gopuram Güney Hindistan Dravid ve Kuzey Hindistan Nagara mimari geleneklerinde), ev sunaklarına boyanır, puja (ibadet) hizmetlerinin açılışında söylenir, geleneksel eğitim pratiğinde okul egzersiz defterlerinin başına yazılır, çalışma Om ile açılır ve daha geniş Hindu ev ve tören kelime dağarcığında mektupların ve önemli yazışmaların standart açılışı olarak kullanılır.

Om'un Devanagari gösterimi, Hindu geleneğinde başlı başına kutsaldır. Klostermaier (2007) ve Diana L. Eck, Darshan: India'da İlahi İmajı Görmek (üçüncü baskı, Columbia University Press, 1998) eserlerinde, mantraların yazılı biçiminin ve tanrıların isimlerinin konuşulan biçime paralel adanmışlık ağırlığı taşıdığı, yazının-kutsal-nesne olarak daha geniş Hindu muamelesini tartışmaktadır. Bu nedenle Devanagari ॐ yalnızca fonetik bir transkripsiyon değil, aynı zamanda kutsal bir nesnedir ve yazı biçiminin, altında yatan adanmışlık geleneğiyle etkileşim olmadan ticari veya dekoratif bağlamlarda sahiplenilmesi, Hindu Amerikan Vakfı'nın Take Back Yoga kampanyasının önemli bir endişe olarak dile getirdiği şeyin bir parçasıdır.

Akım 4: Budist geleneği ve Om Mani Padme Hum (MS 1. binyıldan itibaren)

Budist gelenek, Budizm'in MÖ 5. yüzyılda ortaya çıktığı ve sonraki iki buçuk binyıl boyunca geliştiği daha geniş Hint dini ortamından Om'u benimsemiştir. Budist Om ve daha geniş mantrik gelenek üzerine başlıca modern İngilizce referans John Powers'ın Tibet Budizmine Giriş (gözden geçirilmiş baskı, Snow Lion / Shambhala, 2007), Deakin Üniversitesi'ndeki Avustralyalı bilim insanının Tibet Budizmi üzerine temel modern incelemesidir. Donald S. Lopez Jr.'ın eserlerinde daha fazla inceleme bulunmaktadır, Shangri-La Mahkumları: Tibet Budizmi ve West (University of Chicago Press, 1998) ve Robert Beer'ın Tibet Buddhist Sembollerinin El Kitabı (Serindia Publications, 2003) (GÜVENİLİRLİK: DOĞRULANMIŞ, birden fazla kaynak tarafından destekleniyor).

Budist Om, başlıca Mahayana ve Vajrayana Budizm dallarında görülür; Theravada geleneğinde (daha eski Pali kanonunu koruyan ve Om'u birincil adanmışlık unsuru olarak öne çıkarmayan gelenek) belirginliği önemli ölçüde daha azdır. İlk yüzyıllarda gelişen ve Çin, Kore, Japonya ve Güneydoğu Asya'ya yayılan Mahayana geleneği, Om'u mantrik kelime dağarcığına dahil etti; yaklaşık MS 7. yüzyılda Hindistan'da ortaya çıkan ve MS 8. yüzyılda Padmasambhava altında Tibet'e aktarılan Vajrayana geleneği, Om'u daha geniş Tibet Budist adanmışlık kelime dağarcığının merkezine yerleştirdi.

Başlıca Budist Om tabanlı mantra şudur: ah Mani Padme Hum (Sanskritçe ॐ मणिपद्मे हूँ, Tibetçe ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་), merhamet bodhisattvası Avalokiteşvara'nın (Tibetçe Çenrezig) altı heceli mantrasıdır. Mantra, Tibet Budist geleneğinde en çok okunan mantralardan biridir ve dua çarklarına (Tibetçe mani khveyalo), mani taşlarına (Tibet platosundaki dağ geçitleri ve hac yolları boyunca istiflenmiş oyulmuş taş tabletler), dua bayraklarına (Tibetçe akciğer ta) ve daha geniş Tibet adanmışlık maddi kültürüne kazınan başlıca mantradır.

Mantra'nın geleneksel olarak "Om, lotusun içindeki mücevher, Hum" olarak yorumlanması, Donald S. Lopez Jr.'ın Shangri-La Mahkumları (1998) eserinde kapsamlı bir şekilde belgelendiği gibi, dilbilimsel olarak sorunludur. Sanskritçe mani-padme bir dişil figüre hitap eden bir seslenme bileşiği ("Ey Mücevher-Lotus") veya bir yer tamlaması ("mücevher-lotusta") olarak ayrılabilir ve kesin ayrım, daha geniş Tibet ve Hint yorum geleneği boyunca tartışmalıdır. Mantra, çevrilebilir bir önermeden çok, esasen adanmışlık sesidir ve altı heceye, Tibet yorum geleneği boyunca yoğun doktrinel yorumlar verilir (her hece samsara alemlerinden birini arındırır, her hece bodhisattva yolunun altı paramitasından birine karşılık gelir vb.).

Om'un Sanskrit'ten Tibet alfabesine aktarımı, hecenin ikonografik ve fonetik yapısını korudu. Tibet karakteri ཨོཾ (Om) Uçen alfabesinde (7. yüzyılda Kral Songtsen Gampo döneminde geliştirilen başlıca Tibet edebi alfabesi) ve Lansa alfabesinde (Vajrayana ritüel metinleri ve yazıtları için kullanılan süslü Sanskrit kökenli alfabe) işlenir. Lantsa Om, Tibet thangka resimlerinde, Vajrayana ritüel araçlarında ve daha geniş Tibet Budist görsel kültüründe yaygın olarak görülür.

Daha geniş Tibet Budist mantraları sözlüğü, birden fazla mantrada açılış hecesi olarak Om'un kapsamlı kullanımını içerir: Om Ah Hım (bedeni, konuşmayı ve zihni çağıran üç heceli tohum mantrası), ah Tare Tuttare Ture Soha (bodhisattva Tara'nın mantrası), ah Vajrasattva Hum (arınma budası Vajrasattva'nın mantrası), Om Muni Muni Mahamuni Sakyamuni Soha (Shakyamuni Buda'nın mantrası) ve belirli tanrılar, uygulamalar ve soy aktarımlarıyla ilişkili daha geniş Vajrayana mantraları külliyatı. Tibet'in Om kullanımı, doktrinsel olarak Hindu kullanımından farklıdır ancak ikonografik olarak süreklidir ve Tibet tarzı Om dövmeleri, daha geniş Hindu Vedik alanından ziyade belirli Vajrayana alanından yararlanır.

Tibet Budist Om'u, 1950'deki Çin'in Tibet'i ilhakı ve on dördüncü Dalai Lama'nın (Tenzin Gyatso, 6 Temmuz 1935 doğumlu) 1959'daki sürgününden bu yana Tibet dini imgelerinin daha geniş siyasi durumu göz önüne alındığında, çağdaş dövme sözlüğünde özel bir kültürel bağlam özeni taşır. Om Mani Padme Hum dahil Tibet Budist ikonografisi, şu anda siyasi ve kültürel baskı altında olan bir geleneğin aktif olarak uygulanan kutsal dini imgeleridir ve Tibet tarzı Om işleri yaptıran Batılı giyiciler daha geniş bağlamın farkında olmalıdır. Tibet Evi ve Tibet Ofisi (1959 sürgününden bu yana Dharamsala, Hindistan'da bulunan Merkezi Tibet İdaresi'nin başlıca diplomatik ofisleri), Tibet dini imgelerinin daha geniş çapta sahiplenilmesi konusunda devam eden pozisyonları sürdürmektedir.

Akım 5: Jain geleneği ve beş saygı duruşu (MS 1. binyıldan itibaren)

Jain geleneği, Om'u daha geniş adanmışlık sözlüğüne dahil eder ve Jain Om, beş saygı duruşundan oluşan bir bileşik olarak farklı bir doktrinsel yorum taşır (Panch Parameshthi). Başlıca modern İngilizce referans Padmanabh S. Jaini'dir, Jaina Arınma Yolu (University of California Press, 1979; Motilal Banarsidass, 1990'da yeniden basıldı), Jain doktrini ve uygulamalarının temel modern akademik incelemesi. Paul Dundas'ta daha fazla inceleme yer almaktadır, Jainler (ikinci baskı, Routledge, 2002) ve Uluslararası Jain Çalışmaları Yaz Okulu ve büyük Jain akademik programlarında incelenen daha geniş Jain çalışmaları bursunda (GÜVENİLİRLİK: DOĞRULANMIŞ, temel metinsel çıpa).

Jain Om, beş Panch Parameshthi'nin (Jain adanmışlığının Beş Yüce Varlığı) ilk harflerinin bir bileşiği olarak ayrıştırılır: bir Arihanta (hala bedenlenmiş aydınlanmış fetheden) için, bir Ashariri (bedensiz kurtulmuş ruh, aynı zamanda Siddha), bir Acharya (manastır tarikatının başı) için, sen Upadhyaya (öğreten keşiş) için ve M Muni veya Sadhu (çileci keşiş) için. Beş harfli bileşik geleneksel olarak Om olarak telaffuz edilir ve Panch Parameshthi'ye saygılarını sunan başlıca Jain mantrası olan Navkar Mantrası'nın (Namokar Mantrası olarak da bilinir) açılış hecesidir.

Jain yorumu, Hindu Aum'undan (uyanık-rüya-derin uyku durumları olarak A-U-M) ve Budist Om'undan (Vajrayana açılış hecesi olarak) doktrinsel olarak farklıdır, ancak görsel Devanagari gösterimi yeterince benzerdir ki Jain Om ve Hindu Om görsel olarak karıştırılabilir. Bazı Jain toplulukları, doktrinsel farkın önemli olduğu bağlamlarda Jain Om'u Hindu Om'dan ayırt etmek için açık Jain ikonografik unsurlara ( Gamalı haç, birhimsa eli, daha geniş Jain görsel sözlüğü) sahip belirgin bir Jain Om gösterimi kullanır.

Jain Om, daha geniş Jain tapınak mimarisinde (Palitana'daki Shatrunjaya Dağı, Junagadh'daki Girnar Dağı, Rajasthan'daki Abu Dağı, Karnataka'daki Shravanabelagola ve daha geniş Hindistan Jain tapınak coğrafyasındaki başlıca Jain hac merkezleri), Jain ev sunaklarında, Jain adanmışlık literatüründe ve daha geniş Jain maddi kültüründe görülür. Jain Om, çağdaş Batı dövme sözlüğünde Hindu veya Budist Om'dan ikonografik olarak daha az belirgindir, ancak Om dövmeleri yaptıran Jain giyiciler açıkça Jain yorumunu seçebilirler ve çalışan dövmeci, Jain okumasının var olduğunu ve farklı olduğunu bilmelidir.

Akım 6: Sih Ik Onkar geleneği (MS 15. yüzyıldan itibaren)

Sih geleneği, doktrinsel olarak farklı ama ikonografik olarak ilişkili bir sembol üretti, İk Onkar (ੴ, Gurmukhi alfabesi), bu da Hindu Om'undan ziyade Sihizmin temel amblemidir. Başlıca modern İngilizce referans Gurinder Singh Mann'dır, Sih Kutsal Yazılarının Yapımı (Oxford University Press, 2001), Sih kutsal metin kanonunun başlıca modern metinsel-tarihsel incelemesi. Pashaura Singh'de daha fazla inceleme yer almaktadır, Guru Granth Sahib: Kanun, Anlam ve Otorite (Oxford University Press, 2000) ve Hew McLeod'da, Sihler ve Sihizm (Oxford University Press, 1999) (GÜVENİLİRLİK: DOĞRULANMIŞ, çoklu kaynak atfı).

Ik Onkar, Mool Mantar (Mul Mantar olarak da bilinir, Guru Granth Sahib'i açan temel mantradır), Guru Arjan, beşinci Sih Guru tarafından 1604'te derlenen ve Guru Gobind Singh, onuncu Sih Guru tarafından 1708'de tamamlanan kutsal metin. Mool Mantar şöyle başlar: "Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh Nirbhau Nirvair Akaal Moorat Ajooni Saibhang Gur Prasaad" ("Bir Onkar, Gerçek Ad, Yaratıcı Varlık, Korkusuz, Nefretsiz, Zamansız Form, Doğumun Ötesinde, Kendi Kendine Var Olan, Guru'nun Lütfuyla"), ve Sihizmin kurucusu Guru Nanak (1469'dan 1539'a) tarafından ifade edilen Sih monoteizminin temel doktrinsel beyanıdır.

Ik Onkar sembolü, Gurmukhi rakamı 1'i (ੴ, alfabe biçimli başlangıç öğesi) Onkar hecesiyle (Sanskrit Om'dan türetilmiş ancak açıkça monoteist birliği onaylayan) birleştirir. Ik Onkar'ın görsel gösterimi, Devanagari ॐ'dan farklıdır: Gurmukhi rakamı 1 ikonografik olarak belirgindir ve Onkar kısmının kaligrafik süslemeleri stilistik olarak Devanagari'den ziyade Gurmukhi'dir. Sihler genellikle Ik Onkar'ı Hindu Om ile değiştirilebilir görmezler ve iki sembolü karıştırmak, çalışan dövmecinin dikkat etmesi gereken ikonografik hatalardan biridir.

Doktrinsel ayrım önemlidir. Mandukya Upanishad ve daha geniş Vedik geleneğindeki Hindu Om, Brahma, Vishnu ve Shiva'nın (yaratma, koruma, çözülme ile üçlü A-U-M karşılığı) üçlüsü dahil olmak üzere daha geniş Hindu kozmolojik çerçevesiyle ilişkilidir. Mool Mantar'daki Sih Ik Onkar, açıkça monoteisttir ve üçlü yapı olmadan ilahi olanın tekil birliğini onaylar. Sih geleneği, 15. yüzyılın sonlarında daha geniş Pencap dini ortamında hem Hindu hem de İslam adanmışlık akımlarıyla diyalog içinde ortaya çıktı ve Guru Nanak'ın temel öğretisi, Ik Onkar sembolünün kodladığı farklı bir teolojik pozisyonu ifade etti.

Ik Onkar, daha geniş Sih maddi kültüründe görülür: gurdwaraların (Sih ibadet yerleri, Amritsar'daki Harmandir Sahib / Altın Tapınak'taki başlıca hac merkezi ile), Sih ulusal bayrağında (Nişan Sahib), Sih ev sunaklarında, Sih tören giysilerinde ve daha geniş Sih evsel ve adanmışlık sözlüğünde. Ik Onkar dövmeleri yaptıran Sih giyiciler kendi adanmışlık geleneklerine katılırlar; Ik Onkar yaptıran Sih olmayan giyiciler, Hindu Om'dan doktrinsel ayrımın farkında olmalı ve iki sembolü karıştırmamalıdır.

Akım 7: Yoga geleneği ve Patanjali (MÖ 200 ila MS 200)

Yoga geleneği, Om'u meditasyon pratiği için başlıca mantrik ifade olarak benimsedi, temel çıpa Patanjali'nin Yoga Sutraları'nda (yaklaşık MÖ 200 - MS 200 derlenmiştir), başlıca klasik Hindu felsefe metinlerinden biri ve Yoga'nın temel kutsal metni darshana (altı klasik Hindu felsefesi okulundan biri). Başlıca modern İngilizce çeviri ve yorum Edwin F. Bryant'tır, Patanjali'nin Yoga Sutraları: Bir New Baskısı, Çeviri ve Yorum (North Point Press, 2009), Rutgers Üniversitesi Sanskrit bilgini tarafından yapılan başlıca modern akademik inceleme. B.K.S. Iyengar'da daha fazla inceleme yer almaktadır, Patanjali'nin Yoga Sutralarına Işık (HarperCollins India, 1993) ve Georg Feuerstein'da, Patanjali'nin Yoga Sutrası: Bir New Çevirisi ve Yorumu (Inner Traditions, 1989) (GÜVENİLİRLİK: DOĞRULANMIŞ, temel metinsel çıpa).

Om hakkındaki başlıca Patanjali Yoga Sutra ayeti 1.27: "tasya Vacakah pranavah" (तस्य वाचकः प्रणवः), Bryant (2009) tarafından "Onun ifadesi pranava (Om)." Ayet, yogik meditasyon nesnelerinden biri olarak İşvara (ilahi, Rab) kavramını ortaya koyan Yoga Sutra 1.23 ila 1.26'yı takip eder. Sutra 1.27, Om'u Ishvara'nın sözlü ifadesi (Vacaka) olarak tanımlar; Sutra 1.28, uygulayıcıya Om'u tekrarlamasını ve anlamını düşünmesini (taj-babas tad-artha-bhavanam) öğretir; Sutra 1.29, bu pratikle "engellerin ortadan kalkacağını ve içsel farkındalığın ortaya çıkacağını" (tatah pratyak-cetana-adhigamah api-antaraya-abhavah ca) vaat eder. Dört ayet kümesi, Om'u yogik meditasyonun başlıca mantrik nesnesi olarak belirler ve daha geniş yoga geleneğinin Om kullanımına temel kutsal metin çıpasını sağlar.

Patanjali Yoga Sutraları'nın çağdaş küresel yoga endüstrisi üzerindeki daha geniş etkisi kapsamlı bir şekilde belgelenmiştir. Metin, Vivekananda'nın 1890'lardaki Raja Yoga dersleri, T. Krishnamacharya'nın 20. yüzyılda Mysore sarayındaki öğretisi ve başlıca öğrencileri B.K.S. Iyengar (1918-2014), K. Pattabhi Jois (1915-2009), T.K.V. Desikachar (1938-2016) ve Indra Devi (1899-2002) tarafından modern pratik için önemli ölçüde yeniden keşfedildi ve modern yoga geleneğini 20. yüzyılın ortalarındaki uluslararası genişlemesine taşıdı. Modern yoganın tarihi Mark Singleton'da işlenmiştir, Yoga Body: Modern Duruş Uygulamasının Origins'i (Oxford University Press, 2010) ve Andrea R. Jain'de, Yoga Satmak: Karşı Kültürden Pop Culture'a (Oxfveyad senniversity Press, 2015).

Yoga geleneği Om kullanımı, yoga derslerinin hecelenen sembolle açılıp kapatılmasını, meditasyonun sonunda Om'un okunmasını, Om'un daha geniş pranayama (nefes çalışması) pratiğine entegrasyonunu ve Om'un baba (mantrik tekrar) için başlıca mantrası olarak kullanılmasını içerir. Yoga dersinin başında üç kez Om söylenmesiyle yapılan geleneksel pratik, daha geniş Iyengar, Ashtanga, Sivananda ve daha geniş modern yoga geleneklerinde belgelenmiştir ve 1960'lar sonrası Batı yoga endüstrisine taşınmıştır.

Akım 8: 1968 Beatles'ın Rishikesh ziyareti ve Batı'da yaygınlaşması

Om'un ve daha geniş Hint adanmışlık sözlüğünün Batı'da ana akım alımlanması, Beatles'ın Şubat-Nisan 1968'de Maharishi Mahesh Yogi'nin Rishikesh'teki, Hindistan'ın Uttarakhand eyaletindeki Ganj Nehri kıyısındaki aşramını ziyaretinin ardından dramatik bir şekilde hızlandı. Başlıca modern akademik inceleme Philip Goldberg'dir, American Veda: Emerson ve Beatles'tan Yoga ve Meditasyona - Hint Maneviyatı West'i Nasıl Değiştirdi? (Doubleday, 2010), 20. yüzyılın daha geniş Hint-Amerikan dini kültürel aktarımının temel modern incelemesi. George Harrison'ın özel katılımına ilişkin daha fazla inceleme Gary Tillery'de yer almaktadır, İşçi Sınıfı Mistik: George Harrison'ın Spiritual Biyografisi (Quest Books, 2011) ve Joshua M. Greene'de, İşte Güneş Geliyor: George Harrison'ın Spiritual ve Müzikal Journey'i (John Wiley, 2006) (GÜVENİLİRLİK: DOĞRULANMIŞ, kapsamlı bir şekilde belgelenmiş).

Maharishi Mahesh Yogi (1918-2008, doğum adı Mahesh Prasad Varma), Aşkın Meditasyon'un (TM) kurucusu, 1958'de Batı'da meditasyon öğretmeye başladı ve 1960'ların başında Ruhsal Yenilenme Hareketi'ni ve Uluslararası Meditasyon Derneği'ni kurdu. Maharishi, Ağustos 1967'de Londra'da verdiği bir konferansta Beatles ile tanıştı; aynı ayın sonlarında Beatles menajeri Brian Epstein'ın ölümünün ardından, grup Şubat 1968'de eşleri ve kız arkadaşlarıyla birlikte Donovan, Mike Love of the Beach Boys, Mia Farrow, Prudence Farrow ve diğer Batılı ziyaretçilerle birlikte Rishikesh'e gitti. Beatles'ın Rishikesh ziyareti, önemli basın ilgisi gördü ve Hint meditasyon pratiğine ve Om'u da içeren daha geniş Hint adanmışlık kelime hazinesine ana akım Batı popüler kültürünün birincil tanıtımını sağladı.

George Harrison (1943-2001), dört Beatles üyesi arasında Hint adanmışlık geleneğiyle en derin ve kalıcı bağa sahipti; Ravi Shankar (1920-2012, öğretmen-öğrenci ilişkilerine 1966'da başladı) ile Hint klasik müziği çalışmalarına devam etti, 1960'ların sonlarından itibaren Hare Krishna hareketine (1966'da A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada tarafından kurulan Uluslararası Krishna Bilinci Derneği, ISKCON) dahil oldu ve 1970 albümü dahil olmak üzere kapsamlı adanmışlık müziği üretti. Her Şey Geçmeli (Apple Records) Vaishnava ilahisi "Hare Krishna Mantra"yı ve "My Sweet Lord" ve "Awaiting on You All" gibi şarkılarda açık Vedik içeriği içeriyor. Harrison'ın ilgisi estetikten ziyade substantif olarak ciddiyidi; 29 Kasım 2001'deki ölümünün ardından yapılan Hindu cenaze törenleri ve küllerinin Ganj ve Yamuna nehirlerine dağıtılması, dini bağlılığının derinliğini yansıtıyor.

Beatles'ın Rishikesh anı aynı zamanda kapsamlı müzikal bir çıktı da üretti. John Lennon, Rishikesh ziyareti sırasında "Jai Guru Deva Om" nakaratıyla "Across the Universe" şarkısını yazdı (Maharishi'nin öğretmeni Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati'ye atıfta bulunuyor); Beatles'ın White Albümü (22 Kasım 1968'de yayınlandı) Prudence Farrow için yazılan "Dear Prudence" (özellikle manastırda meditasyona adanmış olan), Beatles'ın ondan ayrılmasının ardından Maharishi'ye yönelik bir eleştiri olarak yazılan "Sexy Sadie" ve Rishikesh dönemine dayanan çok sayıda başka şarkı içeriyor. 1960'ların sonlarında daha geniş karşı kültürün Hint ruhani gelenekleriyle etkileşimi (Ram Dass'ın Şimdi Burada Olun, Lama Foundation, 1971; Allen Ginsberg'in Tibet Budizmi ile ilgisi; daha geniş hippi etkileşiminin Hindu ve Budist gelenekleriyle olması) daha sonraki Batı yogası, sağlıklı yaşam ve Om'un dövme kullanımı için temel oluşturan kitlesel görsel kelime hazinesini üretti.

Akım 9: Modern yoga ticarileşmesi ve Hindu Amerikan Vakfı'nın Take Back Yoga kampanyası (2010'dan itibaren)

1990'lardan sonra Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'daki ticari yoga patlaması, Om'u da içeren Hindu kutsal sembollerinin Batı sağlıklı yaşam-estetik ekonomisine daha geniş çaplı gaspını hızlandırdı. Başlıca eleştirel akademik çalışma Andrea R. Jain'in Yoga Satmak: Karşı Kültürden Pop Culture'a (Oxford University Press, 2015) adlı eseridir; bu eser, yoganın Hindu adanmışlık pratiğinden Batı sağlıklı yaşam meta'sına ticari dönüşümü üzerine temel modern eleştirel çalışmalar monografisidir. Mark Singleton'ın Yoga Body (Oxford University Press, 2010); Stefanie Syman'ın İnce Body: America'de Yoganın The Story'i (Farrar, Straus and Giroux, 2010) adlı eserlerinde ve daha geniş Modern Yoga Çalışmaları akademik sohbetinde (GÜVENİLİRLİK: DOĞRULANDI, çoklu kaynak doğrulaması) daha fazla inceleme yer almaktadır.

2003 yılında Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani ve Sheetal Shah tarafından kurulan ve başlıca Hindu Amerikalı savunuculuk kuruluşu olan Hindu American Vakfı (HAF), 2010 yılında, Batı yoga endüstrisinin Hindu kutsal sembollerini Hindu kaynak geleneğini tanımadan yaygın olarak ticarileştirmesine yanıt olarak Take Sırt Yogası kampanyasını başlattı. Kampanya açıkça yoga endüstrisini yoganın Hindu kökenlerini kabul etmeye, yoganın felsefi ve adanmışlık içeriğiyle ciddi şekilde ilgilenmeye (onu fiziksel egzersize indirgemek yerine) ve Om, trimurti tanrıları (Brahma, Vishnu, Shiva), çakra sistemi ve daha geniş Hindu adanmışlık kelime hazinesi dahil olmak üzere kutsal Hindu sembollerinin ticari kötüye kullanımından kaçınmaya çağırdı.

Take Back Yoga kampanyası 2010 ve 2011 yıllarında önemli basın ilgisi çekti, buna Paul Vitello'nun 27 Kasım 2010 tarihli New York Kez makalesi ("Hindu Grup Yoganın Ruhu Üzerine Bir Tartışma Başlatıyor"), daha geniş yoga medyasındaki yoga gazetecileri ve uygulayıcılarından kapsamlı bir yanıt (Yoga Günlüğü, Yoga Uluslararası, daha geniş yoga blogosferi) ve Amerika Birleşik Devletleri genelindeki Hindu Amerikan topluluğundan önemli katılım dahildir. Kampanyanın başlıca halk sözcüsü, Suhag Shukla (Hindu Amerikan Vakfı'nın yönetici direktörü), Om, Swastika (Hindu Amerikan Vakfı'nın birden fazla halkla ilişkiler kampanyasında Nazi Hakenkreuz'dan ayırmak için çalıştığı), lotus çiçeği ve daha geniş Hindu görsel kültür envanteri dahil olmak üzere Hindu kutsal sembollerinin daha geniş çaplı gaspı üzerine yorum yayınlamaya devam etti.

Hindu Amerikan Vakfı, özellikle yoga matları (ayakların dokunduğu, kutsal görüntülerin yerleştirilmesine ilişkin daha geniş Hindu doktriner pozisyonunu ihlal eden), ayakkabılar, mayolar, iç çamaşırları ve bel altı giysiler dahil olmak üzere ticari ürünlere Om sembollerinin yerleştirilmesini ele aldı. Vakfın web sitesinde ve Suhag Shukla'nın halka açık yorumlarında yayınlanan HAF politika pozisyonları, Om'un üst vücutta, belin üzerindeki nesnelerde ve ticari düzleştirmeden ziyade adanmışlık etkileşim bağlamlarında yer alması gerektiği yönündeki tutarlı pozisyonu ifade etmektedir. 2010'lar, HAF'nin halka açık yanıt verdiği, moda markalarının Om'u mayolara ve ayakkabılara yerleştirmesi, yoga giyim markalarının Om'u kaynak geleneğiyle etkileşim olmadan dekoratif motif olarak kullanması ve daha geniş moda endüstrisinin Hindu ve Budist adanmışlık imgelerini ticarileştirmesi gibi çok sayıda yüksek profilli ticari kötüye kullanım olayı gördü.

Çağdaş Hindu Amerikan topluluğunun Om'un dövme işlerindeki konumu, Suhag Shukla ve diğer HAF ve daha geniş Hindu topluluğu yorumcuları tarafından halka açık yazılarda ifade edilmiştir. Pozisyon, Hindu olmayanların asla Om takamayacağı değil, sembolün kaynak geleneğine saygı gösterilerek, Devanagari'de doğru bir şekilde işlenerek, belin üzerinde yer alarak ve genel ruhani estetikten ziyade aktif kutsal dini görüntü olarak ele alınması gerektiğidir. 2026'daki çalışan dövmecisi, bu pozisyonu müşterilere açıklayabilmeli ve kaynak geleneği rehberliğine uygun kararlar alabilmelidir.

Akım 10: Çağdaş Hindu yeniden sahiplenme ve özgünlük tartışması

Paralel bir çağdaş Hindu geri kazanımı tartışması, Batı dövme ve daha geniş ticari bağlamlardaki Om tasvirlerinin otantikliğini ele almaktadır. Suhag Shukla, büyük Amerikan üniversitelerindeki Hindu Çalışmaları bölümlerindeki (Orlando'daki Hindu Üniversitesi, Kaliforniya Üniversitesi Santa Barbara'daki Din Bölümü, daha geniş Hindu çalışmaları akademik topluluğu) akademisyenler ve Hindu Amerikan Vakfı dahil olmak üzere çok sayıda Hindu yorumcu, dövme işlerindeki ve ticari imgelerdeki yanlış işlenmiş Om sembollerinin daha geniş sorununu ele almıştır.

Başlıca otantiklik endişeleri şunları içerir: eksik bindu: Om'un birçok dövme tasvirinde, Mandukya Upanishad'ın sessiz dördüncüsünü temsil eden hilalin üzerindeki nokta atlanır (turiya) ve ikonografik olarak esastır. yanlış hilal: bindu ile karakterin gövdesi arasındaki hilal, anüsvara nazalizasyonu ve sessiz duruma geçişi temsil eder; birçok tasvir hilali yanlış yöne eğer veya tamamen atlar. ters yönelim: Devanagari ॐ, belirli bir yönde okunan yönlü bir karakterdir; ayna görüntüsü tasvirleri veya döndürülmüş tasvirler ikonografik anlamı değiştirir. harf şekli hataları: karakterin üç ana eğrisi, A-U-M fonetik yapısına karşılık gelir ve doğru orantılı olmalıdır; yapısal karşılığı kaybeden tasvirler önemli ikonografik anlamı kaybeder.

Hindu Amerikan Vakfı'nın halka açık yorumları, yanlış Om tasvirlerinin yalnızca estetik hatalar değil, aynı zamanda adanmışlık hataları olduğu noktasına defalarca dönmüştür, çünkü görsel karakter Hindu geleneğinde kutsal kabul edilir. Çalışan dövmeciler için dürüst pratik, yetkili Sanskritçe kaynaklardan Devanagari referans materyallerine başvurmak, mümkünse kaynak geleneğinden gelen müşterilerle tasviri doğrulamak ve dövmecinin kendi yetkinliği yetersizse işi uzmanlara, Devanagari kaligrafi eğitimi almış kişilere yönlendirmektir. Hint diasporası dövme topluluğu, açık Devanagari kaligrafi yetkinliğine sahip birkaç uygulayıcı yetiştirmiştir ve bu tür bir eğitime sahip olmayan çağdaş dövmeciler, Om işlerini yanlış tasvir etmek yerine yönlendirmelidir.

AUM'un üç buçuk bileşeni

Om'un dörtlü bir yapı olarak Mandukya Upanishad yorumu (üç sesli fonem artı sessiz dördüncü), daha geniş Hint felsefi geleneğindeki en yoğun kozmolojik sıkıştırmalardan biridir. Çağdaş dövme kelime hazinesi, doğru tasviri, ikonografik derinliği ve müşterilerin anlam hakkında sahip olmak isteyebilecekleri konuşmaları şekillendirdiği için dörtlü yapıyı bilmelidir.

A (uyanıklık hali, kaba beden, Brahma)

İlk fonem bir ("ah" gibi telaffuz edilir, boğazın arkasından seslendirilir) Mandukya yorumunda (3. ve 8. ayetler) uyanıklık bilinç durumuna (jagrat), kaba bedene (Sthula Sharira) ve ilahi yaratıcı yönüne (Hindu trimurti'sinde Brahma) karşılık gelir. A, üç sesli fonemin en somut olanıdır, sıradan uyanık deneyimin kaba-maddi kaydına demirlenmiştir.

Görsel Devanagari tasvirinde A, ॐ karakterinin alt büyük eğrisine karşılık gelir. Eğri, karakterin tabanında yer alır ve yapısal temelini sağlar. Doğru tasvir, alt eğrinin önemli olmasını, sağda tam olarak kapanmasını ve üst eğriye ve sağa doğru uzanmaya orantılı olmasını gerektirir.

U (rüya hali, ince beden, Vishnu)

İkinci fonem sen ("oo" gibi telaffuz edilir, yuvarlak dudaklarla seslendirilir) Mandukya'da (4. ve 9. ayetler) rüya bilinç durumuna (svapna), ince bedene (sukshma sharira) ve ilahi koruyucu yönüne (Hindu trimurti'sinde Vishnu) karşılık gelir. U, kaba A ile sessiz M arasındaki ara fonemdir, rüya ve hayal gücünün ince-enerjetik kaydına demirlenir.

Görsel Devanagari tasvirinde U, ॐ karakterinin üst küçük eğrisine karşılık gelir. Eğri, A-eğrisinin üzerinde yer alır ve karakterin orta yapısal unsurunu sağlar. Doğru tasvir, üst eğrinin alt eğriden orantılı olarak daha küçük olmasını ancak görsel olarak ayırt edilebilir olmasını gerektirir.

M (derin uyku hali, nedensel beden, Shiva)

Üçüncü fonem M (kapalı dudaklarla seslendirilen, uzatılmış bir dudaksal nazal mırıltı olarak telaffuz edilir) Mandukya'da (5. ve 10. ayetler) derin uyku bilinç durumuna (suşupti), nedensel bedene (Karana Sharira) ve ilahi yok edici veya çözücü yönüne (Hindu trimurti'sinde Shiva) karşılık gelir. M, üç sesli fonemin en derinidir, sıradan duyusal deneyimin ötesindeki nedensel kayda demirlenmiştir.

Görsel Devanagari tasvirinde M, ॐ karakterinin sağa doğru uzanmasına (karakterin sağ üst kısmından uzanan kıvrım) karşılık gelir. Doğru tasvir, sağa doğru uzanmanın üst eğriden doğal olarak akmasını ve pürüzsüz bir son spiralde kapanmasını gerektirir.

Sessiz dördüncü (turiya, anusvara, bindu)

Sessiz dördüncü bileşen (Sanskritçe turiya, "dördüncü"; anüsvara, nazalizasyon işareti; bindu'ya, nokta) Mandukya'da (7. ve 12. ayetler) üç durumun ötesindeki saf bilince (turiya), üç sesli fonemi aşan ve içeren ikili olmayan gerçeğe (Brahman) karşılık gelir. Sessiz dördüncü, Om'un en metafiziksel olarak yoğun bileşenidir ve daha geniş Advaita Vedanta ikili olmayan geleneğinin açık felsefi çıpasıdır.

Görsel Devanagari tasvirinde sessiz dördüncü, karakterin üzerindeki bindu'ya (nokta) ve bindu ile karakterin gövdesi arasındaki, hilal ayına (kavisli çizgi) karşılık gelir ve bu da anüsvara nazalizasyonunu temsil eder. Bindu, sessiz manifest olmayan saf bilinç olan turiya durumunun kendisine karşılık gelir; hilal, sesli M'den sessiz duruma geçiş olan anüsvaratemsil eder. Om'un doğru tasviri hem bindu'yu hem de hilali gerektirir: bindu doğrudan karakterin üzerinde, altında hilal ile. Bindu'nun atlanması (en yaygın tasvir hatalarından biri), sessiz dördüncüyü kozmolojiden düşürür ve sembolü metafiziksel tamamlama olmadan üç sesli bileşenine indirger. Hilalin atlanması, sessizliği düşürür anüsvara geçiş. Her ikisi de ikonografik olarak esastır ve çalışan dövmeci işi yaptırmadan önce doğru çizimi teyit etmelidir.

Yarım ses (ardha-matra)

Bazı klasik yorumlar (Gaudapada'nın Mandukya Karika'sı ve daha geniş Advaita yorum geleneği dahil) sessiz dördüncüyü "yarım ses" (ardha-matra) olarak tanımlar, Om'un geleneksel referansını "üç buçuk heceli" mantra olarak sunar. Yarım ses okuması, turiya nin A, U ve M'ye paralel tam bir dördüncü fonem değil, sesli üçlüyü kendisi tam olarak seslendirilmeden tamamlayan yarım bir telaffuz olduğunu vurgular. Yarım-matra okuması, Mandukya geleneğinin yoğun felsefi sıkıştırmalarından biridir ve görsel sembolün kodladığı daha geniş doktrinsel derinliğin bir parçasıdır.

Om'un dövme ikonografik varyantları

Om hecesi, kaynak geleneklerde ve çağdaş dövme terminolojisinde geniş ikonografik çeşitlilikte yer alır. Her yaygın varyant kendi okumalarına ve kendi kaynak-gelenek çıkarımlarına sahiptir.

Devanagari ah (ॐ)

Devanagari Om, başlıca Hindu yorumudur ve çağdaş Batı terminolojisinde en çok dövmesi yapılan formdur. Devanagari ॐ, yukarıda tartışılan dörtlü A-U-M-bindu yapısını kodlar ve Hindu, Jain ve daha geniş Hint Om işleri için kanonik görsel formdur. Doğru çizim ikonografik olarak esastır; çalışan dövmeci, işi yaptırmadan önce yetkili Sanskrit kaynak materyaline karşı çizimi teyit etmelidir.

Tibet Om (ཨོཾ)

Om'un Tibetçe karşılığı Uçen yazısında (ana Tibet edebi yazısı) ikonografik olarak Devanagari'den farklıdır ve Tibet Budizmi ile Vajrayana Om çalışmaları için kanonik formdur. Tibet Om'u, Tibet dini objelerinde (dua çarkları, mani taşları, dua bayrakları, thangka resimleri) yaygın olarak bulunur ve özellikle Tibet Budist geleneğiyle ilgili dövmeler için uygun karşılıktır. Tibet Om'u, açıkça Tibet alfabesi eğitimi almış bir dövmeci tarafından işlenmelidir; bu tür bir eğitimi olmayan dövmecilerin çizimleri sıklıkla hatalıdır.

Lansa ah

2003 yılında Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani ve Sheetal Shah tarafından kurulan ve başlıca Hindu Amerikalı savunuculuk kuruluşu olan Lansa yazısı (Lentsa, Ranjana olarak da bilinir) daha geniş Tibet, Newari ve Himalay Budist alanında Vajrayana ritüel metinleri ve yazıtları için kullanılan süslü bir Sanskritçe türevi yazıdır. Lantsa Om, hem Devanagari hem de Tibet Uchen çizimlerinden ikonografik olarak farklıdır, Lantsa geleneğinin karakteristik süslü kaligrafik süslemelerine sahiptir. Lantsa çizimleri açıkça Vajrayana bağlamları için uygundur ve uzman kaligrafik icra gerektirir.

Gurmukhi İk Onkar (ੴ)

Ik Onkar'ın Gurmukhi karşılığı, kanonik Sih sembolüdür ve herhangi bir Hindu Om çiziminden ikonografik olarak farklıdır. Ik Onkar, Sih adanmışlık ve maddi kültürü boyunca görünür ve açıkça Gurmukhi yetkinliğine sahip bir dövmeci tarafından Gurmukhi yazısında işlenmelidir. Ik Onkar'ı Hindu Om ile karıştırmak, çalışan dövmecinin kaçınması gereken ikonografik hatalardan biridir.

Trimurti ile Om

Om'u trimurti'nin (Brahma, Vishnu, Shiva) açık temsilleriyle eşleştiren kompozisyon, A-U-M fonetik karşılığını görselleştirir. Trimurti ve Om kompozisyonu ikonografik olarak açıktır ve daha geniş Hindu adanmışlık kelime dağarcığıyla ilgilenenler için uygundur. Trimurti figürlerinin karmaşıklığı göz önüne alındığında kompozisyon yetenekli bir icra gerektirir.

Ganesha ile Om

Ganesha (Shiva ve Parvati'nin fil başlı oğlu, engelleri kaldıran ve yeni başlangıçların hamisi) geleneksel olarak yeni girişimlerin başında anılır ve çağdaş sözlükte en çok dövme yapılan Hindu tanrılarından biridir. Om ve Ganesha kompozisyonu ikonografik olarak kanoniktir ve yeni başlangıçların adanmış bir çağrısı olarak okunur. Kompozisyon, Güney Hindistan Tamil, Marathi ve daha geniş Hint ev mihrap imgelerinde yaygın olarak görülür. Çapraz başvuru /anlamlar/fil ve daha geniş Atlas Ganesha kapsamı.

Om ve Şiva

Şiva ve Om kompozisyonu, daha geniş Şiva adanmışlık sözlüğündeki Şiva'nın amblemlerinden biri olarak Pranava'ya (Om) atıfta bulunur. Pranava (Om) Şiva'nın amblemlerinden biri olarak, Şiva, trimurti'nin çözücü yönü (M fonemi), Nataraja (Dansın Efendisi) formu, lingam (Güney Asya tapınak mimarisinde tapınılan soyut ikonik olmayan Şiva amblemi) ve daha geniş Şiva ritüel sözlüğü ile geleneksel olarak ilişkilidir. Şiva ve Om kompozisyonu ikonografik olarak kanoniktir ve Şiva geleneğiyle meşgul olanlar için uygundur. Nataraja (Dansın Efendisi) formu, lingam (Güney Asya tapınak mimarisinde tapınılan soyut ikonik olmayan Şiva amblemi) ve daha geniş Şiva ritüel sözlüğü ile geleneksel olarak ilişkilidir. Şiva ve Om kompozisyonu ikonografik olarak kanoniktir ve Şiva geleneğiyle meşgul olanlar için uygundur.

Om ve lotus

Om ve lotus kompozisyonu, ilksel sesi ruhsal saflık ve uyanışın lotusuna (Hindu padma) eşleştirir. padmaruhani saflık ve uyanışın lotusuna (Hindu padma) eşleştirir. Kompozisyon, daha geniş Hindu ve Budist adanmışlık sözlüğünde ikonografik olarak kanoniktir, lotus genellikle Om hecesinin koltuğu veya kaidesi olarak tasvir edilir. Çapraz başvuru /anlamlar/lotus.

Om ve Hindu panteonu

Genişletilmiş kompozisyonlar Om'u birden fazla Hindu tanrısıyla (Vishnu, Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Krishna, Rama, Hanuman ve daha geniş panteon) eşleştirir, genellikle mandal stilinde dairesel düzenlemelerle. Bu kompozisyonlar ikonografik olarak yoğundur ve Hindu adanmışlık geleneğiyle önemli ölçüde meşgul olanlar için uygundur.

Om ve Yaşam Ağacı

Om ve Yaşam Ağacı kompozisyonu, ilksel sesi, Hindu, Budist, kabalistik Yahudi, İskandinav ve Hıristiyan ikonografisi dahil olmak üzere birden fazla gelenekte görünen daha geniş Yaşam Ağacı motifine eşleştirir. Kompozisyon, kanonik tarihi ikonografi yerine çağdaş eklektik-ruhsal bir çalışmadır ve ikonografik eklektizmin farkındalığıyla ele alınmalıdır.

Om ve mandala

Om ve mandala kompozisyonu, ilksel sesi, daha geniş Hint kutsal geometri mandala geleneğine eşleştirir. Mandalar hem Hindu (yantra geleneği, başat Sri Yantra kanonik Tantrik mandala) hem de Budist (Tibet Vajrayana mandala geleneği) adanmışlık sözlüklerinde görülür. yantra geleneği, başat Sri Yantra kanonik Tantrik mandala Sri Yantra kanonik Tantrik mandala) ve Budist (Tibet Vajrayana mandala geleneği) adanmışlık sözlüklerinde görülür. Om-mandala kompozisyonu, her iki geleneğin belirli mandala sözlüğü içinde tasvir edildiğinde ikonografik olarak kanoniktir; Om'lu jenerik geometrik mandalar, kanonik ikonografi yerine çağdaş ticari çalışmalardır.

ah Mani Padme Hum

Altı heceli Avalokiteshvara mantrasının tam Sanskritçe veya Tibetçe karşılığı, ikonografik olarak açıkça Vayracana Budist eseridir. Kompozisyon, Sanskritçe Devanagari veya Tibetçe Uchen yazısının yetenekli bir şekilde uygulanmasını gerektirir ve özellikle Tibet Budist geleneğiyle ilgilenenler için uygundur. Mantra, Tibet geleneğinde aktif kutsal dini anlama sahiptir ve daha geniş Tibet dini imgelerinin gerektirdiği kültürel bağlam özeniyle yaklaşılmalıdır.

Sanskrit kaligrafi kompozisyonları

Genişletilmiş Sanskrit kaligrafi kompozisyonları Om'u belirli Hindu mantralarıyla eşleştirir: ah Namah Shivaya (Şiva mantrası), ah Namo Narayanaya (Vişnu mantrası), ah Sri Ganeshaya Namah (Ganeşa çağırması), ah birim Saraswatyai Namah (Sarasvati mantrası), Gayatri Mantrası (Rigveda 3.62.10), Maha Mrityunjaya Mantrası (Şiva'ya yönelik ölüm-fetheden mantra, Rigveda 7.59.12) ve daha geniş Hindu mantrik ifadeler külliyatı. Bu kompozisyonlar ikonografik olarak açıkça Hindu adanmışlık eserleridir ve yetenekli Devanagari kaligrafi uygulaması gerektirir.

Minimalist ah

Çağdaş minimalist dövme pratiği, genellikle küçük bilek, kulak arkası veya iç kol yerleşimleri olarak, geniş tek iğne ve ince çizgi minimalist Om kompozisyonları üretmiştir. Minimalist Om, kanonik Instagram dönemi "hassas ruhani estetik" dövme trendlerinden biridir ve ikonografik olarak Hindu Amerikan Vakfı'nın dile getirdiği sahiplenme endişelerine yatkındır. Minimalist çalışmalar ayrıca görsel sadelik peşinde koşarken sıklıkla bindu, hilal veya diğer temel çizim öğelerini düşürerek yukarıda tartışılan özgünlük endişelerini doğurur.

Suluboya Om

Çağdaş suluboya dövme pratiği, Devanagari karakterinin renkli doygun boya efekti işleriyle işlendiği geniş suluboya tarzı Om kompozisyonları üretmiştir. Suluboya Om, ikonografik olarak Batı çağdaş ticari işidir ve Hindu Amerikan Vakfı'nın sahiplenme endişelerinin dile getirildiği temel estetik kayıtlardan biridir. Suluboya işi, kompozisyonun kanonik Hindu adanmışlık ikonografisi yerine çağdaş Batı estetiği olduğunun açıkça kabul edilmesini gerektirir.

Geometrik ve kutsal-geometri Om

Çağdaş blackwork ve kutsal-geometri dövme pratiği, Devanagari karakterinin daha geniş geometrik tessellation, Yaşam Çiçeği, Sri Yantra, Metatron Küpü ve daha geniş kutsal-geometri kelime hazinesine entegre edildiği geniş geometrik kaplama Om kompozisyonları üretmiştir. Bu kompozisyonlar birden fazla ilgisiz kaynak geleneğinden yararlanır ve ikonografik eklektizm farkındalığıyla ele alınmalıdır.

Om eşleştirmeleri ve anlamları

Om hecesi, çok unsurlu geniş bir kompozisyon yelpazesinde yer alır. Her yaygın eşleştirme kendi okumalarına sahiptir.

ah + lotus. Kutsal sesi ruhani saflık lotusuna eşleştiren kanonik Hindu ve Budist kompozisyonu. Kompozisyon ikonografik olarak kanoniktir ve çağdaş kelime hazinesindeki en çok dövme yapılan Om konfigürasyonlarından biridir. Çapraz referans /anlamlar/lotus.

ah + Ganesha. Yeni bir girişimin başlangıcını simgeleyen, ilksel sesi engellerin kaldırıcı fil başlı tanrısıyla eşleştiren klasik bir kompozisyon. Kompozisyon, Hindu ev içi ve törensel terminolojisinde ikonografik olarak klasiktir. Çapraz referans /anlamlar/fil.

Om + Şiva. İlksel sesi trimurti'nin yok edici yönüyle eşleştiren Şiva'ya adanmış bir kompozisyon. Kompozisyon ikonografik olarak klasiktir ve Şiva geleneğiyle ilgilenenler için uygundur.

Om + Vişnu / Krishna. İlksel sesi trimurti'nin koruyucu yönüyle veya Vishnu'nun avatarlarından biriyle eşleştiren Vişnu'ya adanmış bir kompozisyon. Kompozisyon ikonografik olarak klasiktir ve Vişnu geleneğiyle ilgilenenler için uygundur.

Om + Hindu panteonu. Om'u daha geniş Hindu panteonu (Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Hanuman, Rama ve daha geniş külliyat) ile eşleştiren geniş çok tanrılı kompozisyonlar. İkonografik olarak yoğundur, yetenekli icra ve kapsamlı müşteri katılımı gerektirir.

Om + Hayat Ağacı. Yukarıda tartışılan çağdaş eklektik-ruhsal kompozisyon.

ah + mveala. Hindu yantra veya yukarıda tartışılan Budist Vajrayana mandala kompozisyonu.

ah + Mani Padme Hum. Tibet Budist Avalokiteşvara mantra kompozisyonu. İkonografik olarak açık Vajrayana işi.

Om + Sanskritçe mantra. Yukarıda tartışılan geniş kaligrafi kompozisyonları.

Om + çakra sistemi. İlksel sesi vücudun merkezi kanalı boyunca yedi (veya daha fazla) çakra merkeziyle eşleştiren Hindu tantrik ve yogik kompozisyon. Kompozisyon, Hindu tantrik geleneği içinde ikonografik olarak klasiktir ve belirli tantrik çıpaya dair farkındalık gerektirir.

Om + meditasyon pozu. İlksel sesi oturarak yapılan lotus meditasyon pozuyla (Padmasana) veya meditasyon yapan bir figürle (genellikle Buda veya rastgele bir meditasyoncu). Buda ve Om kompozisyonu ikonografik olarak kanonik Budist eserdir; rastgele meditasyoncu ve Om kompozisyonları çağdaş ticari eserlerdir.

Om + güneş ve ay. Kozmik-unsur kompozisyonu, ilksel sesi göksel imgelerle eşleştirir. Herhangi bir özel kaynak geleneğinde kanonik bir bağlantısı olmayan çağdaş ticari eser.

Om + isim (kişisel adanmışlık). Sanskritçe, Hintçe, İngilizce veya başka bir yazı tipinde bir aile üyesinin adıyla ilksel sesi eşleştiren kişisel-koruyucu kompozisyonlar. Hindu ev adanmışlık kelime dağarcığında yaygın bir yapılandırma.

Om + doğum tarihi. Önemli bir tarihle ilksel sesi eşleştiren kişisel-işaret kompozisyonları. Çağdaş ticari eser; cilt üzerindeki Sanskritçe yazı tipi kombinasyonu, kaynak geleneği etkileşimine açık bir farkındalık gerektirir.

Om + İk Onkar. Dini olarak farklı iki sembolü (Hindu Om ve Sih Ik Onkar) karıştırdığı için bir dövme kompozisyonu olarak kaçınılmalıdır. Giyenler, meşgul oldukları geleneğe göre birini veya diğerini seçmelidir.

Yerleştirme hususları ve bel altı tabusu

Om yerleştirme sorusu, 2010'dan beri Hindu Amerikan Vakfı'nın kampanyalar yürüttüğü ve çalışan dövmecinin bilmesi gereken özel geleneksel ağırlık taşır.

Bel üstü: kanonik yerleştirmeler

Kaynak-gelenek kelime dağarcığındaki Om'un kanonik yerleştirmelerinin hepsi bel üstündedir. Hindu Amerikan Vakfı rehberliği ve daha geniş Hindu topluluğu uygulaması, kutsal imgeleri tutarlı bir şekilde üst vücutta, başa (daha geniş Hindu dini konumunda vücudun en kutsal kısmı) daha yakın ve ayaklardan (en alt ve en az saf kısım) uzakta konumlandırır.

Üst göğüs ve göğüs kemiği: En kanonik çağdaş yerleştirmelerden biri. Göğüs yerleştirmesi adanmışlık merkezi olarak okunur ve Om'un kendisi, Om-ve-lotus, Om-ve-tanrı ve Sanskritçe kaligrafi kombinasyonları dahil olmak üzere orta ölçekli kompozisyonlara olanak tanır.

Üst sırt ve omuzlar: Om-ve-mandala, çoklu tanrı düzenlemeleri ve genişletilmiş Sanskritçe kaligrafi işleri dahil olmak üzere daha büyük kompozisyonlar için kanoniktir. Üst sırt yerleştirmesi, kompakt yerleştirmelerin sağlayamayacağı ikonografik derinliği destekler.

Üst kollar ve omuzlar: Orta ölçekli bağımsız Om ve Om-ve-lotus veya Om-ve-tanrı kompozisyonları için kanoniktir. Üst kol yerleştirmesi, en yaygın çağdaş yerleştirmelerden biridir ve görünür bir adanmışlık amblemi olarak okunur.

Ön kollar ve bilekler: Daha küçük kompozisyonlar için kanoniktir. Ön kol Om işi görünür bir adanmışlık amblemi olarak okunur; bilek Om'u kişisel koruyucu bir muska olarak okunur.

Kulağın arkası ve boynun arkası: Minimalist kompozisyonlar için kanoniktir. Kulağın arkasındaki yerleştirme, özellikle 2010 sonrası yoga-estetik bağlamında, minimalist Om işleri için en popüler çağdaş Batı yerleştirmelerinden biridir.

Başın tepesi: Nadir, acı verici ama ikonografik olarak yoğundur. Tepe yerleştirmesi Sahrara (taç çakra) ve daha geniş Hindu dini konumunu, başı en kutsal vücut bölgesi olarak referans alır.

Bel altı: kaynak-gelenek tabusu

Hindu Amerikan Vakfı, Suhag Shukla ve daha geniş Hindu topluluğu rehberliği, bel altı bölgesini Om ve diğer Hindu kutsal imgeleri için uygunsuz yerleştirme olarak tutarlı bir şekilde tanımlar. Tabu, vücut saflığına ilişkin daha geniş Hindu dini konumundan ve kutsal nesnelerin yerleştirilmesinden ve ayakların vücudun en alt ve en az saf kısmı olduğu ilkesinden kaynaklanmaktadır.

Belin altı, kalçalar ve kuyruk sokumu: Kaynak-gelenek yerleştirme konvansiyonuyla tutarsızdır. 2000'lerin başında Batı dövme kültüründe moda olan bel altı yerleştirmesi ("tramp stamp" dönemin argo terimiydi, Atlas bunu kullanmıyor), özellikle Hindu kutsal imgeleri için tartışmalıdır.

Kalçalar ve baldırlar: Kaynak-gelenek yerleştirme konvansiyonuyla tutarsızdır. Bacak yerleştirmeleri, kutsal imgeleri belin altına ve ayaklara doğru getirir.

Ayak bilekleri ve ayaklar: Özellikle tabu. Hindu Amerikan Vakfı, ayakkabıların (ayaklara giyilen), mayoların (bel altı örtüsünü içeren) ve genel olarak alt vücut yerleştirmelerinin üzerinde Om'a karşı kapsamlı kampanyalar yürütmüştür.

Kalçalar ve pelvik bölge: Özellikle tabu. Yerleştirme, kaynak-gelenek konvansiyonuyla tutarsızdır ve Hindu Amerikan Vakfı'nın açıkça uygunsuz olarak tanımladığı yerleştirmelerden biridir.

Konuşma

2026'da çalışan dövmeci, Om işi yaptıran müşterilerle yerleştirme konusunda dürüst bir konuşma yapmaya hazır olmalıdır. Konuşma, kaynak-gelenek yerleştirme pozisyonunu açıklamalı, giyenin nihai kararı verme özerkliğini kabul etmeli ve giyenin bilgilendirilmiş seçimini belgelemelidir. Kaynak-gelenek pozisyonu hakkında bilgilendirilmiş ve bel altı yerleştirmeyle devam etmeyi seçen bir giyen, bilmeden devam eden birinden farklı bir karar veriyor. Dürüst uygulama konuşmadır; giyenin seçimi giyenindir.

Orijinallik, doğru işleme ve çalışan dövmeci

Devanagari ॐ, ikonografik anlamı görsel oranlarında ve tüm dört bileşenin (alt eğri, üst eğri, sağa doğru uzantı, hilal ile nokta) varlığında kodlanmış hassas yapılandırılmış bir karakterdir. Yanlış işlenmiş Om sembolleri, çağdaş dövme işindeki temel orijinallik endişelerinden biridir ve Hindu Amerikan Vakfı, kamu yorumlarında tekrar tekrar işleme konusuna dönmüştür.

Yaygın işleme hataları

Nokta eksikliği. Hilalin üzerindeki nokta, sessiz dördüncüyü (turiya) temsil eder ve ikonografik olarak esastır. Noktasız işlemeler, Mandukya kozmolojisinin metafizik tamamlanmasını düşürür ve sembolü üç sesli bileşenine indirger. Bu, Batı dövme işindeki en yaygın işleme hatalarından biridir.

Hilal eksikliği veya tersi. Nokta ile karakterin gövdesi arasındaki hilal, anüsvara nazalizasyonu temsil eder. Hilalsiz veya hilali yanlış yöne dönük işlemeler ikonografik anlamı kaybeder.

Harf şekli hataları. Karakterin üç ana eğrisi (A, U ve M fonemlerine karşılık gelir) doğru orantılı ve yönlendirilmiş olmalıdır. Yapısal karşılığı kaybeden işlemeler (yanlış orantılı eğriler, yanlış noktalardan bağlı eğriler, temiz kapanmayan eğriler) sembolün ikonografik derinliğini azaltır.

Ters veya dönük karakter. Devanagari ॐ belirli bir yönde okunur; ayna görüntüsü veya dönük işlemeler ikonografik anlamı değiştirir ve genellikle dövmecinin referans materyalini aktarırken yaptığı hatadan kaynaklanır.

Diğer yazılarla karışıklık. Devanagari ॐ, Tibet Om'u (ཨོཾ, Uchen yazısı) veya Sih Ik Onkar (ੴ, Gurmukhi yazısı) ile karıştırılmamalıdır. Yazıları karıştıran işlemeler ikonografik karışıklığa neden olur ve genellikle dövmecinin kaynak-gelenek farklılıkları konusundaki bilgisizliğinden kaynaklanır.

Doğru işlemeyi nasıl onaylarsınız

Çalışan dövmeci, Om işi yapmadan önce yetkili Devanagari kaynak materyallerine başvurmalıdır. Yetkili kaynaklar arasında yayınlanmış Sanskritçe ders kitapları (başlıca İngilizce referanslar arasında Robert P. Goldman ve Sally J. Sutherland Goldman, Devavanipravesika: Sanskrit Diline Giriş, Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011; ve Madhav M. Deshpande, Samskrta-Subodhini: Sanskritçe Bir Başlangıç, Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997), Devanagari Unicode referansı (Unicode karakteri U+0950, "DEVANAGARI OM"dir) ve işleme durumunu doğrulayabilen Hint diasporası meslektaşları veya müşterilerle istişare yer alır.

Açık Devanagari kaligrafi eğitimi almış Hint diasporası dövme sanatçıları, işleme durumunu doğrulamak için en güvenilir kaynaktır. Amerika Birleşik Devletleri, Birleşik Krallık, Kanada, Avustralya ve daha geniş diasporadaki çağdaş Hint diasporası dövme topluluğu, Devanagari yazısı ve daha geniş Hindu adanmışlık ikonografisi ile önemli ölçüde etkileşimde bulunan uygulayıcıları içerir. Açık Devanagari eğitimi olmayan çalışan dövmeciler, yanlış işlemek yerine Om işlerini uzmanlara yönlendirmeyi düşünmelidir.

İşi ne zaman reddetmeli

Om'u doğru işleyemeyen, kaynak-gelenek yerleştirme konuşmasını yapamayan veya genel sahiplenme tartışmasına ciddi bir şekilde dahil olamayan dövmeciler için dürüst uygulama, işi reddetmek ve müşteriyi bir uzmana yönlendirmektir. İşi reddetmek, zanaatın dürüst araçlarından biridir ve Om işi, dövmecinin yetkinliği yetersiz olduğunda açıkça uzman yönlendirmesini gerektirecek kadar ikonografik ve kültürel olarak yoğundur.

Kültürel bağlam

Om, birden fazla gelenekte yoğun kültürel bağlam endişeleri taşır. Dürüst çerçeve altı bileşenden oluşur.

Hindu Om kutsal dini bir imgedir. Devanagari ॐ, Sanskritçe telaffuzu, Vedik ilahi geleneği, Mandukya Upanishad açıklaması, Om ile mantraları açıp kapatan daha geniş Hindu adanmışlık kelime dağarcığı ve çağdaş Hindu uygulaması boyunca hecenin aktif yaşayan dini anlamı, Om'u kutsal dini bir imge olarak demirler. Om kompozisyonları yaptıran Hindu olmayanlar, neye atıfta bulunduklarını bilmelidir. Hindu Amerikan Vakfı'nın Take Back Yoga kampanyası ve daha geniş Hindu topluluğunun sahiplenme tartışmasına katılımı önemlidir ve Om işi yaptıran müşteriler kaynak-gelenek pozisyonunun farkında olmalıdır.

Budist Om, Vajrayana'ya özgü bir ağırlık taşır. Om Mani Padme Hum'un Tibet iletimi ve daha geniş Vajrayana mantrik kelime dağarcığı, 1950'deki ilhak ve 1959 Dalai Lama sürgünüden bu yana Tibet dini imgelerinin daha geniş siyasi durumu göz önüne alındığında özel kültürel bağlam özeni taşır. Tibet tarzı Om işleri yaptıran Batılı giyenler, siyasi ve kültürel baskı altındaki bir gelenekten gelen aktif olarak uygulanan kutsal dini imgelerle meşgul olduklarını bilmelidir.

Cain Om, dini olarak farklıdır. Beş saygı duruşunun bileşiği olarak Cain yorumu, ikonografik olarak ilişkilidir ancak dini olarak Hindu yorumundan farklıdır. Om dövmeleri yaptıran Cain giyenler, Cain okumasını açıkça seçebilirler; çalışan dövmeci, Cain okumasının var olduğunu ve meşgul edilebileceğini bilmelidir.

Sih Ik Onkar ayrı bir semboldür. Ik Onkar (ੴ, Gurmukhi yazısı), temel Sih sembolüdür ve ikonografik ve dini olarak Hindu Om'dan farklıdır. Sihler, Ik Onkar'ı Hindu Om ile değiştirilebilir görmezler ve bu iki sembolü karıştırmak, çalışan dövmecinin kaçınması gereken ikonografik hatalardan biridir.

Yoga-ve-sağlık Om'u en Batılılaşmış-sahiplenilmiş bağlamdır. 1960 sonrası Batı yoga hareketi, 1968 Beatles Rishikesh ziyaretiyle hızlandı ve 1990 sonrası ticari yoga patlamasıyla pekişti, Om'u kaynak geleneğini tutarlı bir şekilde kabul etmeden daha geniş Batı sağlık-estetik ekonomisine taşıdı. Hindu Amerikan Vakfı'nın 2010'da bu sahiplenmeye açık bir yanıt olarak başlattığı Take Back Yoga kampanyası ve Andrea R. Jain'in Yoga Satışı (Oxford University Press, 2015) temel akademik eleştiriyi sağlar. Kaynak geleneği belirtmeden rastgele bir "yoga-Om" seçen bir giyen, daha geniş sahiplenme tartışmasına katılıyor; dürüst çerçeve, işin hangi geleneğe dayandığını bilmektir.

Bel altı yerleştirme tabusu önemlidir. Hindu Amerikan Vakfı, 2010'dan beri ayakkabı, mayo, iç çamaşırı, alt vücut giysisi ve bel altı dövme yerleştirmelerinde Om'a karşı kampanyalar yürütmektedir. Tabu, vücut saflığına ilişkin daha geniş Hindu dini konumundan kaynaklanmaktadır ve en çok ifade edilen kaynak-gelenek yerleştirme rehberliklerinden biridir. Çalışan dövmeciler tabuyu bilmeli, Om işi yaptıran müşterilere iletmeli ve müşterileri bilgilendirilmiş yerleştirme kararları vermeleri konusunda desteklemelidir.

Ünlü Om-dövme bağlantıları ve kültürel figürler

Maharishi Mahesh Yogi (1918-2008, Mahesh Prasad Varma doğumlu) 1958'de Aşkın Meditasyon'u kurdu ve Beatles'a, Beach Boys'tan Mike Love'a, Mia Farrow'a, Donovan'a ve 1960'ların genel karşı kültürüne Rishikesh'te ve Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki daha geniş TM merkezlerinde verdiği dersler aracılığıyla Hint meditasyon pratiğine ve daha geniş Om kelime dağarcığına ana akım Batı popüler kültür tanıtımını sağladı.
Geveyage Harrison (1943-2001) Hint adanmışlık geleneğiyle en derin ve sürekli Beatles etkileşimini sürdürdü, 1966'dan itibaren Ravi Shankar ile klasik müzik eğitimi aldı, 1960'ların sonlarından itibaren Hare Krishna hareketine katıldı ve Her Şey Geçmeli (Apple Records, 1970) dahil olmak üzere kapsamlı adanmışlık müzikleri üretti. 2001'de Ganj ve Yamuna nehirlerinde yapılan Hindu cenaze törenleri ve küllerinin dağıtılması, dini bağlılığının derinliğini yansıtmaktadır.
John Lennon (1940-1980) 1968 Rishikesh ziyareti sırasında "Jai Guru Deva Om" nakaratıyla "Across the Universe" şarkısını yazdı ve bu, Maharishi'nin öğretmeni Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati'ye atıfta bulunuyordu. Şarkı ilk olarak Şubat 1968'de kaydedildi ve Beatles'ın Bırak Olsun (1970) ve 1969 Dünya Doğal Yaşam Fonu yardım albümü Hiçbir One Bizim World'imizi Değiştirmez.
Ravi Shankar (1920-2012) 1966'da George Harrison ile öğretmen-öğrenci ilişkisini başlatarak ve 1960'ların genel Batı Hint müzik ve adanmışlık gelenekleri etkileşimini şekillendirerek, yirminci yüzyılın Hindustani klasik müziğini Batılı dinleyicilere aktaran başlıca klasik Hintli müzisyendi. Kızı Anoushka Shankar (d. 1981) soyunu sürdürüyor.
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) 1966'da New York'ta Uluslararası Krishna Bilinci Derneği'ni (ISKCON, Hare Krishna hareketi) kurdu ve Om ve Sanskritçe mantranın kapsamlı kullanımı dahil olmak üzere Gaudiya Vaishnava adanmışlık geleneğine ana akım Batı tanıtımını sağladı. Prabhupada'nın çeviri çalışmaları ( Bhagavad Gita Olduğu Gibi, Srimad Bhagavatam) İngilizce Gaudiya Vaişnava metin külliyatını sağladı.
Ram Dass (1931-2019, doğumu Richard Alpert) 1967'de Hindistan'da Neem Karoli Baba ile tanıştıktan sonra bir Hindu öğretmeni olan Harvard psikoloji öğretim görevlisiydi. Onun Şimdi Burada Olun (Lama Foundation, 1971) Om ve Sanskrit mantra kullanımını geniş ölçüde içeren, Hindu adanmışlık kavramlarını geniş bir Amerikan kitlesine tanıtan ana İngilizce metni sağladı.
B.K.S. İyengar (1918-2014), K. Pattabhi Jois (1915-2009), T.K.V. Desikachar (1938-2016) ve Indra Devi (1899-2002), Om'u uluslararası yoga pratiğine taşıyan modern Iyengar, Ashtanga, Viniyoga ve daha geniş yoga okullarını ortaya çıkaran yirminci yüzyıl Mysore saray öğretmeni T. Krishnamacharya'nın (1888-1989) dört ana öğrencisiydi.
Suhag bir. Shukla Hindu Amerikan Vakfı'nın (kuruluş 2003) yönetici direktörü ve Om dahil olmak üzere Hindu kutsal sembollerinin sahiplenilmesi konusunda önde gelen çağdaş kamuoyu sözcülerinden biridir. Onun politika yorumu, HAF Take Back Yoga kampanyası (başlangıç 2010) ve daha geniş HAF halkla ilişkiler çalışmaları, Hindu Amerikan topluluğunun Om'un ticari ve dövme bağlamlarındaki konumu için önde gelen çağdaş ifadesini sağlamaktadır.
birndrea R. Jain, Indiana University-Purdue University Indianapolis'te din çalışmaları profesörü, yoga ticarileşmesinin önde gelen modern eleştirel çalışmalar akademisyenidir. Onun Yoga Satmak: Karşı Kültürden Pop Culture'a (Oxford University Press, 2015) yoganın ticari dönüşümünün ve Om dahil olmak üzere Hindu kutsal sembollerinin daha geniş sahiplenilmesinin temel akademik incelemesini sağlamaktadır.
On dördüncü Dalai Lama (Tenzin Gyatso, 6 Temmuz 1935'te Taktser, Tibet'te doğdu) Om Mani Padme Hum mantrası ve daha geniş Vayracana mantrik geleneği dahil olmak üzere Tibet Budizminin önde gelen çağdaş kamuoyu sözcüsüdür. Ofisi (1959 sürgününden beri Dharamsala, Hindistan'daki Dalai Lama Ofisi) Tibet dini imgelerinin daha geniş sahiplenilmesi konusunda devam eden pozisyonları sürdürmektedir.

Om dövmesi yaptırmayı düşünmek

Eğer bir Om dövmesi düşünüyorsanız, altı faydalı çerçeve sorusu:

Hangi geleneğe dayanıyorsunuz? Hindu (Vedic, Mandukya Upanishadik, klasik Hindu adanmışlık), Budist (Mahayana mantrik, Tibet Vayracana Om Mani Padme Hum), Jain (beş saygı duruşu bileşimi), Sih (Ik Onkar - Hindu Om ile karıştırılmaması gereken ayrı bir semboldür), yoga geleneği (Patanjali Yoga Sutra 1.27) veya 1960 sonrası Batı karşı kültürü ve sağlık kaydı? Belirli gelenek, kompozisyonu, uygun yazıyı (Devanagari, Tibet Uchen, Lantsa, Gurmukhi), mevcut ikonografik derinliği ve gereken kültürel bağlam bakımını şekillendirir. Tasarım konuşması başlamadan önce hangi geleneğe girdiğinize karar verin.

Sahiplenme tartışmasına katıldınız mı? Hindu Amerikan Vakfı'nın Take Back Yoga kampanyası, 2010 yılında Batı yoga endüstrisinin Om dahil olmak üzere Hindu kutsal sembollerini kaynak geleneği belirtmeden yaygın bir şekilde ticarileştirmesine yanıt olarak başlatıldı. Tartışma özlü ve devam etmektedir. Tartışmaya katılmış, kaynak gelenek hakkında konuşabilen ve Om'u neden giydiğini açıklayabilen bir giyici, çok bin yıllık açık bir aktarıma katılmaktadır. Kaynak geleneği dikkate almadan Om'u genel ruhani estetik olarak seçen bir giyici, Hindu Amerikan Vakfı'nın gündeme getirdiği daha geniş sahiplenme tartışmasına katılmaktadır. Sohbet dürüst pratiğin bir parçasıdır.

Devanagari (veya Tibetçe, veya Gurmukhi) doğru şekilde mi işlenmiş? Yanlış işlenmiş Om sembolleri (eksik bindu, eksik veya ters hilal, harf şekli hataları, ters veya dönük karakter, yazı karışıklığı) çağdaş dövme işindeki temel otantiklik endişelerinden biridir. Çalışan dövmeci, işlemeyi yetkili kaynak materyale karşı doğrulamalıdır; müşteriler referansı görmeyi ve işlemi yazı konusunda yetkin biriyle doğrulamayı istemelidir.

Nereye yerleştireceksiniz? Hindu Amerikan Vakfı ve daha geniş Hindu topluluğu rehberliği tutarlı bir şekilde kutsal imgeleri üst vücutta, ayaklardan ve bel altı bölgelerden uzakta konumlandırır. Kanonik yerleşimler göğüs, üst sırt, omuzlar, üst kollar, önkollar, bilekler, kulak arkası ve ense arkasıdır. Bel altı tabusu (belin altı, kalçalar, uyluklar, baldırlar, ayak bilekleri, ayaklar, kalçalar, pelvik bölge) özlüdür ve en çok dile getirilen kaynak-gelenek yerleşim rehberliklerinden biridir. Dürüst pratik, Om'u belin üstüne yerleştirmektir.

İşi kim uygulayacak? Om işi, kaynak-gelenek yazısının (Devanagari, Tibet Uchen, Lantsa, Gurmukhi) yetenekli icrasını, daha geniş ikonografik kelime hazinesiyle etkileşimi ve sahiplenme tartışmasıyla özlü bir aşinalık gerektirir. Belirli yazı eğitimi olmayan, kaynak gelenekle etkileşimi olmayan veya yerleşim ve sahiplenme konuşmalarını yapma isteği olmayan dövme sanatçıları, işi yanlış işlemek yerine uzmanlara yönlendirmelidir. Belirli Devanagari eğitimi olan Hint-diasporası dövme sanatçıları, Uchen ve Lantsa yetkinliğine sahip Tibet eğitimli dövme sanatçıları ve dini kaligrafi alanındaki daha geniş uzmanlar, bu iş için en güvenilir uygulayıcılardır.

Hangi kompozisyon? Tek başına Om, Om-ve-lotus, Om-ve-tanrıça, Om-Mani-Padme-Hum, genişletilmiş Sanskrit mantrik kaligrafik kompozisyonlar, çakra-sistemi-ve-Om veya minimalist tek karakterli işlerden farklı bir ifadedir. Her kompozisyon belirli ikonografik kaynak materyaline atıfta bulunur ve farklı icra gerektirir. Kompozisyon kararı, Om'u yaptırma kararından en az onun kadar önemlidir ve müşteriler kompozisyonu bilinçli seçmelidir.

Çalışan bir dövme sanatçısı sizinle altı konuda da dürüst bir konuşma yapabilir. Om, çağdaş dövme işindeki en kozmolojik olarak yoğun ve sahiplenme açısından en çok tartışmalı ses-ve-yazı motiflerinden biridir; Vedic ilahi geleneğinden Mandukya Upanishadik açıklamasına, Tibet Vayracana aktarımından 1960 sonrası Batı yoga kaydına kadar üç binden fazla yıla yayılan belgelenmiş bağlantılara sahiptir. Devanagari karakterini doğru bir şekilde işleme teknik kalıpları, birden fazla soy hattı boyunca kapsamlı bir şekilde belgelenmiştir ve dürüst pratik, tasarım deriye işlemeden önce neye atıfta bulunduğunuzu bilmektir.

Dövme Tarihinde Lotus. Om-ve-lotus kanonik Hindu ve Budist kompozisyonu; padma ve Sahrara bağlantıları.
Dövme Tarihinde Fil. Om-ve-Ganeşa kompozisyonu ve daha geniş Hindu adanmışlık kelime hazinesi.
Dövme Tarihinde Hamsa. Paralel İbrahimi koruyucu-ikonografi motifi ve daha geniş Akdeniz ve Güney Asya dini-sembol sahiplenme tartışması.
Tibet ve Himalay Budist Dövmesi. Om Mani Padme Hum'un içinde bulunduğu daha geniş Tibet ve Himalay Budist dövme geleneği.
Sak Yant Yantra Dövmesi. Paralel bir Güney ve Güneydoğu Asya adanmışlık-yazı kelime hazinesi sağlayan Theravada Budist kutsal-yazı geleneği.
Kına ve Mehndi. Benzer ikonografik kelime hazinesi kullanan paralel Güney Asya geçici vücut işaretleme geleneği.
Lars Krutak. Güney ve Güneydoğu Asya'daki yerli ve geleneksel dövme pratiğinin önde gelen çağdaş etnografı.

Kaynaklar

Olivelle, Patrick. Upanisadlar. Oxford World's Classics, 1998. Om hecesi için temel metinsel bağlantı olan Mandukya Upanishad'ı içeren temel Upanishadların önde gelen modern İngilizce eleştirel çevirisi.
Sharma, birrvind. Felsefe ve Advaita Vedanta. Pennsylvania State University Press, 1995. Mandukya Upanishad ve Om'un daha geniş Advaita Vedanta yorumunu ele alır.
Klostermaier, Klevets K. Hinduizme Genel Bir Bakış. Üçüncü baskı, State University of New York Press, 2007. Vedic, klasik ve çağdaş pratiklerde Om'un kapsamlı tedavisi dahil olmak üzere Hindu geleneğinin genişliği üzerine önde gelen modern tek ciltlik referans eseri.
Doniger O'Flaherty, Wendy. Rig Veda: Bir Antoloji. Penguin Classics, 1981. Kapsamlı eleştirel aparatla Rigveda'dan önde gelen İngilizce seçki.
Jamison, Stephanie W. ve Joel P. Brereton. Rigveda: Hindistan'ın En Eski Dini Şiiri. Üç cilt, Oxford University Press, 2014. Rigveda'nın önde gelen tam modern İngilizce çevirisi.
Sel, Gavin. Hinduizme Giriş. Cambridge University Press, 1996. Hindu geleneğinin genişliğine standart çağdaş İngilizce giriş.
Eck, Diana L. Darshan: Hindistan'da İlahi Görüntüyü Görmek. Üçüncü baskı, Columbia University Press, 1998. Devanagari Om işlemesinin kutsal-nesne-olarak-yazı tartışmasını temel alan Hindu görsel kültürü üzerine önde gelen modern inceleme.
Bryant, Edwin F. Patanjali Yoga Sutraları: Yeni Bir Baskı, Çeviri ve Yorum. North Point Press, 2009. Patanjali'nin önde gelen modern akademik çevirisi ve yorumu, Sutra 1.27'nin ("tasya vacakah pranavah," "Om, İsviçre'nin ifadesidir") kapsamlı incelemesi dahil.
Iyengar, B.K.S. Patanjali Yoga Sutralarına Işık. HarperCollins India, 1993. Iyengar Yoga'nın Pune merkezli öğretmeninden Patanjali üzerine temel modern uygulayıcı yorumu.
Güçler, John. Tibet Budizmine Giriş. Gözden geçirilmiş baskı, Snow Lion / Shambhala, 2007. Om Mani Padme Hum ve daha geniş Vayracana mantrik kelime hazinesi üzerine kapsamlı inceleme dahil olmak üzere Tibet Budizminin temel modern İngilizce incelemesi.
Lopez, Donald S., Jr. Shangri-La Mahkumları: Tibet Budizmi ve Batı. University of Chicago Press, 1998. Om Mani Padme Hum'un dilbilimsel-yorum sorununun ayrıntılı incelemesi dahil olmak üzere Batı'nın Tibet Budizmi alımı üzerine önde gelen eleştirel çalışmalar monografisi.
Bira Robert. Tibet Budist Sembolleri El Kitabı. Serindia Publications, 2003. Lantsa yazısı Om ve daha geniş mantrik-yazı kelime hazinesi dahil olmak üzere Tibet Vayracana ikonografisi üzerine standart çağdaş İngilizce referansı.
Jaini, Padmanabh S. Saflaşma Yolu Jain. University of California Press, 1979; yeniden basım Motilal Banarsidass, 1990. Beş saygı duruşu olarak Om açıklaması dahil olmak üzere Jain doktrini ve pratiğinin temel modern akademik incelemesi.
Dundas, Pevetl. Jainler. İkinci baskı, Routledge, 2002. Jain geleneğine standart çağdaş İngilizce giriş.
Mann, Gurinder Singh. Sih Kutsal Yazıların Oluşturulması. Oxford University Press, 2001. Mool Mantar ve Ik Onkar açılışı dahil olmak üzere Sih kutsal yazı kanonunun önde gelen modern metinsel-tarihsel incelemesi.
Singh, Paşaura. Guru Granth Sahib: Kanon, Anlam ve Otorite. Oxford University Press, 2000. Sih kutsal metin kanonu üzerine standart çağdaş İngilizce inceleme.
McLeod, Hew. Sihler ve Sihizm. Oxford University Press, 1999. Sih geleneğine standart çağdaş İngilizce giriş.
Goldberg, Philip. American Veda: Emerson ve The Beatles'tan Yoga ve Meditasyona - Hint Maneviyatı Batı'yı Nasıl Değiştirdi. Doubleday, 2010. 1968 Beatles Rishikesh ziyareti ve daha geniş Transandantal Meditasyon kabulü dahil olmak üzere, daha geniş yirminci yüzyıl Hint-Amerikan dini kültürel aktarımının temel modern incelemesi.
Tillery, Gary. İşçi Sınıfı Mistik: George Harrison'ın Spiritual Biyografisi. Quest Books, 2011. George Harrison'ın Hint adanmışlık ilgisi üzerine başlıca modern İngilizce inceleme.
Greene, Joshua M. İşte Güneş Geliyor: George Harrison'ın Spiritual ve Müzikal Journey'i. John Wiley, 2006. Harrison'ın Hint ilgisine dair ek inceleme.
Jain, birndrea R. Yoga Satışı: Karşı Kültürden Pop Culture'a. Oxford University Press, 2015. Yoganın ticari dönüşümü ve Om dahil olmak üzere Hindu kutsal sembollerinin daha geniş çapta sahiplenilmesi üzerine temel modern eleştirel çalışmalar monografisi.
Singleton, Mark. Yoga Body: Modern Duruş Uygulamasının Origins'i. Oxford University Press, 2010. Modern duruş yogasının yirminci yüzyıl inşasına dair başlıca modern eleştirel çalışmalar incelemesi.
Syman, Stefanie. İnce Body: America'de Yoganın The Story'i. Farrar, Straus and Giroux, 2010. Amerikan yoga tarihine dair ek inceleme.
Shukla, Suhag A. Kamuoyu yorumları, politika yazıları ve Hindu Amerikan Vakfı Yoga'yı Geri Al kampanyası materyalleri (Hindu Amerikan Vakfı, 2010'dan itibaren). Om dahil olmak üzere Hindu kutsal sembollerinin sahiplenilmesine ilişkin Hindu Amerikan topluluğu pozisyonunun başlıca çağdaş ifadesi.
Mandukya Upanishad. MÖ 800 ila 500 civarında derlenmiştir. Başlıca Upanishadların en kısası, tamamen Om'a adanmıştır; Om hecesi için temel metinsel çıpa.
Bhagavad Gita. MÖ 200 ila MS 200 civarında derlenmiştir. Mahabharata'nın altıncı kitabına yerleştirilmiştir; 17.24, 8.13, 9.17, 10.25 ve diğer yerlerde Om'un kapsamlı incelemesiyle başlıca Hindu adanmışlık ve felsefi metni. Modern çeviriler arasında Miller (Bantam Classics, 1986) ve Schweig (HarperOne, 2007) bulunmaktadır.
Rigveda. MÖ 1500 ila 1200 civarında derlenmiştir. Dört Veda'nın en eskisi ve temel Veda ilahi derlemesi.
Vitello, Paul. "Hindu Grup Yoganın Ruhu Üzerine Bir Tartışma Başlatıyor." 2003 yılında Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani ve Sheetal Shah tarafından kurulan ve başlıca Hindu Amerikalı savunuculuk kuruluşu olan New York Kez, 27 Kasım 2010. Hindu Amerikan Vakfı Yoga'yı Geri Al kampanyasının başlıca çağdaş basın incelemesi.

Editör

Tarafından araştırıldı ve yazıldı John J. Mayo III, Editör, Tattoo History Atlas. Bu sayfa, yukarıdaki Son gözden geçirme tarihi itibarıyla mevcut kanonu yansıtmaktadır ve üç ayda bir güncellenmektedir.

Bir hata mı buldunuz veya eklemek istediğiniz bir kaynak mı var? Arşiv'e Gönderin. Kabul edilen katkılar Arşiv XP ve adıyla tanınma (isteğe bağlı) kazanır.