Pachakutharathu, Tamil Nadu ve komşu Telugu konuşulan Güney Hindistan bölgelerinin geleneksel dövmesidir; Asya'daki en yaygın yerli dövme geleneklerinden biridir ve 1980'lerden önce kırsalda çok yaygındı. Tamil adı, pigmentin cilde batırılması eylemini tanımlar, bazen "yeşille batırma" olarak çevrilir. İş, köy köy dolaşan ve pirinç, muz, betel ve bazen nakit olarak ödeme alan göçebe uzman kadınlar olan Korathi (Korava olarak da kaydedilir) tarafından yapılırdı. Merkezi tasarım olan kolam, kötü niyetli ruhları tuzağa düşürdüğüne ve ölünceye kadar taşıyıcısını koruduğuna inanılan, sonra onu atalarıyla buluşturan, kıvrımlı, labirentimsi geometrik bir formdur. Bu sayfa bir tasarım rehberi değil, kültürel ve tarihi bir referanstır. Pachakutharathu, onu taşıyan Tamil ve Telugu topluluklarına aittir ve burada onların tarihi olarak sunulmaktadır.

Pachakutharathu nedir?

Pachakutharathu, Tamil Nadu ve bitişik Telugu konuşulan Güney Hindistan bölgelerinin yerli dövme geleneğidir. Adı, pigmentin elle cilde batırılması eylemini tanımlar. Dövme antropoloğu Lars Krutak, ilgili Tamil ifadesini "yeşille batırma" olarak kaydeder. Asya'daki en coğrafi olarak yaygın yerli dövme geleneklerinden biriydi, geniş ve yoğun nüfuslu bir bölgede uygulanıyordu ve 1980'lerden önce çok yaygındı. Temel işlevi koruyucuydu. Dövmelerin, taşıyıcıyı kötü gözden, hastalıktan ve kötü niyetli ruhlardan koruduğuna ve ölümden sonra kişiyle birlikte kalıcı, çalınamaz bir süs olarak kaldığına inanılıyordu. Bu, Krutak'ın araştırması ve birden fazla bölgesel tarih tarafından iyi belgelenmiştir.

Geleneksel olarak pachakutharathu dövmelerini kimler yaptırırdı ve yapardı?

Dövmeler hem kadınlar hem de erkekler tarafından yaptırılırdı, kadınlar çok daha kapsamlı kaplamalar alırdı ve gelenek güçlü bir şekilde kadınların yaşamları ve kadınların ruhani endişeleriyle ilişkilendirildi. İşin kendisi kadınlar tarafından yapılırdı. Dövme sanatçıları, genellikle falcı olarak da çalışan ve müşteri aramak için kırsalda dolaşan göçebe uzman sanatçılar olan Korathi (Korava olarak da kaydedilir) idi. Tamil ve Telugu konuşulan bölgelerde, godharinler olarak bilinen kadın dövme sanatçıları zanaatı sürdürür ve bunu kadın soyları aracılığıyla aktarırdı. Uygulama kast çizgilerini aşıyordu; Brahmin kadınlarına, diğer Hindu topluluklarına, Paraiyar halkına ve Tamil Müslümanlara ulaşıyordu. Sabit yerel uygulayıcılar yerine seyahat eden sanatçılar tarafından taşınan bu kadınlar arası uzman aktarım, geleneğin ayırt edici ve iyi belgelenmiş bir özelliğidir.

Kolam dövmesi ne anlama geliyor?

Merkezi tasarım, kıvrımlı, labirentimsi, kapalı döngü geometrik form olan kolamdır. İki bağlantılı anlama sahiptir. Naga, koruyucu, bereketli ve uğurlu yılan tanrısıyla ilişkilidir ve apotropaiktir, yani vücuda girmeye çalışan şeytanları ve kötü niyetli ruhları iter veya tuzağa düşürür. Aynı tasarım dili, Güney Hindistanlı kadınların her sabah kapılarının eşiğine pirinç unu veya tebeşirle çizdikleri, kırılmamış çizgilerin kötülüğü evden uzak tutması amaçlanan eşik çizimlerinde de görülür. Vücutta kolam, taşıyıcıyı ölümüne kadar kalıcı olarak koruduğuna ve sonra taşıyıcıyı atalarıyla birleşmeye götürdüğüne inanılırdı. Naga ilişkisi ve apotropaik işlev, Krutak ve destekleyici bölgesel kaynaklar aracılığıyla iyi belgelenmiştir.

Pachakutharathu dövmesi yaptırmak apropriasyon mudur?

Evet, bir yabancının pachakutharathu'yu kişisel bir dövme olarak alması apropriasyon olur ve çerçeveleme önemlidir. Bu, belirli bir halka, kadınların ruhani soylarına ve geldiği Tamil ve Telugu kültürel dünyasının dışında anlamlı olmayan koruyucu bir mantığa bağlı kapalı bir adanmışlık geleneğidir. Kolam dekoratif bir desen değildir. Bir Hindu tanrısıyla ve evi koruyan eşik çizimleriyle ilişkili kutsal bir koruyucu işarettir. Bunu bir estetik tercih olarak yabancının derisine kaldırmak, tanrıyı, onu taşıyan kadınların soyunu ve koruyucu niyeti ortadan kaldırır, geriye sadece şekil kalır. Saygılı tepki, tarihi öğrenmek, halkı adlandırmak ve geleneği onurlandırmaktır, onu giymek değil. Bu sayfa geleneği belgelemek için vardır, alınacak bir şey olarak sunmak için değil.

Gelenek bugün neden tehlikede?

Pachakutharathu yirminci yüzyıl boyunca keskin bir şekilde azaldı ve şimdi tehlikede kabul ediliyor. Kentleşme ve modernleşme, seyahat eden Korathi dövme sanatçılarını destekleyen köy takas ekonomisini aşındırdı. Görünür dövmeler, kentli sınıflar tarafından kırsal köken, düşük kast statüsü veya marjinal sosyal rollerle ilişkilendirilmeye başlandı ve bu damgalanma genç nesilleri uygulamadan uzaklaştırdı. Araştırmacılar onu ayrıntılı olarak belgelediğinde, geleneksel tasarımlar Batı motifleri tarafından zaten yerinden edilmişti. Düşüş iyi belgelenmiştir. İyi belgelenmiş Ainu veya Inuit kurtarma hareketlerine benzer organize bir canlanma raporları kaynaklarda iyi kurulmuş değildir, bu nedenle bu sayfa böyle bir iddiada bulunmamaktadır. Belgelenen şey, kolam kelime dağarcığını tamamen kaybolmadan önce kaydetmeye ilgi duyan bazı sanatçılar ve yazarlardır.

Süslemelik değil, koruyucu bir gelenek

Pachakutharathu hakkında anlaşılması gereken en önemli şey, daha büyük bir Güney Hindistan koruyucu işaretleme sistemi içinde yer alması ve popüler dövme yazılarında hakim olan çerçevelere indirgenemeyeceğidir. Öncelikle kimlik gösterisiyle ilgili değildir ve öncelikle statüyle ilgili değildir. Koruma ile ilgilidir.

Kolam bunun en açık ifadesidir. Bir kadının deriye dövme yaptığı labirentimsi, kapalı döngü form, şafakta evinin eşiğine çizdiği formdur. Her iki durumda da mantık aynıdır. Kırılmamış çizgi, korunan alana, ister ev ister vücut olsun, girmeden önce herhangi bir kötü gücü, kötü gözü, hastalığı, gezgin bir ruhu şaşırtmak, tuzağa düşürmek veya püskürtmek içindir. Güney Hindistan dilleri, kötü göz için Sanskritçe'de görüş veya bakış anlamına gelen drishti terimini kullanır ve drishti'ye karşı koruyucu işaretler, bir çocuğun yanağına konulan siyah bir nokta, eşik kolamı veya dövme gibi birçok biçimde bölgede yaygındır. Pachakutharathu bu uygulama ailesine aittir.

Beden dövmesi ile ev koruyucu çizimi arasındaki bu bağlantı, geleneği ayırt edici kılan şeydir. Dövme, çağdaş Batı dövmesinin çoğunu şekillendiren "kişisel ifade olarak dövme" dünyası içinde değil, daha geniş bir koruma maddi kültürü içinde konumlandırır. Kolam dövmesinin bir işe yaradığına inanılıyordu. İşe yaradı. Taşıyıcısını hayatta korudu ve ölümünde ona eşlik etti.

Kolamın koruyucu anlamı, naga ilişkisi ve apotropaik işlevi, Lars Krutak'ın araştırması ve tasarımı kötü varlıkları tuzağa düşürdüğüne ve taşıyıcıyı atalarla buluşana kadar güvende tuttuğuna inanılan olarak tanımlayan birden fazla bölgesel hesap aracılığıyla belgelenmiştir.

Zanaatı taşıyan gezgin kadınlar: Korathi

Pachakutharathu, köydeki zanaatı bilen herhangi biri tarafından değil, uzman dövme sanatçıları tarafından taşınırdı ve bu onun tanımlayıcı özelliklerinden biridir. Bazı kaynaklarda Korava olarak kaydedilen Korathi, müşteri aramak için her yöne kırsalda dolaşan göçebe kadınlardı. Birçoğu falcı olarak da çalışıyordu ve bu iki rol birlikte onlara kırsal yaşamda koruma ve geleceğin bilgisiyle uğraşan kadınlar olarak tanınmış bir yer sağladı.

Ekonomileri takas ekonomisiydi. Krutak ve bölgesel tarihler ayrıntılar üzerinde hemfikirdir: Korathi'ye pirinç, muz, betel yaprağı ve fındık, bazen de bir miktar nakit ödeme yapılırdı. Yirminci yüzyılın başlarındaki hesaplar, basit bir nokta veya çizgi için bir ananın kesirinden karmaşık bir tasarım için yaklaşık on iki anaya kadar belirli ücretleri kaydeder ve köylerdeki ödemeler tipik olarak ayni olarak yapılırdı. Bu takas modeli ve seyahat eden uzman yapısı iyi belgelenmiştir.

Tamil ve Telugu konuşulan bölgelerde zanaat, nesiller boyunca kadınlar arası aktarım yoluyla dövme bilgisini sürdüren godharinler olarak bilinen kadın dövme sanatçıları tarafından da taşınırdı. Kadınların kadınlara öğretmesi ve zanaatın kadın soylarını takip etmesi, Japonya'daki Ainu ve Borneo'daki Kayan topluluklarının kadın dövme sanatçısı gelenekleri de dahil olmak üzere Asya'nın başka yerlerinde belgelenen diğer yerli geleneklere paraleldir. Kadın uzman modeli iyi belgelenmiştir.

Müşteri kitlesi genişti. İş ağırlıklı olarak en kapsamlı tasarımları taşıyan kadınlara yapılırdı, ancak erkekler de dövme yaptırırdı ve uygulama kast ve topluluk çizgilerini aşıyordu. Krutak'ın anlatımı, Brahmin kadınları, diğer Hindular, Paraiyar halkı ve Tamil Müslümanlar arasında dövmeleri alanlar arasında yer alıyor. Bu genişlik, kolamın koruyucu mantığının tek bir gruba bağlı olmayıp Güney Hindistan toplumu genelinde yaygın olarak paylaşıldığını bize gösteriyor.

Teknik, mürekkep ve yerleşim

Teknik elle batırma dövmesiydi. Alet, iplikle birbirine bağlanmış üç veya dört iğne demetiydi. Dövme sanatçısı önce bir dizi çizimden bir desen seçer ve bunu mürekkebe batırılmış küçük sivri bir çubukla cilde çizer, sonra pigmenti çizilen çizgiler boyunca batırırdı. Üç-dört iğneli demet ve çizip sonra batırma yöntemi Krutak tarafından belgelenmiştir.

Mürekkep isten yapılmıştı. Krutak, geleneksel bitki isi yöntemleriyle hazırlanan bir lamba isi pigmenti kaydeder. Batırma işlemi bittikten sonra dövme sanatçısı taze işin üzerine, hem rengi parlattığı hem de şişliği azalttığı anlaşılan geleneksel bir pansuman uygulardı. İsten yapılmış bir pigment kullanıldığı ve geleneksel yöntemlerle hazırlandığı Krutak aracılığıyla belgelenmiştir. Bazı popüler kaynaklar bitmiş dövmeleri belirgin bir koyu mavi-yeşil olarak tanımlar ve Tamil adı "yeşille batırma" olarak çevrilmiştir, ancak belirli sonuç rengi kaynaklar arasında tutarsız bir şekilde tanımlanır, bu nedenle bu sayfa bunu gerçek olarak iddia etmez.

Yerleşim, vücudun açıkta kalan yüzeylerini takip etti. Kollarda, ellerde, dizlerde ve kaval kemiklerinde, yüzün alnında, yanaklarında ve çenesinde dövmeler kaydedildi. Kadınlar erkeklerden daha geniş bir kaplamaya sahipti. Yerleşim kaydı iyi belgelenmiştir.

Desenler neyi tasvir ediyordu?

Kolam merkezi ve en anlamlı tasarımdı, ancak tek tasarım bu değildi. Bölgesel anlatımlar daha geniş bir motif kelime dağarcığı kaydeder. Kuşlar ve botanik desenler de dahil olmak üzere basit doğal formlar görünür ve kötü gözü uzaklaştırmak için alına veya çeneye yerleştirilen koruyucu noktalar yaygın olarak belgelenmiştir ve daha geniş Güney Hindistan drishti uygulamasıyla tutarlıdır. Bazı kaynaklar ayrıca Şiva'nın üçlüsü veya tanrı Murugan'ın mızrağı vel gibi Tamil Şaivite ibadetiyle ilişkili adanmışlık işaretlerini de tanımlar. Adanmışlık-glif iddiası, antropolojik kayıtlardan ziyade genel ilgi yazılarında görünür, bu nedenle bu sayfa bunu doğrulanmış olarak değil, bildirildiği gibi sunar.

Kaynaklar arasında tutarlı olan, tasarım kelime dağarcığının bir bütün olarak koruyucu ve uğurlu karakteridir. İster kolam labirenti, ister kötü göze karşı siyah bir nokta, ister adanmışlık işareti olsun, mantık koruma, kutsama ve vücudun korunmuş olarak işaretlenmesiydi.

Daha derin tarih ve belirsiz kalanlar

Pachakutharathu'nun belgelenmiş tarihi, etnologların ve gezginlerin Korathi dövme sanatçılarını çalışırken kaydettiği on dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci yüzyılın başlarından, 1980'lerden önceki yaygın döneminden ve mevcut tehlike altındaki durumuna kadar en sağlamdır. Bu süre iyi belgelenmiştir.

Daha derin köklere dair iddialar daha ihtiyatlıdır. Güney Hindistan Sangam dönemi edebiyatı, geleneksel olarak yaklaşık MÖ 300 ila MS 300 olarak tarihlendirilir, Dravid halkları arasında beden işaretleme ve deri süslemelerine atıfta bulunur ve bazı yazarlar bunları daha sonraki pachakutharathu geleneğiyle ilişkilendirir. Belirli Sangam dönemi terimlerinin daha sonra uygulanan dövmeleri ifade edip etmediği Tamil bilginleri arasında tartışmalıdır ve soru çözülmemiş kalmaktadır. Bu nedenle bu sayfa, antik kök iddiasını yerleşik süreklilik olarak değil, tartışmalı olarak ele alır. Erken Tamil edebiyatındaki beden işaretleme referansları gerçektir; onlardan modern pachakutharathu'ya kesintisiz çizgi kanıtlanmamıştır.

Popüler kaynaklarda dolaşan bir iddia bu sayfadan tamamen çıkarılmıştır. Bazı anlatımlar, Güney Hindistan dövmelerini Sri Lanka ile ilişkilendiren bir "Meiji dönemi ilhakı" iddiasında bulunuyor. Meiji dönemi Japonya'nın bir tarihi dönemidir ve Güney Hindistan veya Sri Lanka Tamil dövmeleri üzerinde belgelenmiş bir etkisi yoktur ve saygın hiçbir kaynak bu bağlantıyı desteklememektedir. Bir karışıklık gibi görünüyor ve bunu dahil etmek uydurma olurdu, bu yüzden burada görünmüyor. Genel olarak beden işaretleme uygulamalarının Güney Hindistan ve Sri Lanka Tamil toplulukları arasında kültürel alışverişi olasıdır, ancak bu sayfa belgelenmiş bir kaynak olmadan bu konuda özel bir tarihi iddiada bulunmamaktadır.

Bu gelenek neden önemli?

Pachakutharathu, ölçeğinin ötesindeki nedenlerle önemlidir, ölçeği ne kadar büyük olursa olsun. Asya'daki en kapsamlı yerli dövme geleneklerinden biridir, ancak İngilizce dövme literatüründe, daha iyi bilinen Pasifik ve Amerikan geleneklerinin gölgesinde kalmaktadır. Gezgin Korathi kadınları ve godharin soy hatları şeklindeki göçebe uzman-sanatçı modeli, en çok incelenen geleneklerde yakın bir benzeri olmayan farklı bir dövme sosyal ve ekonomik organizasyonunu temsil eder. Ve vücudu, eşik kolamı evin koruduğu gibi koruyan koruyucu mantığı, dövmeyi kimlik veya statüye ilişkin modern çerçeveler yerine yaşayan bir koruma kültürü içine yerleştirir.

Tüm bu nedenlerden dolayı, onu taşıyan Tamil ve Telugu topluluklarına bilinmeye, adlandırılmaya ve kredilendirilmeye değer. Bu onların geleneğidir. Bu sayfa, onu tarih ve kültürel eğitim olarak belgeler, izleri yapan kadınlara ve izlerin taşıdığı anlama odaklanmaya özen gösterir ve geleneğin dışarıdakilere dövme olarak sunulmadığına dair açık bir anlayışla.

  • Dövme Tarihinde Nazar. Pachakutharathu'nun paylaştığı drishti ve daha geniş nazar koruyucu mantığı.
  • Dövme Tarihinde Hamsa. Bitişik bölgelerden komşu bir apotropaik koruyucu motif.
  • Dövme Tarihinde Mandala. İlgili Güney Asya geometrik ve adanmışlık tasarımı bağlamı.
  • Dövme Tarihinde Lotus. Güney Asya uğurlu sembol bağlamı.
  • El-Dövmesi. Pachakutharathu'nun ait olduğu el-iğneleme tekniği ailesi.
  • Sak Yant Dövmesi. Manevi koruma işlevine sahip komşu bir Güney ve Güneydoğu Asya geleneği.
  • Filipin Batok. Adlandırılmış uygulayıcıları ve bir canlanma geçmişi olan karşılaştırılabilir bir Avustronezya yerli geleneği.
  • Ainu Sinuye. Kadın uzman sanatçılara sahip paralel bir kadın dövme geleneği, modernleşme tarafından bastırıldı.
  • Inuit Kakiniit. Paralel bir kadın koruyucu ve kimlik dövme geleneği, bastırıldı ve şimdi yeniden canlandı.

Kaynaklar

  • Krutak, Lars. "Hindistan: Sonsuz Mürekkep Ülkesi." larskrutak.com. Korathi dövmecileri, kolam tasarımı ve nagası ile apotropaik anlamları, iğne demeti batırma tekniği, is bazlı mürekkep, yerleştirme, takas ekonomisi ve karma kastlı müşteri kitlesi dahil olmak üzere Güney Hindistan dövmelerinin başlıca çağdaş İngilizce sentezi. Bu sayfa için temel kaynak olarak kullanılmıştır.
  • Wikipedia. "Hindistan Yarımadası'nın Yerli Dövmeleri" ve "Hindistan'da Dövme." Yarımada dövme tarihinin, isimlerinin ve mürekkeplerinin sistematik bölgesel genel bakışı. Oryantasyon için kullanılmıştır; Krutak ve ek kaynaklarla doğrulanmış belirli iddialar.
  • The Better India. "Derin Deri: Hindistan'ın Dövme Geleneğinin Hikayesi." thebetterindia.com. Kolam koruyucu anlamını ve Korathi uygulayıcılarını doğrulayan bölgesel tarih.
  • EdgyMinds. "Mürekkebi deriye bantlamak: Hindistan geleneksel dövmelerinin kısa tarihi." edgyminds.com. Pachakutharathu, Korathi takas ekonomisi ve yerleştirme hakkında doğrulayan bölgesel hesap.
  • CIEE. "Mürekkeple Bağlantılar: Hindistan Dövmesinde Gelenek ve Modernleşme." ciee.org. Yirminci yüzyıl gerilemesi hakkında bağlam.
  • Dövme Arşivi (Winston-Salem), Güney Hindistan geleneksel dövme (Pachakutharathu) koleksiyonları. Kadın soy hattı aktarımını, godharin rolünü ve naga ile ölüm sonrası ilişkilendirmeleri çapraz kontrol etmek için kullanılmıştır.

Editörlük

Araştıran ve yazan John J. Mayo III, Editör, Tattoo History Atlas. Bu sayfa, yukarıdaki tarihteki mevcut kanonları yansıtmaktadır ve üç ayda bir yenilenmektedir. Köken alan Tamil ve Telugu toplulukları merkezde tutularak kültürel ve tarihi referans olarak sunulmaktadır ve bir tasarım rehberi değildir. Son gözden geçirme tarihi ve üç ayda bir yenilenir. Köken alan Tamil ve Telugu toplulukları merkezde tutularak kültürel ve tarihi referans olarak sunulmaktadır ve bir tasarım rehberi değildir.

Bir hata mı buldunuz veya eklemek istediğiniz bir kaynak mı var? Arşiv'e Gönderin. Kabul edilen katkılar Arşiv XP ve adlandırılmış tanınma (isteğe bağlı) kazanır.