Kuzgun ve karga, dünya dövme geleneğinde ikonografik olarak en yüklü kuşlardan ikisidir, popüler kullanımda sıklıkla karıştırılır ancak kaynak geleneklerde farklı kültürel ağırlıklar taşırlar. En derin Batı edebi çıpası, Snorri Sturluson'un Nesir Edda (yaklaşık 1220 CE) ve Şiirsel Edda şiir Grimnismál 13. yüzyıl Codex Regius'unda korunmuştur. Kelt akımı, Ulster Döngüsü'nde ve Lebor Gabala Erenn. Gall Mabinogion, adı "kuzgun" anlamına gelen Kutsanmış Bran'ı sunar. Pasifik Kuzeybatı Yerli gelenekleri (Tlingit, Haida, Tsimshian) kuzgunu güneş hırsızı, hileci-yaratıcı olarak tasvir eden Kuzgun Döngüsü'nü taşır, Franz Boas tarafından belgelenmiştir (Tsimshian Mitolojisi, 1916) ve John R. Swanton (Tlingit Efsaneleri ve Metinleri, 1909). Edgar Allan Poe'nun "Kuzgun"u (Ocak 1845'te New York Akşam Aynası) Amerikan dövme işlerinde görülen gotik edebi çıpayı sağladı. Japon Yatagarasu (üç bacaklı karga) Nihon Shoki, M.Ö. 720) ve Hindu kargası Şani'nin vahana'sı Asya akımlarını tamamlar.

Kuzgun dövmesi ne anlama gelir?

Bir kuzgun dövmesi en sık hafıza, kehanet, zeka, yaşayanlar ve ölüler arasındaki sınır ve dünyalar arasındaki haberci anlamına gelir, ancak belirli okuma, tasarımın hangi geleneğe dayandığına tamamen bağlıdır. İskandinav kuzgunu, Snorri Sturluson'un Nesir Edda (M.Ö. 1220 civarı) belgelendiği gibi, Huginn ve Muninn aracılığıyla Odin'in düşüncesi ve hafızası olarak okunur. Kelt kuzgunu, savaş tanrıçası An Morrígan'ın şekil değiştirmiş hali olarak okunur. Pasifik Kuzeybatı Yerli Kuzgunu, dünyaya ışık getiren hileci-yaratıcıdır. Poe kuzgunu (1845 sonrası) gotik yas kaydını taşır. Çağdaş neo-geleneksel ve blackwork kuzgunu tipik olarak bu eski akımlardan, hangisinin ağırlık sağladığını belirtmeden yararlanır.

Kuzgun ve karga dövmesi arasındaki fark nedir?

Kuzgunlar (Corvus corax) ve kargalar (Corvus brachyrhynchos ve ilgili türler) biyolojide ayrı kuşlardır, ancak dövme ikonografisi genellikle onları karıştırır. Kuzgun daha büyük kuştur (Amerikan kargasının yaklaşık 16 ila 20 inçine karşılık yaklaşık 24 ila 27 inç uzunluğunda), uçuşta daha ağır kama şeklinde kuyruğu, daha kalın bir gagası ve tüylü bir boğaz yelesi vardır. İskandinav, Kelt, Gal ve Pasifik Kuzeybatı Yerli kaynak gelenekleri özellikle kuzgunu referans alır. Amerikan geleneksel flaşı genellikle "karga"yı gevşek kullanır. Çalışan dövme sanatçıları anatomik doğrulukla her ikisini de çizebilir; kültürel ağırlık tür ayrıntısı değil, ikonografik referanstır.

Odin'in kuzgunları Huginn ve Muninn neyi sembolize eder?

Odin'in iki kuzgunu Huginn ("düşünce") ve Muninn ("hafıza") tanrının genişleyen farkındalığını ve entelektüel erişimini kaybetme korkusunu sembolize eder. Snorri Sturluson'un Nesir Edda (M.Ö. 1220 civarı) her gün dünyaya uçtuklarını ve Odin'in kulaklarına haberler fısıldamak için geri döndüklerini kaydeder. Şiirsel Edda şiir Grimnismál 13. yüzyıl Codex Regius'unda Odin'in Huginn'in olası geri dönmeme tehlikesiyle ilgili endişesini ancak Muninn için daha büyük korkusunu korur. Çift, dövme işlerinde başı veya omuzları çevreleyen çift kuzgun olarak görünür.

Kuzeybatı Pasifik Yerli Kuzgunu ne anlama gelir?

Pasifik Kuzeybatı Yerli Kuzgunu, Tlingit, Haida ve Tsimshian geleneğinde, güneşi çalıp dünyaya ışık getiren hileci-yaratıcıdır. Figür Franz Boas'ın Tsimshian Mitolojisi (1916, Bureau of American Ethnology) ve John R. Swanton'ın Tlingit Efsaneleri ve Metinleri (1909) eserlerinde belgelenmiştir. Kuzgun ayrıca Tlingit ve Haida arasında bir yarı klan amblemidir, yani belirli Kuzgun tasarımları miras alınan klan malıdır (at.oow Tlingit dilinde). Formline Kuzgun amblemlerinin Ulus Dışı çoğaltılması, soy hakları ve Ulus'a özgü izin olmadan uygun değildir.

Poe kuzgun dövmesi ne anlama gelir?

Bir Poe kuzgun dövmesi, Edgar Allan Poe'nun 29 Ocak 1845'te New York Akşam Aynası. Şiirin "Bir daha asla" nakaratı, Pallas büstüne konmuş imgelemi ve Poe'nun daha geniş gotik kaydı, 20. ve 21. yüzyıl Amerikan kuzgun işleri için edebi çıpayı sağlar. Yaygın kompozisyonlar arasında kafatası, kitap veya "Bir daha asla" kelimesinin pankart işçiliğinde işlendiği solgun bir büst üzerinde oturan kuzgun bulunur. Okuma yas, kayıp aşk ve gotik melankolidir.

Kuzgun dövmesini nereye yaptırmalıyım?

Yaygın yerleşimlerin her biri farklı görsel ve uzun ömürlü ödünleşmeler taşır. Ön kol, kanatları açık, kolun uzun ekseni boyunca uzanan klasik uçan kuzgun kompozisyonunu barındırır. Göğüs ve üst sırt, Huginn-ve-Muninn çifti yan düzenlemesi ve Poe kuzgun-büst kompozisyonunu içeren daha büyük kompozisyonlara uygundur. Omuz, yan kompozisyonlu konmuş bir kuzgun için işe yarar. Uyluk ve baldır, inen dal veya arka plan öğeleriyle dikey konmuş kuzgun düzenlemelerini barındırır. Daha küçük blackwork kuzgun silüetleri bilekte, kulağın arkasında veya boynun yanında işe yarar. Yerleşimi sanatçınızla görüşün; kuzgunun kanat geometrisi ölçekte en iyi şekilde okunur.

Kuzgun ve karga dövmesinin akışları

Kuzgun ve karganın modern dövme ikonografisine yolu, her biri farklı kültürel ağırlık taşıyan birkaç birleşen akımdan geçti. Hangi akımın hangi anlamı sağladığını anlamak, tek bir motifin kompozisyonlar ve gelenekler arasında neden bu kadar farklı kayıtlar taşıyabileceğini anlamaya yardımcı olur: Odin'in entelektüel uzantısından Kelt savaş tanrıçasına, Pasifik Kuzeybatı yaratıcı-hilecisinden Poe gotik çıpasına, çağdaş neo-geleneksel ve blackwork modlarına kadar.

Kuzgun ve karga ayrımı: ikonografik fark

Akımları izlemeden önce, tür ayrımı doğrudan ele alınmayı hak ediyor, çünkü popüler dövme söyleminin çoğu, anlamlı kültürel farklılıkları silen şekillerde iki kuşu karıştırıyor.

Bu ortak kuzgun (Corvus corax) iki kuştan daha büyük olanıdır ve Kuzey Yarımküre'nin çoğunda Arctic'dan Orta America'e, Kuzey Afrika'ya ve Avrasya'ya kadar uzanır. Yetişkin kuşun uzunluğu kabaca 24 ila 27 inç, kanat açıklığı ise 45 ila 51 inç arasındadır. Tanımlayıcı özellikler arasında uçuş sırasında görülebilen ağır, kama şeklinde bir kuyruk, kalın kavisli bir gaga, tüylü bir boğaz kıvrımı ( tüyler) ve kargaların tiz gaklamalarından farklı, derin, gırtlaktan gelen bir çağrı. Kuzgun son derece zekidir (korvid bilişsel çalışmalar, özellikle de Bernd Heinrich'in çalışması Kışın Kuzgunlar, Zirve Books, 1989 ve Raven'ın zihni, Cliff Street Books, 1999, kuşun karmaşık problem çözme ve sosyal zekasını ortaya koyar) ve alet kullandığı ve oyun oynadığı kanıtlanmış birkaç insan dışı hayvandan biridir.

Bu American karga (Corvus brachyrhynchos), leş kargası (Corvus tacı) Europe ve Asya'nın büyük bölümünde ve kapüşonlu karga (Korvus kornisi) kuzey ve doğu Europe boyunca Western dövme ikonografisiyle ilgili başlıca karga türleridir. Kargalar kabaca 16 ila 20 inç uzunluğunda ve 33 ila 39 inç kanat açıklığına sahiptir. Tanımlayıcı özellikleri arasında uçuş sırasında yelpaze şeklinde bir kuyruk, daha ince bir gaga, boğaz tüylerinin olmaması ve tanıdık "gıklama" sesi yer alır. Kargalar aynı zamanda son derece zekidir (New Kaledonya kargası, Corvus moneduloides, vahşi doğada alet ürettiği ve kullandığı belgelenmiştir) ve karga sürülerinin kolektif zekası, yirmi birinci yüzyıl boyunca önemli bilişsel araştırmalara konu olmuştur.

Kültürel kaynak gelenekleri ezici bir şekilde kuzgun özellikle. İskandinav Huginn ve Muninn kuzgunlardır (hrafn Eski İskandinav dilinde). Celtic savaş tanrıçası An Morrígan, kuzgun şekline dönüşüyor (kepek Eski Irish'da, fiach daha geniş leş kuşu kategorisi için). Galce Kutsanmış Kepek'in adı "kuzgun" anlamına gelir (Galce brân). Pacific Kuzeybatı Indigenous Raven (Tlingit'te Yéil, Haida'te X̲úuya) özellikle kuzgundur. Edgar Allan Poe'nun 1845 şiiri "Karga" değil "Raven"tir. Hindu Shani'nin vahanası, bölgesel Sanskritçe'den English'ya çeviri kurallarına bağlı olarak bazen kuzgun, bazen de karga olarak parlatılır. The Japanese Yatagarasu bir kargadır (Karasu) özellikle ve daha geniş Japanese geleneği, Karasu (karga) itibaren Watari-garasu (kuzgun, kelimenin tam anlamıyla "geçiş yapan karga") ve karga Japanese folklorunda ikonografik olarak baskın türdür.

Çağdaş dövme uygulamalarında tür ayrımı genellikle bulanıktır. Yirminci yüzyılın başları ve ortalarındaki American geleneksel flaş sayfaları "karga" ve "kuzgun" kelimelerini gevşek bir şekilde kullanır. Contemporary neo-geleneksel ve gerçekçilik çalışması, her iki kuşu da anatomik doğrulukla görüntüleyebilir ve seçim, kasıtlı bir ikonografik taahhütten ziyade genellikle referans görüntünün bir kuzgun mu yoksa bir karga mı olduğuna bağlıdır. Dürüst uygulama, dövmecilerin tür ayrımını bilmesi, kullanıcının başvurduğu kaynak geleneğini sorması ve yapılan kültürel referans için anatomik olarak doğru kuşu oluşturmasıdır. Bir Huginn-and-Muninn kompozisyonu kama kuyruklu ve boğaz tüyleri olan kuzgunları tasvir etmelidir; Yatagarasu kompozisyonu üç bacaklı bir kargayı tasvir etmelidir; Bir Poe kompozisyonu bir kuzgunu tasvir etmelidir (Poe'nun kuşu şiir metninde açıkça görülmektedir).

Akış 1: İskandinav Huginn ve Muninn

Entelektüel ve kehanet amblemi olarak kuzgunun belgelenmiş en derin Western edebi dayanağı, Odin'in iki kuzgunu olan İskandinav Huginn ve Muninn çiftidir. İsimler "düşünce" anlamına gelir (sarılmak) ve "bellek" (münr) sırasıyla. Başlıca Eski İskandinav edebi kaynakları şunlardır: Şiirsel Edda, 13. yüzyıl İzlanda el yazması Codex Regius'ta (Reykjavík, Stofnun Árna Magnússonar, GKS 2365 4to) korunan anonim Eski İskandinav şiir derlemesi ve Snorri Sturluson'un Nesir Edda (aynı zamanda denir Genç Edda), oluşan c. İzlanda'da 1220 CE.

Bu Grimnismál ( Grímnir'in Sözleri) içinde Şiirsel Edda çiftin kanonik kaynağıdır. Şiir, Odin'in Grímnir kılığına girmiş ağzından çıkan sözlerini kaydeder: "Huginn ve Muninn her gün genişleyen dünya üzerinde uçuyorlar. Huginn için geri dönemeyeceğinden korkuyorum ama Muninn için daha çok endişeliyim." Bu dörtlük, Eski İskandinav külliyatındaki psikolojik açıdan en zengin pasajlardan birini dile getiriyor; burada baş tanrı belirli bir korkuyu itiraf ediyor: hafıza kaybı, düşünce kaybından daha kötü olur. Okuma, modern Eski İskandinav bilim adamları (özellikle Hilda Roderick Ellis Davidson) tarafından anlaşılmıştır. Kuzey Europe Tanrıları ve Mitleri, Penguen, 1964 ve Kuzey Europe'ın Kayıp İnançları, Routledge, 1990; ve John Lindow İskandinav Mitolojisi: Tanrılar, Heroes, Ritüeller ve İnançlar İçin Bir Kılavuz, Oxford University Press, 2001) Odin'in bilişinin şamanik yapısı üzerine bir meditasyon olarak, kuzgunların tanrının farkındalığının dışsallaştırılmış uzantıları olarak işlev görmesi.

Snorri'nin Nesir Edda, özellikle Gylfagvenveg bölüm, aynı malzeme üzerinde genişler. Snorri, iki kuzgunun Odin'in omuzlarına oturduğunu ve gördükleri ve duydukları tüm haberleri kulaklarına fısıldadıklarını kaydeder; onları şafak vakti tüm dünyalara uçmaları için gönderir ve onlar kahvaltıyla geri dönerler. Snorri, "Hrafnaguð" ("Raven-tanrı") etimolojisini Odin'in birçok takma adından biri olarak sunuyor ve kuzgunların bilgi toplama maiyeti rolüne bağlı. Odin'in kurtları Geri ve Freki ile eşleşme, İskandinav ikonografisinde belgelenen kanonik dört hayvanlı Odin maiyetini ortaya çıkarıyor: tepemizde uçan iki kuzgun, ayaklarının dibinde iki kurt.

İkonografik gelenek, ikonografik geleneğin çok ötesine uzanır. Eddas. Oseberg gemi cenazesi (Vestfold, Norveç, dendrokronolojik olarak 834 CE'a tarihlenen, kazılan 1904'den 1905'e kadar olan, Oslo'daki Viking Gemi Müzesi'nde tutulan başlıca eserler), bazı bilim adamlarının kuzgunla ilgili olarak okuduğu tekstil parçaları ve kuş tasvirli oyma ahşap unsurlar içerir, ancak belirli Huginn-ve-Muninn atıfları tartışmalıdır. Vendel dönemi kask plakaları (c. 550'den 800'ye CE, Uppland, İsveç), genellikle Odin'e veya onun savaşçı adanmışlarına eşlik eden kuzgunlar olarak okunan, iki yanında kuşlarla çevrili savaşçıların resimlerini korur. Sutton Hoo kaskı (Doğu Anglia, c. 625 CE, British Museum), daha geniş Kuzey European savaşçısı bağlamında benzer kuş kanadı ikonografisini gösterir. Viking Çağı kuzgun sancağı (hrafnsmerki) Old English ve Eski İskandinav kaynaklarında pagan İskandinav savaşçılarının savaş standardı olarak belgelenmiştir; bunlara 1014 CE'deki Clontarf Savaşı'nda Orkneyli Yiğit Sigurd tarafından taşındığı bildirilen sancak da dahildir. Orkneyinga destanı (c. 1230).

İskandinav kuzgunu, Western dövme ikonografisine büyük ölçüde 1970'ler sonrası Tattoo Renaissance aracılığıyla ve özellikle de İskandinav mitolojik konularının çağdaş bir kayıt haline geldiği 1990'lar ve 2000'lerdeki neo-geleneksel canlanma yoluyla girdi. İskandinav veya daha geniş İskandinav mirasına ilgi duyan müşterilere hizmet veren dövmeciler, genellikle göğüs, omuz veya sırtın yanlarında yer alan eşleştirilmiş Huginn-ve-Muninn kompozisyonları üretir; çift, Odin görüntüleri, bağlı kurt Fenrir, dünya ağacı Yggdrasil ve Elder Futhark (c. 150 - 800 CE) veya Younger Futhark (c. 800 - 1100 CE) runik alfabelerindeki runik sancak çalışmasıyla birlikte görünür.

Buradaki kültürel bağlam notu, kurt sayfasının çerçevesiyle paralellik gösteriyor: Bazı aşırı sağ ve neo-pagan hareketler, yirminci yüzyılın sonlarında ve yirmi birinci yüzyılda İskandinav pagan ikonografisini benimsedi. Özellikle Othala runesi beyaz milliyetçi örgütler tarafından benimsenmiştir. Genel Huginn ve Muninn kompozisyonu, ikonografik olarak açık beyaz milliyetçi ikonografiden farklıdır, ancak çalışan dövmeciler bu ayrımı bilmeli ve bir kompozisyon bu tescile yaklaştığında müşterilere niyetlerini sormalıdır.

Akış 2: Kelt Morrígan ve İrlanda kuzgunu

Irish tanrıçası Bir Morrígan ("Büyük Queen," Eski Irish'den) Mor Ríoghain) dövme ikonografisinde kuzgunun ana Celtic dayanağıdır. Morrígan, Irish mitolojik külliyatında karmaşık bir savaş, kader ve egemenlik tanrısıdır ve genellikle üçlü bir grup içinde tek bir figür olarak görünür ( Morrigna, bazen Morrígan, Macha ve Badb olarak anılır; bazen Morrígan, Macha ve Nemain; tam bileşim kaynaklara göre değişir). She, hayatta kalan metinlerde kuzgun (veya bazen kukuletalı karga) ile tekrar tekrar kuzgun formunu alır. fennóg) onun birincil şekil değiştiren tezahürü olarak işlev görüyor.

Başlıca kaynak metinler, elyazmalarında korunan ortaçağ Irish mitolojik döngüleridir. Lebor Gabala Erenn (Ireland'ın Alınması Kitabı, aynı zamanda denir İstilalar Kitabı, derlenmiş c. Daha önceki sözlü ve yazılı kaynaklardan 11. yüzyıla kadar), Lebor na HUidre (Boz İneğin Kitabı, MS 23 E 25, Royal Irish Academy, c. 1100 CE), and the Leinster Kitabı (Lebor Laignech, MS H 2 18, Trinity College Dublin, c. 1160 CE). These manuscripts preserve the Ulster Cycle, the Mythological Cycle, and the Cycles of the Kings, within which the Morrígan repeatedly appears in raven form.

En çok alıntı yapılan Morrígan-kuzgun görünümü Tain Bó Cúailnge (Cooley'deki Sığır Baskını), Morrígan'ın doğrudan kahraman Cú Chulainn ile etkileşime girdiği Ulster Döngüsü'nün ana anlatısı. Metin, tanrıçanın Cú Chulainn'e çeşitli şekillerde (genç bir kadın, bir yılan balığı, bir kurt, boynuzsuz bir kırmızı düve) yaklaşmasından önce, onun en tanınmış ikonografik kaydı haline gelen kuzgun formuna yerleşmesini kaydeder. Cú Chulainn'in Sütun Taşı'ndaki son direnişinden sonra ( Clochán veya taş sütun) Yardımlı Con Culainn (Cú Chulainn'in Ölümü), Morrígan, kuzgun omzuna yerleşerek izleyen orduya ölümünün sinyalini verir. Kahramanın, savaşçının ölümüne işaret eden omzundaki kuzgun kompozisyonu, hayatta kalan Irish külliyatındaki ikonografik açıdan en yüklü sahnelerden biridir.

Başlıca modern bilimsel referanslar arasında James MacKillop'un Celtic Mitolojisinin Dictionary'ı (Oxford University Press, 1998), Proinsias Mac Cana'nın Celtic Mitoloji (Hamlyn, 1970; revize edilmiş 1983) ve konuyla ilgili daha geniş akademik literatür Tain. Kuzgun formundaki Morrígan, ölümün habercisi, savaş alameti ve kadın egemen gücünün şekil değiştiren tezahürü olarak kuzgun için kanonik Celtic çapasını sağlar. 1960'lardan itibaren ivme kazanan ve 1990'lar ve 2000'ler boyunca hızlanan çağdaş Celtic neo-pagan canlanışı, Morrígan'ı Western Tanrıça maneviyatında önemli bir figür olarak yeniden kaydetti ve Morrígan'a atıfta bulunan çağdaş dövme çalışmaları genellikle kuzgun görüntülerini daha geniş Celtic düğüm işi, üçlü tanrıça görüntüleri veya açık Morrígan isim bayrağıyla eşleştiriyor Ogham'da (ortaçağ Irish alfabesi) veya Insular alfabesinde çalışın.

Morrígan kodlu kuzgun işi üreten dövmecilerin kaynağı bilmesi gerekir. Kompozisyon, Irish soyundan olmayan kullanıcılara açıktır (Morrigan, Greek ve Roman tanrıları gibi daha geniş European mitolojik ortak varlıklarının bir parçasıdır), ancak Irish-American ve Irish mirasına sahip kullanıcılar genellikle belirli soybilimsel referanslarla figürden yararlanır ve kompozisyon, kullanıcı bunu taahhüt ettiğinde bu aile ağırlığını taşıyabilir.

Akış 3: Gal Bran the Blessed ve Londra Kulesi kuzgunları

Galler akışı merkezde Kutsanmış Bran (Galce Bendigeidfran, "Kutsal Kepek"; adı "kuzgun" (Galce) anlamına gelen dev kral, bazen Brân Fendigaidd olarak da anılır. brân, Eski Irish ile aynı kökenli kepek). Asıl kaynak ise Mabveogion, 14. yüzyıl White Rhydderch Kitabında korunan ortaçağ Gal düzyazı anlatı koleksiyonu (Llyfr Gwyn Rhydderch, c. 1350, Wales'in Ulusal Library'ı) ve Red Hergest Kitabı (Llyfr Coch Hergest, c. 1382'den 1410'ye, Oxford Bodleian Library MS Jesus College 111). Mabveogion ortaçağ Gal mitolojik anlatısının ana külliyatıdır; standart English çevirisi Sioned Davies'in çevirisidir Mabinogion (Oxford World's Classics, 2007), 1838'den 1845'e daha önceki Charlotte Guest çevirisinin yerini almıştır.

Bu Mabinogi'nin Second Şubesi (Branwen ferch Llŷr, "Llŷr'in kızı Branwen") Bran'ın hikayesini anlatıyor. Britain'ın kralı Bran, kız kardeşi Branwen'i Ireland'in kralı Matholwch ile evlendirir. Branwen Ireland'de kötü muameleye maruz kaldıktan sonra Bran, onu kurtarmak için bir British ordusuna liderlik eder; Kampanya, British kuvvetlerinin çoğunun ölmesiyle, Bran'ın zehirli bir mızrakla ölümcül şekilde yaralanmasıyla ve Bran'ın hayatta kalan arkadaşlarına kafasını kesip Britain'e geri taşımalarını emretmesiyle sona erer. Bran'in kesik kafası konuşma gücünü koruyor ve büyülü bir süre boyunca arkadaşlarıyla ziyafet çekiyor (Harlech'te yedi yıl, ardından grubun zamanın geçtiğini algılamadığı Grassholm adasındaki Gwales'te seksen yıl; bu, ortaçağ metninin Harika Başın Toplantısı olarak adlandırdığı bölümdür, Ysbyddawd Urddawl Ben) sonunda onu White Tepesi'ne gömmeden önce (Gwynfryn) of London, France'ya doğru bakan, istilaya karşı bir koruyucu savunma olarak.

Geleneksel tanımlama White Tepesi alanıyla London Kulesi Kuzey Londra Kulesi'ndeki kargaların Bran'ın koruyucu ruhundan türediği veya onun koruyucusu olduğu ve kargaların oradan ayrılması halinde krallığın düşeceği yönündeki ünlü ortaçağ ve modern efsaneyi sağlamlaştırıyor. Kule'deki kargaların en azından 17. yüzyılın ortalarından beri orada yaşayan kuşlar olarak belgelendiği; resmi Kraliyet görevi olan Kuzgun Ustası en azından 19. yüzyılın sonlarından beri onların bakımından sorumlu. Tower of London kargaları (şu anda kanatları Kule'den uçmalarını önlemek için kesilmiş küçük bir kuş sürüsü) hem folklorik bir çıpa hem de çağdaş bir turistik cazibe merkezi işlevi görüyor ve Bran the Blessed mitolojik bağlantısı, çağdaş Galler ve Anglo-Galler karga dövmesi işlerinin referans alabileceği daha derin ikonografik bir kayıt sağlıyor.

Dövme pratiğinde, Bran kodlu kompozisyonlar tipik olarak kargayı kesik bir başla, Londra Kulesi'ndeki kargayla veya Galler ejderhasıyla (Y Ddraig Goch) ikonografisiyle eşleştirir. Kompozisyon Galler kökenli olmayanlar için açıktır, ancak Galler kökenli taşıyıcılar genellikle Bran'ı belirli soy veya yer temelli referanslarla kullanırlar. Mabinogion, en derin ortaçağ Avrupa edebi miraslarından biridir ve Bran aracılığıyla karga çıpası, istikrarlı, açık bir Batı motifidir.

Akış 4: Kuzeybatı Pasifik Yerli Kuzgun Döngüsü

Pasifik Kuzeybatı Yerli Kargası, Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka'wakw, Heiltsuk, Nuxalk ve şu anda güneydoğu Alaska, British Columbia ve kuzey Washington Eyaleti boyunca uzanan diğer Ulusların kozmolojik ve klan sistemlerinin merkezindeki düzenbaz-yaratıcı figürdür. Bu geleneklerdeki Karga (Tlingit'te Yéil, Haida'da X̲úuya, Tsimshian'da Txamsem ve Wee-gyet, Kwakwaka'wakw'da Kwekwaxa'we, Ulus'a özgü isim varyantlarıyla) aynı anda yaratıcı, düzenbaz, dönüştürücü ve klan atasıdır.

Bu akış, ikonografik tartışmadan önce doğrudan kültürel bağlam işlemeyi gerektirir. Pasifik Kuzeybatı Yerli Karga ikonografisi bir KREŞ MÜLKİYETİ sistemidir. Belirli Karga tasarımları miras alınan klan malıdır, genel dekoratif içerik değildir. Bazı Karga imgeleri moiety'ye özgüdür ve soy hakları ve Ulus'a özgü izin olmaksızın Uluslar arası dövme üretimi için uygun değildir. Atlas, bu kısıtlamayı aşağıda kültürel bağlam bölümünde ayrıntılı olarak ele almaktadır; bu akış düzeyindeki işlem genel çerçeveyi oluşturur.

Başlıca erken etnografik belgeleme, sınır çalışmalarıyla gelmektedir Franz Boas (1858-1942), 1886'dan itibaren Kuzeybatı Kıyısı'nda kapsamlı saha çalışmaları yürüten ve onun Tsimshian Mitolojisi (Bureau of American Ethnology Annual Report 31, Smithsonian Institution, 1916) Tsimshian işbirlikçisi Henry W. Tate ile derlenen, Tsimshian geleneğinde ifade edilen Karga Döngüsü için başlıca belgesel çıpayı sağlar. Boas'ın daha önceki ve paralel çalışması, özellikle Kwakiutl Kızılderililerinin Sosyal Organizasyonu ve Gizli Toplulukları (Smithsonian Institution, 1897), Kwakwaka'wakw bağlamını sağlar. John R. Swanton (1873-1958), 1903-1904 yıllarında Tlingit saha çalışmaları yürüten, Tlingit Efsaneleri ve Metinleri (Bureau of American Ethnology Bulletin 39, Smithsonian Institution, 1909), Tlingit Karga Döngüsü için başlıca belgesel çıpayı sağlar. Swanton'ın paralel çalışması Haida'ın Etnolojisine Katkılar (Memoir of the American Museum of Natural History, 1905) Haida belgesini sağlar.

Karga Döngüsü anlatısının merkezi, ışığın çalınmasıdır. Kanonik Tlingit versiyonunda, dünya karanlıktaydı çünkü Gök Dünyası şefi güneşi, ayı ve yıldızları locasındaki bir kutuda tutuyordu. Kutuları öğrenen Karga, kendini baldıran iğnesine dönüştürdü, şefin kızının bir bardak sudan içmesiyle hamile kaldı ve onun çocuğu olarak yeniden doğdu. Bebek Karga, kutuları tek tek oyuncak olarak verilene kadar ağladı ve fırsat anında kuşa geri dönüştü ve güneş, ay ve yıldızlarla birlikte duman deliğinden uçarak gökyüzüne saldı. Anlatı ikonografik olarak yoğundur ve Kuzeybatı Kıyısı kozmolojik sisteminin merkezi köken hikayelerinden birini sağlar. Tsimshian, Haida ve Kwakwaka'wakw versiyonları, Ulus'a özgü varyasyonlarla aynı temel yapıyı takip eder.

Karga aynı zamanda bir moiety figürüdür. Tlingit sosyal organizasyonunda nüfus iki moiety'ye (ana soy kinship grupları) ayrılır: Yéil (Karga) ve Ch'áak (Kartal), her moiety içinde alt klanlar bulunur. Karga moiety üyeliği annenin soyundan miras alınır. Belirli Karga kreş tasarımları (at.óow Tlingit'te, "sahip olunan nesneler" veya "prestijli mülk" anlamına gelir) klan malı olarak miras alınır ve yalnızca uygun soy haklarına sahip klan üyeleri tarafından görüntülenebilir. George Thornton Emmons'un Bu Tlvegit Indians (Emmons'un kapsamlı Alaska saha çalışmaları sırasında 1882-1896 yılları arasında derlenmiş; 1900'e kadar büyük ölçüde tamamlanmış; son olarak Frederica de Laguna tarafından düzenlenmiş ve 1991'de University of Washington Press tarafından yayınlanmış) belgelenen Tlingit Crest Tattooing geleneği, Tlingit'in soy, zenginlik ve sosyal statü belirteçleri olarak üst düzey bireylere kreş tasarımlarını (karga, kartal, katil balina, ayı, kurbağa, gök gürültüsü kuşu) kazıma pratiğini kaydeder.

Çağdaş Yerli akademisyen sesleri ve sanatçı yorumları modern konuşmayı desteklemektedir. Bill Reid (1920-1998, Haida; 20. yüzyıl Haida görsel kültürünü önemli ölçüde şekillendiren usta Kuzeybatı Kıyısı oyma sanatçısı ve heykeltıraş) ve Robert Davidson (1946 doğumlu, Haida; Reid'in çırağı ve başlıca çağdaş Haida sanatçılarından biri) yayınlanmış yorumlarında ve röportajlarında Karga ve daha geniş formline ikonografisi sorusunu ele almışlardır. Klan dövmesi üzerine çağdaş Tlingit yorumları, Uluslar dışı kullanım sorusu hakkında doğrudan bilgi vermektedir: pratik kısıtlıdır, kreşler klan malıdır ve Uluslar dışı moiety'ye özgü Karga tasarımlarının üretimi soy hakları olmadan uygun değildir.

Lars Krutak'ın Native North America'in Tattoo Traditions'ı: Ancient ve Contemporary Kimlik İfadeleri (LM Publishers, 2014) ve güncellenmiş Yerli Dövme Gelenekleri (Princeton University Press, 2025) özellikle dövmeler için başlıca uluslar arası yerli akademik referansları sağlar. Krutak'ın çalışması Tlingit ve Haida dövme geleneklerini ayrıntılı olarak belgeler ve çalışan dövme sanatçılarının bilmesi gereken kültürel bağlam kısıtlamalarını çerçeveler.

Kuzeybatı Kıyısı Yerli sanatçılarının Karga, Kartal, Katil Balina ve daha geniş kozmolojik listeyi tasvir etmek için kullandığı geometrik oval, U-şekli ve S-şekli sistemi olan formline geleneğinin kendisi, Bill Holm'ın Northwest Coast Hint Art: Bir Form Analizi (University of Washington Press, 1965), sistemin temel biçimsel analiz işlemesi, belgeler. Holm'un çalışması, Yerli olmayan bir akademisyen tarafından üretilmiş olmasına rağmen, Yerli Kuzeybatı Kıyısı sanatçıları tarafından kullanışlı bir taksonomik çerçeve olarak büyük ölçüde onaylanmıştır ve Reid, Davidson ve sonraki nesil Kuzeybatı Kıyısı sanatçıları Holm'un analitik kategorileri içinde ve dışında çalışmışlardır. Formline Karga, genel bir dekoratif motif değildir: çağdaş döneme Ulus'a özgü grafik sistemini taşıyan belirli bir Ulus'a bağlı grafik sistemidir.

Akış 5: Edgar Allan Poe ve gotik edebi çıpa

Edgar Allan Poe'nun şiiri "Kuzgun" 29 Ocak 1845'te yayımlandı, New York Akşam Aynası (Nathaniel Parker Willis tarafından yönetilen, dönemin önde gelen New York'a ait günlük gazetesi) ve Batı dövme geleneğinde kuzgunun gotik-yas sembolü olarak temel Anglo-Amerikan edebi çıpasıdır. Şiir yeniden basıldı The American İncelemesi Şubat 1845'te ve ardından birçok süreli yayında yer alarak anında ve kalıcı popüler şöhret kazandı; Amerikan kanonunun en tanınmış şiirlerinden biri olmaya devam ediyor.

Anlatı yapısı basit. Kaybettiği Lenore'un yasını tutan acılı anlatıcı, Aralık ortasında odasında okurken bir kuzgun penceresinden girer ve odasının kapısının üzerindeki Pallas Athena büstüne konar. Kuşun tek sözü "Asla daha"dır ve anlatıcı giderek daha ıstıraplı sorular sorar, her seferinde aynı yanıtı alır. Şiir, kuzgunun hala konduğu ve anlatıcının ruhunun "yerde süzülen o gölgeden / Asla kurtulamayacak." ile biter.

Poe'nun kaynak materyalleri, kendi 1846 tarihli "Kompozisyon Felsefesi" denemesinde belgelenmiştir (Graham'ın Magazine'ı, Nisan 1846), burada şiiri istenen duygusal etkiden teknik şiirsel seçimlerle tersine mühendislik yaparak inşa ettiğini iddia ediyor. Poe'nun etkileri üzerine modern araştırmalar, Charles Dickens'ın Barnaby Rudge (1841, Grip adında konuşan bir kuzgun karakteri içeren), Romantik dönem kuzgun ve gotik edebiyatı ve daha geniş Anglo-Amerikan gotik geleneğini temel arka plan olarak tanımlıyor. Pallas büstü göndermesi, baykuş Cep Rehberi sayfasısayfasında belgelenen Yunan Athena baykuş-ve-bilgelik geleneğini çağrıştırır, bu da şiiri katmanlı klasik-ve-gotik bir kompozisyon haline getirir.

"Kuzgun"un resimli baskıları, sonraki ikonografik alımlama için görsel çıpayı sağladı. En çok atıfta bulunulan resimli baskı Gustave Doré baskısıdır (Harper & Brothers, New York, 1884), burada Doré (1832-1883, aynı zamanda Dante'nin Cehennem, Cervantes'in Don Quijoteve Milton'ın Kayıp Cenneteserlerinin görsel alımlamasını tanımlayan Fransız gravürcü) ölümünden önceki son aylarda şiir için 26 ahşap oyma levha üretti. Doré illüstrasyonları kanonik görsel kaydı sağlar: kuzgun uğursuz siyah bir kuş olarak, oda gotik bir iç mekan olarak, anlatıcı acı çeken bir Romantik figür olarak. Poe'ya gönderme yapan çağdaş Amerikan dövme işleri, sahibinin kaynağı bilinçli olarak bilip bilmediğine bakılmaksızın neredeyse her zaman Doré görsel geleneğinden yararlanır.

Amerikan geleneksel flash geleneği, Poe'nun kuzgununu yirminci yüzyılın başlarında bünyesine kattı. Kuzgun-kafes kompozisyonu (gotik üslubu korurken daha basit bir ikonografik çapa sahip bir kuzgun-büst kompozisyonuna alternatif), dönemin Bowery, Norfolk ve Long Beach Pike flash'larında görülür. Bert GrimmLong Beach Pike flash'ı (1952 veya 1954'te satın alındığına dair gerçekten tartışmalı kaynaklar bulunan ve 1969'da Bob Shaw'a satılan 22 S. Chestnut Place'deki dükkanı) daha geniş Amerikan geleneksel kelime dağarcığı içinde kuzgun ve karga kompozisyonlarını içeriyordu. Sailor Jerry Hotel Street külliyatı boyunca Norman "Sailor Jerry" Collves (1911-1973) bazı kuzgun flash'larını içerir, ancak kartal, kırlangıç ve panter Sailor Jerry envanterinde baskındır.

Çağdaş neo-tradisyonal, realizm ve blackwork dövme işleri, Poe üslubunu aktif olarak sürdürüyor. Yaygın çağdaş Poe kodlu kompozisyonlar arasında Pallas büstü üzerinde "Asla daha fazla" yazılı pankartlı kuzgun, yas imgelemesi olan bir kafes üzerinde kuzgun, akademik üsluba sahip bir kitap yığını üzerinde kuzgun, gagasıyla anahtar tutan kuzgun (yasak bilginin kilidini açmayı işaret eder) ve ay ışığı alan bir oda penceresi arka planına karşı kuzgun bulunur. Poe üslubu, çağdaş kuzgun kompozisyonları arasında en çok dövülenlerden biridir ve motifin başlıca Anglo-Amerikan edebi çapasıdır.

Akış 6: İncil ve Hristiyan kuzgunu

Kuzgun, İbranice Kutsal Kitap'ta İbranice Kutsal Kitap kuş için Hristiyan ikonografik kaydını sağlayan iki ana bağlamda görünür. İlki Nuh anlatısı ve Yaratılış 8:6 ila 8:7: sel sularının çekilmesinin ardından Nuh, suların çekilip çekilmediğini test etmek için gemiden bir kuzgun gönderir ve kuzgun "yeryüzünden sular çekilinceye kadar gidip geldi" (King James Version). Kuzgun geri dönmez; Nuh daha sonra bir güvercin gönderir, güvercin önce boş döner, sonra zeytin dalıyla döner ve nihayet hiç dönmez. Kuzgun (gemiyi terk eden) ile güvercinin (iyi haber habercisi olarak dönen) karşılaştırılması, ortaçağ Hristiyan yorumcularının yüzyıllar boyunca geliştirdiği temel bir Hristiyan-sembolik ayrım sağlar.

İkinci ana İncil kuzgunu, İlyas anlatısıdır ve 1 Krallar 17:1 ila 17:6, Kral Ahab'dan kaçan ve Şeria Nehri'nin doğusunda bulunan Kerit Deresi'nde saklanan peygamber İlyas'ın, Tanrı'nın emriyle kuzgunlar tarafından beslendiği anlatılır: "Ve kuzgunlar ona sabahleyin ekmek ve et, akşamleyin de ekmek ve et getirdiler; dereden de su içti." İlyas ve kuzgunlar kompozisyonu, kuşu terk edenden ziyade haberci ve sağlayıcı olarak tasvir eden olumlu Hristiyan kuzgun kaydını sağlar. Kompozisyon, ortaçağ Hristiyan sanatında belgelenmiştir ve sonraki Batı dini resimlerinde tanınmış bir ikonografik çapa görevi görür.

Ortaçağ Hristiyan hayvanlar alemi kitabı geleneği her iki kaydı da geliştirir. Aberdeen Hayvanlar Alemi Kitabı (Aberdeen Üniversitesi Kütüphanesi MS 24, yaklaşık 1200 CE'de İngiltere'de üretilmiştir) kargayı daha geniş karga kategorisi içinde ele alır ve ortaçağ Hristiyan yorumcularının uyguladığı alegorik okumayı sağlar. Olumsuz kayıt (karga terk edici olarak, karga leş yiyici olarak, kurtarılmamış figür olarak karga) ortaçağ hayvanlar alemi kitabının geleneğinde hakimdir. Olumlu kayıt (İlyas'ın kargaları, Tanrı'nın aracı olarak karga) özellikle kargalar tarafından beslenen çöl azizlerinin anlatılarında (Ermiş Paul, Nursialı Aziz Benedict) azizlerin hayat hikayeleri ve adanmışlık edebiyatında onunla birlikte devam eder.

Çağdaş dövme kaydı, her iki İncil dizesini seçici olarak kullanır. İlyas ve kargalar kompozisyonu, yirminci ve yirmi birinci yüzyıl Hristiyan kodlu dövme işlerinde belgelenmiştir, genellikle İbranice peygamberin açık isim başlığı referansıyla veya daha geniş Eski Ahit ikonografik kelime dağarcığıyla eşleştirilir. Nuh-karga kompozisyonu daha az yaygındır ancak zaman zaman sel ve kurtuluş kompozisyonlarında görülür. Daha geniş Hristiyan kargası, gotik-Hristiyan-ölüm figürü olarak, çağdaş blackwork ve dark-art dövme pratiğinin çoğunu bilgilendiren karanlık dini imgeler geleneği boyunca devam eder.

Akış 7: Yunan mitolojisi kuzgunu ve Apollon'un beyaz kuşu

Yunan mitolojik geleneği, karganın siyahlığını klasik etiyolojiye demirleyen belirli bir dönüşüm anlatısı sunar. Ana kaynak Ovidius'ın Metamorfozlar, Kitap IIadlı eseridir, M.Ö. 8 civarında Augustus saltanatı sırasında ve Ovidius'un Karadeniz'deki Tomis'e sürülmesinden kısa bir süre önce yazılmış 542 ila 632 arasındaki satırlardır. Loeb Classical Library baskısı (Frank Justus Miller çevirisi, G. P. Goold tarafından revize edilmiştir, Harvard University Press) standart modern İngilizce referansıdır.

Ovidius'un anlatısı, karganın başlangıçta beyaz olduğunu, Apollon'a kutsal olduğunu ve tanrının habercisi olarak hizmet ettiğini kaydeder. Kuş, Apollon'a sevgilisi Koronis'in, Apollon'un çocuğu Asklepios'a hamile olan Teselya prensesinin sadakatsizliği hakkında haber getirmişti. Apollon öfkeyle Koronis'i oklarıyla öldürdü ve ardından kargayı cinayete neden olan haberi ilettiği için cezalandırarak beyazdan siyaha dönüştürdü. Kuş, Ovidius'un etiyolojik çerçevesinde, o zamandan beri siyahtır.

Belgelenmiş paralel bir Yunan geleneği Hesiodos'un fragmanlarında ve Apollodoros'ın Kütüphane adlı eserinde (M.Ö. 1. veya 2. yüzyıl) Apollon'un kuşu olarak karga hakkında ilgili materyaller sunar. Karga, Manto ve Koronis anlatılarında, Delfi kahin geleneğinde (karganın Apollon'un kehanetle ilgili yardımcıları arasında yer aldığı yer) ve daha geniş Apollon ikonografik kümesinde yer alır. Manto ve Koronis anlatılarında, Delfi kahin geleneğinde (karganın Apollon'un kehanetle ilgili yardımcıları arasında yer aldığı yer) ve daha geniş Apollon ikonografik kümesinde yer alır.

Ovidius'un etiyolojisi, dövme ikonografisi için önemlidir çünkü karganın siyah tüyleriyle doğrudan ilgilenen tek büyük Greko-Romen anlatısını sunar. İskandinav, Kelt, Gal, Pasifik Kuzeybatı Yerli, İbranice ve Japon gelenekleri kuşun siyahlığını verilmiş kabul eder; yalnızca Yunan geleneği bunu açıklayan bir dönüşüm anlatısı sunar. Yunan bağlantısına atıfta bulunan çağdaş dövme çalışmaları genellikle kargayı Apollon ikonografisi (lir, güneş diski, defne çelengi) veya Koronis ve Asklepios imgeleriyle eşleştirir. Kompozisyon açık bir Batı motifidir ve belirli kültürel-uyarlama endişeleri olmadan klasik edebi ağırlığı taşır.

Akış 8: Japon karasu ve Yatagarasu

Japon geleneğinde karga (Karasu, 烏 veya 鴉) ikonografik olarak kuzgun'dan daha belirgindir ve karga Şinto, Budist ve folklorik geleneklerde farklı kayıtlarda yer alır. Ana mitolojik bağlantı Yatagarasu'dur (八咫烏), Japonya mitolojisindeki üç bacaklı karga Nihon Shoki (Japonya Tarihleri, MS 720 civarı, Japonya'nın hayatta kalan ikinci en eski tarihi kroniği Kojiki MS 712 civarı) efsanevi ilk imparator Jimmu'yu Kyushu'dan Yamato'ya yolculuğunda yönlendirmek için gönderilen güneş tanrıçası Amaterasu'nun ilahi habercisi olarak anlatılır.

Bu Nihon Shoki anlatı (Kitap III, Jimmu Tenno bölümü), İmparator Jimmu'nun ordusunun Kumano dağlarında kaybolduğunu, o sırada devasa üç bacaklı bir karganın ortaya çıktığını ve onları vahşi doğadan Yamato ovasına kadar yönlendirdiğini kaydeder. Yatagarasu, Amaterasu'nun bir habercisi olarak tanımlanır ve Kumano Hongū Taisha, Kumano Hayatama Taisha, ve Kumano Nachi Taisha, günümüz Wakayama Vilayeti'ndeki Kumano Sanzan kompleksinin üç ana tapınağı. Yatagarasu amblemi, en tanınmış Japon mitolojik sembollerinden biridir ve çağdaş Japonya'da Japon Futbol Federasyonu'nun rozetinde (1931'de kabul edildi) yer alır; üç bacaklı karga, takımın ilahi haberci rolünü simgeler.

Daha geniş Japon karga geleneği, bağlama bağlı olarak olumlu ve olumsuz kayıtlar arasında bölünür. Haçimangaki (Kumano tapınağı belgesel geleneği), Yatagarasu'yu ve daha geniş kargayı kutsal haberci olarak ele alır. Edo dönemi popüler folklor geleneği, aksine, kargayı uğursuz olarak çerçeveler, özellikle dağlarla, alacakaranlıkla veya ölülerin ruhlarıyla ilişkilendirildiğinde. Çağdaş Japonca ifade Karasu no gyōzui ("karga banyosu", yani hızlı, yüzeysel bir banyo anlamına gelir) ve daha geniş Japon folklorik kelime dağarcığı, Yatagarasu kutsal kaydının yanında olumsuz kaydı da korur.

Japon klasik irezumi (geleneksel Japon dövme geleneği), kargayı, kanonun tanımlayıcı unsurları olan ejderha, koi, şakayik, krizantem ve mevsimlik çiçek motiflerine kıyasla mütevazı bir şekilde ele alır. Karga, bazı irezumi kompozisyonlarında yer alır, özellikle Kumano hac geleneğini veya Tengu'yu (bazen karga benzeri özelliklerle tasvir edilen uzun burunlu dağ ruhları) referans alanlarda Karasu Tengu Japon irezumi ikonografisi üzerine başlıca İngilizce akademik referanslar Donald Richie ve Ian Buruma'nın Bu Japanese Tattoo (Weatherhill, 1980), Sandi Fellman'ın Bu Japanese Tattoo (Abbeville Press, 1986) ve Hardy Marks Publications'ın Tattoo Time derlemesi Don Ed Hardy tarafından (cilt 1'den 5'e, 1982'den 1988'e).

Yatagarasu'ya atıfta bulunan çağdaş dövme işleri, üç bacaklı kargayı Kumano tapınağı bağlamıyla ( kamado dağ fonu, kutsal ip Shimenawa, turuncu torii kapıları) birlikte tasvir eder ve belgelenmiş çağdaş Japon etkili bir kompozisyondur. Japon irezumi geleneğinde eğitim almış çalışan dövmeciler tasarımı kültürel bağlam farkındalığıyla üretebilir; Yatagarasu kompozisyonlarının Japon olmayan taşıyıcıları, başvurdukları belirli Şinto mitolojik referansını bilmelidir.

Akış 9: Hindu Shani ve kuzgunun Satürn'ün vahana'sı olarak rolü

Hindu geleneğinde karga (veya bölgesel Sanskritçe-İngilizce çeviri geleneklerine bağlı olarak kuzgun), Satürn gezegeninin ve adalet, karma ve eylemin sonuçlarının tanrısı vahana (araç, binek) Şani (शनि)dir. Shani, Hindu astrolojisinde gezegensel etkileri yöneten dokuz göksel tanrıdan biri olan Navagraha'dan biridir. Başlıca belgesel kaynaklar, MÖ 4. yüzyıldan MS 4. yüzyıla kadar derlenen Mahabharata ve Puranik edebiyatıdır (özellikle Skvea Purana ve Brahmvea Purana) ve daha geniş Sanskrit astrolojik külliyatıdır.

Başlıca modern İngilizce akademik referans, Margaret Stutley ve James Stutley'nin Hinduizm'in bir Dictionary'ı: Mitoloji, Folklor ve Gelişimi 1500 M.Ö. MS 1500'ye (Routledge & Kegan Paul, 1977; çoklu baskılar) ve Stutley'nin Hindu İkonografisinin Resimli Dictionary'ı (Routledge & Kegan Paul, 1985) adlı eserleridir; bu eserler Shani ve karga belgelerini sağlar. Shani, bir savaş arabası üzerinde veya vahana'sına oturmuş, yay ve ok, üçlü mızrak ve tespih gibi sembolleri olan karanlık bir figür olarak tasvir edilir; vahana, bölgesel ikonografik geleneklerde karga, kuzgun veya akbaba olarak çeşitli şekillerde tanımlanır, ancak Güney Asya tapınak ikonografisinin çoğunda karga tanımlaması baskındır.

Hindu geleneği, karga ve kuzgunu pitru (ata) ritüeli bağlamında ele alır. Ölen atalara adakların sunulduğu Shraddha törenleri genellikle kargaları veya kuzgunları adakların görünür alıcıları olarak beslemeyi içerir ve karga yaşayanlar ile ölüler arasındaki haberci olarak kabul edilir. Pitru Pakşa (Ağustos ayının ikinci yarısına denk gelen ata onurlandırma dönemi) uygulaması özellikle karga-ata-habercisi rolünü vurgular ve Güney Asya'daki çağdaş Hindu uygulaması geleneği sürdürmektedir.

Shani'ye atıfta bulunan çağdaş dövme işleri, Hint ve Hint diasporası topluluklarında belgelenmiştir; genellikle Navagraha gezegen tanrılarını daha geniş Hindu ikonografik kelime hazinesiyle bütünleştiren kompozisyonlarda yer alır. Kompozisyon, uygulayan Hindular için ciddi bir dini referanstır ve Hristiyan ikonografisi gibi açıktır: Hindu kültürel bağlantısı olmayan taşıyıcılar ikonografiye saygıyla yaklaşabilir, ancak neye atıfta bulunduklarını bilmelidirler. Shani ve karga kompozisyonu, dünya dövme geleneğinde en derin Batı dışı karga bağlantılarından birini sağlar.

Akış 10: Modern gotik, cadı estetiği ve Game of Thrones etkisi

Çağdaş "gotik karga" ve "cadı kargası" estetiği, yirmi birinci yüzyıl Batı dövme işlerinde baskın olan ve özellikle 2010'lar ve 2020'lerde yankı bulan, birden fazla tarihsel ipliği (Poe, Kelt Morrígan'ı, çağdaş Wicca ve neo-pagan kelime hazinesi, daha geniş gotik-Romantik gelenek) çeker ve bunları tanınabilir çağdaş bir görsel kayıtlara entegre eder. Estetik, kargayı cadının yardımcısı, haberci, sırların koruyucusu ve gotik-mourning amblemi olarak merkezine alır.

Başlıca kültürel bağlantılar arasında, 1960'lardan itibaren ivme kazanan ve 1990'lar ve 2000'ler boyunca hızlanan çağdaş neo-pagan ve Wicca canlanması ve özellikle Starhawk (doğum adı Miriam Simos, 1951) tarafından kurulan Reclaiming geleneği yer alır. Sarmal Dans (Harper & Row, 1979); daha geniş Tanrıça maneviyatı hareket; ve Tumblr (2007'ı kurdu), Instagram (2010'i kurdu) ve TikTok (uluslararası düzeyde 2016'yi kurdu, 2018'ten ABD'nin ilgisini kazandı) aracılığıyla ortaya çıkan çağdaş cadı estetiği yayıncılığı ve görsel sanatlar ekosistemi. WitchTok 2020'lerin başlarındaki alt kültür, kuzgunun kanonik cadı estetiği motiflerinden biri olduğunu güçlendirdi.

Bu Taht Oyunları televizyon dizileri (HBO, 2011'den 2019'ye, George R.R. Martin'e dayanmaktadır) Ice ve Ateşin Şarkısı ile başlayan roman serisi Bir Game of Thrones, Bantam, 1996) 2010'larda gotik kehanet kuzgun kaydını önemli ölçüde güçlendirdi. Serinin üç gözlü kuzgun figür (kehanet niteliğindeki varlık Bran Stark karakteriyle ilişkilendirilir; adı yukarıda belgelenen Kutsal Gal Bran mitolojik geleneğine kasıtlı olarak Martin'in yaptığı bir göndermedir) popüler kültürde en çok tanınan çağdaş kuzgun referanslarından biri haline geldi. Bran Stark bağlantısı açıkça Galler Bran geleneğinden yararlanıyor; Martin'in mitolojik tahsisi, kendi yayınlanmış röportajlarında ve diziye ilişkin daha geniş bilimsel yorumda belgelenmiştir.

Contemporary "gotik kuzgun" dövme kompozisyonları tipik olarak kafatası üzerindeki kuzgun, hilal aylı kuzgun, kristal ve pentagram cadı aletleri tasvirli kuzgun, anahtarlı veya zincirli kuzgun, üç gözlü Game of Thrones kodlu kuzgun ve daha geniş karanlık akademi estetik kaydını (kitaplarla dolu kuzgun, mumlu kuzgun, oda penceresindeki kuzgun) içerir. Mod, uygulayıcıya bağlı olarak neo-geleneksel, siyah işçiliği, ince çizgi ve çağdaş gerçekçilik kayıtlarından geçer.

Akış 11: American geleneksel karga ve Bowery flaş kaydı

Karga ve kuzgun, kanonik American geleneksel flaş geleneğinde mütevazı bir şekilde ortaya çıkıyor. Baskın Bowery ve Norfolk konuları (kartal, kırlangıç, gül, çapa, kalp, hançer, yılan, panter, pin-up) aynı ses seviyesinde kargayı içermez, ancak kuş, dönem flaş kaydında ikincil konu olarak görünür. Charlie Wagner1908'ten 1953'te Wagner's'in ölümüne kadar faaliyet gösteren 11 Chatham Square mağazası, daha geniş Bowery sözlüğü içinde ara sıra karga parıltısı üretti. Cap Coleman (August Bernard Coleman, 1884 ila 1973) Norfolk'de ara sıra karga çalışması üretti; the Marveers' Museum Newport News'da Virginia, 1936'te Coleman'nin flaşını elde etti (American dövme flaşının belgelenen en eski kurumsal edinimi). Bert Grimm'nin Long Beach Pike flaşı (22 S.Chestnut Place'deki mağazası, gerçekten tartışmalı kaynaklardan 1952 veya 1954'da satın alındı ve 1969'de Bob Shaw'ye satıldı) daha geniş Pike sözlüğü içindeki karga çeşitlerini içeriyordu.

Norman "Sailor Jerry" Collves (1911'ten 1973'e) Hotel Street, Honolulu mağazasında daha geniş Sailor Jerry külliyatı içinde ara sıra kuzgun ve karga parıltısı üretti. Kuş, kartal, kırlangıç ​​ve hula kızı gibi Collins's imzalı konulardan biri olarak görünmüyor; Don Ed Hardydüzenlendi Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise ve Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) mütevazı varlığı belgeliyor. American geleneksel kargasının teknik özellikleri, daha geniş American geleneksel kelime dağarcığını takip eder: kalın siyah çerçeve, ağırlıklı olarak siyah tüylere sahip sınırlı yüksek doygunluktaki renk paleti ve herhangi bir eşleştirilmiş öğe (kafatası, bayrak, gül, anahtar) için kırmızı veya turuncu vurgular ve belirgin gaga ve kanat geometrisine sahip yan profil veya tünemiş kompozisyon.

The American geleneksel karga, önemli kültürel bağlam kısıtlamaları olmayan açık bir ticari tasarımdır. American geleneksel karga talep eden çağdaş bir kullanıcı, yerleşik Western geleneğinden (ikonografik derinliği sağlayan Poe ve Celtic akışlarıyla) ve stilin tasarlandığı kalın hat dayanıklılığından yararlanıyor. Teknik özellikler, çalışan gövdelerin mesafe boyunca okunabilirliği ve onlarca yıl boyunca iyi bir şekilde eskimesini sağlamak için optimize edilmiştir.

Akış 12: Toplu isimler ve "cinayet" ile "kabalığın" sembolik ağırlığı

Kargalar ve kuzgunlar için The English dilindeki toplu isimler, çağdaş dövme çalışmalarının doğrudan yararlandığı ek bir çağdaş sembolik katman sağlar. Kargalar için standart ortak isim "kargaların öldürülmesi"." The standard collective noun for ravens is "kuzgunların nezaketsizliği" (ayrıca bazı bölgesel ve tarihi kaynaklarda bazen "kuzgunların komplosu" veya "kuzgunların ihaneti"). Toplu isimler şu şekilde belgelenmiştir: Aziz Albans'ın Kitabı (1486, aynı zamanda Aziz Albans'ın Bökesi, Juliana Berners'e atfedilen bir spor ve hanedan özeti), English'ın temel toplu isim referans çalışmasıdır ve o zamandan beri sürekli olarak dağıtılmaktadır.

Özellikle "kargaların öldürülmesi" ifadesi, özellikle korku, fantezi ve gotik edebiyatta sürdürülebilir bir çağdaş kültürel kayıt sağlamıştır. Bu ifade, çağdaş kurgu, müzik ve görsel sanatlarda başlık, nakarat veya tematik dayanak olarak görünür ve kolektif isme atıfta bulunan çağdaş dövme çalışması, genellikle afiş çalışmasında bu ifadeyle birlikte uçuşan bir karga sürüsünü tasvir eder. Three'dan yedi kargaya kadar en yaygın çağdaş "cinayet" kompozisyonudur; daha küçük sayılar kolektif olmaktan ziyade bireysel portreler olarak okunur.

"Kuzgunların nezaketsizliği" ticari olarak kargaların öldürülmesinden daha az yaygınlaşıyor ancak özellikle yukarıda belgelenen tür ayrımına bağlı kullanıcılar arasında belgelenmiş bir çağdaş dövme kompozisyonudur. Kompozisyon tipik olarak, pankart çalışması veya Old English yazısıyla ifade edilen ifadeyle uçuş halindeki birden fazla kuzgunu tasvir ediyor ve daha geniş gotik-kuzgun estetiği içinde tanınabilir çağdaş bir kayıttır.

American gelenekselindeki kuzgun ve karga

The American geleneksel kuzgun ve karga, kanonik bir gelenekten ziyade mütevazı bir gelenektir. Baskın Bowery, Norfolk, Long Beach Pike ve Honolulu dönemi konuları (kartal, kırlangıç, gül, çapa, kalp, hançer, yılan, panter) aynı hacimde kargagilleri içermez, ancak kuş, dönem flaş kaydında ikincil bir envanter öğesi olarak görünür. American geleneksel konusunda eğitimli çalışan bir dövmeci, tarzda bir karga veya kuzgun üretebilir ve sonuç, diğer American geleneksel motiflerini (kasıtlı olarak renk düzlüğü, dış hatların cesurluğu, ölçeklendirilmiş okunabilirlik, sürekli güneş ve hava koşulları altında dayanıklılık) yöneten aynı teknik ilkelere göre orijinal görünecek ve iyi eskiyecektir.

Teknik özellikler daha geniş American geleneksel kelime dağarcığını takip etmektedir. Kuş, koyu siyah dış hatlarıyla, ağırlıklı olarak siyah tüyleriyle (tüy parlaklığını çağrıştırmak için daha koyu siyah veya yumuşak mor-gri renkte ince boyutlu gölgelemeyle), eşleştirilmiş öğeler için (kafatası, gül, sancak, anahtar, hançer) kırmızı veya turuncu vurgularla ve belirgin gaga ve kanat geometrisine sahip yan profil veya tünemiş kompozisyonla işlenmiştir. Göz tipik olarak siyah kafanın üzerinde küçük beyaz bir vurgu olarak işlenir ve türün referansının gerektirdiği canlı ve canlı görünümü üretir.

Yaygın American geleneksel karga kompozisyonları arasında kafatasındaki karga (American geleneksel kelime dağarcığı ile Poe kodlu kompozisyon), mezar taşı üzerindeki karga (anma eserleri için isim ve tarih pankartı çalışmasıyla birlikte), anahtarlı karga (bilginin kilidini açma kompozisyonu), uçuştaki karga (tipik olarak önkol veya omuz boyunca uzanan kanatların okunmasıyla) ve pankartlı karga (genellikle şöyle bir ifadeyle) bulunur: "Nevermore", "Memento Mori" veya kişisel bir slogan). The American geleneksel karga, önemli kültürel bağlam kısıtlamaları olmayan açık bir ticari tasarımdır.

Neo-gelenekselde kuzgun ve karga

Karga ve kuzgunun neotraditional yorumu, motifin çağdaş baskın kayıtlarından biridir. 1990'lar ve 2000'lerdeki neotraditional canlanma, kargayı mütevazı Amerikan geleneksel pozisyonundan çıkarıp güve, baykuş, kurt, panter ve gül ile birlikte stilin imzası haline getirdi. Teknik imza, Amerikan gelenekselinin kalın çizgisinin korunması, renk paletinin dramatik bir şekilde genişletilmesi (Amerikan geleneğinin dört veya beş renk kullandığı yerde genellikle on veya on iki renk), tüy yüzeylerinde eklenmiş boyutsal gölgelendirme, daha illüstratif kompozisyonel yaklaşım ve daha geniş kompozisyonel eşleşme yelpazesidir.

Neotraditional karga tipik olarak tüyden tüye gölgelendirme, tüylerde ince yanardöner renkler (genellikle baskın siyah gövdeye katmanlanmış derin morlar, maviler ve yeşiller, karga tüylerinin gerçek optik yanardönerliğini düşündürmek için), pençelerin ve gaganın boyutsal işlenmesi, etkileyici göz detayı (genellikle iç renk gradyanlarıyla işlenmiş) ve stilize arka planlar (hilal aylar, düğümlü ağaç dalları, gotik oda içleri, okült ikonografik öğeler) içerir. Yaygın neotraditional karga kompozisyonları arasında karga-Pallas büstü üzerinde (Poe kompozisyonu neotraditional kelime dağarcığıyla işlenmiş), çift Huginn-and-Muninn (genellikle göğüs veya sırtın yan elemanları olarak işlenmiş İskandinav kompozisyonu), karga-kurukafa ile (daha geniş gotik-ölümcülük kaydı), karga-Tarot kartı ile (okült kayıt) ve karga-gül ile (bilgelik-ve-güzellik eşleşmesi) bulunur.

Neotraditional karga, hangi belirli akımın ağırlık sağladığını belirtmeden daha geniş Batı geleneğinden yararlanır ve kompozisyonel seçimler (büst, kurukafa, rünik afiş, Tarot kartı, ay) tasarımın hangi tarihsel çapaya oturduğunu belirler.

Çağdaş gerçekçilikte karga ve kuzgun

Çağdaş fotogerçekçi karga ve kuzgun çalışması, yirmi birinci yüzyıl karga dövme pratiğinin ikinci baskın modudur. Gerçekçilik kargası, kuşu anatomik doğrulukla işlemek için modern yüksek hızlı döner makineler ve ultra ince pigmentler kullanır: bireysel tüy-barb detayı, kanat ve sırt yüzeylerinde ortam ışığı gölgelendirmesi, radyal iris varyasyonuna ve üçüncü göz kapağı dokusuna kadar göz detayı, gaga dokusu ve pençe detayı. Gerçekçilik kargası en sık yaygın karga olarak işlenir (Corvus corax) karakteristik kama kuyruğu ve boğaz tüyleriyle, bazen Amerikan kuzgunu olarak (Corvus brachyrhynchos) daha küçük türlere özel olarak atıfta bulunan kompozisyonlar için.

Yaygın gerçekçilik kompozisyonları arasında karga başı yakın çekimi (baskın gerçekçilik kompozisyonu, genellikle ön kolu veya üst kolu doldurur), kanat açıklığıyla uçan karga (tipik olarak daha büyük yerleşimler; göğüs, sırt, uyluk), entegre arka planla konmuş karga (orman, gotik oda, ay ışığı mezarlığı) ve avla veya nesneyle karga kompozisyonu (daha az yaygın ama belgelenmiş) bulunur. Gerçekçilik kargası genellikle yanardöner siyah-mor-mavi yüzeyler için maksimum kontrast sağlayan koyu arka planlara sahiptir ve suluboya veya sıçrama efekti arka plan çalışması belgelenmiş çağdaş gerçekçilik eğilimidir.

Gerçekçilik kargası, türü soyutlayarak değil, belgeleyerek işler. Teknik sadakat önemlidir; ikonografik derinlik, sembolik kompozisyondan ziyade gerçekçilik konvansiyonunun kendisinden geçer. Bir ön kolda fotogerçekçi yaygın karga, Huginn-and-Muninn anlamında "karga bir hafıza amblemi" yerine "karga doğal bir nesne olarak" okunur, ancak gotik ve mitolojik okumalar zayıflamış biçimde devam eder.

Çağdaş blackwork'te karga ve kuzgun

Çağdaş blackwork uygulayıcıları, kargayı kuşun doğal siyah tüylerine çok iyi uyan yüksek kontrastlı grafik formlara indirger. Yaygın blackwork karga yaklaşımları arasında saf silüet uçan karga (en çok dövme yapılan minimalist kompozisyon), vücutta nokta işi gölgelendirme ve kanatlarda düz siyah olan karga, mandala veya kutsal geometri kompozisyonuyla entegre edilmiş karga, vücutta geometrik tessellation olan karga ve siyah bir çevreye karşı mürekkep yokluğu olarak işlenen karga ile negatif alan kullanımı bulunur.

Blackwork kargası, özellikle yirmi birinci yüzyıl Avrupa blackwork pratiğinde (2010 sonrası Avrupa blackwork canlanmasıyla demirlenmiş daha geniş topluluk) yaygındır; burada karga, kurt, baykuş, güve, yılan ve çağdaş blackwork kanonunu tanımlayan geometrik kutsal geometri kompozisyonlarının yanında yer alır. Mod, genellikle daha geniş Batı ezoterik kelime dağarcığından (Tarot, Hermetizm, çağdaş neo-paganizm) yararlanır ve kargayı bu daha geniş ezoterik çerçevede bilgelik-ve-sihir amblemi olarak ele alır.

Blackwork karganın kuşun doğal renklendirmesi ile stilin yalnızca siyah paleti arasındaki uyumu, motifin moddaki belirginliğinin yapısal bir nedenidir. Karganın doğru bir şekilde işlenmesi için renge ihtiyacı yoktur ve blackwork stilinin yüksek kontrastlı grafik soyutlamaya bağlılığı, doğal olarak düz koyu bir silüet olan bir kuşla özellikle iyi çalışır.

Pasifik Kuzeybatı formline'ında karga (kültürel bağlam uyarısıyla)

Pasifik Kuzeybatı Yerli formline kargası, genel bir stil kategorisi olarak ele alınmaktan ziyade doğrudan kültürel bağlam işlenmesini gerektiren belirli bir Ulus'a bağlı grafik sistemdir. Bill Holm'un Northwest Coast Hint Art: Bir Form Analizi (University of Washington Press, 1965) adlı eserinde analitik olarak belgelenen formline sistemi, oval, U-formları, S-formları ve iç şekillerden oluşan bir kelime dağarcığı kullanarak Pasifik Kuzeybatı kıyısı varlıklarının kozmolojik listesini işler: Karga, Kartal, Katil Balina, Ayı, Kurt, Kurbağa, Gök Gürültüsü Kuşu ve daha geniş yelpaze. Karga (Tlingitçe'de Yéil, Hayda dilinde X̲úuya) ana konulardan biridir ve belirli Karga arması tasarımları miras alınan klan malıdır.

Çağdaş Yerli sanatçı yorumu bu konuda doğrudan bir açıklama yapmaktadır. Tlingit arma tasarımları at.óowolarak, klan malıdır, genel dekoratif içerik değildir ve soy hakları olmadan Ulus dışı üreme uygun değildir. Bill Reid (Hayda, 1920-1998) ve Robert Davidson (Hayda, 1946 doğumlu) formline sahipliği konusunu yayınlanmış yorumlarında ele almışlardır ve Ulus'a özgü klan armaları (kısıtlı olanlar) ile daha geçirgen bir sınıra sahip daha geniş formline etkili sanatsal pratik arasındaki ayrımı tutarlı bir şekilde vurgulamışlardır. Dövme sorunuyla ilgili temel akademik referans Lars Krutak'ın Yerli Dövme Gelenekleri (Princeton University Press, 2025) ve daha önceki Tattoo Traditions/Native North America (LM Publishers, 2014) adlı eserleridir.

Çalışan dövmeciler ve potansiyel taşıyıcılar için dürüst pratik doğrudan şudur: belirli Tlingit, Hayda, Tsimshian, Kwakwaka'wakw, Heiltsuk, Nuxalk ve diğer Pasifik Kuzeybatı Kıyısı Ulus formline Karga armaları, soy hakları ve Ulus'a özgü izin olmadan Ulus dışı üreme için uygun değildir. Kısıtlama tavsiye niteliğinde değil, esastır: arma sistemi bir mülkiyet sistemidir ve Ulus dışı üreme, niyet ne olursa olsun bir mülkiyet ihlalidir. Kendi Ulus'larının geleneği içinde çalışan Yerli sanatçılar, Ulus üyelerine Karga armaları dövme yapabilir ve yaparlar; Yerli olmayan sanatçılar Yerli olmayan taşıyıcılara dövme yapmamalıdır. Dürüst pratik, konuşmayı aynı kısıtlamaları taşımayan açık geleneklere (İskandinav Huginn-and-Muninn, Kelt Morrígan, Gal Bran, Poe, Yatagarasu, Shani, genel neotraditional ve blackwork karga) yönlendirmektir.

Karga ve kuzgun eşleşmeleri ve anlamları

Karga ve kuzgun, dövme işlerinde hem tek başına konular olarak hem de çok öğeli kompozisyonların parçası olarak görünür. Her yaygın eşleşme kendi okumalarını taşır.

Karga + kurukafa. Poe gotik kaydından, daha geniş Batı hatıra mori geleneğinden ve karga-leş yiyici doğal tarih ilişkisinden yararlanan kanonik ölümcülük kompozisyonu. Bir kurukafa üzerinde konmuş karga, zeka ve ölümün buluşması, ölümün izlenmesi ve gotik yas kaydı olarak okunur. Neotraditional, gerçekçilik ve blackwork modlarında yaygındır. Eşleşmenin tarihçesinin kurukafa tarafı için kurukafa Cep Rehberi sayfasına bakın.

Karga + Pallas büstü. Karganın, odanın kapısının üzerindeki (yelkenli Yunan bilgeliği tanrıçası Pallas Athena'nın büstüne konduğu, genellikle "Asla" kelimesinin afiş işçiliğiyle işlendiği) açık Poe referansı. Kompozisyon, kanonik Poe kodlu tasarımdır ve en çok tanınan çağdaş edebi dövme kompozisyonlarından biridir. baykuş Cep Rehberi sayfası)

Karga + ay. Gece yaratığı kompozisyonu, karga bir hilal veya dolunay karşısında konmuş veya uçarken. Kompozisyon kehanet, gizem ve gotik-cadı kaydı olarak okunur. Tüm çağdaş modlarda yaygındır ve özellikle daha geniş çağdaş cadı estetiği geleneğinde yankı uyandırır.

Çift kargalar (Huginn ve Muninn). İki karganın göğsü, omuzları veya sırtı yanlara yerleştirdiği İskandinav mitolojik kompozisyonu, genellikle açık Odin imgeleri, Eski veya Genç Futhark'ta rünik afiş işçiliği veya daha geniş İskandinav mitolojik kümesi (Yggdrasil, Mjölnir, Valknut) ile birlikte. Kompozisyon, kanonik İskandinav karga referansıdır ve belirli neo-pagan veya aşırı sağ siyasi bağlantısı olmayan taşıyıcılar için açık bir Batı motifidir; kompozisyon belirli siyasi kayda yaklaştığında çalışan dövmeciler niyet hakkında sormalıdır.

Karga + anahtar. Bilginin kilidini açma kompozisyonu, daha geniş Batı bilgelik-ve-sırlar kaydından ve çağdaş cadı estetiği kelime dağarcığından yararlanır. Karganın gagası veya pençelerinde bir anahtar tuttuğu, genellikle bir zincir, kilit veya Tarot kartı referansıyla eşleştirildiği görülür. Neotraditional ve ince çizgi işlerinde yaygındır.

Karga + Tarot kartı. Okült kayıt, karganın bir Tarot kartı kompozisyonuna entegre edildiği (en yaygın olarak Ölüm kartı, Kule kartı veya Keşiş kartı). Eşleşme, 2010'lar ve 2020'lerdeki neotraditional ve blackwork işlerinde, özellikle çağdaş neo-pagan, Wiccan ve karanlık akademi kültürel grubundaki taşıyıcılar arasında yaygındır.

Karga + gül. Bilgelik-ve-güzellik kompozisyonu, karga ve bir veya daha fazla gülün arka plan veya kompozisyon çevresi olarak entegre edildiği görülür. Eşleşme, "klasik çiçek öğesiyle akıllı kuş" okumasını taşır ve özellikle neotraditional işlerinde yaygındır. Bakınız gül Cep Rehberi sayfası eşleşmenin tarihi'nin gül tarafı için.

Kuzgun + isim pankartı. Anma işi, kuzgun Eski İngiliz harfleriyle veya yazı tipiyle bir isim pankartıyla eşleştirilmiş. Kompozisyon, Kelt Morrígan kaydını (ölümün habercisi olarak kuzgun), Poe gotik kaydını (kayıp Lenore yası) ve daha geniş çağdaş anma kelime dağarcığını referans alıyor. Ölen aile üyelerini veya arkadaşları ananlar için ince çizgi ve Chicano siyah-gri işlerinde yaygındır.

Karga sürüsü (uçan birden fazla karga). Tipik olarak "Bir Karga Sürüsü" veya sadece "Sürü" ifadesinin pankart işçiliğiyle işlendiği, uçan üç ila yedi kargayı tasvir eden kolektif isim kompozisyonu. Kompozisyon şunları referans alıyor: Aziz Albans'ın Kitabı (1486) kolektif isim geleneği ve ifadenin daha geniş çağdaş kültürel kullanımı. Kol ve sırt parçası işleri dahil olmak üzere daha büyük kompozisyonlarda yaygındır.

Kuzgunların uyumsuzluğu (uçan birden fazla kuzgun). Özellikle tür ayrımına bağlı olanlar arasında belgelenmiş çağdaş bir kayıt olan, karga sürüsü kadar ticari olarak yaygın olmayan kuzgunlara özgü paralel kolektif isim kompozisyonu.

Kuzgun + kurt (Odin'in hayvanları birlikte). Kuzgunu (Huginn veya Muninn) kurtla (Geri veya Freki) Odin'in yoldaşları olarak eşleştiren İskandinav kompozisyonu. Çift, tam Odin alayını işaret eder ve belgelenmiş bir İskandinav mitolojik kompozisyonudur. Bkz. kurt Cep Rehberi sayfası eşleşmenin kurt tarafının tarihi için.

Kuzgun + hilal ay ve pentagram (cadı estetiği). Kuzgunun hilal ay, pentagram, kristal, mum veya diğer cadı işi ikonografik kelime dağarcığıyla bütünleştirildiği çağdaş cadı estetiği kompozisyonu. Kompozisyon, çağdaş Wicca, neopagan ve daha geniş gotik-cadı kaydı boyunca devam eder ve 2010'lar ve 2020'lerin baskın çağdaş kuzgun kompozisyonlarından biridir.

Üç gözlü kuzgun (Game of Thrones). Kuzgunun üç gözle (tipik konumda bir ve kafanın başka yerinde iki ek göz veya alında belirgin bir üçüncü gözle) tasvir edildiği açık Taht Oyunları referansı. Kompozisyon, Bran Stark'ın kehanet varlığı hikayesini ve 2010'ların Game of Thrones kültürel doygunluğunu referans alıyor. Hayran dövmesi işlerinde yaygındır.

Kuzgun + kitap veya parşömen. Kuzgunun bir kitap, açık bir parşömen veya bir yığın cilt üzerinde durduğu karanlık akademi kompozisyonu. Kompozisyon, daha geniş Poe gotik-akademik kaydını ve çağdaş karanlık akademi estetiğini referans alıyor. İnce çizgi ve neo-geleneksel işlerde yaygındır.

Kuzgun + Yatagarasu (üç bacaklı). Üç bacaklı karganın Kumano tapınağı bağlamında (shimenawa ipi, turuncu torii, dağ arka planı ile) tasvir edildiği Japon mitolojik kompozisyonu. Kompozisyon şunları referans alıyor: Nihon Shoki (M.Ö. 720 civarı) ve Kumano Sanzan tapınakları ve belgelenmiş çağdaş Japonya etkisinde bir dövme kompozisyonudur.

Kuzgun + Kelt düğümü (Morrígan). Kuzgunun Kelt düğümü işleriyle veya Ogham veya Insular yazı tipinde açık Morrígan isim pankartıyla bütünleştirildiği Kelt kompozisyonu. Kompozisyon, ortaçağ İrlanda külliyatını (Lebor Gabala Erenn, Tain Bó Cúailnge) ve daha geniş çağdaş Kelt neopagan kelime dağarcığını referans alıyor.

Bir müşteri bu listede olmayan bir eşleşme sorduğunda, kural herhangi bir bileşik motif için geçerli olanla aynıdır: her öğe kendi anlamını getirir ve birleşik okuma aralarındaki konuşmadır. Çalışan bir dövmeci, iğne deriye değmeden önce bu konuşmayı yapabilir.

Kuzgun ve karga renkleri ve bunların anlamları

Kuzgun ve karga dövme kompozisyonundaki renk seçimleri, kaynak geleneklerin gelenekleri ve seçilen stilin teknik talepleri dahilinde işler. Her iki kuşun da doğal tüyleri büyük ölçüde siyahtır, bu da belirli renk işleme kararları üretir.

Saf siyah (Amerikan geleneksel, siyah işçiliği kanonik). Amerikan geleneksel ve siyah işçiliği kompozisyonları için standart işleme. Gövde, kalın ana hatlarıyla katı siyah olarak işlenir; herhangi bir boyutsal gölgeleme, ikincil renklerin tanıtılması yerine siyah mürekkebin yoğunluğunun değiştirilmesiyle üretilir. Saf siyah kuzgun, tür referansıyla eşleşir ve en çok dövülen çağdaş renk kaydıdır.

Siyah, yanardöner mor-mavi-yeşil parlaklıkla (neo-geleneksel, gerçekçilik). Neo-geleneksel ve gerçekçilik işleme, karga tüylerinin gerçek optik yanardönerliğini tanır, bu da doğrudan ışık altında ince mor, mavi ve yeşil renk değişimleri üretir. Neo-geleneksel palet tipik olarak baskın siyah gövdeye derin morlar ve maviler ekler, seçici vurguyla; gerçekçilik paleti, yanardöner değişimi fotoğrafik sadakatle işler. Kompozisyon anatomik olarak doğru okunurken ek renk kaydı sağlar.

Beyaz (Apollo'nun dönüşüm öncesi kuzgunu). Kuzgunun beyaz olarak işlendiği Yunan mitolojik kompozisyonu, Ovid'in Metamorfozlar kuşun ceza öncesi renginin etiyolojisini referans alıyor. Dövme işlerinde nadirdir ancak belgelenmiş bir kompozisyondur, genellikle referansı sabitlemek için Apollon ikonografisi (lir, güneş diski) ile eşleştirilir.

Chicano siyah-gri. Kanonik Chicano ince çizgi işleme, kuzgunun ayrıntılı gri tonlamalı gradyanla ve son derece ince ana hat işçiliğiyle işlenmesi, genellikle tesbih, isim pankartı veya diğer Chicano kompozisyon öğeleriyle bütünleştirilir. Tek iğne tekniği, Amerikan geleneksel kalın ana hat stilinin yapamayacağı gri tonlamada fotogerçekçi kuzgun işlemeyi destekler.

Üç renkli veya dört renkli Amerikan geleneksel kargası. Karga'ya uygulanan Wagner-Coleman-Sailor Jerry Amerikan geleneksel paleti: katı siyah tüyler, kan ve ölüm unsurlarıyla eşleştirilmiş herhangi bir kırmızı vurgu, gaga veya göz vurgusu için sarı, bitki örtüsü için ara sıra yeşil. Amerikan geleneksel kargası, düz renk işlemede okunabilirlik ve uzun ömürlülük için optimize eder.

Galaktik veya kozmik kuzgun (çağdaş gerçekçilik eğilimi). Çağdaş gerçekçilik eğilimi, kuzgun siluetinin doğal tüyler yerine yıldız alanı, bulutsu veya galaksi işlemesiyle doldurulması. Kompozisyon, daha geniş çağdaş kozmik-ruh-hayvan estetiğini referans alıyor ve kurt, baykuş ve ayı gerçekçiliği işlerindeki benzer çağdaş eğilimler boyunca devam ediyor.

Suluboya kuzgun. Katı renk alanlarının yerini renk yıkamalarının ve akmalarının aldığı çağdaş bir estetik seçim. Suluboya kuzgun, 2010'lar ve 2020'lerin bir stil modudur ve belirli bir geleneksel palete bağlı kalmadan genel gotik-cadı kaydını taşır. Genellikle sıçrama, damlama veya boya akıtma arka plan öğeleriyle eşleştirilir.

Kültürel bağlam

Kuzgun ve karga dövmesi birkaç farklı kültürel geleneği kapsar ve her birinde farklı kültürel bağlam endişeleri taşır. Dürüst çerçeve dört ana bileşenden oluşur.

Pasifik Kuzeybatı Yerli formline Kuzgunu, arma malı olarak. Bu, sayfadaki en ciddi kültürel bağlam kısıtlamasıdır. Belirli Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka'wakw, Heiltsuk, Nuxalk ve diğer Kuzeybatı Sahili Ulusu formline Kuzgun armaları, soy hakları ve Ulusa özel izin olmaksızın Ulus dışı üreme için uygun değildir. Armalar at.óow (Tlingitçe; Haida, Tsimshian ve Kwak'wala'daki paralel kavramların benzer mülkiyet ağırlığı vardır) ve klan malı olarak miras alınır. Robert Davidson (Haida usta sanatçı), daha geniş çağdaş Yerli Kuzeybatı Sahili sanatsal topluluğu ve Lars Krutak'ın Yerli Dövme Gelenekleri (Princeton University Press, 2025) kısıtlamayı demirleyen çağdaş yorumları sunmaktadır. Çalışan dövme sanatçıları için dürüst uygulama, kısıtlamayı bilmek ve formline Kuzgun armaları için Ulus dışı talepleri reddetmektir; potansiyel taşıyıcılar için dürüst uygulama, aynı kısıtlamaları taşımayan açık geleneklere (Nors, Kelt, Gal, Poe, Yatagarasu, Shani, genel neo-klasik ve blackwork) yönelmektir.

Nors pagan ikonografisi ve çağdaş aşırı sağ benimsemesi. Bazı aşırı sağ ve neo-pagan hareketler, yirminci yüzyılın sonlarında ve yirmi birinci yüzyılda Nors pagan ikonografisini benimsemiştir. Özellikle Othala rünü, beyaz milliyetçi örgütler tarafından benimsenmiştir ve daha geniş Nors ikonografik kelime hazinesi (Mjölnir, rün alfabeleri, Valknut, çift hayvanlı Odin maiyeti) bu tür gruplar tarafından kısmen ele geçirilmiştir. Genel Huginn ve Muninn kompozisyonu, açık beyaz milliyetçi ikonografiden ikonografik olarak farklıdır, ancak çalışan dövme sanatçıları farkı bilmeli ve bir kompozisyon bu seviyeye yaklaştığında müşterilere niyetleri hakkında sormalıdır. Geniş Nors mitolojik referanslı bir Huginn ve Muninn kompozisyonu, özel olarak benimsenmiş beyaz milliyetçi rünler veya semboller içeren bir kompozisyondan ikonografik olarak farklıdır; çalışan dövme sanatçısının sorumluluğu farkı bilmek ve niyet hakkında sormaktır.

Japon Yatagarasu ve Şinto'ya özgü referans. Yatagarasu, Wakayama Vilayeti'ndeki Kumano Sanzan kompleksinde kutsal olan ciddi bir Şinto mitolojik referansıdır. Yatagarasu kompozisyonlarının Batılı taşıyıcıları, hangi özel referansı çağırdıklarını bilmelidir. Kompozisyon, Yunan ve Roma mitolojik referansları gibi açıktır (Japon kültürel bağlantısı olmayan taşıyıcılar ikonografiyi saygıyla benimseyebilir), ancak genel dekoratif üç bacaklı bir karga olarak değil, kültürel bağlam farkındalığıyla yaklaşılmalıdır.

Hindu Shani ve dini-vahana referansı. Shani ve kuzgun kompozisyonu, uygulayan Hindular için ciddi bir dini referanstır. Kompozisyon, Hristiyan ikonografisi gibi açıktır, ancak taşıyıcılar neye referansta bulunduklarını bilmelidir. Navagraha gezegen tanrıları, aktif Hindu astrolojik ve ritüel uygulamasının bir parçasıdır ve ikonografi, aktif herhangi bir dini geleneğin imgelerinin hak ettiği saygıyı hak eder.

Nors Huginn ve Muninn, Kelt Morrígan, Gal Bran, Poe gotik, İncil'deki İlyas-kargaları, Yunan Apollon-kargası, modern cadı estetiği kuzgunu, çağdaş neo-klasik ve realizm kuzgunu, Amerikan geleneksel kargası ve çağdaş blackwork kuzgunu eşdeğer endişeler taşımaz. Bazıları kültürel-çoğaltma ağırlığı olmayan açık Batı motifleridir; bazıları kültürel bağlam farkındalığı gerektiren ancak kısıtlanmamış açık Batı dışı motiflerdir; Pasifik Kuzeybatı Yerli formline Kuzgun arması kısıtlıdır. Dürüst uygulama, verilen herhangi bir kuzgun kompozisyonunun hangi geleneğe ait olduğunu bilmek ve o gelenek için uygun düzeyde kültürel bağlam farkındalığıyla meşgul olmaktır.

Ünlü kuzgun ve karga dövmesi bağlantıları

Kuzgun ve karga, gül, kurukafa veya kartal kadar Bowery merkezli değildir ve belgelenmiş uygulayıcı bağlantıları buna göre dağınıktır. Başlıca soy figürleri ve kurumsal çapalar şunları içerir.

  • Norman "Sailor Jerry" Collves (1911-1973), Hotel Street, Honolulu külliyatında mütevazı kuzgun ve karga flaşı üretti. Kuş, Collins'in imza konularından biri değildi (kartal, kırlangıç, hula kızı ve panter idi), ancak karga dönemin flaş kaydında ve Don Ed Hardy'nin düzenlediği Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise ve Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) kitabında yer almaktadır. Sailor Jerry markası (2008'den beri William Grant and Sons içki ürünü), Collins'in daha geniş flaşını pazarlama materyali için lisanslamaya devam etmektedir.
  • Charlie Wagner11 Chatham Square dükkanı, 1908'den itibaren faaliyet göstererek, daha geniş Bowery kelime hazinesi içinde ara sıra karga flaşı üretti. Wagner'in kartalı baskın Wagner motifidir ( Springfield Daily Cumhuriyetçi 7 Şubat 1933 tarihli haberine göre, o tarihe kadar Wagner'in yaptığı yirmi bin kartal-yayılmış tasarım denizcilerin göğsünde yer alıyordu) ve Wagner kargası dönemin flaş kaydında ikincil bir envanter öğesi olarak yer almaktadır.
  • Cap ColemanNorfolk flaşı, 1936'da Virginia Newport News'teki Denizciler Müzesi tarafından satın alındı, baskın kartal, çapa, kırlangıç, panter, hula kızı ve gül kelime hazinesinin yanı sıra ara sıra karga işleri içeriyordu; bu kelime hazinesi Coleman'ın dönemsel mirasını tanımlar. Denizciler Müzesi koleksiyonları, kanonik Norfolk-Naval Amerikan geleneksel kelime hazinesi için temel referanstır; karga bu kelime hazinesi içinde yer alır ancak baskın değildir.
  • Bert GrimmLong Beach Pike flaşı (22 S. Chestnut Place'deki dükkanı, 1952 veya 1954'te gerçekten tartışmalı kaynaklarda satın alındı ve 1969'da Bob Shaw'a satıldı) daha geniş Pike kelime hazinesi içinde karga ve kuzgun varyantlarını içeriyordu. Grimm'in Long Beach çalışması, savaş sonrası dönemin daha geniş Batı Yakası Amerikan geleneksel referansını sağladı ve Dövme Arşivi'nde (Winston-Salem) belgelenmiştir.
  • Winston-Salem, Kuzey Karolina'daki Dövme Arşivi (Paul Rogers Dövme Araştırma Merkezi tarafından desteklenmektedir) Wagner, Coleman, Rogers, Grimm ve Sailor Jerry'den dönemsel flaş sayfaları tutmaktadır ve Amerikan geleneksel kuzgun ve karganın kanonik dönemsel kelime hazinesindeki mütevazı ama gerçek varlığını belgelemektedir.
  • Cliff Raven (Clifford H. Ingram, 1932-2001), Chicago ve Los Angeles uygulayıcısı, dövme işi ve kendi dükkan adı kuzgunu tanınmış çağdaş Amerikan geleneksel ve Japon etkili bir referans haline getirmiştir. Cliff Raven'ın Los Angeles'taki dükkanı (1970'lerden itibaren faaliyet gösteren) Batı Yakası'ndaki başlıca Japon etkili Amerikan dükkanlarından biriydi ve adı, 1970 sonrası Amerikan Dövme Rönesansı'nda kuzgun için tekrarlayan bir ikonografik çapraz referans sağladı. Cliff Raven'ın çırakları ve ortakları, kuzgun referansını çağdaş döneme taşıdılar.
  • Lyle Tuttle (1931-2019), dövme müzesi (San Francisco, 1972'den itibaren faaliyet gösteren) Amerikan geleneksel geleneğinden kuzgun ve karga işleri de dahil olmak üzere dönemsel flaşları topladı ve sergiledi. Tuttle'ın 1960'ların sonları ve 1970'lerdeki ünlü müşteri tabanı (Janis Joplin, Cher, Joan Baez), Amerikan geleneksel dövme ikonografisini ana akım görünürlüğe taşıdı.
  • Don Ed Hardy (d. 1945), Sailor Jerry flaş arşivini (Hardy Marks Publications, 2002) düzenleyen 1970 sonrası Amerikan Dövme Rönesansı figürü ve daha geniş çalışması kargayı daha geniş Amerikan profesyonel görünürlüğüne taşıdı. Hardy'nin Tattoo Time dergi külliyatı (cilt 1-5, 1982-1988, Hardy Marks Publications), Yatagarasu kompozisyonlarının yer aldığı Japon irezumi'nin Amerikan dövmesine etkisini belgeledi.
  • Lars Krutak, çağdaş antropolog Yerli Dövme Gelenekleri (Princeton University Press, 2025) ve daha önceki Tattoo Traditions/Native North America (LM Publishers, 2014) Kuzeybatı Sahili kuzgun ikonografisi ve daha geniş kültürel bağlam tartışması için başlıca çapraz-yerli akademik referansları sağlamaktadır.
  • Çağdaş neo-klasik ve realizm uygulayıcıları genel olarak kuzgun ve kargayı tanınmış çağdaş konular olarak taşırlar. 2000 sonrası neo-klasik canlanma, kargayı güve, baykuş, kurt, panter, yılan ve gülün yanı sıra imza konularından biri olarak benimsedi; çağdaş fotogerçekçiliğin paralel yükselişi, kuşu yukarıda belgelenen türe özgü yöne taşıdı. Dövme işindeki çağdaş kuzgun ve karga artık marjinal motifler değildir; neo-klasik, realizm ve blackwork modlarında tanınmış çağdaş konulardır.
  • Pat Fish (LuckyFish Tattoo, Santa Barbara), işi Kelt Morrígan kodlu kuzgun kompozisyonlarını daha geniş Kelt kelime hazinesi içinde içeren çağdaş Kelt ve düğüm işi uzmanı. Fish'in işi, Kelt Morrígan kodlu kuzgun kompozisyonları için başlıca çağdaş Amerikan kanallarından birini sağlamaktadır.

Kuzgun veya karga dövmesi yaptırmayı düşünmek

Eğer bir kuzgun veya karga dövmesi düşünüyorsanız, dört faydalı çerçeve sorusu:

  1. Nors Huginn ve Muninn, Kelt Morrígan, Gal Bran, Pasifik Kuzeybatı Yerli Kuzgunu, Poe gotik, İncil, Yunan Apollon, Japon Yatagarasu, Hindu Shani, modern cadı estetiği, Amerikan geleneksel kargası veya genel neo-klasik ve blackwork kuzgunundan mı esinleniyorsunuz? Gelenekler farklıdır ve farklı kültürel bağlam endişeleri taşır. Nors, Kelt, Gal, Poe, İncil, Yunan ve modern cadı kayıtları açık Batı motifleridir. Yatagarasu ve Shani kayıtları, kültürel bağlam farkındalığı gerektiren ancak kısıtlanmamış açık Batı dışı motiflerdir. Pasifik Kuzeybatı Yerli formline Kuzgun arması, soy hak sahipleriyle sınırlıdır ve Ulus dışı üreme için uygun değildir. Tasarım konuşması başlamadan önce hangi geleneğe girdiğinize karar verin.
  1. Kuzgun mu karga mı? Tür ayrımı önemlidir. Nors, Kelt, Gal, Pasifik Kuzeybatı Yerli ve Poe referansları özellikle kuzgundur. Yatagarasu özellikle kargadır. Hindu Shani tasvirleri bölgeye göre değişir. Amerikan geleneksel flaş geleneği terimleri gevşek kullanır. Çalışan dövme sanatçıları her iki kuşu da anatomik doğrulukla çizebilir; seçim tesadüfi değil, bilinçli olmalıdır.
  1. Ne kompozisyon? Tek başına bir kuzgun başı yakın çekimi, kafatası üzerindeki bir kuzgun, çift Huginn ve Muninn, "Asla Bir Daha" yazılı bir Poe kuzgunu-büst kompozisyonu, hilal ay ve pentagramlı bir cadı estetiği kuzgunu, bir Karga Sürüsü kompozisyonu, üç bacaklı bir Yatagarasu kargası gibi farklı bir ifadedir. Kompozisyon seçimi, kuzgun dövmesi yaptırma seçimi kadar önemlidir ve tasarımın hangi geleneğe ait olduğunu belirler.
  1. Hangi stil? Amerikan geleneksel karga, realizm kuzgun işinden farklı yaşlanır; neo-klasik kuzgunlar, blackwork veya ince çizgi kuzgunlardan farklı vücuda oturur; Chicano siyah-gri kuzgunlar, neo-klasik kuzgunlardan farklı soy ağırlığı taşır. Amerikan geleneksel karganın özel dayanıklılığı, tasarımın ana satış noktalarından biridir; realizmi seçmek, yüzey detayı için o dayanıklılıktan ödün verir; blackwork seçmek, grafik bir soyutlamaya bağlı kalır. Stil, teknik, estetik ve uzun ömürlü etkileri olan gerçek bir seçimdir.

Çalışan bir dövme sanatçısı sizinle dördü hakkında da dürüst bir konuşma yapabilir. Kuzgun ve karga, çağdaş geleneklerde ikonografik olarak yoğun motif kümelerinden biridir ve derin Nors, Kelt, Gal, Pasifik Kuzeybatı Yerli, gotik edebi, İncil, Yunan, Japon, Hindu ve modern cadı çapraz referanslarına sahiptir. Soy önemlidir.

  • Dövme Tarihinde Baykuş. Gizemli kuş motifi; Poe kuzgunu, baykuş sayfasının ayrıntılı olarak belgelediği Pallas Athena büstüne konar. Baykuş ve kuzgun sayfaları kültürel bağlam çerçeveleme mantığını paylaşır.
  • Dövme Tarihinde Kurt. Nors Geri-ve-Freki kurtları, Huginn ve Muninn'in yanında Odin'e eşlik eder; kuzgun-ve-kurt kompozisyonu Nors ikonografisinde belgelenmiştir. Kurt sayfası paralel Nors mitolojik kelime hazinesini kapsar.
  • Dövme Tarihinde Kartal. Kültürel bağlam paralelliği; kartal ve kuzgun, benzer işlem gerektiren Nors, Pasifik Kuzeybatı Yerli ve daha geniş kültürel bağlam endişelerini taşır.
  • Dövme Tarihinde Kafatası. Kuzgun-ve-kafatası eşleşmesinin ölüm kaydı; daha geniş hatıra mori karganın katıldığı ikonografi.
  • Dövme Tarihinde Gül. Çağdaş kuzgun-ve-gül eşleşmesi; daha geniş flora-ve-fauna kompozisyon geleneği.
  • Norman "Sailor Jerry" Collins, Hotel Street Küreselleşmecisi. Hotel Street flaşı, daha geniş Amerikan geleneksel kanonunun yanı sıra mütevazı kuzgun ve karga işleri içeren yirminci yüzyıl ortası uygulayıcısı.
  • Charlie Wagner, Bowery Dövme Sanatçılarının Kralı. Dönemsel flaşı, daha geniş Bowery kelime hazinesi içinde ara sıra karga tasarımları içeren 11 Chatham Square dükkanı.
  • Cap Coleman (August Bernard Coleman). 1936'da Denizciler Müzesi tarafından satın alınan Norfolk uygulayıcısı; dönemsel koleksiyonlar ara sıra karga işleri içerir.
  • Don Ed Hardy. Sailor Jerry flaş arşivini (Hardy Marks Publications, 2002) düzenleyen ve Tattoo Time külliyatı, Yatagarasu kompozisyonlarının yer aldığı Japon irezumi etkisini belgeledi.
  • Lyle Tuttle. Dövme müzesi, Amerikan geleneksel geleneğinden kuzgun ve karga işleri de dahil olmak üzere dönemsel flaşları topladı ve sergiledi.
  • Cliff Raven (Clifford H. Ingram). Adı kuzgunu çağdaş Amerikan geleneksel bir referans haline getiren Chicago ve Los Angeles uygulayıcısı.
  • Tlingit Arma Dövmesi. Pasifik Kuzeybatı formline Kuzgun armalarının yer aldığı Yerli uygulama; George T. Emmons'un 1882-1896 yılları arasındaki saha çalışmasında ve çağdaş canlanma çalışmalarında belgelenmiştir.
  • Lars Krutak. Yerli Dövme Gelenekleri (Princeton University Press, 2025) kuzgun ikonografisi için başlıca çapraz-yerli akademik referansı sağlamaktadır.
  • Amerikan Geleneksel Dövme Stili. Kanonik Amerikan geleneksel karganın ait olduğu daha geniş stilistik aile.
  • Neo-Geleneksel Dövme Stili. Kuzgunun imza konularından biri haline geldiği 1990'lar ve 2000'ler canlanma hareketi.

Kaynaklar

  • Sturluson, Snorri. Nesir Edda (Genç Edda. Yaklaşık 1220 CE. Odin'in kuzgunları Huginn ve Muninn'in hikayesini de içeren İskandinav mitolojisinin sistematik Eski Nors nesir anlatımı. Gylfagvenveg hikayesi. Anthony Faulkes çevirisi (Everyman, 1995), başlıca modern İngilizce baskısıdır.
  • Bu Şiirsel Edda (anonim, 13. yüzyıl İzlanda Codex Regius, Reykjavík, GKS 2365 4to'da korunmuştur). Huginn ve Muninn geleneğinin başlıca Eski Nors şiirsel kaynağı, özellikle Grimnismál. Carolyne Larrington çevirisi (Oxford World's Classics, 1996; revize 2014), başlıca modern İngilizce baskısıdır.
  • Davidson, Hilda Roderick Ellis. Kuzey Europe'ın Tanrıları ve Mitleri. Penguin, 1964. Huginn ve Muninn çiftini de içeren İskandinav mitolojisinin temel modern İngilizce akademik incelemesi.
  • Davidson, Hilda Roderick Ellis. Kuzey Europe'ın Kayıp İnançları. Routledge, 1990. Davidson'ın Eski Nors dini bağlamını genişleten sonraki çalışması.
  • Lvedow, John. İskandinav Mitolojisi: Tanrılar, Heroes, Ritüeller ve İnançlar İçin Bir Kılavuz. Oxford University Press, 2001. Huginn ve Muninn'in ayrıntılı incelemesini de içeren İskandinav mitolojisi üzerine çağdaş akademik referans eseri.
  • Lebor Gabala Erenn (Ireland'ın Alınması Kitabı. Yaklaşık 11. yüzyılda daha önceki sözlü ve yazılı kaynaklardan derlenmiştir. Morrígan ve daha geniş Tuatha Dé Danann geleneğini belgeleyen Orta Çağ İrlanda mitolojik derlemesi.
  • Tain Bó Cúailnge (Cooley'deki Sığır Baskını. Lebor na HUidre (yaklaşık 1100 CE, Royal Irish Academy MS 23 E 25) ve Leinster Kitabı (yaklaşık 1160 CE, Trinity College Dublin MS H 2 18) içinde korunmuştur. Cú Chulainn ile Morrígan'ın kuzgun formundaki etkileşimlerini belgeleyen başlıca Ulster Döngüsü anlatısı.
  • MacKillop, James. Celtic Mitolojisinin Dictionary'ı. Oxford University Press, 1998. Morrígan ve kuzgun geleneğini de içeren Kelt mitolojisi üzerine başlıca modern İngilizce referans eseri.
  • Mac Cana, Provesias. Celtic Mitoloji. Hamlyn, 1970; revize 1983. Kelt mitolojisinin temel modern akademik incelemesi.
  • Mabinogion. White Book of Rhydderch (yaklaşık 1350, National Library of Wales) ve Red Book of Hergest (yaklaşık 1382-1410, Oxford Bodleian Library MS Jesus College 111) içinde korunmuştur. Sioned Davies çevirisi (Oxford World's Classics, 2007), başlıca modern İngilizce baskısıdır. Mabinogi'nin Second Şubesi Bran the Blessed'ı belgeler.
  • Boas, Franz. Tsimshian Mitolojisi. Bureau of American Ethnology Annual Report 31. Smithsonian Institution, 1916. Tsimshian Raven Döngüsü'nün başlıca erken etnografik belgelemesi, Tsimshian işbirlikçi Henry W. Tate ile derlenmiştir.
  • Swanton, John R. Tlingit Mitler ve Metinler. Bureau of American Ethnology Bulletin 39. Smithsonian Institution, 1909. Tlingit Raven Döngüsü'nün başlıca erken etnografik belgelemesi.
  • Swanton, John R. Haida'ın Etnolojisine Katkılar. Memoir of the American Museum of Natural History. 1905. Haida geleneğinin yardımcı erken etnografik belgelemesi.
  • Emmons, George Thornton. Bu Tlvegit Indians. Frederica de Laguna tarafından düzenlenmiştir. University of Washington Press, 1991. Emmons'un 1882-1896 tarihleri arasındaki Alaska saha çalışmalarında derlediği Tlingit maddi kültürü ve arma dövmelerinin temel etnografik anlatımı.
  • Holm, Bill. Northwest Coast Hint Art: Bir Form Analizi. University of Washington Press, 1965. Raven armasının kelime bilgisini de içeren Kuzeybatı Kıyısı formline sisteminin temel biçimsel analiz incelemesi.
  • Krutak, Lars. Yerli Dövme Gelenekleri. Princeton University Press, 2025. Tlingit, Haida ve daha geniş Kuzeybatı Kıyısı kuzgun ikonografisinin ayrıntılı incelemesini ve Uluslar-dışı arma çoğaltımı etrafındaki kültürel bağlam kısıtlamalarını içeren Yerli halklar arası belgeleme.
  • Krutak, Lars. Native North America'in Tattoo Traditions'ı: Ancient ve Contemporary Kimlik İfadeleri. LM Publishers, 2014. Krutak'ın Yerli Kuzey Amerika dövme ikonografisi üzerine daha önceki incelemesi.
  • Poe, Edgar Allan. "Raven." New York Akşam Aynası, 29 Ocak 1845. Kuzgun için Anglo-Amerikan gotik-edebi çıpası.
  • Poe, Edgar Allan. "Kompozisyon Felsefesi." Graham'ın Magazine'ı, Nisan 1846. Poe'nun "The Raven" üzerine kendi kompozisyon denemesi.
  • Doré, Gustave (ressam). Edgar Allan Poe'nun Raven'ı. Harper & Brothers, 1884. Sonraki alımlama için görsel ikonografik kaydı sağlayan kanonik resimli baskı.
  • Ovidius (Publius Ovidiusius Naso). Metamorfozlar. Yaklaşık 8 CE. Kitap II, Apollon'un cezası altında kuzgunun beyazdan siyaha dönüşümünün etiyolojik anlatısını içerir. Loeb Classical Library baskıları yaygın olarak mevcuttur.
  • Nihon Shoki (Japonya Tarihleri. Yaklaşık 720 CE. Kitap III, Jimmu Tenno bölümü, Yatagarasu anlatısını belgeler. W. G. Aston çevirisi (Kegan Paul, 1896; birçok baskısı yapılmıştır), başlıca İngilizce baskısıdır.
  • Stutley, Margaret ve James Stutley. Hinduizm'in bir Dictionary'ı: Mitoloji, Folklor ve Gelişimi 1500 M.Ö. AD 1500'ye. Routledge & Kegan Paul, 1977. Shani ve daha geniş Hindu kuzgun geleneğini belgeleyen referans eseri.
  • Stutley, Margaret. Hindu İkonografisinin Resimli Dictionary'u. Routledge & Kegan Paul, 1985. Shani'nin ikonografik vahana geleneğini belgeleyen yardımcı referans.
  • Kutsal Kitap. King James Versiyonu (1611) ve modern çeviriler. Yaratılış 8:6-8:7 (Nuh ve kuzgun) ve 1 Krallar 17:1-17:6 (Kuzgunlar tarafından beslenen İlyas) İncil'deki bağlantıları sağlar.
  • Aberdeen Hayvanlar Alemi Kitabı (Aberdeen University Library MS 24), yaklaşık 1200 CE. Kuzgunun Hristiyan alegorik okumasını belgeleyen başlıca hayatta kalan Orta Çağ İngiliz hayvanlar kitabıdır.
  • Heverich, Bernd. Kışın Kuzgunlar. Summit Books, 1989. Kuzgun davranışları ve bilişi üzerine temel modern bilimsel çalışma.
  • Heverich, Bernd. Raven'ın aklı. Cliff Street Books, 1999. Kuzgun zekasını ve sosyal davranışını belgeleyen yardımcı cilt.
  • Berners, Juliana (atıfta bulunulan). Aziz Albans'ın Kitabı. 1486. "A murder of crows" ve "an unkindness of ravens"ı belgeleyen temel İngiliz kolektif isim referans eseri.
  • Hardy, Don Ed (editör). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise ve Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Norman Collins'in Hotel Street tasarımlarının yayınlanmış flaş arşivi.
  • Richie, Donald, ve Ian Buruma. Japon Dövmesi. Weatherhill, 1980. Japon irezumi geleneğinin başlıca İngilizce akademik incelemesi.
  • Fellman, Svei. Japon Dövmesi. Abbeville Press, 1986. Çağdaş irezumi pratiğinin başlıca fotoğrafik incelemesi.
  • DeMello, Margo. Inscription'in Bodies'ı: Modern Dövme Topluluğunun Kültürel Tarihi. Duke University Press, 2000. 2000 sonrası neo-klasik ve gerçekçilik kuzgun yeniden canlanmasının içinde yer aldığı çağdaş Amerikan dövme topluluğunun başlıca modern akademik incelemesi.
  • Sanders, ClintonR. Dövmenin Body: The Art ve Culture'sini özelleştirme. Temple University Press, 1989; gözden geçirilmiş baskı 2008. Çağdaş Amerikan dövme ticaretinin sosyolojik bağlamı.
  • Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Cap Coleman çizim koleksiyonu, 1936'da alındı. Amerikan dövme çizimlerinin belgelenmiş en erken kurumsal alımı; zaman zaman Coleman karga işlerini de içerir.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). Wagner, Coleman, Rogers, Grimm ve Sailor Jerry kuzgun ve karga tasarımlarını içeren dönem çizim sayfaları koleksiyonu.

Editörlük

Araştırma ve yazım: John J. Mayo III, Editör, Tattoo History Atlas. Bu sayfa, yukarıdaki Son gözden geçirme tarihi itibarıyla mevcut kanonu yansıtmaktadır ve üç ayda bir güncellenmektedir.

Bir hata mı buldunuz veya eklemek istediğiniz bir kaynak mı var? Arşiv'e Gönderin. Kabul edilen katkılar Arşiv XP ve adla tanınma (isteğe bağlı) kazanır.