Ангел є найширшим сакральним мотивом у сучасному західному татуюванні, категорія, що об'єднує дев'ять хорів біблійних небесних істот (Серафими, Херувими, Престоли, Господства, Сили, Влади, Начала, Архангели та Ангели Небесної Ієрархії за Псевдо-Діонісієм, складені грецькою мовою в Сирії або Константинополі приблизно наприкінці V або на початку VI століття н.е. і перекладені латиною Йоганнесом Скотом Еріугеною близько 860 р. н.е.; цитується в Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence, Oxford University Press, 1993; переклад Colm Luibheid, Pseudo-Dionysius: The Complete Works, Paulist Press, 1987), три названі архангели канонічної та другоканонічної Біблії (Михаїл у Даниїла 10:13 та Об'явленні 12:7, Гавриїл у Даниїла 8:16 та Луки 1:26, Рафаїл у Товита 3:17), ренесансний путті-ангелятко, що походить від класичної фігури Ероса та Купідона і кодифікований двома нахиленими херувимами Рафаелло Санціо біля ніг Сікстинської Мадонни 1512 року (зберігається в Gemaeldegalerie Alte Meister у Дрездені; цитується в Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, в Art Bulletin, 1968), вікторіанська традиція ангельської похоронної скульптури дев'ятнадцятого століття європейського та американського похоронного мистецтва (цитується в Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography, Gibbs Smith, 2004), чікано-меморіальна ангельська композиція традиції тонкої лінії та одинарного голкового татуювання Іст-Лос-Анджелеса (цитується в Alan Govenar, Marks of Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, Duke University Press, 2000), російський православний злочинний ангел зі мечем або вагами з реєстру татуювань радянської та пострадянської пенітенціарної системи (цитується в Danzig Baldaev та Sergei Vasiliev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, FUEL Publishing, три томи, 2003–2008), американський традиційний херувим-і-серце флеш Sailor Jerry, та сучасна естетика великого спинного татуювання з відірваними крилами епохи комерційного татуювання після 2000 року. Сучасна візуальна граматика мотиву була зафіксована приблизно за п'ятнадцять століть християнської іконографічної кодифікації, що простягається від Небесної Ієрархії Псевдо-Діонісія Ареопагіта V або VI століття н.е. через середньовічну та ренесансну живописну традицію, контрреформаційну католицьку молитовну культуру, бум дев'ятнадцятого століття хромолітографічних молитовних карток та похоронних пам'ятників, і тату-реєстри чікано тонкої лінії та американської традиції кінця двадцятого століття. Ця сторінка розглядає весь реєстр ангельських фігур; паралельна сторінка Архангела Святого Михаїла детальніше розглядає конкретну композицію воїна-ангела, що вбиває дракона, паралельна сторінка херувима детальніше розглядає ренесансного путті, а паралельна сторінка ангела-охоронця детальніше розглядає католицьку народну молитовну традицію.
Що означає татуювання ангела?
Татуювання ангела найчастіше означає християнську відданість, меморіальну присвяту померлому близькому (часто батькові, дитині чи брату/сестрі), захист охоронця в католицькій народній традиції особистого ангела-охоронця (Катехизис Католицької Церкви, параграф 336, 1992), захист воїна через фігуру Архангела Святого Михаїла (Даниїла 10:13, Об'явлення 12:7, молитва Лева XIII до Святого Михаїла 1886 року) або, в реєстрі впалого ангела, вигнання з благодаті та гордовитий бунт, що спирається на "Втрачений рай" Джона Мілтона 1667 року (цитується в Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014). Біблійна основа проходить через єврейські категорії Біблії malakh (посланець) та bene Elohim (сини Божі) і через новозавітні angeloi, з трьома названими архангелами, що з'являються в канонічній та другоканонічній Біблії: Михаїл у Даниїла 10:13 ("великий князь" єврейського народу) та Об'явленні 12:7 (бореться з драконом), Гавриїл у Даниїла 8:16 (інтерпретує видіння Даниїла) та Луки 1:26 (сповіщає про Втілення Марії), і Рафаїл у Товита 3:17 (лікує Товита та зв'язує Асмодея; цитується в Peter Murray та Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003). Канонічна ієрархічна структура дев'яти ангельських хорів була надана Псевдо-Діонісієм Ареопагітом у "Небесній Ієрархії" приблизно наприкінці V або на початку VI століття н.е. і залишалася стандартною християнською ангелологією протягом середньовіччя, Ренесансу та Контрреформації. Домінуючий сучасний американський шаблон татуювання був вдосконалений у чікано-традиції тонкої лінії Іст-Лос-Анджелеса в Good Time Charlie's Tattooland з 1975 року, в американській традиції херувим-флешу з Боуері, задокументованій в архіві Sailor Jerry Collins на Hotel Street з середини до кінця 1930-х років до 1973 року, та в сучасній естетиці великого спинного татуювання з відірваними крилами після 2000 року.
Що означає татуювання ангела Святого Михаїла?
Татуювання Архангела Святого Михаїла найпряміше посилається на ангела-воїна, який виганяє Сатану з небес, спираючись на Об'явлення 12:7 ("І сталася війна на небі: Михаїл та його ангели воювали проти дракона; і дракон воював, і його ангели") та Даниїла 10:13 (Михаїл як "великий князь", що стоїть на сторожі єврейського народу). Композиція канонічно зображує Михаїла як молодого крилатого воїна в обладунках з мечем (або списом), піднятим у правій руці, щитом у лівій руці, ногою, що тисне на шию змії, дракона або рогату демонічну фігуру під ним, і прапором або сувоєм, що часто читається "Quis ut Deus?" (латинський переклад єврейського імені Мі-ха-Ель, "Хто як Бог?"). Візуальний прототип зафіксований у олійному живописі Гвідо Рені 1636 року в Санта Марія делла Кончеціоне дей Капучіні в Римі (замовлений кардиналом Антоніо Барберіні, капуцином-титуляром церкви та братом Папи Урбана VIII), середньовічних та ренесансних композиціях Святого Михаїла з "Золотої Легенди" Якобуса де Ворагіне близько 1260 року, живописній традиції Контрреформації та молитві Лева XIII до Святого Михаїла, включеній до Леонінських молитов, що читаються наприкінці низької меси по всій Католицькій Церкві з 1886 по 1965 рік. Композиція задокументована в мексиканському католицькому мистецтві Sagrado Corazon та в народних зображеннях, в італо-американських католицьких народних реєстрах, в сицилійській та калабрійській народній традиції, а також у чікано-традиції тонкої лінії Іст-Лос-Анджелеса з 1975 року.
Що означає татуювання ангела-охоронця?
Татуювання ангела-охоронця найпряміше посилається на католицьку народну молитовну традицію особистого ангела-охоронця, кодифіковану в параграфі 336 Катехизису Католицької Церкви (Libreria Editrice Vaticana, 1992) і спирається на біблійну основу Матвія 18:10 ("Стережіться, щоб ви не зневажили одного з цих малих; бо кажу вам, що на небесах їхні ангели завжди бачать обличчя Мого Отця, що на небесах") та Псалма 91:11 ("Бо Він накаже ангелам Своїм про тебе, щоб вони берегли тебе на всіх шляхах твоїх"). Композиція канонічно зображує крилатого ангела, що спостерігає за маленькою дитиною, яка переходить міст, за дитиною, що спить, або за членом сім'ї, спираючись на католицьку традицію хромолітографії молитовних карток дев'ятнадцятого та двадцятого століть. Найпоширенішим візуальним прототипом є молитвена картка "Ангел-охоронець", що випускалася католицькими видавництвами Європи та Америки з 1860-х років і відтворювалася в мільйонах форматів домашніх вівтарів, святих карток, що роздавалися в парафіях, відбитків для шкільних класів та молитовних брошур протягом кінця дев'ятнадцятого та двадцятого століть. Композиція задокументована в мексиканських католицьких зображеннях Angel de la Guarda, в італо-американській традиції Angelo Custode, в філіппіно-американських католицьких народних реєстрах та в ширшому католицькому молитовному та захисному словнику татуювань.
Що означає татуювання впалого ангела?
Татуювання занепалого ангела найпряміше відсилає до постаті Люцифера (ранкової зірки, від латинського lux-ferre, «той, хто несе світло»), вигнаного з небес за гординю та бунт, спираючись на біблійну основу Ісаї 14:12 («Як ти впав з небес, о Люцифере, сину ранкової зорі!»), Об'явлення 12:9 («І скинуто великого дракона, змія стародавнього, що зветься диявол і сатана») та Луки 10:18 («Я бачив сатану, що як блискавка впав з неба»). Домінуючим західним літературним прототипом є «Втрачений рай» Джона Мільтона (Лондон, 1667, десять книг; друге видання 1674, дванадцять книг), де Сатана постає як трагічний і гордий занепалий ангел, а не як простий диявол. Композиційно він відрізняється від стандартної диявольської постаті: занепалий ангел зберігає крила (часто зображені чорними, зламаними або палаючими, а не білими), зберігає прекрасну людську подобу, а не середньовічну гротескну постать диявола з рогами та хвостом, і читається як вигнанець з благодаті, гордий бунтівник або самовизначена свобода, а не як просте зло. Це читання вписується в пост-вісімнадцяте століття романтичної традиції, яка піднесла сатану Мільтона як трагіко-героїчну постать (спираючись на читання Вільяма Блейка в «Шлюбі неба і пекла» 1790-1793 років, на читання Персі Біші Шеллі в «Захисті поезії» 1821 року та на ширшу байронічну романтичну традицію; цитується у Стіва Столла, «Milton's Devils», Cambridge University Press, 2014).
Що означає татуювання херувима?
Татуювання херувима в сучасному західному популярному розумінні найчастіше відсилає до дитячого ангела-путті епохи Відродження, що походить від класичних грецьких Ероса та римського Купідона, кодифікованого у двох схилених херувимів Рафаеля Санціо в «Сікстинській Мадонні» 1512 року (зберігається в Gemaeldegalerie Alte Meister у Дрездені, найчастіше відтворювана деталь будь-якого західного релігійного живопису; цитується у Чарльза Талбота, «Raphael's Sistine Madonna», в Art Bulletin, 1968). Композиція читається як сентиментальна любов, священне дитинство, меморіальне посилання на померлого немовля або дитину, або як ширша традиція придворної любові епохи Відродження. Це читання іконографічно відрізняється від біблійних херувимів з Єзекіїля, розділ 1 та Єзекіїля, розділ 10, які описують чотириликих крилатих істот (обличчя лева, вола, орла та людини) з чотирма крилами та тілами, що нагадують палаюче вугілля; біблійні херувими нічим не схожі на пухкеньких ангелят сучасної популярної уяви і ближчі до чотирьох живих істот з Об'явлення 4:6-8 (цитується у Пітера Мюррея та Лінди Мюррей, «The Oxford Companion to Christian Art and Architecture», Oxford University Press, 2003; Джона Поупа-Хеннессі, «Italian Renaissance Sculpture», Phaidon, 1979). Дві іконографічні традиції (біблійні чотириликі херувими та ангелята-путті епохи Відродження) відрізняються за походженням та значенням, але популярний та тату-реєстри об'єднали їх в одну категорію.
Де слід розмістити татуювання ангела?
Поширені місця для татуювання ангела мають різні візуальні та історичні компроміси. Груди, розташовані над серцем носія, вміщують католицькі дев'яті композиції «Святе Серце та Святий Михаїл», композиції ангела-охоронця-меморіалу та роботи Чікано в стилі тонкої лінії з молитовним ангелом. Верхня частина руки та біцепс вміщують композиції воїна Святого Михаїла, композиції ангела-охоронця з дитиною та більші католицькі дев'яті рукави. Передпліччя вміщує американський традиційний флеш у стилі Сейлора Джеррі з херувимом та серцем, менші меморіальні роботи з ангелами та сучасні композиції з однією фігурою в стилі тонкої лінії. Спина вміщує дві основні великомасштабні ангельські композиції: повну композицію архангела Михаїла, що вбиває дракона (зазвичай зображується з ангелом, що займає верхню частину спини, а драконом або демоном – нижню), та сучасну композицію з відірваними крилами (спина носія, що зображується як спина ангела, з крилами, що розходяться від лопаток по всій поверхні спини). Ребра та боки вміщують вертикально складені композиції молитовного ангела та ангела, що спускається. Обговоріть місце розташування з вашим майстром; специфічна іконографічна деталізація ангела (крила, обладунки, меч, німб, сувій, дитина) читається по-різному при різних масштабах.
Потоки татуювання ангела
Шлях ангела в сучасну тату-іконографію пролягав через кілька збіжних потоків. Розуміння того, який потік постачав яке читання, допомагає розібратися, чому один мотив крилатої постаті може одночасно нести пізньоантичну християнську теологію небесної ієрархії, іконографію середньовічного та ренесансного живопису, контрреформаційну католицьку дев'ятну культуру, традицію російського та східноправославного іконопису, дев'ятнадцятивічну цвинтарну монументальну та молитовно-листівкову хромолітографію, мексиканську католицьку культуру домашніх вівтарів Саградо Корасон та Ангел-де-ла-Гуарда, техніку тонкої лінії одним голком Чікано зі Східного Лос-Анджелеса, американський традиційний флеш Сейлора Джеррі з Готель-стріт, літературний реєстр занепалого ангела в романтичній традиції Джона Мільтона, радянський та пострадянський російський кримінальний пенітенціарний код, мормонську та пізніших святих ангельську іконографію Моронія та естетику великомасштабного реалізму з відірваними крилами після 2000 року. Біблійна композиція архангела Михаїла детальніше розглядається на паралельній сторінці «Кишеньковий довідник Святого Михаїла»; ангелятко-путті епохи Відродження детальніше розглядається на паралельній сторінці «Кишеньковий довідник Херувима»; народний католицький ангел-охоронець детальніше розглядається на паралельній сторінці «Кишеньковий довідник Ангела-охоронця».
Потік 1: Біблійна ангельська ієрархія (Єврейська Біблія, Септуагінта та три названі архангели)
Біблійна основа західної ангелології проходить через два основні скриптурні шари та два основні категоріальні словники. Єврейська Біблія (Танах) використовує два основні категоріальні терміни для ангельських істот. Перший – малах (іврит, «посланець»), що використовується приблизно у двохстах уривках Єврейської Біблії для опису божественних посланців, які несуть повідомлення від Бога до людства (малах ЯГВГ, «посланець Господа», з'являється в Бутті 16:7-13 до Агарі, в Бутті 22:11-18 до Авраама під час зв'язування Ісаака, у Виході 3:2 до Мойсея в палаючому кущі, у Суддів 6:11-24 до Гедеона, а також у численних пророчих та історичних оповіданнях). Другий – бене Елохім (іврит, «сини Божі»), що використовується в Бутті 6:2 та 6:4 (суперечливе оповідання про Нефілімів), в Йові 1:6 та 2:1 (сцени небесного суду) та в Псалмі 29:1 (поклоніння небесному суду). Грецький переклад Септуагінти Єврейської Біблії (створений в Александрії приблизно між третім та першим століттями до н. е.) перекладає малах як ангелос («посланець», від якого походить англійське «angel») та бене Елохім по-різному як уйоі туеу («сини Божі») або ангелоі туеу («посланці Божі»). Новий Завіт, написаний грецькою мовою приблизно між 50 та 110 роками н. е., використовує ангелос як стандартну категорію, з приблизно ста сімдесятьма п'ятьма появами в канонічному Новому Завіті.
Три архангели згадуються в канонічній та дев'тероканонічній Біблії. Михаїл (іврит Мі-ха-Ель, «Хто як Бог?») з'являється в Даниїла 10:13 як «великий князь», що стоїть на сторожі єврейського народу, в Даниїла 12:1 як небесний захисник обраних в останні дні, в посланні Юди, вірш 9 (Новий Завіт, Послання Юди) як архангел, що сперечається з дияволом за тіло Мойсея, та в Об'явленні 12:7-9 («І сталася війна на небі: Михаїл та його ангели воювали проти дракона») як воїн, що скинув сатану з небес. Михаїл – єдина істота, явно позначена як архангелос (архангел) у канонічному Новому Завіті (1 Солунян 4:16 та згадка в Юди). Гавриїл (іврит Гаврі-Ель, «Бог – моя сила») з'являється в Даниїла 8:16 та Даниїла 9:21 як ангельський тлумач апокаліптичних видінь Даниїла, в Луки 1:11-20, що сповіщає про народження Івана Хрестителя Захарії, та в Луки 1:26-38, що сповіщає про народження Ісуса Діві Марії в Назареті (Благовіщення, відзначається в християнському літургійному календарі 25 березня і зображується на тисячах середньовічних та ренесансних картин). Рафаїл (іврит Рафа-Ель, «Бог зцілює») з'являється в дев'тероканонічній Книзі Товита (Товит 3:17 та протягом розділів 3-12), зцілюючи сліпоту Товита та зв'язуючи демона Асмодея. Книга Товита приймається як канонічне Писання Римсько-католицькою, Східноправославною та Східнохристиянською традиціями, і розглядається як дев'тероканонічна або апокрифічна протестантськими традиціями (Пітер Мюррей та Лінда Мюррей, «The Oxford Companion to Christian Art and Architecture», Oxford University Press, 2003). Міжзаповітна Книга Еноха (1 Енох, написана поетапно приблизно між 300 роками до н. е. та 100 роками н. е.; прийнята як канонічна лише Ефіопською Православною Тевахедо Церквою та Еритрейською Православною Тевахедо Церквою) називає чотирьох додаткових архангелів (Урієл, Селафіїл, Єгудііл, Барахіїл) і надає значну частину апокрифічної ангелологічної основи, на яку спиралася середньовічна християнська та єврейська ангелологічна традиція.
Потік 2: Псевдо-Діонісій та Небесна Ієрархія (кінець V – початок VI ст. н.е.)
Канонічна християнська ієрархічна структура з дев'яти ангельських хорів (Серафими, Херувими, Престоли, Господства, Сили, Влади, Начала, Архангели та Ангели) була систематизована в грецькому трактаті «Peri tes ouranias hierarchias» («Про Небесну Ієрархію»), написаному псевдонімно під ім'ям Діонісія Ареопагіта (афінського наверненого апостола Павла, згаданого в Дії 17:34) анонімним сирійським або константинопольським автором, активним приблизно наприкінці V або на початку VI століття н. е. Corpus Areopagiticum (ширший збірник псевдонімних творів, що включає «Про Небесну Ієрархію», «Про Церковну Ієрархію», «Про Божественні Імена», «Про Містичне Богослов'я» та десять листів) був перекладений латиною спочатку Хільдуїном Сен-Дені приблизно у 832 році н. е., а більш впливово – ірландським філософом Йоганном Скотом Еріугеною приблизно у 860 році н. е. при дворі Карла Лисого (цитується у Пола Рорема, «Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence», Oxford University Press, 1993; переклад Колма Люібейда, «Pseudo-Dionysius: The Complete Works», Paulist Press, 1987).
Дев'ятихорова структура Псевдо-Діонісія розташовує ангельську ієрархію в трьох тріадах. Перша тріада (найближча до Бога) включає Серафимів (шестикрилих палаючих істот з Ісаї 6:2-3), Херувимів (чотириликих крилатих істот з Єзекіїля, розділ 1, відмінних від путті епохи Відродження) та Престоли (колеса з Єзекіїля, розділ 1, та престоли з Колосян 1:16, часто зображувані як палаючі колеса з очима). Друга тріада (середня ієрархія) включає Господства, Сили та Влади, всі вони походять з Павлових категоріальних списків в Ефесян 1:21, Ефесян 6:12, Колосян 1:16 та Римлян 8:38. Третя тріада (найближча до людства) включає Начала, Архангелів та Ангелів як таких. Структура була розширена Святим Григорієм Великим у його «Гоміліях на Євангелія» (Гомілія 34 на Луки 15:1-10, написана приблизно у 590-591 роках н. е.), Святим Томою Аквінським у «Summa Theologiae» (Перша частина, питання 50-64 та 106-114, написана між 1265 та 1274 роками) та Данте Аліг'єрі в «Paradiso» «Божественної комедії» (Канти 28-30, написані між 1316 та 1321 роками). Структура Псевдо-Діонісія залишалася стандартною католицькою ангелологічною структурою протягом середньовіччя, епохи Відродження та контрреформації, і була збережена в сучасній католицькій теології через Катехизис Тридентського собору (1566) та в сучасному Катехизисі Католицької Церкви (1992).
Ієрархія Псевдо-Діонісія постачала візуальний словник, за допомогою якого середньовічне, ренесансне та контрреформаційне християнське мистецтво зображувало ангелів. Серафими зображувалися шестикрилими (часто переплетеними навколо центрального обличчя або тіла) та червоними або полум'яними кольорами (спираючись на образ палаючого вугілля з Ісаї 6:6-7); Херувими зображувалися чотирикрилими та чотириликими (лев, віл, орел та людина, спираючись на Єзекіїля 1:10) або, в пізніших середньовічних та ренесансних спрощеннях, як безтілесна крилата голова або як чотири обличчя навколо центрального тіла; Престоли зображувалися як палаючі колеса з очима (спираючись на Єзекіїля 1:18). Нижчі тріади зазвичай зображувалися як крилаті людські постаті зі зростаючою подібністю до людини, причому Ангели найнижчого хору зображувалися як повністю людські крилаті постаті в священицькому або військовому одязі. Іконографічна відмінність Псевдо-Діонісія між вищими хорами нелюдських ангелів та нижчими хорами гуманоїдних ангелів є стабільною рисою середньовічного та ренесансного християнського мистецтва і залишається видимою в сучасній католицькій та православній іконографічній практиці.
Потік 3: Архангел Святий Михаїл та композиція воїна-ангела (Voragine, Reni, Leo XIII)
Постать Святого Михаїла Архангела займає найвизначніше місце в християнській ангелології та найвизначніше місце в християнському тату-словнику ангелів. Біблійна основа проходить через Даниїла 10:13 (Михаїл як «великий князь» єврейського народу), Даниїла 12:1 (Михаїл як небесний захисник в останні дні), послання Юди, вірш 9 (Михаїл сперечається з дияволом за тіло Мойсея) та Об'явлення 12:7-9 (Михаїл воює з драконом і скидає сатану з небес). Згадка в Юди спирається на апокрифічне «Вознесіння Мойсея» (також відоме як «Заповіт Мойсея», написане приблизно між 30 роками до н. е. та 70 роками н. е.), де Михаїл сперечається з сатаною щодо поховання Мойсея на горі Небо. Уривок з Об'явлення 12:7-9 надав канонічну християнську історію про Михаїла: архангел як небесний воїн, що переміг Люцифера та ангелів-бунтівників у момент первісного Падіння.
Середньовічне розширення культу Михаїла було значною мірою кодифіковане через «Золоту Легенду» Якоба де Ворагіне (Legenda Aurea, написана латиною приблизно у 1260 році домініканським ченцем та архієпископом Генуї, бл. 1230-1298). «Золота Легенда» присвячує значний розділ «Про свято Святого Михаїла Архангела» (Розділ 145 у стандартному перекладі Вільяма Грейнджера Райана, Princeton University Press, 1993), розповідаючи про явлення Михаїла на Монте-Гаргано в Апулії (традиція явлення зафіксована приблизно у 490 році н. е. і є основою Святилища Монте-Сант-Анджело, одного з найважливіших середньовічних італійських паломницьких місць), на Мон-Сен-Мішель у Нормандії (традиція явлення зафіксована у 708 році н. е. Обену Араншському, що заснував абатство Мон-Сен-Мішель на припливному острові в затоці Котантен), у Кастель-Сант-Анджело в Римі (традиція свідчить, що Михаїл з'явився над Мавзолеєм Адріана у 590 році н. е. під час процесії проти чуми, наказаної Папою Григорієм Великим, причому архангел вклав свій меч, сигналізуючи про кінець чуми; Кастель-Сант-Анджело отримав свою назву від цього явлення) та по всій середньовічній західноєвропейській паломницькій географії. Історія Михаїла з «Золотої Легенди» постачала канонічну західнохристиянську пояснювальну основу для культу архангела протягом середньовічного та ранньомодерного періодів.
Канонічним постсередньовічним візуальним прототипом Святого Михаїла є олійна картина Гвідо Рені «Святий Михаїл Архангел» 1636 року, що зберігається в церкві капуцинів Санта-Марія-делла-Кончеціоне-деї-Капуччіні в Римі на Віа Венетто. Картина була замовлена кардиналом Антоніо Барберіні (1607-1671), титулярним кардиналом-капуцином церкви та молодшим братом Папи Урбана VIII (Маффео Барберіні, 1568-1644, правив з 1623 по 1644 рік), і зображує Михаїла як молодого крилатого озброєного воїна в класичних римських обладунках та шоломі, з мечем у правій руці, ланцюгами в лівій руці, ногою, що стоїть на шиї переможеного демона біля його ніг. Композиція зафіксувала канонічний іконографічний словник Святого Михаїла, якому слідувало подальше католицьке дев'ятне мистецтво: класичні римські обладунки (що сигналізують про архангела як miles Dei, «солдата Божого»), піднятий меч (духовна зброя проти зла), ланцюги (що зв'язують переможеного диявола), нога на шиї демона (що сигналізує про рішучу перемогу) та юнацька ідеалізована чоловіча краса ангела (що сигналізує про ангельську чистоту, незіпсовану смертною фізичністю). Картина поширювалася через західну популярну візуальну культуру через контрреформаційні гравюри, дев'ятнадцятивічну хромолітографію та масове католицьке дев'ятне видання двадцятого століття (Ентоні Колантуоно, «Guido Reni's Abduction of Helen», Cambridge University Press, 1997; Д. Стівен Пеппер, «Guido Reni: A Complete Catalogue of His Works», Phaidon, 1984).
Ранньомодерне католицьке кодифікування культу Михаїла було значною мірою зумовлене кардиналом Реджинальдом Полом (1500-1558), англійським кардиналом та архієпископом Кентерберійським за часів Марії I, який просував відданість Михаїлу на Тридентському соборі (1545-1563) та під час католицького відновлення Англії між 1554 та 1558 роками. Однак домінуючим сучасним католицьким кодифікуванням Михаїла є молитва Святому Михаїлу Архангелу, пов'язана з Папою Левом XIII (Вінченцо Джоаккіно Печчі, 1810-1903, правив з 1878 по 1903 рік). Коротка молитва (Sancte Michael Archangele, defende nos in proelio; «Святий Михаїле Архангеле, захисти нас у битві») була включена до Леонінських молитов, які читаються наприкінці низької меси, призначеної для всієї Католицької Церкви у 1886 році; довша пов'язана молитва екзорцизму до Святого Михаїла з'явилася у 1890 році. Широко поширена історія про те, що Лев XIII склав молитву після містичного бачення Церкви, обложеної демонічними силами, є популярною дев'ятною традицією, а не задокументованою подією, і її найкраще розглядати як фольклор. Леонінські молитви читалися наприкінці низької меси по всій Католицькій Церкві до літургійних реформ після Другого Ватиканського собору (1962-1965), які скасували їх у 1964-1965 роках; молитва Святому Михаїлу була збережена в деяких спільнотах Латинської меси і знову була рекомендована для ширшого використання Папою Іваном Павлом II у його зверненні Regina Caeli від 24 квітня 1994 року. Леонінська молитва Михаїлу постачала основний дев'ятний словник, на який спираються подальші католицькі татуювання Святого Михаїла (Кеннет Л. Вудворд, «Making Saints», Simon and Schuster, 1990; Пітер Хебблтвейт, «Pope John XXIII: Shepherd of the Modern World», Doubleday, 1985).
Композиція Святого Михаїла задокументована в численних американських тату-реєстрах. Італо-американський католицький дев'ятний Святий Михаїл (покровитель сицилійців, калабрійців та різних південноіталійських регіональних братств; свято Сан-Мікеле Арканджело 29 вересня залишається значним італо-американським парафіяльним святом у Брукліні, Бронксі, Норт-Енді Бостона, Південній Філадельфії та подібних спільнотах) задокументований в італо-американських татуюваннях з початку двадцятого століття. Мексиканський католицький Сан-Мігель Арканджел (важлива регіональна дев'ятна постать у мексиканському католицизмі, з Санктуарієм Сан-Мігель-дель-Мілагро в Тласкалі, що приваблює паломників з моменту фіксації традиції явлення у 1631 році) задокументований у мексикансько-американських католицьких татуюваннях та через традицію тонкої лінії Чікано зі Східного Лос-Анджелеса. Американський військовий Святий Михаїл (покровитель парашутистів, повітрянодесантних військ та поліцейських, останніх через ширшу дев'ятну традицію громадської безпеки; дев'ятна культура повітрянодесантних військ армії США явно несе образ Михаїла з часів Другої світової війни) задокументований в американських військових татуюваннях, особливо в 82-й повітрянодесантній дивізії, 101-й повітрянодесантній дивізії та ширших спільнотах повітрянодесантних та спеціальних військ. Композиція займає центральне місце в католицькому меморіальному та захисному тату-реєстрі.
Потік 4: Біблійні херувими з Єзекіїля, розділ 1 (НЕ ренесансний дитячий ангел-путті)
Біблійні Херувими (іврит херувім, однина херув) описуються в Єврейській Біблії як крилаті композитні істоти з множинними обличчями та тілами, які не мають жодної подібності до пухкенького ангелятка сучасної популярної уяви. Основні біблійні описи з'являються в Єзекіїля, розділ 1 та Єзекіїля, розділ 10, де пророк описує божественну престольну колісницю (меркава), оточену чотирма живими істотами (хайо́т в Єзекіїля 1, ідентифіковані як херувими в Єзекіїля 10:20), кожна з чотирма обличчями (лев, віл, орел та людина), чотирма крилами, тілами, що нагадують палаюче вугілля або блискавку, та ногами, схожими на копита теляти. Паралельний опис в Об'явленні 4:6-8 зображує чотирьох істот навколо божественного престолу в небесному суді як шестикрилих (спираючись на опис Серафимів з Ісаї 6:2-3) і безперервно співаючих «Святий, Святий, Святий». Біблійні Херувими також з'являються в Бутті 3:24 (охороняють шлях до Дерева Життя палаючим мечем після вигнання з Едему), у Виході 25:18-22 та 37:7-9 (два золотих Херувими над Ковчегом Завіту в Скинії, між якими спочивала божественна присутність), у 1 Царів 6:23-28 (два великих херувими з оливкового дерева в Святая Святих Соломонового Храму) та в Псалмах (Псалом 18:10 Бог їде на Херувимі, образ спирається на престольну колісницю Єзекіїля).
Біблійні Херувими категорично не є пухкенькими ангелятами традиції путті епохи Відродження. Це величні, жахливі композитні істоти, ближчі за іконографічною формою до колосальних крилатих биків з людськими головами з ассирійських палацових рельєфів (ламасу, захисних охоронних постатей тронних залів Ніневії та Німруда, що датуються IX-VII століттями до н. е.) та до ширшої традиції крилатих охоронців стародавнього Близького Сходу, ніж до грайливих дитячих ангелів італійського живопису епохи Відродження. Змішування біблійних Херувимів з путті епохи Відродження є іконографічною випадковістю постсередньовічної західної популярної релігійної культури, де категорія херувимів Псевдо-Діонісія візуально зображувалася через спрощений конвенцію безтілесної крилатої голови, яку подальша популярна та дев'ятна культура змішувала з паралельною, але іконографічно відмінною традицією путті (Пітер Мюррей та Лінда Мюррей, «The Oxford Companion to Christian Art and Architecture», Oxford University Press, 2003; Джон Поуп-Хеннессі, «Italian Renaissance Sculpture», Phaidon, 1979).
Працюючий тату-майстер повинен розрізняти ці дві традиції. Клієнт, який просить татуювання «біблійного херувима» або «херувима Єзекіїля», просить чотирилику крилату композитну істоту з Єзекіїля, розділ 1, іконографічно рідкісну, але все більш запитувану композицію в сучасному реєстрі чорного та темного релігійного татуювання. Клієнт, який просить «херувима епохи Відродження» або просто «херувима» без подальших уточнень, майже напевно просить ангелятка-путті з «Сікстинської Мадонни» Рафаеля Санціо 1512 року (два схилених херувими внизу картини), ширшого путті італійського Відродження, американський традиційний флеш з Броварі з херувимом та серцем, або сучасну роботу з херувимом у стилі тонкої лінії. Ці дві композиції іконографічно та теологічно відмінні і читаються дуже по-різному на тілі; працюючий тату-майстер повинен запитати клієнта, яка традиція мається на увазі, перш ніж робити ескіз.
Потік 5: Ренесансний путті та херувими Сікстинської Мадонни (Raffaello 1512)
Традиція ангелят-путті епохи Відродження іконографічно відрізняється від біблійних Херувимів і походить від класичної грецької та римської традиції крилатої дитячої постаті Ероса (грецького) та Купідона (римського). Класична традиція Ероса та Купідона створила композиції крилатих дитячих постатей на грецькому вазописі, елліністичних теракотових фігурках, помпейському настінному живописі та римській мозаїці приблизно з V століття до н. е. до пізньої античності. Фігури були іноді поодинокими (основна постать Ероса або Купідона як божественного дитя Афродіти або Венери) і іноді множинними (ширша категорія еротів, крилатих дитячих постатей, що супроводжують Афродіту та Венеру в класичних релігійних та еротичних композиціях).
Італійська живописна традиція епохи Відродження відродила класичну крилату дитячу постать у XV столітті в рамках ширшого відновлення античності епохи Відродження. Флорентійський скульптор Донателло (Донато ді Нікколо ді Бетто Барді, бл. 1386-1466) включив путті до Канторії Флорентійського собору (мармурова співоча галерея, завершена приблизно у 1438 році) та до численних гробниць і композицій Мадонни. Флорентійський живописець і скульптор Андреа дель Верроккйо (Андреа ді Мікеле ді Франческо де Чіоні, бл. 1435-1488), майстер молодого Леонардо да Вінчі, створив бронзове «Путі з дельфіном» (бл. 1470, нині в Палаццо Веккйо у Флоренції), яке зафіксувало канонічну скульптурну композицію путті епохи Відродження. Ширша живописна традиція Кватроченто та Чінкуеченто (Сандро Боттічеллі, П'єтро Перуджіно, Філіппо Ліппі, Андреа Мантенья, Джованні Белліні) включала путті в релігійних, міфологічних та декоративних композиціях (Джон Поуп-Хеннессі, «Italian Renaissance Sculpture», Phaidon, 1979; Чарльз Демпсі, «Inventing the Renaissance Putto», University of North Carolina Press, 2001).
Найвпливовішою композицією путті епохи Відродження є «Сікстинська Мадонна» Рафаеля Санціо 1512 року, олійна картина, замовлена Папою Юлієм II (Джуліано делла Ровере, 1443-1513, правив з 1503 по 1513 рік) для головного вівтаря церкви Сан-Сісто в П'яченці, Емілія-Романья, і нині зберігається в Gemaeldegalerie Alte Meister у Дрездені (картина була придбана Августом III Саксонським у 1754 році та перевезена до Дрездена, де вона залишалася безперервно, за винятком евакуації та радянського вилучення під час та після Другої світової війни та повернення до Дрездена у 1955 році). Картина зображує Діву Марію з немовлям Ісусом на руках, по боках від якої стоять Святий Сикст II (папа III століття та тезка Сан-Сісто) та Свята Варвара, а внизу композиції два схилених херувими-діти дивляться вгору на Мадонну. Два схилених херувими внизу «Сікстинської Мадонни» є однією з найчастіше відтворюваних деталей будь-якої західної картини і були вилучені з ширшої композиції на незліченних гравюрах, листівках, рекламних плакатах, декоративних репродукціях, різдвяних листівках та дев'ятних зображеннях з XVIII століття до сьогодення (Чарльз Талбот, «Raphael's Sistine Madonna», в Art Bulletin, 1968; Джон Шерман, «Raphael in Early Modern Sources», Yale University Press, 2003).
Херувими «Сікстинської Мадонни» постачали канонічний західний популярний словник іконографії херувимів. Дві постаті зображені як крилаті людські дитячі фігури з крилами, що виходять з лопаток, у позах задумливого схилення внизу композиції, з ідеалізованими м'якими передпубертатними обличчями, м'яким волоссям та оголеними або легко драпірованими тілами. Композиція зафіксувала сучасний західний популярний реєстр херувимів: крилата дитяча постать як видима форма священного дитинства, сентиментальної любові, божественної присутності на межах людських сцен або меморіальне посилання на померлу дитину. Ренесансне путті спустилося через контрреформаційну католицьку дев'ятну традицію до бароко (херувими-хмари Берніні, мадонни з херувимами Мурільо та іспанської школи) та до дев'ятнадцятивічної хромолітографічної молитовної картки та вікторіанського сентиментального мистецтва, а звідти до американського традиційного флешу з Броварі з херувимом та до сучасних татуювань.
Потік 6: Вікторіанська ангельська похоронна скульптура (1840–1900)
Традиція вікторіанських ангельських статуй на цвинтарях займає значне місце в сучасному західному популярному словнику ангельської іконографії і є одним з основних історичних джерел меморіального татуювання ангелів. Традиція виникла з ширшого руху за реформу цвинтарів дев'ятнадцятого століття, який породив великі паркові цвинтарі Європи та Сполучених Штатів приблизно з 1804 року (Цвинтар Пер-Лашез у Парижі, відкритий у 1804 році; Цвинтар Маунт-Оберн у Кембриджі, Массачусетс, відкритий у 1831 році і перший американський парковий цвинтар; Цвинтар Глазго-Некрополь у Шотландії, відкритий у 1832 році; Цвинтар Хайгейт у Лондоні, відкритий у 1839 році; Цвинтар Лорел-Хілл у Філадельфії, відкритий у 1836 році; Цвинтар Спрінг-Гроув у Цинциннаті, відкритий у 1845 році; Цвинтар Вудлон у Бронксі, відкритий у 1863 році; та ширша інфраструктура європейських та американських паркових цвинтарів дев'ятнадцятого століття, задокументована за цей період; цитується у Дугласа Кістера, «Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography», Gibbs Smith, 2004; Джеймса Стівенса Керла, «A Celebration of Death», Constable, 1993, переглянуте видання).
Традиція вікторіанських ангельських статуй на цвинтарях породила значний корпус монументальної похоронної скульптури на європейських та американських цвинтарях приблизно між 1840 та 1900 роками. Основні композиції включають плачучого ангела (ангел, зображений у скорботній позі, часто драпірований на колону, надгробок або урну; популяризований «Ангелом скорботи» Вільяма Ветмора Сторі на протестантському цвинтарі в Римі, замовлений у 1894 році для могили його дружини Емелін Сторі та згодом відтворений на численних американських цвинтарях), стоячого ангела-охоронця (прямий ангел з однією рукою, піднятою в благословенні, а іншою, що тримає меч, сувій або вінок; задокументований на великих вікторіанських та едвардіанських цвинтарних пам'ятниках), ангела на колінах (у молитві або роздумах, часто біля підніжжя хреста або колони), ангела, що вказує вгору (сигналізуючи про сходження душі на небеса), та дитя-ангела (зазвичай путті, що походить від епохи Відродження, зображене в скорботній позі або як втілення пам'яті про померлу дитину). Композиції створювалися італійськими, французькими, німецькими та американськими майстернями монументальної скульптури протягом кінця дев'ятнадцятого століття та розповсюджувалися через цвинтарні замовлення за допомогою каталогів зразків, ілюстрованих каталогів та мереж майстрів-скульпторів.
Традиція вікторіанських ангельських статуй на цвинтарях постачала сучасний західний популярний словник меморіального ангела. Композиції зафіксували іконографічні конвенції, яким досі слідують сучасні меморіальні татуювання ангелів: повнофігурний крилатий ангел (зазвичай з крилами, що значно піднімаються над висотою фігури, спираючись на вертикальну композицію цвинтарного пам'ятника); скорботна поза (спираючись на конвенції плачучого ангела та ангела, що вказує вгору); оточуючий сентиментальний словник хреста, сувою, вінка, лілії, голуба, урни або херувима; та асоціація з померлим (вікторіанський цвинтарний пам'ятник зазвичай мав вигравіруване ім'я та дати померлого на його основі, постачаючи візуальний шаблон для сучасної композиції татуювання меморіального ангела з банером-іменем). Традиція вікторіанських ангельських статуй на цвинтарях детальніше задокументована в «Stories in Stone» Дугласа Кістера, в «A Celebration of Death» Джеймса Стівенса Керла та в ширшій історіографії похоронного мистецтва.
Потік 7: Чікано-меморіальний ангел та традиція тонкої лінії Іст-Лос-Анджелеса (1975 – дотепер)
Найбільш значущий потік кінця двадцятого століття та основне джерело сучасного західноамериканського католицького словника меморіального татуювання ангелів виникло з традиції тонкої лінії одним голком Чікано, вдосконаленої в Good Time Charlie's Tattooland у Східному Лос-Анджелесі між 1975 та 1981 роками. Студія була заснована у 1975 році Чарлі Картрайтом (нар. 1940, який побудував свою ранню кар'єру в техніці ручного татуювання у Вічіті, Канзас) та Джеком Раді (нар. 25 лютого 1954 року) на Віттієр-Бульвар між Гарфілд та Атлантик Авеню, канонічному комерційному та культурному хребті спільноти Чікано зі Східного Лос-Анджелеса. Good Time Charlie's Tattooland була першою професійною тату-студією у Східному Лос-Анджелесі та першою студією будь-де, що явно займалася роботою одним голком у стилі тонкої лінії чорно-сірим кольором (цитується у Алана Говенара, «Marks of Civilization», UCLA Museum of Cultural History, 1988; Марго ДеМелло, «Bodies of Inscription», Duke University Press, 2000; Фредді Негрете, «Smile Now, Cry Later», Seven Stories Press, 2016).
Заявлена мета студії полягала в перенесенні традиції татуювання одним голком Чікано з пенітенціарних установ (вже живої в каліфорнійських в'язницях, Каліфорнійському молодіжному управлінні та неформальній практиці барріо) в повторювану студійну техніку з використанням котушкової машинки замість саморобної в'язничної установки з моторчика. Джерельна традиція в'язниць постачала переважно католицький дев'ятний словник мотивів, що включав Діву Гваделупську, Святе Серце Ісуса, Непорочне Серце Марії, Розп'яття, Терновий Вінець, вервицю, хрест, банери з біблійними віршами староанглійським шрифтом, молитовні руки та ширший католицький словник ангелів. Ангел займав значне місце в цьому словнику, оскільки він знаходився на перетині трьох зміцнюючих дев'ятних реєстрів: мексиканської католицької традиції домашнього вівтаря Ангел де ла Гуарда (Ангел-охоронець), успадкованої від трьох століть культури домашніх ретабло та молитовних карток, меморіального реєстру Чікано, що спільнота зі Східного Лос-Анджелеса принесла до студії, та пенітенціарної традиції одного голка, що постачала технічний словник студії.
Фредді Негрете (нар. у Східному Лос-Анджелесі 6 липня 1956 року) приєднався до Good Time Charlie's у 1977 році після того, як навчився татуювати як неповнолітній ув'язнений з дванадцяти років у системі Каліфорнійського молодіжного управління та Департаменту корекційних установ Каліфорнії. Робота Негрете з ангелами в Good Time Charlie's з 1977 року, поряд з паралельною продукцією Джека Раді та ширшим випуском студії, є однією з найвпливовіших композицій ангелів у стилі тонкої лінії одним голком, меморіальних та католицьких дев'ятних у сучасній історії американського татуювання (Негрете, «Smile Now, Cry Later», Seven Stories Press, 2016). Марк Махоні (нар. у Бостоні, Массачусетс, 1959), який стане найвидатнішим практиком стилю Чікано тонкої лінії після 1980-х років у мейнстрімній американській тату-культурі, частково навчався в межах та поруч з цією лінією Good Time Charlie's наприкінці 1970-х та 1980-х років, перш ніж утвердитися в Лос-Анджелесі та зрештою заснувати Shamrock Social Club на Сансет-Бульвар у Західному Голлівуді у 2002 році. Робота Махоні з католицькими меморіальними ангелами, яка з'являється у численних знаменитостей за чотири десятиліття, є однією з найпоширеніших прикладів композиції меморіального ангела Чікано тонкої лінії кінця двадцятого та початку двадцять першого століть у мейнстрімній американській візуальній культурі.
Композиція меморіального ангела Чікано тонкої лінії має кілька задокументованих технічних ознак, що відрізняють її від паралельного американського традиційного херувима Сейлора Джеррі. Установка з одним голком використовує один тату-гол для відтворення канонічного мексиканського католицького меморіально-ангельського іконографічного словника з фотореалістичною точністю, що наближається до насичених зображень ретабло та молитовних карток, ніж дозволяє конвенція сміливого контуру з Броварі. Палітра чорно-сірих відтінків використовує лише чорний пігмент, розведений у градованих відтінках, для створення об'ємних сірих тонів на крилах, обличчі, драпіруванні та оточуючому сентиментальному словнику. Композиційний підхід зображує ангела як повністю об'ємну фігуру з вагою та глибиною, з крилами, зображеними як м'які об'ємні форми, обличчям, зображеним з портретною деталізацією, драпіруванням, зображеним з тривимірною деталізацією складок та тіней, а оточуючими променями або фоном, зображеними як м'які розходяться градієнти.
Канонічні композиції меморіального ангела Чікано тонкої лінії включають: панель на грудях з молитовним ангелом (ангел, зображений зі складеними в молитві руками, розташований безпосередньо над анатомічним серцем носія, часто в парі зі Святим Серцем, Дівою Гваделупською або Розп'яттям), композицію на біцепсі з ангелом-охоронцем з дитиною (спираючись на образ Ангел де ла Гуарда з дев'ятнадцятого століття), композицію Святого Михаїла Архангела на руці або спині (ангел-воїн з мечем та драконом), меморіального ангела з банером-іменем (ім'я та дати померлого, вписані в сувій над або під ангелом, зазвичай з написом «EN PAZ DESCANSE», «RIP», «DESCANSA EN PAZ», «MI HIJO», «MI HIJA», «MI MADRE», «MI PADRE» або специфічною іспанською чи англійською меморіальною мовою), композицію ангела на колінах біля хреста (скорботний або плачучий ангел, що спирається на словник вікторіанського цвинтаря), композицію дитя-ангела-меморіалу для смерті немовляти (спираючись на путті епохи Відродження та на мексиканську католицьку традицію ангеліто, яка вважає, що діти, які помирають до віку розуміння, стають ангелами), та композицію ангела, що спускається з променями (ангел, зображений як такий, що спускається з небес з променями божественного світла, часто спираючись на іконографію Благовіщення).
Специфічною та емоційно значущою композицією Чікано є меморіальне татуювання ангеліто для смерті немовляти або маленької дитини. Мексиканська католицька традиція вважає, що дитина, яка помирає до досягнення віку розуміння (традиційно сім років, канонічний католицький вік розуміння, коли дитина вважається морально відповідальною і коли зазвичай приймається Перше Причастя), минає чистилище і йде прямо на небеса як ангел; похорон такої дитини традиційно відзначається, а не оплакується за тоном, з білим, а не чорним літургійним кольором, з білими квітами та святковою, а не скорботною музикою (велаоріо дель ангеліто, «пильнування маленького ангела»). Меморіальне татуювання ангеліто, виконане як маленька крилата дитяча постать з ім'ям та датами померлої дитини та часто написом «MI ANGELITO» або «NUESTRO ANGELITO», є однією з найбільш емоційно значущих композицій у меморіальному тату-реєстрі Чікано і задокументована у Східному Лос-Анджелесі та ширших мексикансько-американських меморіальних татуюваннях з 1970-х років.
Потік 8: Sailor Jerry та американський традиційний херувим-флеш з Боуері (бл. 1900–1973)
Паралельний і більш ранній американський реєстр татуювань ангелів розвивався в рамках американської традиційної традиції флешу з Броварі та пост-Броварі приблизно з 1900 року до середини двадцятого століття. Американський традиційний флеш з ангелами, який знаходиться в канонічному словнику флешу з Броварі поряд з композиціями якоря, ластівки, орла, троянди, кинджала, Святого Серця та молитовних рук, був задокументований серед основних практиків з Броварі та пост-Броварі і постачав домінуючий американський шаблон татуювання ангелів до 1975 року.
Композиція американського традиційного флешу з херувимом є основною ангельською композицією, задокументованою в період Броварі та Готель-стріт. Композиція зазвичай зображує одного крилатого дитя-ангела, що походить від путті епохи Відродження, в канонічному реєстрі візуального стилю Сікстинської Мадонни або впливу Бугеро, часто в парі з серцем (сентиментальна любов, Святе Серце або меморіальне серце), з банером-іменем (меморіальна або романтична присвята), з трояндою (сентиментальна любов), з перехрещеними стрілами (композиція Купідона та стріл, що спирається на класичну традицію Ероса) або з луком та стрілами (явна композиція Купідона з херувимом як агентом романтики). Композиція херувима-Купідона спирається на класичну грецьку та римську постать Ероса та Купідона як божественного дитя Афродіти та Венери та як агента романтичної любові, що стріляє стрілами бажання в смертних; композиція читається як романтична любов, залицяння або сентиментальна присвята.
Чарлі Вагнер (нар. Вігнер, 1875-1953) керував своєю студією на Чатем-Сквер на Броварі приблизно з 1904 року до своєї смерті у 1953 році, обслуговуючи переважно католицьке ірландсько-американське, італо-американське, польсько-американське та німецько-американське робітниче населення Нижнього Манхеттена. Випуск флешу Вагнера, розповсюджений через його фабрику постачання на Броварі, 208, серед працюючих тату-майстрів по всій території Сполучених Штатів у 1920-х та 1930-х роках, постачав фундаментальний шаблон американського традиційного херувима до Колінза. Кеп Коулман (Октавіан Бернард Коулман, 15 жовтня 1884 – 20 жовтня 1973) заснував свою студію в Норфолку, Вірджинія, приблизно у 1918 році та створив паралельні роботи з херувимами, розповсюджені серед клієнтів Норфолкської військово-морської станції. Флеш Коулмана з херувимами був частково придбаний Морським музеєм у Ньюпорт-Ньюс, Вірджинія, у 1936 році (найраніша задокументована інституційна колекція американських татуювань) і є одним з найраніших задокументованих професійних студійних дизайнів херувимів у американському інституційному реєстрі.
Норман «Сейлор Джеррі» Коллінз (Норман Кіт Коллінз, 14 січня 1911 – 12 червня 1973) керував своєю студією на Готель-стріт у Гонолулу з середини до кінця 1930-х років до своєї смерті і створив найбільш задокументований архів американського традиційного флешу з херувимами. Архів флешу з Готель-стріт, опублікований у «Don Ed Hardy, ed., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Vol. 1» (Hardy Marks Publications, 2002) та Vol. 2 (Hardy Marks Publications, 2005), документує численні композиції херувимів Коллінза, включаючи канонічну композицію «херувим з серцем» (крилате дитя-ангел, що обіймає серце або пронизане ним, часто з банером-іменем), композицію «херувим зі стрілами» Купідона (явна класична постать Ероса з луком та стрілами), сентиментальну композицію «херувим з трояндою», меморіальну композицію «херувим з банером» (зазвичай з написом «MOM», «MOTHER», конкретним ім'ям або сентиментальною фразою на передній частині) та композицію «пара херувимів для залицяння» (два херувими, що фланкують центральне серце або банер, спираючись на ширший словник закоханих з Броварі). Флеш з Готель-стріт створювався для переважно католицького контингенту американських моряків, що проходили через Перл-Харбор під час та після Другої світової війни, і композиція знаходилася прямо в сентиментальному та дев'ятному реєстрі, який католицький американський робітничий клас того періоду приносив до студії (цитується у Don Ed Hardy, ed., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Volume 1, Hardy Marks Publications, 2002; Don Ed Hardy, ed., Sailor Jerry Collins: American Tattoo Master, Hardy Marks Publications, 2013).
Технічні ознаки американського традиційного херувима відповідають ширшому словнику Броварі. Композиція використовує сміливий чорний контур для визначення тіла херувима, крил, оточуючого серця або банера та променів світла; обмежена палітра з високою насиченістю зображує херувима в насичених рожевих або персикових тонах шкіри, крила в білих або кремових з сірим затіненням, серце в насиченому червоному, банер у бежевому з чорним або темно-червоним текстом, а промені в жовтому або золотому; стандартизовані пропорції оптимізують композицію для передпліччя, біцепса та грудей у вертикальному масштабі від трьох до п'яти дюймів; конвенція написання для супутніх банерів спирається на канонічний шрифт банерів Броварі. Американський традиційний херувим залишається в активному виробництві в більшості американських традиційних та нео-традиційних студій і залишається однією з найбільш впізнаваних композицій флешу Сейлора Джеррі в глобальному обігу.
Потік 9: Впалий ангел та "Втрачений рай" Мілтона (1667)
Композиція занепалого ангела займає значне місце в сучасному західному популярному словнику ангельської іконографії і іконографічно та теологічно відрізняється від стандартної постаті диявола. Біблійна основа традиції занепалого ангела проходить через три основні скриптурні уривки. Ісая 14:12-15, в уривку, адресованому царю Вавилонському, але прочитаному в християнській традиції алегорично як опис падіння Люцифера, читається в версії Короля Якова: «Як ти впав з небес, о Люцифере, сину ранкової зорі! як ти збитий на землю, що ослаблював народи! Бо ти сказав у серці своєму: Я зійду на небеса, я піднесу престол мій вище зірок Божих». Об'явлення 12:7-9 розповідає про війну на небі та скидання «змія стародавнього, що зветься диявол і сатана» разом з його ангелами. Лука 10:18 має слова Ісуса: «Я бачив сатану, що як блискавка впав з неба».
Домінуючим західним літературним прототипом постаті занепалого ангела є «Втрачений рай» Джона Мільтона (Лондон, 1667, десять книг; друге видання Лондон, 1674, реструктуроване на дванадцять книг), велика англійська епічна поема, написана сліпим пуританським поетом Джоном Мільтоном (9 грудня 1608 – 8 листопада 1674) протягом понад двох десятиліть і опублікована в роки, що безпосередньо слідували за Реставрацією Карла II. Сатана Мільтона, головний антагоніст поеми, постає як трагічний і гордий занепалий архангел, а не як простий диявол. Сатана Мільтона зберігає свою ангельську красу (видимо зменшену, але все ще впізнавану; відомий опис у Книзі I має Сатану як «зіпсованого архангела»), його ангельський інтелект, його ангельську красномовність (промови в Книгах I та II є одними з найчастіше цитованих уривків англійської літератури) та його ангельську здатність до гордого самовизначення; він іконографічно та драматично відрізняється від середньовічної традиції гротескного диявола з рогами та хвостом. Знамените твердження з Книги I («Краще царювати в пеклі, ніж служити на небесах») постачало канонічний західний літературний вираз реєстру гордого бунту, на який спирається подальша іконографія занепалого ангела (Стів Столл, «Milton's Devils», Cambridge University Press, 2014; Стенлі Фіш, «Surprised by Sin», Macmillan, 1967; Крістофер Рікс, «Milton's Grand Style», Oxford University Press, 1963).
Переосмислення сатани Мільтона в епоху романтизму постачало сучасний західний популярний реєстр занепалого ангела. Вільям Блейк (28 листопада 1757 – 12 серпня 1827) у «Шлюбі неба і пекла» (написаному та надрукованому самим Блейком між 1790 та 1793 роками) знаменито стверджував, що «причина, чому Мільтон писав у кайданах, коли писав про ангелів і Бога, і вільно, коли про дияволів і пекло, полягає в тому, що він був справжнім поетом і на стороні диявола, не знаючи цього». Персі Біші Шеллі (4 серпня 1792 – 8 липня 1822) у «Захисті поезії» (написаній у 1821 році, опублікованій посмертно у 1840 році) підніс сатану Мільтона до рівня трагіко-героїчної постаті, вищої за моральним станом над Богом «Втраченого раю». Ширша байронічна романтична традиція («Каїн» Лорда Байрона 1821 року, «Манфред» 1817 року та ширша традиція байронічного героя) та подальша декадентсько-символістська традиція («Квіти зла» Шарля Бодлера 1857 року, французька символістська традиція та ширший європейський декадентський реєстр) перенесли сатану Мільтона як романтично-трагічну постать, що постачала значну частину сучасного словника іконографії занепалого ангела.
Сучасна композиція татуювання занепалого ангела спирається на цю багатошарову мілтонівсько-романтично-декадентську традицію і іконографічно відрізняється від композиції диявола. Занепалий ангел зберігає прекрасну людську подобу (часто зображується як молода м'язиста крилата чоловіча постать, а не як гротескний середньовічний диявол); крила зображуються чорними, зламаними, палаючими або розірваними, а не білими пір'яними крилами непалого ангела; фігура часто зображується в позах скорботи, виклику або задумливого вигнання, а не в позах явного зла; композиція може включати зламаний німб, ланцюги на щиколотках, палаючий меч або оточуючий словник вогню та диму. Читання: вигнання з благодаті, гордий бунт, самовизначена свобода поза божественним санкціонуванням, скорбота за втраченим раєм або, в найбільш тату-романтичному реєстрі, самоідентифікація носія з трагіко-героїчною постаттю бунтівника. Працюючий тату-майстер, що застосовує композицію занепалого ангела, повинен розрізняти мілтонівсько-романтичний реєстр від простішого сатанінського реєстру; ці два несуть дуже різні читання на тілі.
Потік 10: Народна молитовна традиція ангела-охоронця (Катехизис 336)
Католицька народна дев'ятна традиція особистого ангела-охоронця займає значне місце в популярному західному католицькому словнику ангелів і є одним з основних джерел сучасного меморіального та захисного татуювання ангелів. Доктринальна основа кодифікована в параграфі 336 Катехизису Католицької Церкви (Libreria Editrice Vaticana, 1992; друге видання з виправленнями 1997): «Від свого початку до смерті людське життя оточене їхньою пильною турботою та заступництвом. Поруч з кожним віруючим стоїть ангел як захисник і пастир, що веде його до життя». Біблійна основа проходить через Матвія 18:10 («Стережіться, щоб ви не зневажили одного з цих малих; бо кажу вам, що на небесах їхні ангели завжди бачать обличчя Отця Мого, що на небесах»), Псалом 91:11 («Бо Він накаже ангелам Своїм про тебе, щоб вони берегли тебе на всіх шляхах твоїх»), Дії 12:15 (згадка ранньохристиянської громади про «ангела» Петра, коли Петро несподівано прибуває до дверей Марії, матері Івана Марка), та Євреїв 1:14 («Хіба не всі вони є духи службові, послані служити тим, хто успадкує спасіння?»). Патристична та схоластична традиція, що розширила доктрину особистого ангела-охоронця, проходить через «Проти Євномія» Святого Василія Великого приблизно 364 року н. е., «Коментар до Матвія» Святого Єроніма приблизно 398 року н. е., «Summa Theologiae» Перша частина Питання 113 («Про охорону добрих ангелів», написане приблизно у 1268 році) Святого Томи Аквінського, та ширшу середньовічну та контрреформаційну католицьку дев'ятну літературу.
Свято Ангелів-Охоронців було поширене на всю Римсько-католицьку церкву 2 жовтня Папою Павлом V 27 вересня 1608 року і підвищене до вищого літургійного рангу Папою Климентом X у 1670 році. Молитва Ангелу-Охоронцю («Ангеле Божий, мій дорогий охоронцю, якому Божа любов довіряє мене тут; завжди цього дня будь поруч зі мною, щоб освітлювати та охороняти, керувати та вести. Амінь.») у стандартному англійському перекладі походить від середньовічної латинської «Angele Dei, qui custos es mei», традиційно приписуваної Реджинальду Кентерберійському (бенедиктинському монаху, активному приблизно у 1100 році в абатстві Святого Августина в Кентербері) і циркулювала в католицькій дев'ятній традиції безперервно з середньовіччя. Молитва є однією з перших молитов, які католицькі діти традиційно вивчають, зазвичай поряд з «Отче наш», «Богородице Діво» та «Слава Отцю», і постачала фундаментальний дев'ятний реєстр, на який спираються подальші композиції іконографії та татуювання Ангела-Охоронця.
Візуальним прототипом сучасної західної композиції Ангела-Охоронця є хромолітографічна традиція католицьких молитовних карток дев'ятнадцятого століття. Канонічна композиція зображує високого крилатого ангела, що спостерігає за маленькою дитиною, яка переходить дерев'яний міст через глибоку ущелину, з ангелом, права рука якого на плечі дитини або захисно над головою дитини, ліва рука ангела вказує на небеса, а крила ангела захисно розправлені над дитиною. Композиція створювалася католицькими видавництвами Європи та Америки з 1860-х років і відтворювалася в мільйонах форматів домашніх вівтарів, святих карток, що розповсюджувалися в парафіях, принтів для шкільних класів та дев'ятних брошур протягом кінця дев'ятнадцятого та двадцятого століть. Зокрема, картина Бернхарда Плокгорста «Schutzengel» (Ангел-охоронець) 1885 року (олія на полотні, спочатку виставлена в Королівській академії в Берліні, а згодом відтворена як головна німецька католицька хромолітографія Ангела-Охоронця) є одним з найпоширеніших зображень Ангела-Охоронця і є візуальним прототипом, на якому були змодельовані незліченні американські католицькі молитви та хромолітографії (Марія Мітчелл, «The Origins of Christian Democracy», University of Michigan Press, 2012, про ширшу німецьку католицьку візуальну культуру дев'ятнадцятого століття).
Композиція татуювання Ангела-Охоронця задокументована в численних американських тату-реєстрах. Мексиканська католицька композиція Ангел де ла Гуарда задокументована в мексикансько-американських татуюваннях безперервно з початку двадцятого століття, причому традиція тонкої лінії Чікано зі Східного Лос-Анджелеса постачає домінуючу американську композицію з 1975 року. Італо-американська композиція Анджело Кустоде задокументована в італо-американських католицьких татуюваннях, спираючись на паралельну південноіталійську католицьку дев'ятну традицію. Філіппіно-американська католицька композиція Ангела-Охоронця задокументована в філіппіно-американській католицькій діаспорі з хвилі імміграції після 1965 року за законом Харт-Селлера та серед ширших філіппіно-американських католицьких спільнот до 1965 року. Композиція є однією з найбільш запитуваних захисних та меморіальних композицій у сучасному американському католицькому татуюванні і залишається в активному виробництві в більшості студій католицької та Чікано традицій.
Потік 11: Російський православний злочинний ангел (кодування Baldaev та Vasiliev)
Специфічна та історично значуща традиція ангельської композиції розвивалася в радянському та пострадянському російському кримінальному пенітенціарному тату-реєстрі і задокументована в основних архівах «Російської енциклопедії кримінальних татуювань». Основне джерело – архівна робота Данціга Балдаєва (рос. Данциг Балдаев, 1925-2005), радянського тюремного наглядача у хрестівській в'язниці в Ленінграді, який систематично документував російські кримінальні татуювання протягом понад чотирьох десятиліть служби, створивши найповніший окремий архів радянської пенітенціарної тату-іконографії в історичному реєстрі. Матеріал Балдаєва, частково перекладений і опублікований у співпраці з фотографом Сергієм Васильєвим (рос. Сергей Васильев, 1936-2009), був виданий у трьох основних томах видавництвом FUEL Publishing у Лондоні між 2003 та 2008 роками: «Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia Volume I» (2003), «Volume II» (2006) та «Volume III» (2008). Архів Балдаєва постачає основну документацію російських пенітенціарних тату-іконографічних кодів (цитується у Данціга Балдаєва та Сергія Васильєва, «Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia», три томи, FUEL Publishing, 2003-2008; Алікс Ламберт, «Russian Prison Tattoos», Schiffer Publishing, 2003).
Російська кримінальна ангельська композиція з'являється в архіві Балдаєва у кількох задокументованих формах. Ангел з мечем може сигналізувати про специфічні ролі або статус у ієрархічному кодексі ворів у законі («злодій у законі»), іноді кодуючи носія як виконавця або як злодія високого рангу в структурі кримінальної влади. Ангел з вагами може кодувати носія як справедливого суддю в системі неформального арбітражу кримінального кодексу або як учасника кримінального суду (процес кримінального арбітражу, за допомогою якого злодії в законі вирішують суперечки в кримінальному світі). Зв'язаний або розп'ятий ангел може сигналізувати про скорботу, вигнання або ув'язнення в символічному реєстрі. Специфічний російський православний іконографічний словник (обличчя ангела, що походить від іконопису, слов'янські написи, ширша російська православна іконографічна основа) робить композицію відмінно російсько-кримінальною, а не західно-католицькою. Працюючий західний тату-майстер не повинен романтизувати цей реєстр і повинен усвідомлювати, що пряме цитування російсько-кримінальних ангельських іконографічних кодів несе специфічну історичну вагу в російськомовному кримінальному світі та в російськомовних іммігрантських спільнотах Сполучених Штатів, Західної Європи та Ізраїлю. Чесна практика полягає в тому, щоб визнати джерельну традицію, не застосовуючи специфічні закодовані композиції до клієнтів поза цією традицією.
Ширша російська православна іконописна традиція постачала візуальний словник, на який спирається російський кримінальний ангел, але сам іконописний реєстр іконографічно та теологічно відрізняється від кримінально закодованого реєстру. Російська православна іконописна традиція (кодифікована через візантійську канонічну іконографічну лексику V століття, візантійську іконографічну кодифікацію X-XI століть, російську іконографічну традицію, що походить від візантійської через середньовічні київські та московські живописні майстерні, та великих російських іконописців Андрія Рубльова (бл. 1360 – бл. 1430) та Феофана Грека (бл. 1340 – бл. 1410)) зображує ангелів зі стилізованою іконографічною фронтальністю, золотим німбом, стрункими видовженими пропорціями та спокійним медитативним виразом обличчя, що відрізняє візантійське та російське православне сакральне мистецтво (цитується у Леоніда Успенського, «Theology of the Icon», St. Vladimir's Seminary Press, 1992, два томи; Леоніда Успенського та Володимира Лосського, «The Meaning of Icons», St. Vladimir's Seminary Press, 1989, перевидання). «Трійця» Рубльова приблизно 1411 року (зберігається в Третьяковській галереї в Москві, написана для Троїце-Сергієвої лаври на честь преподобного Сергія Радонезького, засновника монастиря), де три ангельські відвідувачі, що з'явилися Аврааму в Мамре (Буття 18:1-15), зображені як тринітарна композиція, є однією з найвідоміших ангельських композицій у російській православній іконографічній традиції і постачала значну частину візуального словника, на який спиралася подальша російська православна ангельська іконографія.
Потік 13: Ангел Смерті (Азраїл та ісламська та єврейська традиції)
Окрема та історично значуща традиція Ангела Смерті проходить через ісламські та єврейські релігійні джерела і постачає специфічний іконографічний реєстр, який відрізняється від західнохристиянської конвенції похмурого жнецю. Ісламський Ангел Смерті називається Азраїл (араб. Azra'il, євр. Azri'el, «Помічник Бога»), один з чотирьох головних архангелів ісламської традиції (поряд з Джібрілом/Гавриїлом, Мікаїлом/Михаїлом та Ісрафілом/Рафаїлом у ширшому ісламському ангелологічному словнику). Азраїл з'являється в Корані опосередковано (Сура 32:11 посилається на «Ангела Смерті, якому довірено вас», не називаючи Азраїла прямо) та в хадисах і ширшій ісламській дев'ятній літературі більш детально. Єврейська традиція Ангела Смерті проходить через талмудичну та рабинську літературу (Талмуд Бавлі, трактат Авода Зара 20b, описує Ангела Смерті; ширша талмудична та мідрашна література розширює цю постать) і постачала значну частину вихідного матеріалу, на якому розвивався ісламський Азраїл (цитується у Аннемарі Шиммель, «Mystical Dimensions of Islam», University of North Carolina Press, 1975; Аннемарі Шиммель, «Deciphering the Signs of God», State University of New York Press, 1994).
Ісламський та єврейський Ангел Смерті іконографічно відрізняється від західнохристиянської постаті похмурого жнецю. Похмурий жнець (скелетна постать у темному капюшоні, що несе косу) є пізньосередньовічною європейською персоніфікацією Смерті, а не ангелом в авраамічному теологічному сенсі; постать походить від традиції «данс макабр» (танок смерті), що виникла після Чорної смерті 1347-1351 років та ширшої середньовічної європейської кризи смертності. Ісламська та єврейська теологічна традиція розглядає Ангела Смерті як ангельську істоту, призначену Богом для прийняття душ у момент смерті, а не як персоніфікацію самої Смерті; постать зазвичай зображується (де зображується взагалі, враховуючи ісламські та єврейські заборони або обмеження на зображення божественних та ангельських істот) у людській або ангельській формі, а не в скелетній формі, і іконографічний реєстр ближчий до ширшого авраамічного ангельського словника, ніж до європейського «данс макабр».
Композиція татуювання Ангела Смерті задокументована в численних реєстрах сучасного американського татуювання. Явно ісламська композиція Азраїла є рідкісною (ісламська дев'ятна культура загалом не заохочує фігуративне татуювання, а ширший ісламський тату-реєстр більш обмежений, ніж паралельні християнські чи єврейські реєстри; хоча фігуративна заборона не є абсолютною і варіюється між школами, регіонами та ширшою ісламською правовою традицією). Єврейська композиція Ангела Смерті так само рідкісна. Ширша західна популярна композиція Ангела Смерті частіше зображується в синкретичному реєстрі, що поєднує християнський словник занепалого ангела зі словником похмурого жнецю «данс макабр», створюючи композиції, що читаються як крилатий темний ангел, а не як канонічний християнський ангел або канонічний ісламський чи єврейський Ангел Смерті. Працюючий тату-майстер повинен розрізняти теологічний реєстр, який має на увазі клієнт, і не повинен невимушено змішувати ці три традиції.
Потік 14: Сучасна естетика відірваних крил (реєстр великомасштабних спинних татуювань після 2000 року)
Специфічна та значна сучасна ангельська композиція з'явилася наприкінці 1990-х та 2000-х років у рамках ширшого розширення великомасштабного реалізму та зростання спинних татуювань як комерційного формату. Сучасна композиція з відірваними крилами зображує великі пір'яні крила (часто охоплюють всю поверхню спини від верхніх трапецієподібних м'язів через лопатки до нижньої частини спини) без зображення решти тіла ангела, створюючи візуальний ефект, що власна спина носія є спиною ангела, а тіло носія завершує композицію. Композиція є значним іконографічним відхиленням від історичної західнохристиянської ангельської іконографічної традиції, яка майже завжди зображує повну ангельську постать з крилами як один компонент повної композиції, а не зображує крила ізольовано.
Джерело композиції сучасної естетики відірваних крил є множинним. Композиція спирається на ширший рух «племінного» татуювання 1990-х та 2000-х років, який створив великомасштабні орнаментальні композиції, інтегровані з морфологією тіла носія (племінний рукав, племінне спинне татуювання, племінне нагрудне татуювання); на паралельну великомасштабну японську традицію спинних татуювань іредзумі, яка інтегрує одну домінуючу фігуру з поверхнею тіла; на вплив модного бренду Крістіана Одідж'є Ed Hardy та культури татуювань знаменитостей «Секс у великому місті» та ширшої культури знаменитостей 2000-х років; та на паралельне зростання великомасштабного реалізму як комерційного тату-формату. Композиція була популяризована через телевізійні програми про татуювання каналів Travel Channel та TLC 2000-х років («Miami Ink», 2005-2008; «LA Ink», 2007-2011; «New York Ink», 2011-2012), через роботу татуювання знаменитостей, задокументовану в папарацці-фотографії та появах на червоній доріжці, та через ширше поширення великомасштабних татуювань в епоху Instagram (Марго ДеМелло, «Inked: Tattoos and Body Art around the World», ABC-CLIO, 2014).
Сучасна композиція з відірваними крилами читається в численних реєстрах залежно від наміру носія та оточуючих композиційних виборів. Білі або світлі крила читаються як стандартний західнохристиянський ангельський реєстр (носій як ангельська постать-охоронець або чистосердечна). Чорні або темні крила читаються як реєстр занепалого ангела або естетика темного ангела (мілтонівсько-романтично-декадентський словник). Крила в поєднанні з німбом або променями божественного світла читаються як явний християнський дев'ятний реєстр. Крила в поєднанні зі зброєю (меч, спис) читаються як реєстр воїна Святого Михаїла. Крила в поєднанні зі зламаним або палаючим зображенням читаються як реєстр занепалого ангела в скорботі. Композиція є однією з найбільш запитуваних великомасштабних спинних композицій у сучасному американському татуюванні і залишається в активному виробництві в більшості студій великомасштабного реалізму, але вона вимагає значного зобов'язання щодо покриття (спинне татуювання зазвичай вимагає багатосесійного, багаторічного зобов'язання), і працюючий тату-майстер повинен проконсультувати клієнта щодо розміру, часу, вартості та зобов'язання щодо старіння, яке передбачає композиція.
Потік 15: Мормонський ангел Мороній та традиція пізніших святих (Джозеф Сміт та традиція СПД)
Окрема та історично значуща традиція ангельської композиції проходить через Церкву Ісуса Христа Святих Останніх Днів (Церква СПД, заснована Джозефом Смітом-молодшим у Фейєті, Нью-Йорк, 6 квітня 1830 року) і постачає специфічний іконографічний реєстр, який доктринально та історично відокремлений від ширшого західнохристиянського ангельського словника. Головною ангельською постаттю СПД є ангел Мороній (названий на честь пророка Моронія в Книзі Мормона, останнього упорядника золотих пластин Книги Мормона), який, згідно з доктриною СПД, з'явився Джозефу Сміту-молодшому в його домі в Палмірі, Нью-Йорк, у ніч з 21 на 22 вересня 1823 року та в наступні випадки, зрештою розкривши місцезнаходження похованих золотих пластин, з яких була перекладена і опублікована Книга Мормона у 1830 році (цитується у Річарда Л. Бушмана, «Joseph Smith: Rough Stone Rolling», Knopf, 2005; Терріла Л. Гівенса, «By the Hand of Mormon», Oxford University Press, 2002).
Канонічне візуальне зображення ангела Моронія – це статуя, покрита сусальним золотом, створена американським скульптором Сайрусом Е. Далліном (1861-1944) для вершини Солт-Лейк-Темплу Церкви СПД, завершеного у 1893 році та встановленого на найвищому шпилі храму 6 квітня 1892 року (дата встановлення збіглася з датою заснування Церкви СПД шістдесят два роки тому). Статуя Далліна зображує Моронія як крилату чоловічу постать з однією рукою, піднятою, що тримає довгу трубу (спираючись на лексику Об'явлення 8 та Матвія 24:31 про ангельську трубу, що сповіщає День Суду), причому золота поверхня статуї сигналізує про священний та божественний статус. Композиція згодом була відтворена на шпилях більшості храмів СПД по всьому світу, причому золота статуя Моронія стала одним з найбільш впізнаваних символів Церкви СПД у світі (цитується у Полу Л. Андерсона, «A Sacred Building Becomes Architecture: Karl Maeser's Plans for the Salt Lake Temple», BYU Studies, 1985; Річарда Л. Бушмана, «Joseph Smith: Rough Stone Rolling», Knopf, 2005).
Татуювання ангела Моронія є рідкісним серед членів СПД, оскільки Церква СПД історично не заохочувала татуювання як несумісні з доктриною священного тіла, викладеною в посібнику «Для сили юності» (офіційний посібник для молоді Церкви СПД, вперше опублікований у 1990 році та переглянутий у 2011 році та наступних виданнях). Тому композиція частіше з'являється в не-СПД контекстах (культурне або естетичне захоплення постаттю, а не дев'ятне зобов'язання) або в пост-СПД контекстах (колишні члени СПД, що носять композицію як маркер складних стосунків з релігійною спільнотою походження). Працюючий тату-майстер, що застосовує композицію ангела Моронія, повинен розрізняти контексти і не повинен припускати СПД дев'ятне зобов'язання лише за вибором дизайну.
Потік 16: Меморіальне дитя-ангел та композиція втрати немовляти
Специфічною та емоційно значущою меморіальною композицією є татуювання дитя-ангела для втрати немовляти або для померлої дитини. Композиція спирається на словник путті-ангелят епохи Відродження (херувими Сікстинської Мадонни та ширша традиція путті італійського Відродження) та на католицьку та мексикансько-американську дев'ятну традицію, яка вважає, що дитина, яка помирає до віку розуміння, стає ангелом на небесах. Мексикансько-американська традиція ангеліто розглядається вище в потоці меморіального ангела Чікано; паралельні композиції з'являються в ширшому католицькому меморіальному реєстрі (італо-американські, ірландсько-американські, польсько-американські, філіппіно-американські католицькі меморіальні татуювання для втрати немовляти або дитини), в східноправославному меморіальному реєстрі (грецькі, російські, сербські православні меморіальні татуювання) та в ширшому американському християнському меморіальному реєстрі.
Композиція є однією з найбільш емоційно значущих у сучасному тату-реєстрі, і працюючий тату-майстер повинен підходити до розмови про дизайн з великою обережністю. Канонічні композиційні вибори включають: маленьку крилату постать дитя-ангела (спираючись на конвенцію путті епохи Відродження), зображену з ім'ям та датами померлої дитини, часто з датою народження та датою смерті, якщо обидві відомі (у випадку мертвонародження, викидня, неонатальної смерті, смерті немовляти або смерті дитини); композицію дитя-ангел з хрестом; композицію дитя-ангел з трояндою (троянда зазвичай біла, сигналізуючи про чистоту та невинність немовляти); композицію дитя-ангел на руках (зазвичай з померлою дитиною на руках більшого ангела-охоронця, що сигналізує про божественну турботу про душу дитини); та композицію дитя-ангел у хмарах (сигналізуючи про сходження дитини на небеса). Композиція задокументована в традиції тонкої лінії Чікано зі Східного Лос-Анджелеса, в італо-американській та ірландсько-американській католицькій традиції, та в ширшому американському меморіальному тату-реєстрі.
Композиція Святого Михаїла
Композиція Святого Михаїла є найбільш впізнаваною композицією воїна-ангела в західнохристиянській тату-іконографії та однією з найбільш запитуваних явних католицьких дев'ятних композицій у сучасному американському татуюванні. Композиція спирається на Об'явлення 12:7-9, Даниїла 10:13 та Даниїла 12:1, на суперечку з послання Юди, вірш 9, щодо тіла Мойсея, та на довгу католицьку дев'ятну традицію, кодифіковану через «Золоту Легенду» Якоба де Ворагіне (бл. 1260), олійну картину Гвідо Рені 1636 року та молитву Папи Лева XIII Святому Михаїлу 1886 року.
Канонічний іконографічний словник є стабільним протягом дев'яти століть західнохристиянської візуальної культури. Молодий крилатий озброєний воїн у класичних римських обладунках сигналізує miles Dei, «солдат Божий»; піднятий меч у правій руці сигналізує духовну зброю проти зла; щит у лівій руці (часто з хрестом, Христограмою IHS або написом Quis ut Deus) сигналізує божественний захист; ланцюги в лівій руці (у деяких варіантах композиції) сигналізують про зв'язування переможеного демона; нога, що стоїть на шиї дракона, змія або рогатого демонічного створіння під ним, сигналізує про рішучу перемогу; юнацька ідеалізована чоловіча краса сигналізує про ангельську чистоту. Стандартна кольорова палітра в католицькому дев'ятному зображенні – білий (для туніки ангельської постаті), червоний (для плаща або сюркота), золотий (для обладунків та оточуючих променів світла) та темно-зелений або чорний (для дракона або демона під ним). Композиція зазвичай включає латинський напис на сувої або банері: «Quis ut Deus?» (латинський переклад єврейського Мі-ха-Ель, «Хто як Бог?»), «Sancte Michael Archangele» (початок Леонінської молитви) або «Defende nos in proelio» («захисти нас у битві», з Леонінської молитви).
Композиція з'являється в численних американських тату-реєстрах. Чікано тонкої лінії зі Східного Лос-Анджелеса Святий Михаїл, вдосконалений у Good Time Charlie's Tattooland та в ширшій традиції тонкої лінії зі Східного Лос-Анджелеса з 1975 року, зображує композицію одним голком чорно-сірим кольором з фотореалістичною точністю, що наближається до мексиканських католицьких образів Сан-Мігель Арканджел з молитовних карток та ретабло. Італо-американський американський традиційний Святий Михаїл, що походить від традиції Вагнера та Коулмана з Броварі та вдосконалений через італо-американську католицьку дев'ятну культуру Брукліна, Бронкса, Норт-Енду Бостона та Південної Філадельфії, зображує композицію сміливим контуром насиченого кольору в американському традиційному стилі з канонічним шрифтом банерів Броварі. Американський військовий Святий Михаїл, задокументований у 82-й повітрянодесантній дивізії, 101-й повітрянодесантній дивізії та ширших спільнотах повітрянодесантних та спеціальних військ, часто поєднує композицію з конкретними знаками розрізнення підрозділу, датами розгортання або іменами полеглих товаришів. Польсько-американський католицький Святий Михаїл спирається на паралельну польську дев'ятну традицію (Святилище Святого Михаїла Архангела в Горі Св. Михала в Польщі; ширший польський католицький культ Михаїла) і задокументований у польсько-американських католицьких спільнотах Чикаго, Детройта, Піттсбурга та Буффало.
Ренесансна композиція з херувимом
Ренесансна композиція з херувимом є найбільш впізнаваною композицією з дитиною-ангелом у західній популярній візуальній культурі та однією з найчастіше запитуваних сентиментальних композицій у сучасному американському татуюванні. Композиція походить від класичного грецького Ероса та римського Купідона через італійську ренесансну традицію путто, кодифіковану Донателло, Верроккйо та ширшою живописною традицією Кватроченто та Чінкуеченто, з канонічним візуальним прототипом, зафіксованим у двох нахилених херувимів Рафаелло Санці біля ніг «Сікстинської Мадонни» 1512 року.
Канонічний іконографічний словник залишається стабільним протягом п'яти століть західної популярної візуальної культури. Крилата людська дитяча фігура з крилами, що піднімаються від лопаток, сигналізує про священне дитинство та божественну присутність на краях людських сцен; ідеалізоване м'яке обличчя допубертатного віку з м'яким волоссям сигналізує про ренесансний ідеал дитячої невинності; оголене або легко драпіроване тіло сигналізує про класичну та ренесансну традицію дитячої чистоти; пози споглядання, нахилу, обіймів або тримання сигналізують про сентиментальну любов, священне дитинство або меморіальну згадку; навколишній словник сердець, стріл, троянд, стрічок, хмар або променів світла сигналізує про конкретний композиційний намір.
Американський традиційний флеш-малюнок херувима з Боуері, задокументований у роботах Чарлі Вагнера, Кепа Коулмена та Сейлора Джеррі Коллінза приблизно з 1900 по 1973 рік, зображує херувима в насиченій американській традиційній палітрі з жирним чорним контуром. Варіанти композиції включають сентиментальну композицію «херувим із серцем», романтичну композицію Купідона «херувим зі стрілами», сентиментальну композицію «херувим із трояндою», меморіальну або присвячувальну композицію «херувим зі стрічкою» та композицію залицяння «пара херувимів». Неотрадиційні та сучасні традиції херувимів з тонкою лінією зберігають основу американської традиції з жирним контуром, розширюючи палітру та об'ємне зображення. Хікано-херувим з тонкою лінією, вдосконалений традицією Східного Лос-Анджелеса, відтворює композицію чорно-сірим кольором однією голкою з фотореалістичною точністю, що наближається до джерел італійського ренесансного живопису. Сучасний реалістичний херувим, вдосконалений традиціями реалізму та кольорового реалізму після 1990 року, відтворює композицію з деталізацією, що наближається до фотографічної якості.
Композиція з ангелом, що впав
Композиція з ангелом, що впав, є головною романтично-декадентською традицією в словнику ангелів західного татуювання і іконографічно відрізняється від стандартної композиції з дияволом. Композиція спирається на літературну традицію «Втраченого раю» (1667 та 1674) Мілтона, на переосмислення романтичного періоду Вільяма Блейка та Персі Біші Шеллі, на ширшу байронічно-декадентську традицію та на сучасні популярні образи ангелів, що впали, розроблені в кінець двадцятого та початок двадцять першого століть у фентезі, жахах та готичній візуальній культурі.
Канонічний іконографічний словник відрізняється від середньовічного гротескного диявола. Ангел, що впав, зберігає прекрасну людську форму (часто зображується як молодий мускулистий крилатий чоловік); крила зображуються чорними, зламаними, палаючими або розірваними, а не білими пір'яними; фігура може бути зображена в позах скорботи, виклику або споглядальної вигнання; композиція може включати зламаний німб, скуті щиколотки, палаючий меч, навколишній словник вогню та диму або зламану чи розбиту корону. Читання: вигнання з благодаті, горде повстання, самовизначена свобода поза божественним дозволом, скорбота за втраченим раєм або самоідентифікація з трагічно-героїчною мілтонівсько-романтичною фігурою.
Композиція задокументована в численних сучасних американських татуювальних реєстрах. Масштабна реалістична спинна композиція з ангелом, що впав, є однією з найбільш запитуваних великомасштабних композицій у сучасному реалістичному татуюванні. Темно-релігійна композиція з ангелом, що впав, з тонкою лінією, вдосконалена традицією Марка Мелоні з Shamrock Social Club та ширшим реєстром католицького та посткатолицького татуювання з тонкою лінією, відтворює композицію чорно-сірим кольором однією голкою з фотографічною точністю, що наближається до мілтонівсько-романтичного літературного реєстру. Сучасна чорна композиція з ангелом, що впав, зображує фігуру в висококонтрастному геометричному або суцільно чорному силуеті. Працюючий татуювальник, який застосовує композицію з ангелом, що впав, повинен відрізняти мілтонівсько-романтичний реєстр (трагічно-героїчний бунтівник) від простішого сатанинського реєстру (явна диявольська фігура); ці два мають дуже різні прочитання на тілі.
Композиція зі знятими крилами на спині
Композиція зі знятими крилами на спині є головною сучасною великомасштабною ангельською композицією та одним із найбільш виразно сучасних відхилень від історичної західної християнської ангельської іконографічної традиції. Композиція виникла наприкінці 1990-х та 2000-х років як частина ширшого розширення великомасштабного реалізму та зростання спинної композиції як комерційного формату татуювання, і зображує великі пір'яні крила, що охоплюють всю поверхню спини від верхніх трапецієподібних м'язів через лопатки до попереку, не зображуючи решту тіла ангела.
Композиційні вибори в межах реєстру зі знятими крилами несуть специфічні прочитання. Білі або світло-пір'яні крила читаються як стандартний західний християнський ангельський реєстр (носій як охоронний або чистосердечний ангельський образ). Чорні або темні пір'яні крила читаються як реєстр ангела, що впав, або як естетика темного ангела. Крила в поєднанні з німбом або променями божественного світла читаються як явний християнський молитовний реєстр. Крила в поєднанні зі зброєю читаються як реєстр воїна Святого Михаїла. Крила в поєднанні зі зламаним або палаючим зображенням читаються як реєстр ангела, що впав, у скорботі. Композиція читається по-різному в різних масштабах: крила на повній спині читаються як головна ангельська ідентифікація тіла носія; менші крила на верхній частині спини читаються як більш скромна ангельська згадка; композиції з фрагментами крил (часткове крило, зображене на лопатці або верхній частині руки) читаються як більш абстрактна ангельська згадка.
Композиція вимагає значного зобов'язання щодо покриття. Повна спинна композиція зі знятими крилами зазвичай є багатосесійним, багаторічним зобов'язанням, що триває приблизно від дванадцяти до тридцяти годин роботи татуювальника, залежно від розміру, рівня деталізації та темпу роботи майстра, і коштує від приблизно трьох тисяч до десяти тисяч доларів США, залежно від майстра, регіону та рівня деталізації. Працюючий татуювальник повинен проконсультувати клієнта щодо розміру, часу, вартості та зобов'язань щодо старіння, які передбачає композиція, перед початком роботи.
Пари ангелів та їхнє значення
Ангел найчастіше з'являється як частина багатоелементної композиції. Кожна поширена пара має своє значення.
Ангел + Святе Серце (католицька молитовна композиція): Ангел у парі зі Святим Серцем Ісуса, що спирається на ширший католицький молитовний словник, у якому ангельські фігури (особливо херувими та серафими) оточують Святе Серце в контрреформаційних іконографічних композиціях. Композиція читається як явна католицька молитовна відданість і є канонічною в традиції мексиканських католицьких молитовних карток Sagrado Corazon, італійсько-американській католицькій молитовній традиції та хікано-традиції Східного Лос-Анджелеса з тонкою лінією. Див. сторінку «Кишеньковий довідник Святого Серця» для сторони пари Святого Серця.
Ангел + хрест (явна християнська молитовна композиція): Ангел у парі з хрестом, що спирається на ширший християнський іконографічний словник, у якому ангели супроводжують Розп'яття або порожній хрест Воскресіння. Композиція читається як явна християнська молитовна відданість і є канонічною в усіх західних християнських конфесійних контекстах. Див. сторінку «Кишеньковий довідник хреста» для сторони пари хреста.
Ангел + голуб (композиція Благовіщення або зішестя Святого Духа): Ангел у парі з голубом (видима форма Святого Духа), що спирається на іконографію Благовіщення, в якій Гавриїл сповіщає втілення Марії з голубом Святого Духа, що сходить зверху. Композиція читається як згадка про Благовіщення, зішестя Святого Духа або ширша християнська Трійська композиція. Див. сторінку «Кишеньковий довідник голуба» для сторони пари голуба.
Ангел + дитина (композиція Ангела-Охоронця): Ангел у парі з маленькою дитиною, що спирається на католицьку народну молитовну традицію Ангела-Охоронця, кодифіковану в параграфі 336 Катехизису, та на прототип дев'ятнадцятого століття Бернхарда Плокгорста Schutzengel. Композиція читається як явна католицька композиція Ангела-Охоронця і є канонічною в католицькому меморіальному та захисному татуюванні.
Ангел + меч і дракон (композиція Святого Михаїла): Ангел у парі з мечем і переможеним драконом, змієм або рогатим демоном, що спирається на Об'явлення 12:7-9 та прототип Гвідо Рені 1636 року. Композиція читається як явна композиція Архангела Михаїла. Див. розділ вище про композицію Святого Михаїла.
Ангел + стрічка з ім'ям (меморіальна композиція): Ангел у парі з горизонтальним сувоєм або стрічкою з ім'ям померлого, датами або короткою сентиментальною фразою («В пам'ять», «Назавжди в наших серцях», «До зустрічі», «Спочивай з миром», «EN PAZ DESCANSE», «DESCANSA EN PAZ», «MI ANGELITO»). Композиція є однією з найбільш запитуваних американських меморіальних татуювань і спирається на ширше прочитання ангела як супутника душі, словник вікторіанських надгробків та сучасну сентиментальну меморіальну традицію. Композиція відкрита для всіх конфесійних та нерелігійних контекстів і залишається в активному виробництві в більшості американських традиційних, неотрадиційних, реалістичних, тонколінійних та чорних майстерень.
Ангел + троянди (сентиментальна композиція): Ангел у парі з трояндами, зазвичай білими або червоними, у сентиментальній або романтичній композиції. Пара спирається на ширшу традицію панелей кохання з Боуері та іконографію куртуазної любові епохи Відродження. Композиція читається як священна любов, сентиментальна відданість або меморіальний реєстр, залежно від оточуючих елементів. Див. сторінку «Кишеньковий довідник троянди» для сторони пари троянди.
Ангел + труба (апокаліптична або ЛДС композиція): Ангел у парі з трубою, що спирається на ангелів з сімома трубами з Об'явлення 8:6, на ангельську трубу в День Суду з Матвія 24:31 або на композицію Ангела Моронія з ЛДС. Композиція читається як апокаліптичне проголошення Судного дня, ширший християнський есхатологічний словник або специфічна доктринальна згадка ЛДС, залежно від оточуючих елементів.
Ангел + ваги (композиція суду або російського кримінального світу): Ангел у парі з вагами, що спирається на ширший християнський іконографічний словник Судного дня (в якому душі померлих зважуються Святим Михаїлом за допомогою ваг, спираючись на апокрифічне Об'явлення Петра та ширшу середньовічну християнську есхатологічну традицію) або на російську кримінальну композицію «ваги як арбітр», обговорену в Потоці 11. Читання значною мірою залежить від оточуючого контексту та спільноти носія.
Ангел + хмари (композиція вознесіння або зішестя): Ангел у парі з хмарами, зазвичай зображений як композиція зішестя або вознесіння, що сигналізує про рух ангела між небом і землею. Композиція спирається на ширшу християнську іконографію хмар як видимого маркера божественної присутності і є поширеною в сучасному релігійному та меморіальному татуюванні.
Два ангели, що дивляться один на одного (композиція небесного двору): Два ангели, зображені обличчям один до одного, що спираються на ширший християнський іконографічний словник небесного двору та на канонічну композицію двох ангелів, що фланкують центральну релігійну фігуру (Трійцю, Діву Марію, Святе Серце). Композиція задокументована в середньовічному та ренесансному християнському мистецтві та в сучасному релігійному татуюванні.
Коли клієнт запитує про пару, якої немає у цьому списку, правило таке ж, як і для будь-якого складеного мотиву: кожен елемент приносить своє значення, а комбіноване прочитання — це розмова між ними. Працюючий татуювальник може обговорити цю розмову перед тим, як голка торкнеться шкіри.
Кольори ангелів та їхнє значення
Вибір кольорів у композиції ангела діє в межах ширшої палітри, ніж багато інших священних мотивів, оскільки сама категорія ангела містить значну іконографічну різноманітність (Святий Михаїл у броні, Гавриїл при Благовіщенні, Ангел-Охоронець, що наглядає за дитиною, ангел, що впав, у скорботі, ренесансний путто в рожево-білих тонах шкіри, ангел з російського православного іконопису в золоті та червоному). Історична іконографія приблизно п'ятнадцяти століть західного християнського сакрального мистецтва встановила певні традиційні вибори кольорів, яких зазвичай дотримується сучасне татуювання.
Білі крила (канонічний християнський ангельський реєстр): Стандарт. Читається як не впавший християнський ангел, Ангел-Охоронець, ангел Благовіщення або ширша західна християнська сакрально-ангельська композиція. Білі крила зазвичай зображуються з сірим затіненням для надання об'ємної глибини, з переливчастими синіми або золотими акцентами у вищих реєстрах або з чистим білим у найпростіших реєстрах. Задокументований у всіх основних ангельських потоках від ранньохристиянського мистецтва до сьогодення і є головним кольоровим орієнтиром для християнського молитовного, Ангела-Охоронця та меморіального ангельського мистецтва.
Чорні або темні крила (реєстр ангела, що впав, або темного ангела): Вибір ангела, що впав. Читається як мілтонівсько-романтичний ангел, що впав, естетика темного ангела, Ангел Смерті або ширша готично-декадентська ангельська композиція. Крила можуть бути зображені як суцільно чорні, темно-переливчасто-сині, пір'ясто-сіро-чорні або палаючо-чорні з червоними або помаранчевими акцентами по краях. Читання: вигнання з благодаті, горде повстання, скорбота за втраченим раєм або самоідентифікація з трагічно-героїчною фігурою мілтонівського Сатани.
Золоті або золотисті крила (божественний або ЛДС реєстр): Вищий божественний вибір. Читається як явний божественний реєстр (спираючись на візантійські іконографічні конвенції, в яких священні фігури оточені сусальним золотом для позначення божественного), композиція Ангела Моронія ЛДС (спираючись на статуї з сусального золота на вершинах храмів ЛДС) або ширша сакрально-ангельська композиція у вищому реєстрі. Менш поширений, ніж канонічна конвенція білих крил, але задокументований сучасний релігійний вибір і канонічний вибір ЛДС.
Рожевий або персиковий херувим (ренесансний путто реєстр): Канонічна палітра херувима з американської традиції Боуері. Читається як композиція сентиментальної любові, священного дитинства або меморіальної дитини. Тона шкіри херувима зазвичай насичено-рожеві або персикові з сірим затіненням і жирним чорним контуром, спираючись на канонічну палітру Боуері, встановлену Вагнером, Коулменом і Сейлором Джеррі.
Червоний або вогняний серафим (вищий хор псевдо-Діонісієвого реєстру): Специфічний і нечастий вибір, що спирається на псевдо-Діонісієву конвенцію іконографії серафимів (шестикрилі палаючі істоти з Ісаї 6:2-3, зображені червоним або вогняним кольором у середньовічному та ренесансному християнському мистецтві). Читається як явна теологічна згадка про найвищий хор ангельської ієрархії. Нечастий у сучасному американському татуюванні, але задокументований у сучасному тонколінійному та темно-релігійному реєстрах.
Варіант чорної роботи: Сучасний вибір чорної роботи. Ангел зображений як суцільно чорний силует, як тонка лінія, заповнена крапковим затіненням, або як частина більшої геометричної композиції. Читається як найбільш абстрактний або графічний реєстр і інтегрується в ширші композиції чорної роботи. Чорна робота ангела часто спирається на культові вихідні зображення (Святий Михаїл, Ангел-Охоронець, херувими Сікстинської Мадонни, ангел з російського православного іконопису), переосмислені в висококонтрастній графічній ясності.
Розміщення та його значення
Розміщення ангела на тілі несе свою іконографічну та особисту вагу. Вибори взаємодіють з композицією: той самий ангел читається по-різному в різних частинах тіла.
Груди (над серцем): Канонічне католицьке молитовне розміщення для парної композиції «Святе Серце та ангел», композиції «Ангел-Охоронець» та меморіальної композиції «молящийся ангел». Сигналізує про інтимне та особисте зобов'язання перед відданістю. Канонічне в хікано-традиції Східного Лос-Анджелеса з тонкою лінією.
Плече та біцепс: Пристосовує композиції Святого Михаїла-воїна, композиції Ангела-Охоронця з ангелом, що наглядає за маленькою дитиною, та більші католицькі молитовні рукави, що інтегрують ангела з ширшим католицьким словником (Святе Серце, Діва Гваделупська, Розп'яття, вервиця).
Передпліччя: Пристосовує флеш-малюнки з американської традиції херувима та серця від Сейлора Джеррі, менші меморіальні ангельські роботи, сучасні однофігурні композиції з тонкою лінією та ангельські композиції з променями, що біжать.
Спина (повна спинна композиція): Пристосовує дві головні великомасштабні ангельські композиції: повну композицію Архангела Михаїла, що вбиває дракона (зазвичай з ангелом, що заповнює верхню частину спини, а драконом — нижню), та сучасну композицію зі знятими крилами (спина носія, зображена так, ніби це спина ангела). Зобов'язання щодо повної спинної композиції є значним за часом, вартістю та старінням.
Верхня частина спини та лопатки: Пристосовує менші композиції з крилами, композицію ангела, що сходить, з променями та композиції з крилами на лопатках, де крила зображені так, ніби вони виходять з реальних лопаток носія.
Ребра та бок: Пристосовує вертикально складені композиції молящогося ангела та ангела, що сходить, спираючись на ширшу католицьку молитовну іконографію, в якій ангел сходить з небес до глядача.
Стегно: Пристосовує великомасштабні однофігурні ангельські композиції, особливо композиції Святого Михаїла-воїна та композиції зі знятими крилами, адаптовані до поверхні стегна. Розміщення на стегні менш помітне, ніж на руці чи грудях, і часто обирається для композицій, які носій хоче бачити, але не демонструвати постійно.
Шия та горло: Пристосовує невеликі композиції ангелів з тонкою лінією та сучасні мінімалістичні роботи з силуетом ангела однією лінією. Розміщення на шиї дуже помітне і читається як явне вираження іконографічного зобов'язання носія.
Рука та пальці: Пристосовує дуже маленькі композиції ангельських крил та однофігурні композиції з тонкою лінією в сучасному мінімалістичному реєстрі. Розміщення на руці зникає швидше, ніж в інших частинах тіла, і іноді обирається для композицій, де носій приймає компроміс.
Обговоріть розміщення з вашим майстром; специфічна іконографічна деталізація ангела (крила, обладунки, меч, німб, сувій, дитина, дракон) читається по-різному в різних масштабах і на різних ділянках тіла.
Що ангел не означає
Працюючий татуювальник повинен розрізняти, що означає композиція з ангелом, а що ні. Композиція є достатньо широкою, щоб її можна було трактувати в багатьох реєстрах, і робоча практика полягає в тому, щоб запитати клієнта про конкретний намір перед ескізом.
Ангел сам по собі не сигналізує про поклоніння дияволу, сатанізм або явний зловмисний реєстр. Композиція з впалим ангелом спирається на мілтонівсько-романтичну традицію і читається як трагічно-героїчний бунт, а не як явне зло; стандартна композиція диявола (рогата фігура з хвостом, копитами та тризубом, що спирається на середньовічну гротескну традицію диявола, а не на мілтонівсько-романтичного впалого ангела) іконографічно відрізняється від впалого ангела.
Ангел сам по собі не сигналізує про будь-яку конкретну християнську деномінаційну приналежність. Композиція відкрита для католицьких, східно-православних, орієнтальних православних, англіканських, лютеранських, реформатських, методистських, баптистських, п'ятидесятницьких, євангельських та ширших християнських деномінаційних контекстів, а також відкрита для нехристиянських денотаційних контекстів (ангел ісламської та єврейської традицій) та нерелігійних контекстів (світський ангел-меморіал, естетичний ангел, посилання на мистецтво епохи Відродження). Працюючий татуювальник повинен запитати клієнта про конкретну деномінаційну чи доктринальну приналежність перед нанесенням композицій, що мають деномінаційне прочитання.
В західній християнській іконографічній традиції ангел сам по собі не сигналізує про душу померлої нехристиянської особи, автоматично перетвореної на небесну істоту. Популярна народно-релігійна віра про те, що «хороші люди стають ангелами після смерті», є сучасним американським сентиментальним змішуванням, яке не має підґрунтя в канонічній християнській теології (канонічна християнська теологія стверджує, що ангели та люди є різними категоріями істот, причому ангели створені на початку творіння, а люди — на шостий день, і що померлі люди стають святими або душами в раю, а не ангелами). Однак це змішування є суттєвим у сучасній американській популярній релігійній культурі, і композиція ангела-меморіалу часто спирається на це змішування, а не на канонічну теологію. Працюючий татуювальник повинен поважати намір клієнта, не виправляючи популярну теологію.
В канонічній біблійній іконографії ангел не виглядає як пухке крилате дитя популярної уяви про херувима. Біблійні херувими — це чотириликі крилаті композитні істоти; ренесансний путто походить від класичних Ероса та Купідона; змішування цих двох є іконографічною випадковістю постсередньовічної західної популярної релігійної культури. Працюючий татуювальник повинен розрізняти ці традиції та запитати клієнта, що саме мається на увазі.
В російському кримінальному пенітенціарному татуювальному реєстрі ангел сам по собі не сигналізує про ширший західний християнський ангельський словник; він сигналізує про конкретні закодовані ролі та статус у ієрархічному кодексі «вор в законі». Працюючий західний татуювальник не повинен недбало застосовувати російські кримінальні ангельські іконографічні коди до клієнтів поза цією традицією.
Чому ангел залишається
Стійкість ангела майже протягом двох тисячоліть західної християнської візуальної культури та приблизно століття практики татуювання в Америці походить від виняткової іконографічної та теологічної широти мотиву. Єдина категорія стискає воїна Святого Михаїла з Одкровення 12, посланця Гавриїла з Благовіщення, цілителя Рафаїла з Товита, пильного Ангела-Охоронця з 336 параграфа катехизису, сентиментального ренесансного путто з Сікстинської Мадонни, скорботного вікторіанського надгробка, чикано-меморіального ангеліто для втрати немовляти, спалаху Сейлора Джеррі з херувимом і серцем, мілтонівсько-романтичного впалого ангела з «Втраченого раю», Ангела Моронія з СПД на вершині храму, російсько-православної ікони ангела з «Трійці» Рубльова та сучасного спинного малюнка з відірваними крилами. Мало які інші західні іконографічні категорії несуть такий діапазон, і в результаті композиція з ангелом є однією з найчастіше запитуваних явних релігійних композицій у сучасному американському татуюванні.
Глибина мотиву в конфесійних, етнічних та естетичних реєстрах означає, що татуювання ангела може одночасно читатися як католицька денотаційна приналежність, як італо-американська, мексикансько-американська або філіппіно-американська етно-католицька приналежність, як меморіальна присвята померлому коханому, як захисна відданість Ангела-Охоронця, як захист воїна Святого Михаїла, як романтичний бунт впалого ангела, як посилання на мистецтво епохи Відродження або як ширше сентиментальне посилання на священну фігуру. Працюючий татуювальник, який розуміє шари, що постачали мотив, може обговорити це з клієнтом і нанести композицію, яку клієнт насправді має на увазі, а не композицію, яку підказує лише поверхневий словник дизайну.
Ангел, зрештою, є одним з найбільш історично значущих фігуративних мотивів у західному словнику татуювання, і чесна практика полягає в тому, щоб знати, на що посилається композиція, перш ніж наносити її. Псевдо-Діонісій Ареопагіт близько кінця V або початку VI століття н.е., Якобус де Ворагіне близько 1260 року, Раффаелло Санціо в 1512 році, Джон Мільтон в 1667 році, Гвідо Рені в 1636 році, Бернхард Плокгорст в 1885 році, Папа Лев XIII в 1886 році, Джозеф Сміт в 1830 році, Сайрус Е. Даллін в 1893 році, Данціг Балдаєв протягом радянського періоду, Сейлор Джеррі Коллінз протягом десятиліть на Hotel Street, Чарлі Картрайт, Джек Раді та Фредді Негрете та Марк Махоні протягом традиції тонких ліній Східного Лос-Анджелеса: кожна з цих постатей зробила внесок в іконографічний та теологічний словник, на який спирається сучасна композиція татуювання ангела, і працюючий татуювальник повинен знати цей словник перед ескізом.
Подальше читання
Первинні біблійні та теологічні джерела: Єврейська Біблія (Даниїл 8, 10 і 12 для Гавриїла та Михаїла, Буття 18 для трьох відвідувачів у Мамре, Єзекіїль 1 і 10 для Херувимів та Меркави, Ісая 6 для Серафимів, Ісая 14 для падіння Люцифера); второканонічна Книга Товита (розділи 3-12 для Рафаїла); Новий Заповіт (Луки 1:26-38 для Гавриїла при Благовіщенні, Матвія 18:10 для Ангела-Охоронця, Юди 9 та Одкровення 12:7-9 для Михаїла, Євреїв 1:14 для ширшого ангельського словника); Псевдо-Діонісій Ареопагіт, «Про небесну ієрархію», написана грецькою мовою близько кінця V або початку VI століття н.е., стандартний сучасний англійський переклад Колма Луібіда в Pseudo-Dionysius: The Complete Works (Paulist Press, 1987); Святий Тома Аквінський, Summa Theologiae, Перша частина, питання 50-64 та 106-114, написана між 1265 і 1274 роками; Якобус де Ворагіне, Legenda Aurea (Золота легенда), написана латиною близько 1260 року, стандартний сучасний англійський переклад Вільяма Грейнджера Райана (Princeton University Press, 1993); Джон Мільтон, «Втрачений рай» (Лондон, 1667, десять книг; друге видання Лондон, 1674, дванадцять книг); Папа Лев XIII, молитва до Святого Михаїла Архангела, включена до Леонінських молитов після Малої Меси для вселенської Церкви в 1886 році, з довшою пов'язаною молитвою екзорцизму в 1890 році.
Наукові посилання: Пол Рорем, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence (Oxford University Press, 1993); переклад Колма Луібіда, Pseudo-Dionysius: The Complete Works (Paulist Press, 1987); Пітер Мюррей та Лінда Мюррей, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture (Oxford University Press, 2003); Джон Поуп-Хеннессі, Italian Renaissance Sculpture (Phaidon, 1979); Чарльз Талбот, Raphael's Sistine Madonna, в Art Bulletin (1968); Чарльз Демпсі, Inventing the Renaissance Putto (University of North Carolina Press, 2001); Д. Стівен Пеппер, Guido Reni: A Complete Catalogue of His Works (Phaidon, 1984); Ентоні Колантуоно, Guido Reni's Abduction of Helen (Cambridge University Press, 1997); Дуглас Кістер, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography (Gibbs Smith, 2004); Джеймс Стівенс Керл, A Celebration of Death (Constable, 1993, переглянуте видання); Стів Столл, Milton's Devils (Cambridge University Press, 2014); Стенлі Фіш, Surprised by Sin (Macmillan, 1967); Крістофер Рікс, Milton's Grand Style (Oxford University Press, 1963); Аннемарі Шиммель, Mystical Dimensions of Islam (University of North Carolina Press, 1975); Аннемарі Шиммель, Deciphering the Signs of God (State University of New York Press, 1994); Леонід Успенський, Theology of the Icon (St. Vladimir's Seminary Press, 1992, переклад, два томи); Леонід Успенський та Володимир Лосський, The Meaning of Icons (St. Vladimir's Seminary Press, 1989, перевидання); Річард Л. Бушман, Joseph Smith: Rough Stone Rolling (Knopf, 2005); Терріл Л. Ґівенс, By the Hand of Mormon (Oxford University Press, 2002).
Посилання на татуювання: Алан Говенар, Marks of Civilization: Artistic Transformations of the Human Body (UCLA Museum of Cultural History, 1988); Марго ДеМелло, Bodies of Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community (Duke University Press, 2000); Марго ДеМелло, Inked: Tattoos and Body Art around the World (ABC-CLIO, 2014); Фредді Негрете, Smile Now, Cry Later (Seven Stories Press, 2016); Дон Ед Харді, ред., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Volume 1 (Hardy Marks Publications, 2002); Дон Ед Харді, ред., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Volume 2 (Hardy Marks Publications, 2005); Дон Ед Харді, ред., Sailor Jerry Collins: American Tattoo Master (Hardy Marks Publications, 2013); Данціг Балдаєв та Сергій Васильєв, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, три томи (FUEL Publishing, 2003-2008); Алікс Ламберт, Russian Prison Tattoos (Schiffer Publishing, 2003).