Диявол є одним із найбільш семантично навантажених мотивів у західній іконографії татуювання, продуктом кількох тисяч років збіжних релігійних, літературних та візуальних традицій. Його значення повністю залежить від потоку, з якого походить дизайн. У Єврейській Біблії постать, яку пізніше назвали Сатаною, починається як га-сатана, "обвинувач", обвинувальна роль у Божому суді, а не космічний ворог зла, як Елейн Пейджелс документує у Походження сатани (Random House, 1995), а Джеффрі Бертон Рассел простежує у своїй чотиритомній історії диявола (Cornell University Press, 1977–1986). Середньовічний християнський диявол з рогами, хвостом, тризубом і роздвоєними копитами виник зі злиття біблійних постатей з грецьким богом Паном та сатирами класичної міфології. "Інферно" Данте Пекло (близько 1320 р.) надав триликого Сатану, замороженого в кризі; "Втрачений рай" Мілтона Втрачений рай (1667) надав трагічного Люцифера, який став найвпливовішим літературним дияволом у західній культурі. Флеш "Дияволиця" Сейлора Джеррі, вдосконалений у його майстерні на Hotel Street, Гонолулу, приблизно з 1940 року до його смерті 12 червня 1973 року, надав канонічну американську традиційну пінап-дияволицю. Церква Сатани Антона ЛаВея (заснована 1966 р.) надала Печатку Бафомета, теологічне переосмислення, а не буквальне поклоніння дияволу. Татуювання диявола, зроблене у 2026 році, може базуватися на будь-якому з цих потоків або на кількох одночасно.

Що означає татуювання диявола?

Татуювання диявола найчастіше читається як навмисний маркер трансгресії, емблема бунтарства робітничого класу "народжений програвати" або грайливий мотив сексуальної витівки, що походить від флешу "Дияволиця" Сейлора Джеррі з Hotel Street. Конкретне прочитання змінюється залежно від традиції: біблійний Сатана як обвинувач (єврейська га-сатана, Йов 1–2), мілтонівський Люцифер як трагічний антигерой (Втрачений рай, 1667), середньовічний християнський диявол як рогатий спокусник, лавеївська Печатка Бафомета як теологічне переосмислення, альпійський Крампус як різдвяний противага Святому Миколаю, або месопотамський Пазузу як цар демонів, популяризований через "Екзорциста" Вільяма Фрідкіна Екзорцист (1973).

Що означає татуювання дівчини-диявола від Сейлора Джеррі?

"Дияволиця" Сейлора Джеррі — це канонічна американська традиційна пінап-дияволиця, стилізована червоношкіра жінка з невеликими рогами, загостреним хвостом і часто тризубом або вилами, вдосконалена Норманом Коллінзом у його майстерні на Hotel Street, Гонолулу, приблизно з 1940 по 1973 рік. Композиція читається як грайлива сексуальна витівка, гумор моряків та навмисна трансгресія, а не як буквальний сатанізм. Дизайн з'являється в архіві флешу з Hotel Street, опублікованому в Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), редактором якого є Дон Ед Харді, і залишається одним із найбільш ліцензованих дизайнів бренду Sailor Jerry.

Що означає татуювання Бафомета?

Татуювання Бафомета найчастіше посилається на Печатку Бафомета, пентаграму з козлиною головою, розроблену Церквою Сатани та прийняту як її офіційну емблему в 1968 році під керівництвом засновника Антона ЛаВея, через два роки після заснування Церкви у 1966 році в Сан-Франциско. Зображення є теологічним переосмисленням Сатани як символу плотської природи та індивідуального суверенітету, а не маркером буквального поклоніння дияволу, як документується у "The Devil's Party: Satanism in Modernity" Пера Факснельда та Єспера Аагарда Петерсена Партія диявола: сатанізм у сучасності (Oxford University Press, 2013) та "The Invention of Satanism" Асбйорна Дюрендала, Джеймса Р. Льюїса та Петерсена Винахід сатанізму (Oxford, 2016). Раніша ілюстрація Бафомета Еліфаса Леві 1856 року в Dogme et Rituel de la Haute Magie є візуальним джерелом.

Чи є татуювання диявола сатанинським?

Татуювання диявола майже ніколи не є буквальним сатанізмом у сенсі релігійних переконань. Канонічна "Дияволиця" Сейлора Джеррі, традиційна американська голова диявола, композиція "народжений програвати" з дияволом і кістками, а також зображення диявола з хеві-металу є комерційними культурними посиланнями, часто грайливими або зухвалими, а не теологічними. Навіть лавеївська Печатка Бафомета є свідомо атеїстичною філософською емблемою, а не сповіданням віри в буквального диявола, згідно з "The Satanic Bible" ЛаВея Сатанинська Біблія (Avon, 1969). Працюючі тату-майстри повинні запитувати клієнтів про наміри, а не робити припущень.

Що означає татуювання Крампуса?

Татуювання Крампуса посилається на альпійського різдвяного диявола, рогату постать, що трясе ланцюгами і супроводжує Святого Миколая (Sankt Nikolaus) 5 грудня (Крампусnacht) та 6 грудня в австрійській, баварській, південно-тірольській, словенській, хорватській та угорській народній традиції, караючи неслухняних дітей, тоді як Миколай нагороджує добрих. Мотив задокументований у «The Illustrated Book of Signs and Symbols» Міранди Брюс-Мітфорд Ілюстрована книга знаків і символів (Dorling Kindersley, 1996) і увійшов до мейнстрімної американської тату-іконографії значною мірою після хвилі відродження видань про Крампуса у 2010 році та фільму Майкла Догерті 2015 року Крампус.

Де зробити татуювання диявола?

Поширені місця нанесення мають різні компроміси щодо візуального ефекту, традиційності та довговічності. Біцепс і плече є канонічними американськими традиційними місцями для композицій «Дияволиця від Сейлора Джеррі» та «Голова диявола». Передпліччя виглядає як навмисна демонстрація та вміщує композиції «диявол і гральні кістки» або «диявол і стрічка». Груди сигналізують про інтимний або меморіальний реєстр і можуть обрамляти центровану композицію диявола з парними крилами або полум'ям. Литка та стегно вміщують більші композиції Крампуса, Бафомета або «Пекла Данте». Татуювання на руках і пальцях дуже помітні, але швидше зникають. Обговоріть місце нанесення з вашим майстром.

Потоки татуювання диявола

Шлях диявола в західну тату-іконографію пролягав через одинадцять збіжних потоків. Розуміння того, який потік постачав яке значення, допомагає розібратися, чому один мотив по-різному читається в різних композиціях, епохах і культурних контекстах. Мало які мотиви в робочій тату-індустрії мають такий широкий спектр посилань, як диявол; читання будь-якого конкретного тату диявола вимагає знання того, на яку традицію спирається композиція.

Потік 1: Єврейська Біблія та обвинувальний га-сатана

Фігура, яку пізніше в західному християнстві ототожнили з Сатаною, космічним злим супротивником Бога, не з'являється в такому вигляді в Єврейській Біблії. Єврейське слово га-сатана (הַשָּׂטָן) буквально перекладається як «обвинувач» або «супротивник» і в Єврейській Біблії виконує роль прокурора в небесному суді Бога, а не космічного опонента, що діє проти божественного суверенітету.

Основні уривки з Єврейської Біблії — це оповідальна рамка Книги Йова (Йов 1–2, де га-сатана з'являється серед бене елохім, «синів Божих», і йому дозволено Богом випробувати віру Йова), Числа 22:22 (де ангел ЯГВЕ стоїть як сатана, що перешкоджає пророку Валааму), і Захарія 3:1–2 (де га-сатана стоїть праворуч первосвященика Йошуа, щоб звинуватити його перед ангелом ЯХВЕ). У всіх трьох уривках ця функція є інституційною, роллю уповноваженого прокурора чи перешкоджача, що діє в божественному суді, а не проти нього.

Науковий консенсус, встановлений у праці Елейн Пейджелс Походження сатани (Random House, 1995), Джеффрі Бертона Рассела Диявол: Сприйняття зла від античності до первісного християнства (Cornell University Press, 1977), та Генрі Ансгара Келлі Сатана: біографія (Cambridge University Press, 2006) стверджує, що перетворення постаті з обвинувача на противника космічного зла відбулося переважно в міжзаповітний період (єврейська література Другого Храму приблизно з 200 р. до н. е. до 100 р. н. е., включаючи Книгу Еноха та Сувої Мертвого моря) і було закріплено в ранній християнській апокаліптичній літературі, зокрема в Книзі Одкровення (близько 95 р. н. е.), де диявол постає як «великий змій» і «той, хто зводить увесь світ» (Одкровення 12:9).

Нататуваний диявол, зроблений у 2026 році, несе цю багатошарову історію. Рогатий космічний супротивник зла, який сучасна західна культура сприймає як належне, є продуктом приблизно 2500 років теологічного розвитку, а не фіксованою біблійною постаттю.

Потік 2: Люцифер, ранкова зірка, та середньовічне змішування

Англійське ім'я «Люцифер», яке в популярній християнській культурі широко вважається ім'ям диявола, має більш специфічне біблійне походження. Слово з'являється в Ісаї 14:12 у латинському перекладі Вульгати Святого Єроніма (близько 382 до 405 н. е.) як «Lucifer, qui mane oriebaris» («Люцифер, що сходив вранці»). Оригінальне єврейське слово Хелель бен Шахар (הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר), «сяючий, син світанку», посилання на ранкову зірку (планету Венеру, коли вона видно на східному небі перед сходом сонця). Уривок у своєму первісному контексті є глузуванням над конкретним вавилонським царем (різні вчені ідентифікують його як Навуходоносора II, Тіглатпаласара III або поетичний образ), що описує падіння царя з політичної влади, а не первісне падіння ангельської істоти.

Ідентифікація «Люцифера» з дияволом була пізнішим середньовічним християнським теологічним розвитком. Ориген Александрійський (близько 184-253 рр. н. е.) і Тертуліан (близько 155-240 рр. н. е.) започаткували зв'язок Отців Церкви; це ототожнення було закріплене протягом середньовіччя та стабілізоване Августином (354-430 рр. н. е.) і середньовічною схоластичною традицією. Джеффрі Бертон Рассел Сатана: Ранньохристиянська традиція (Cornell University Press, 1981) детально простежує це закріплення, а зв'язок між уривком з Ісаї та пізнішою середньовічною постаттю Люцифера є головним предметом його Люцифер: Диявол у Середньовіччі (Cornell University Press, 1984).

Диявол з середньовічної християнської іконографії (колись яскравий ангел, який через гординю повстав проти Бога і був вигнаний з небес, ставши Сатаною) є, отже, не біблійною, а середньовічною теологічною фігурою, що спирається на Ісаю 14, Єзекіїля 28 (плач за царем Тирським) та апокаліптичну християнську літературу, включаючи Книгу Одкровення. Оповідь була канонізована в літературній формі Джоном Мільтоном у Втрачений рай (1667), який обговорюється нижче як Потік 4. Сучасне татуювання диявола з написом «Люцифер» або посиланням на мотив ранкової зірки несе цю багатошарову теологічну історію, незалежно від того, чи усвідомлює це носій.

Потік 3: Середньовічний християнський диявол та змішування з Паном

Візуальна іконографія диявола, яку сучасна західна культура сприймає як належне (роги, хвіст, тризуб, роздвоєні копита, козлине або червоношкіре тіло), не є біблійною. Роги, копита та хвіст відсутні в Єврейській Біблії чи Новому Завіті. Тризуб (точніше, тризуб або двозубий тризуб) так само не є писанням.

Візуальний словник виник у середньовічній християнській іконографії приблизно з 6-го по 14-те століття через систематичне злиття біблійних фігур із візуальними рисами дохристиянських європейських божеств, зокрема грецького бога Пана (рогоносець і козлиноногий бог пустелі, стад і сексуальної родючості) та сатирів класичної середземноморської міфології. Джеффрі Бертон Рассел у Люцифер: Диявол у Середньовіччі (Cornell University Press, 1984) детально документує це злиття, спираючись на твори Отців Церкви, середньовічні гомілетичні тексти та збережені іконографічні записи у церковних фресках, ілюмінованих рукописах та скульптурах тимпанів.

Мотивація злиття була значною мірою полемічною. Ранньосередньовічне християнство, розширюючись на язичницькі території Північної та Центральної Європи, ототожнювало залишки дохристиянських божеств тих регіонів з демонами, а візуальні риси цих божеств (роги та копита Пана, вакханалії Діоніса, рогатий кельтський бог Цернуннос, різні рогаті божества родючості Північної Європи) були асимільовані до фігури диявола. До високого середньовіччя (приблизно з 11-го по 13-те століття) отриманий візуальний стереотип став канонічним: рогата, копитна, хвостата, часто червоношкіра, часто козлоголова фігура з крилами, схожими на кажанів, іноді з тризубом або вилами, часто зображувана з «пащею пекла» (guoule de l'enfer, «паща пекла», що роззявилася, пожирає засуджених на зображеннях Страшного суду).

Основні іконографічні якорі — це скульптури тимпанів Страшного суду великих європейських соборів (тимпан Отен роботи Гіслебертуса, близько 1130–1135 років; тимпан Конк, близько 1107–1125 років), ілюміновані рукописи апокаліптичної традиції (Апокаліпсис Святої Трійці, близько 1255–1260 років; Апокаліпсис Бамберга, близько 1000–1020 років) та фрески італійських церков пізнього середньовіччя (сцена Пекла капели Скровеньї роботи Джотто, Падуя, близько 1305 року; «Тріумф смерті» в Кампосанто роботи Буонаміко Буфалмакко, Піза, близько 1336–1341 років).

До кінця середньовіччя візуальний образ диявола настільки стабілізувався, що будь-яке сучасне посилання на «диявола» без подальших уточнень спирається на цю середньовічну іконографію. Сучасна американська традиційна голова диявола, диявол з обкладинки хеві-метал альбомів, диявол з костюма на Хелловін і грайлива «Дівчина-диявол» у стилі Сейлора Джеррі візуально походять від середньовічного християнського злиття Пана та сатирів з біблійними фігурами.

Потік 4: «Пекло» Данте Пекло та триголовий Сатана в льоду

Данте Аліг'єрі Пекло, перша частина «Божественної комедії» створена приблизно між 1308 і 1320 роками, подарувала одну з найвпливовіших літературних фігур диявола в західній культурі. Сатана Данте з'являється в 34-й пісні « Пеклорозташований у абсолютному центрі Землі, замерзлий по пояс у крижаному озері Коцит на дні дев'ятого кола Пекла. Фігура триголовая (червона, жовта і чорна, кожне обличчя жує одного з трьох головних зрадників людської історії: Юду Іскаріота в центральному роті, Брута і Кассія в бічних ротах), шестикрила (крила створюють вітер, що заморожує Коцит) і гротескна за масштабом, гігант, який колись був Люцифером, найяскравішим з ангелів, перетворений на замерзлу монументальну руїну на дні всесвіту.

Англомовним науковим орієнтиром є переклад Роберта та Джин Голландерів Пекло (Anchor Books, 2000) з розлогими примітками, що документують середньовічний теологічний та арістотелівсько-космологічний контекст Сатани Данте. Видання Голландерів є стандартною англомовною науковою версією, що використовується в університетських навчальних програмах з італійської літератури Північної Америки.

Сатана Данте перевернув кілька середньовічних візуальних очікувань. Фігура не була активною і хижою, а нерухомою, паралізованою льодом. Фігура була не космічним противником Бога, а замерзлим пам'ятником порожнечі зла, на максимальній відстані від божественного світла. Три обличчя пародіювали християнську Трійцю (червоне як пародія на любов, жовте як пародія на мудрість, чорне як пародія на силу). Замерзлий Сатана, за теологічною архітектурою Данте, є не силою, а відсутністю, остаточним вираженням зла як заперечення божественної реальності.

Роботи татуювання, що посилаються на Сатану Данте, найчастіше виконуються в сучасних реалістичних або тонколінійних ілюстративних стилях і часто спираються на ілюстрації 19-го століття до Пекло Гюстава Доре (видання 1861 року, найбільш тиражований цикл ілюстрацій Данте в західному книговиданні). Диявол Доре — це фігура, яку більшість сучасних глядачів подумки асоціюють з Данте; татуювання «Сатана Данте» майже незмінно посилається на образ Доре, а не безпосередньо на текст Данте.

Потік 5: «Втрачений рай» Мільтона Втрачений рай та трагічний антигерой Люцифер

Епічна поема Джона Мільтона Втрачений рай (перше видання 1667, друге перероблене видання 1674) подарувала найвпливовішого літературного диявола в західній традиції. Люцифер Мільтона (пізніше Сатана) є протагоністом Книг I та II поеми і, можливо, драматичним центром усієї праці, трагічним антигероєм, який виголошує одні з найсильніших риторично промов в англомовній літературі («Краще панувати в Пеклі, ніж служити на Небесах», Книга I, рядок 263; «Хоч поле втрачено? / Не все втрачено», Книга I, рядки 105–106).

Люцифер Мільтона, до свого повстання, є найяскравішим з ангелів, «з перших / Якщо не перший Архангел» (Книга V, рядки 659–660). Гординя та відмова визнати піднесення Сина штовхають його на повстання; після війни на небесах і падіння він стає Сатаною, противником, фігурою, яка спокушає Єву в Едемському саду і призводить до гріхопадіння людства. Риторичне досягнення поеми полягає в тому, що Мільтон зображує Сатану як переконливого, красномовного і впізнавано трагічного персонажа, чия гординя та відмова підкоритися є як його катастрофічною помилкою, так і його дивною величчю.

Романтична критична традиція («Шлюб Небес і Пекла» Вільяма Блейка «Шлюб Небес і Пекла»(1790, з відомою заявою, що Мільтон був «на стороні Диявола, не знаючи цього»; «Захист поезії» Персі Біші Шеллі «Захист поезії»(написаний у 1821 році, про Сатану як морального героя поеми) закріпили прочитання Сатани Мільтона як трагічного романтичного антигероя. Ця фігура стала головним літературним шаблоном для співчутливого диявола в подальшій західній культурі, від байронічного героя романтичної поезії через суперечливого диявола доби романтизму до сучасних антигероїв-лиходіїв популярної культури.

Стандартними науковими посиланнями на цю фігуру є «Мільтон і монотеїзм» Абрагама Столла «Мільтон і монотеїзм» (Duquesne University Press, 2009), «Тиранія Небес: Відмова Мільтона від Бога як Царя» Майкла Брайсона «Тиранія Небес: Відмова Мільтона від Бога як Царя» (University of Delaware Press, 2004) та «Здивований гріхом: Читач у «Втраченому раї» Стенлі Фіша «Здивований гріхом: Читач у «Втраченому раї» (Harvard University Press, 1967; друге видання 1997), канонічне трактування Сатани Мільтона 20-го століття.

Для цілей татуювання, мілтонівський диявол є джерелом «трагічного Люцифера», «палої ранкової зірки», «гордості в поразці» та подібних літературних композицій диявола. Татуювання з цитатами Мільтона (найчастіше «Краще панувати в Пеклі, ніж служити на Небесах») спираються на цю традицію. Мілтонівський диявол також є головним літературним джерелом для романтичного, зухвалого, антиавторитарного диявола, який проходить через контркультуру 1960-х і 1970-х років і до сучасної іконографії диявола в хеві-металі, окультному року та тату-індустрії.

Потік 6: Традиція Фауста та Мефістофель

Традиція Фауста подарувала західній культурі другого головного літературного диявола, відмінного від Люцифера Мільтона. Історичний Йоганн Георг Фауст (близько 1480–1541) був німецьким мандрівним алхіміком і магом, чия легендарна біографія (людина, яка продала свою душу демону за знання, магічну силу або мирські насолоди) кристалізувалася в «Фаустбух» (анонімний «Історія доктора Йоганна Фауста»(Historia von D. Johann Fausten), опублікований у Франкфурті в 1587 році), який став одним із найбільш перевиданих текстів німецької народної літератури епохи Реформації.

«Трагічна історія життя і смерті доктора Фауста» Крістофера Марло «Трагічна історія життя і смерті доктора Фауста» (вперше опубліковано 1604 року, написано приблизно 1588–1592 років) принесла легенду про Фауста в англійську літературу і назвала диявола, який забирає душу Фауста, Мефістофелем (іноді «Мефістофіліс»; етимологія невизначена, але, схоже, походить від грецьких коренів, що означають «не любить світло», або, можливо, від єврейських). Мефістофель Марло — це світський, витончений, інтелектуально розвинений диявол, відмінний від середньовічної рогатої фігури: він сперечається, попереджає, веде переговори і, зрештою, забирає.

«Фауст» Йоганна Вольфганга фон Гете «Фауст» (Частина I опублікована 1808 року, Частина II посмертно 1832 року) є канонічним німецькомовним літературним твором про диявола і одним із найвпливовіших європейських текстів 19-го століття. Мефістофель Гете — головний витончений диявол-контрапункт у західній літературі: цинічний, дотепний, філософськи гострий, часто більш співчутливий, ніж сам головний герой Фауст. Сцена угоди (Частина I, сцена 4, «Кабінет») і фінальна сцена Частини II (спасіння Фауста, всупереч протесту Мефістофеля) є одними з найбільш тиражованих моментів про диявола в німецькій літературній традиції.

«Мефістофель: Диявол у сучасному світі» Джеффрі Бертона Рассела «Мефістофель: Диявол у сучасному світі» (Cornell University Press, 1986) є стандартним науковим трактуванням цієї фігури в літературній та візуальній історії. Традиція Фауста та Мефістофеля постачає троп «угода з дияволом», який проходить через подальшу західну популярну культуру, від блюзового музиканта Роберта Джонсона з його «Cross Road Blues» (записана 1936 року, пісня, що кристалізувала легенду про угоду на перехресті в Міссісіпі) до «The Devil Went Down to Georgia» гурту Charlie Daniels Band (1979) і до незліченних кінематографічних та телевізійних сценаріїв угод з дияволом.

Для цілей татуювання, традиція Фауста постачає композиції «диявол-спокусник», зображення диявола з контрактом або пером, композиції «перехрестя та диявол», що посилаються на блюзову легенду, та композиції «Мефістофель як витончений джентльмен» у нео-традиційному та темному мистецькому ілюстративному стилях.

Потік 7: Франсіско Гойя та візуальний вплив на сучасну іконографію диявола

Іспанський живописець і гравер Франсіско де Гойя-і-Лусьєнтес (1746–1828) створив два візуальні твори, які мали надмірний вплив на західну іконографію диявола та демонічних фігур.

«Шабаш відьом» (також відомий як «Ель Акеларре»(El Aquelarre, 1797–1798), частина замовлення Гойї для герцогині Осуна, зображує збори відьом навколо Великого Козла, канонічної фігури диявола на шабашах у європейському фольклорі. Картина зображує диявола як величезного чорного козла, що сидить у центрі, оточеного відьмами та немовлятами, у нічному пейзажі з тонким серпом місяця. Композиція спирається на ширшу європейську візуальну традицію шабашів відьом (гравюри Ганса Бальдунга Гріна 1510 року; німецькі листівки епохи полювання на відьом), але зображує диявола з особливою сучасною психологічною вагою: козел гротескний, навколишні фігури жалюгідні та відчайдушні, а вся композиція функціонує менше як релігійний жах, а більше як соціальний коментар до легковірності та жорстокості традиції полювання на відьом.

«Сатурн, що пожирає свого сина» (одна з «Чорних картин», які Гойя виконав безпосередньо на стінах свого заміського будинку, Кінта-дель-Сордо, між 1819 і 1823 роками, пізніше перенесена на полотно в 1874 році і зараз знаходиться в Музеї Прадо, Мадрид) зображує титана Сатурна (римський відповідник грецького Кроноса), що пожирає тіло одного зі своїх дітей. Зображення технічно не є зображенням диявола, але його візуальний ряд (шаленоокий бог, закривавлене тіло, канібалістська близькість, навколишня темрява) постачає головний візуальний словник для сучасного диявола жахів та сучасних демонічних фігур у кіно, ілюстрації та тату-роботах 20-го століття. Чорні картини Гойї, мабуть, є візуальними предками кожної сучасної композиції татуювання «диявол жахів».

«Світ Гойї» Річарда Шікеля Світ Гойї (Time Inc. Book Division, 1968) є стандартним англомовним трактуванням періоду; «Гойя в сутінках Просвітництва» Яніс Томлінсон «Гойя в сутінках Просвітництва» (Yale University Press, 1992) надає глибше наукове обґрунтування. Вплив Гойї на іконографію диявола простежується в кіно 20-го століття (фільм Вільяма Фрідкіна Екзорцист, 1973; фільм Романа Поланскі «Дитина Розмарі», 1968; цикл фільмів Роджера Кормана за Едгаром Алланом По, 1960–1964), ілюстрації 20-го століття (комікси Майка Міньйоли «Хеллбой» з 1993 року; традиція обкладинок музичних альбомів у стилі хеві-метал), а також у сучасній реалістичній та дарк-артс композиції татуювань.

Потік 8: "Дівчина-диявол" Сейлора Джеррі та канонічний американський традиційний диявол

Версія диявола, яку більшість сучасних американців впізнають за робочими ескізами татуювань, була суттєво вдосконалена Норманом «Сейлором Джеррі» Коллінзом (1911 – 12 червня 1973) у його майстерні на Готел-стріт, Гонолулу, приблизно з 1940 року до його смерті. Канонічна композиція диявола Сейлора Джеррі – це «Дияволиця» стилізована пін-ап-дияволиця, яка поєднує американську традиційну пін-ап традицію з середньовічною християнською іконографією диявола.

«Дияволиця» Сейлора Джеррі зазвичай зображує молоду жінку з червоною або червонуватою шкірою, невеликими чорними ріжками, що виступають з волосся, загостреним чорним або червоним хвостом, часто з невеликим роздвоєним або тризубоподібним кінчиком хвоста, і в стандартній пін-ап-позі (фігура може стояти в кокетливій або впевненій позі, лежати, тримати келих для мартіні або коктейлю, тримати невеликий тризуб або вила, або бути в парі з банером, кубиками чи гральними картами). Композиція має сміливий контур у стилі американського традиційного татуювання, з канонічною червоно-жовто-зелено-чорною палітрою, адаптованою для додавання червоношкірого тонального діапазону. «Дияволиця» є одним із найбільш ліцензованих дизайнів бренду Sailor Jerry та однією з найбільш копійованих композицій невеликого розміру в американському традиційному відродженні після 1970-х років.

Композиція сприймається як грайлива сексуальна витівка, гумор моряків та свідоме порушення загальноприйнятої сексуальної та релігійної пристойності, а не як буквальний сатанізм. У ширшому каноні американського традиційного пін-апу «Дияволиця» є «неслухняною» протилежністю «гарної» дівчини-сусідки, пін-апу моряка, пін-апу ковбойки та пін-апу гавайської хула-дівчини: стилізоване перебільшення реального або уявного сексуального життя моряка, зображене з гумором, а не з благоговінням.

Основний опублікований архів ескізів з Готел-стріт – це Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), упорядкований Доном Едом Харді. Численні композиції диявола з'являються в архіві, включаючи «Дияволицю» в різних варіантах поз, голови диявола, композиції «диявол і кубики», «диявол і змія», а також канонічні пари банерів «Диявол змусив мене це зробити» або «Народжений програвати». Бренд Sailor Jerry (з 2008 року належить William Grant and Sons spirits) продовжує ліцензувати численні дизайни диявола для маркетингу, причому «Дияволиця» є одним із головних образів ідентичності бренду.

Особистий розповідь Дона Еда Харді «Носи свої мрії: моє життя в татуюваннях» (Thomas Dunne Books, 2013, у співавторстві з Джоелом Селвіном) детально обговорює архів Сейлора Джеррі та відродження американського традиційного стилю після 1970-х років, включаючи перевидання Hardy Marks, яке повернуло ескізи з Готел-стріт до широкого обігу та зробило «Дияволицю» однією з найвпізнаваніших композицій невеликих татуювань у сучасному американському робочому каноні.

Потік 9: Американський традиційний диявольський флеш за межами Сейлора Джеррі

Диявол з'являється в ширшій традиції американських традиційних ескізів з Боуері та після Боуері, а не лише в роботах Сейлора Джеррі з Готел-стріт. Основні документальні колекції включають ескізи Чарлі Вагнера з Чатем-сквер (приблизно 1904–1953), ескізи Кепа Коулмена з Норфолка, придбані Морським музеєм у 1936 році, ескізи Берта Грімма зі Сент-Луїса та Лонг-Біч-Пайк (приблизно 1928–1969), а також ширші фонди Tattoo Archive (Вінстон-Сейлем) цього періоду.

Канонічні американські традиційні композиції диявола включають:

Голова диявола. Фронтальна або тричетвертна голова диявола з виразними рогами, палаючими очима, козлиною бородою або бородою, часто з полум'ям позаду або навколо голови, і часто з невеликим банером знизу. Композиція з'являється в архівах ескізів Вагнера, Коулмена, Грімма та Сейлора Джеррі. Інтерпретація: маркер бойової, зухвалої або робітничої класової трансгресії; голова диявола була стандартним елементом в американських майстернях приблизно з 1920 року.

Композиція «Народжений програвати». Голова диявола або фігура диявола в парі з банером з написом «BORN TO LOSE» («Народжений програвати»), «DEVIL MADE ME DO IT» («Диявол змусив мене це зробити»), «HELL BENT» («Завзятий») або подібними гаслами робітничого фаталізму. Інтерпретація: зухвалість робітничого класу, прийняття статусу аутсайдера та свідоме порушення загальноприйнятої поважності. Традиція гасел кристалізувалася в ескізах з Боуері та Норфолка середини 20-го століття.

Диявол і кубики. Фігура диявола або рука диявола, що тримає або кидає пару кубиків, зазвичай з випаданням «зміїних очей», «коробочних машин» або виграшної комбінації. Композиція відсилає до мотиву «диявольської удачі» та поєднується з ширшою американською традиційною іконографією азартних ігор та карт. З'являється в ескізах Берта Грімма з Лонг-Біч-Пайк та в американському традиційному каноні середини століття.

Диявол і серце. Фігура диявола, що пронизує, тримає або сидить на серці. Інтерпретація: романтична витівка, коханець як диявол, або троп небезпечного кохання. Походить з серце вікторіанської сентиментальної традиції.

Диявол і череп. Фігура диявола в парі з черепом, часто з дияволом, що виходить з пащі черепа, сидить на черепі або шепоче черепу на вухо. Припущення полягає в тому, що диявол є причиною або агентом смерті, яку увічнює череп.

Диявол і змія. Фігура диявола в парі зі згорнутою або обвитою змією. Відсилає як до змія з Буття 3, так і до ширшої композиції «небезпека» моряків.

Диявол і троянди. Фігура диявола в парі з однією або кількома трояндами. Композиція походить з ширшої троянда традиції та читається як краса в поєднанні з трансгресією.

Голова диявола в стилі американського традиційного татуювання та ширший канон ескізів диявола були основними елементами в усіх великих американських майстернях середини століття. Фабрика постачання Чарлі Вагнера на Боуері, 208, розповсюджувала ескізи диявола через свої каталоги поштового замовлення; майстерня Кепа Коулмена в Норфолку створювала голови диявола для клієнтів ВМС США, які проходили через порт; майстерня Берта Грімма на Лонг-Біч-Пайк створювала композиції «диявол і кубики» для клієнтів, пов'язаних з азартними іграми та військовими, на Пайк у середині століття. Диявол, у робочій торгівлі, був стандартною пропозицією, а не маргінальним чи трансгресивним дизайном.

Потік 10: "Sympathy for the Devil" гурту Rolling Stones та перетин окультного року 1960-х

Випуск альбому Rolling Stones Бенкет жебраків 6 грудня 1968 року, з піснею «Sympathy for the Devil», суттєво змінив позицію диявола в мейнстрімній західній популярній культурі. Пісня, написана переважно Міком Джаггером у співавторстві з Кітом Річардсом та записана в Olympic Studios, Лондон, у червні 1968 року, представляє Люцифера як оповідача від першої особи, який оглядає свою роль протягом людської історії (смерть Христа, Російська революція, світові війни, вбивства Джона Ф. Кеннеді та Роберта Ф. Кеннеді). Музичний реєстр пісні (самба-інспірований ритм, перкусійна аранжування, видатний бек-вокал «ву-ву») та вокальне виконання Джаггера (театральне, іронічне, небезпечне) створили негайний культурний момент.

Пісня була найвидатнішим прикладом ширшого культурного патерну 1960-х і 1970-х років: реабілітація диявола як позитивної контркультурної фігури, мілтонівського трагічного антигероя, оновленого для епохи рок-н-ролу. Цей патерн задокументований у численних наукових дослідженнях рок-музики, зокрема в роботі Роберта Вальзера «Бігати з дияволом: сила, гендер і божевілля в хеві-метал» (Wesleyan University Press, 1993), канонічній науковій праці про хеві-метал та диявольську образність. Пізніші роботи Вальзера та ширша традиція досліджень рок-музики (робота Діни Вайнштейн «Хеві-метал: музика та її культура»(Da Capo Press, 1991; перероблене видання 2000) документують культурну реабілітацію диявола.

Цей патерн перетнувся з ширшим окультним відродженням 1960-х і 1970-х років: Церква Сатани Антона ЛаВея (заснована 1966 року, обговорюється в Потоці 11); популяризація робіт Алістера Кроулі; публікація робіт ЛаВея Сатанинська Біблія (Avon, 1969); фільм Романа Поланскі «Дитина Розмарі» (1968) та фільм Вільяма Фрідкіна Екзорцист (1973); зростання жанру фільмів жахів як основного жанру; та поява хеві-металу як окремого музичного жанру з виразною диявольською образністю (дебютний альбом Black Sabbath, 13 лютого 1970 року, що починається з однойменної пісні та її видатного «диявольського інтервалу» на основі тритону; ширша традиція прото-метал та раннього метал-диявольської образності).

Для цілей татуювання, кросовер Rolling Stones / окультного року надав ліцензію на диявола як контркультурний позитивний дизайн, відмінний від робітничо-класового трансгресивного реєстру американської традиційної голови диявола. Татуювання «Sympathy for the Devil» (часто зображене як текст пісні або як композиція з фігурою диявола) є задокументованим сучасним предметом татуювання. Ширша естетика диявола в окультному року надала образність для традиції хеві-метал диявола, обговореної нижче.

Потік 11: Іконографія диявола в хеві-металі

Хеві-метал як музичний жанр стабілізувався на початку 1970-х років, головним чином завдяки роботі Black Sabbath (дебютний альбом 13 лютого 1970 року), Deep Purple та Led Zeppelin, а диявольська образність, пов'язана з жанром, суттєво стабілізувалася протягом 1980-х і 1990-х років. Основним науковим орієнтиром є робота Роберта Вальзера Біг з дияволом (Wesleyan University Press, 1993) та робота Діни Вайнштейн «Хеві-метал: музика та її культура» (Da Capo Press, 1991, перероблене видання 2000).

Іконографія диявола в хеві-металі зазвичай використовує деяку комбінацію: пентаграму (часто перевернуту, іноді вписану в коло); перевернутий хрест; голову козла (часто Печать Бафомета, обговорюється в Потоці 12); палаючий або вогняний фон; композицію «череп з рогами»; ілюстрації диявола на обкладинках альбомів (маскот Едді гурту Iron Maiden у різних диявольських інтерпретаціях з 1980 року; образ пентаграми та козла гурту Slayer; ширша традиція диявола на обкладинках альбомів гуртів Venom, Mercyful Fate, King Diamond, а також скандинавської та норвезької блек-метал сцени 1990-х років); та жест «диявольські роги» абоil cornuto(популяризований Ронні Джеймсом Діо, коли він приєднався до Black Sabbath у 1979 році, взятий з італійської апотропічної традиції його бабусі).

Диявол у хеві-металі в більшості випадків є театральним і перформативним, а не теологічним. Вальзер стверджує, що диявольська образність жанру функціонує головним чином як маркер субкультурної ідентичності та як свідоме відкидання мейнстрімної християнської поважності, а не як буквальне сповідання сатаністської віри. Цей патерн відлунює читання трансгресії робітничого класу американської традиційної голови диявола: диявол як свідомо обраний маркер ідентичності аутсайдера.

Для цілей татуювання, диявол хеві-металу надав образність для значної частини робіт із зображенням диявола кінця 20-го та початку 21-го століть. Композиція диявола в стилі обкладинки альбому, перевернута пентаграма, голова козла Бафомета, череп з рогами та жест «диявольські роги» – все це задокументовані сучасні предмети татуювання, найчастіше в спільнотах шанувальників металу та ширшому перетині музики та татуювань.

Потік 12: Церква Сатани Антона ЛаВея та Печать Бафомета

Церква Сатани була заснована на Вальпургієву ніч (30 квітня) 1966 року в Сан-Франциско Антоном Шандором ЛаВеєм (уроджений Говард Стентон Леві, 1930–1997). ЛаВей опублікував Сатанинська Біблія у 1969 році (Avon Books), встановивши філософську основу лавеїстського сатанізму: атеїстичну філософію, яка використовує «Сатану» як символічне представлення тваринної природи, індивідуального суверенітету та раціонального самоінтересу, а не як буквальну надприродну істоту. Сатана ЛаВея є явною метафорою; лавеїстські сатаністи не «поклоняються дияволу» в будь-якому буквальному сенсі, згідно з канонічним теологічним трактуванням.

Візуальним символом Церкви Сатани є Печать Бафомета: голова козла, вписана в перевернуту пентаграму, оточена колом з єврейськими літерами לויתן (Левіафан), написаними в п'яти точках. Печать була прийнята Церквою Сатани як її офіційний символ у 1968 році та зареєстрована ЛаВеєм у 1983 році. Зображення є стилізованою версією попередньої фігури французького окультиста Еліфаса Леві (уроджений Альфонс Луї Констан, 1810–1875), чия праця 1856 року Dogme et Rituel de la Haute Magie (перекладено як Трансцендентальна магія, 1896) містила ілюстрацію Бафомета як фігури з козлиною головою, крилами, грудьми та смолоскипом між рогами. Бафомет Леві сам по собі був синтетичним окультним винаходом 19 століття, що спирався на середньовічні документи про судові процеси над тамплієрами (в яких тамплієрів звинувачували в поклонінні фігурі під назвою Бафомет, історичність якої сильно оскаржується) та на ширшу окультну та герметичну візуальну традицію 19 століття.

Основні сучасні наукові дослідження сатанізму Левея представлені в роботі Пера Факснельда та Єспера Аагарда Петерсена Партія диявола: сатанізм у сучасності (Oxford University Press, 2013); роботі Асбйорна Дюрендала, Джеймса Р. Льюїса та Петерсена Винахід сатанізму (Oxford University Press, 2016); та статті Аміни Лап "Categorizing Modern Satanism: An Analysis of LaVey's Early Writings" у Міжнародний журнал з вивчення нових релігій (2013). Науковий консенсус характеризує сатанізм Левея як свідомо сконструйовану атеїстичну філософію з театральною та провокаційною естетикою, а не як буквальну релігійну традицію поклоніння дияволу.

Для татуювання, Сигіл Бафомета Левея є одним із найбільш впізнаваних диявольських татуювань в американській традиції після 1970-х років. Зображення широко татуюється серед спільнот хеві-металу, окультистів, контркультури та сучасної альтернативної субкультури. У більшості випадків це філософське прочитання або ідентифікація з субкультурою, а не буквальний сатанізм. Працюючі тату-майстри повинні запитувати клієнтів про наміри; специфічний зв'язок Сигілу з Церквою Сатани та атеїстичною філософською системою Левея є реальним, але ширше культурне значення зображення суттєво вийшло за межі цього походження, перетворившись на загальну іконографію контркультури та темних мистецтв.

Розрізнення між Сигілом Бафомета Левея (конкретний символ Церкви Сатани 1968 року, захищений авторським правом Левея у 1983 році) та ширшою традицією зображень Бафомета (ілюстрація Леві 1856 року; посилання на Бафомета Алістера Кроулі; різні варіанти Бафомета 20 століття; статуя Бафомета 2014 року від Марка Портера для Satanic Temple, окремої та явно політично-активістської організації, відмінної від Церкви Сатани) є реальним і важливим для точного прочитання будь-якої конкретної композиції татуювання з Бафометом.

Потік 13: Крампус та альпійський різдвяний диявол

«Той, хто виганяє диявола» Крампус це рогата, копитна, ікласта постать, що трясе ланцюгами, у альпійській народній традиції Австрії, Баварії, Південного Тіролю (північна Італія), Словенії, Хорватії, Угорщини та частин Швейцарії та Німеччини. Фігура супроводжує Святого Миколая (Sankt Nikolaus) 5 грудня (Крампусnacht, "Ніч Крапуса") і 6 грудня (День Святого Миколая, Миколаустаг) у традиційних альпійських різдвяних звичаях, караючи неслухняних дітей різками або ланцюгами, тоді як Миколай нагороджує добрих дітей солодощами, фруктами та дрібними подарунками.

Етимологія фігури походить від слова баварсько-австрійського діалекту Крампен ("кіготь") і, можливо, від давніших германських та дохристиянських народних традицій рогатих зимових постатей (іноді стверджується, що вони походять від дохристиянських альпійських родючих або зимових духів, хоча історичні докази прямої дохристиянської спадкоємності є спірними). Іконографія фігури перетинається з ширшою європейською середньовічною християнською традицією диявола (Потік 3) і в деякі періоди (зокрема, під різними католицькими контрреформаційними церковними авторитетами, а потім знову під час австрофашистського періоду 1934-1938 років та під час Другої світової війни) пригнічувалася або не заохочувалася церковною та політичною владою як неприйнятна для християнського різдвяного святкування.

Фігура задокументована в сучасних англомовних джерелах, включаючи Ілюстрована книга знаків і символів (Дорлінг Кіндерслі, 1996), Аль Ріденур Крампус і старе темне Різдво (Feral House, 2016) та Крампус: Диявол Різдва (Last Gasp, 2010). Книга Райденора є стандартним популярно-науковим англомовним викладом.

Крапус увійшов до основного американського культурного обігу значною мірою після приблизно 2010 року, завдяки публікації книги Бошампа Крампус: Диявол Різдва (2010), ширшому відродженню фігури в рамках різдвяних свят серед американських міських субкультур хіпстерів та випуску американського фільму жахів-комедії Майкла Догерті Крампус (Universal Pictures, 2015). Ця постать відтоді стала впізнаваним об'єктом американського татуювання, особливо серед майстрів та клієнтів у жанрах ілюстративного дарк-арту, нео-традиційного стилю та хоррор-реалізму.

Композиції татуювань із Крампусом зазвичай зображують постать з канонічною альпійською іконографією: довгі вигнуті роги, ікла та висунутий язик ( Lecksprung або поза «стрибка-лизання», поширена в масках параду Крампуса), ланцюги та дзвони, батоги або березові прути ( рута), часто дерев'яний кошик або кошик на спині для перенесення неслухняних дітей, і традиційний коричневий або чорний хутряний костюм. Інтерпретація є фольклорною, а не релігійною; Крампус — це противага Святому Миколаю на Різдво, фігура морального дисциплінара, а не сатанинська чи теологічна постать.

Потік 14: Месопотамський Пазузу та Екзорцист

«Той, хто виганяє диявола» Пазузу був месопотамським демоном, зокрема царем демонів вітру в вавилонській та ассирійській релігійних традиціях, що датується приблизно першим тисячоліттям до н. е. Фігура з'являється на збережених бронзових амулетах і невеликих різьблених фігурках, виготовлених переважно між приблизно 800 і 500 роками до н. е., що зображують гуманоїдну постать з собачою або левовою головою, крилами та кігтями орла, тілом людини, хвостом скорпіона та фалосом із головою змії. Незважаючи на свою демонічну природу, Пазузу парадоксально використовувався як апотропейна фігура: маленькі амулети Пазузу носили вагітні жінки для захисту від демона Ламашту, який, як вважалося, загрожував новонародженим дітям. Захисний принцип полягав у тому, що Пазузу, як сильніший демон, відганяв Ламашту.

Стандартним науковим посиланням є « Боги, демони та символи стародавньої Месопотамії » Джеремі Блека та Ентоні Гріна (University of Texas Press, 1992), канонічне англомовне джерело з месопотамської релігійної та візуальної культури. Численні амулети Пазузу зберігаються в колекціях Лувру (Париж), Британського музею (Лондон) та Пергамського музею (Берлін).

Пазузу увійшов до масової американської культури завдяки фільму Вільяма Фрідкіна 1973 року Екзорцист, адаптованому за однойменним романом Вільяма Пітера Блетті 1971 року. Фільм починається з археологічних розкопок в Іраку, де батько Ланкестер Меррін (у виконанні Макса фон Сюдова) знаходить невелику статуетку Пазузу, що передвіщає демонічну одержимість, яка стає головною темою фільму. Візуальна ідентифікація демона Пазузу з сучасним голлівудським демоном-екзорцистом закріпила месопотамську постать як впізнаваний елемент західної хоррор-іконографії.

Для цілей татуювання мотив Пазузу задокументований у сучасних жанрах хоррор-реалізму, ілюстративного дарк-арту та татуювань з месопотамськими історичними відсиланнями. Композиція зазвичай спирається на іконографію збережених бронзових фігурок (собача голова, орлині крила та кігті, хвіст скорпіона) або на «Той, хто виганяє диявола» кінематографічні образи. Історична та кінематографічна інтерпретації є різними і не повинні змішуватися; оригінальний месопотамський Пазузу був апотропейним і захисним, тоді як Пазузу, натхненний «Той, хто виганяє диявола»— це кінематографічний демон жахів. Майстри татуювання повинні запитувати клієнтів про їхні наміри.

Потік 15: Карта Диявола в Таро та західна окультна іконографія

«Той, хто виганяє диявола» Диявол — це п'ятнадцята карта Старших Арканів у стандартній колоді Таро (нумерована XV у Таро Марсельському та більшості наступних традицій). Карта традиційно зображує рогату, копитну, часто козлоногу постать, що сидить на п'єдесталі, з двома меншими прикутими людськими фігурами біля її ніг. Композиція спирається на середньовічну християнську іконографію диявола (Потік 3) та на ілюстрацію Бафомета Леві 1856 року (Потік 12). Традиційні тлумачення карти включають рабство, матеріалізм, залежність, спокусу та тіньове «я».

Карта з'являється на найдавніших збережених колодах Таро (колоди Вісконті-Сфорца середини 15 століття) та в канонічній традиції Таро Марсельського. Основними сучасними англомовними науковими джерелами є « Зла колода карт » Рональда Деккера, Тьєррі Деполіса та Майкла Дамметта (St. Martin's Press, 1996) та « Історія окультного Таро » Деккера та Дамметта (Duckworth, 2002). Таро Райдера-Вейта-Сміт 1909 року, проілюстроване Памелою Колман Сміт під керівництвом А. Е. Вейта, надало версію карти Диявола, найзнайомішу сучасній західній аудиторії.

Для цілей татуювання Диявол Таро є задокументованим сучасним об'єктом татуювання, зазвичай виконаним у стилях тонкої лінії, нео-традиційному або американському традиційному. Інтерпретація в більшості випадків пов'язана з окультними інтересами, символічним тлумаченням тіньового «я» або загальною ідентичністю субкультури Таро та містицизму, а не з буквальними сатанинськими віруваннями.

Потік 16: Російські кримінальні татуювання та зображення диявола/демона в тюремному контексті

У радянській та пострадянській російській тюремній субкультурі ( Воровской мир, або «Світ злодіїв»), зображення диявола та демона з'являються як частина кодованого візуального словника, задокументованого Данзігом Балдаєвим у його тритомній « Енциклопедії російських кримінальних татуювань » (FUEL Publishing, 2003–2008) та супутній фотодокументації Сергія Васильєва.

Російські кримінальні зображення диявола та демона відрізняються від західного американського традиційного диявольського обличчя: вони функціонують переважно як маркер «зовнішньої» ідентичності в ув'язненій субкультурі, сигналізуючи про явну відмову від радянської (а пізніше російської) державної влади, російської православної християнської релігійної влади та загальноприйнятого соціального порядку. Композиції можуть включати рогатих демонічних постатей, диявольські голови з конкретними супутніми елементами (ножі, ланцюги, мотиви тюремної архітектури) та фігуративні сцени з дияволом, інтегровані в ширший словник російських кримінальних татуювань (собори, зірки, хрести, ножі).

Російський диявол – це кодований маркер у субкультурі "Воровской мир", а не декоративний мотив. Система навмисно непрозора для сторонніх. Застосування кодованих тюремних зображень диявола поза субкультурою є, щонайменше, фактично неправдивим, а в самій традиції "Воровской мир" може мати наслідки. Автор цієї сторінки "Кишенькового довідника" не романтизує російську кримінальну традицію зображення диявола; зображення документуються тут, тому що це реальний потік іконографії диявола в історії татуювання, а не тому, що він рекомендований для носіїв поза вихідною субкультурою.

Потік 17: Мексиканський Діабло та іконографія Діабло Дня мертвих

Мексиканська народна культура зберігає кілька відмінних традицій диявола та діабло, які візуально та культурно відрізняються від католицького середньовічного християнського диявола, обговореного в Потоці 3.

«Той, хто виганяє диявола» є стилізованою, часто комедійною та театральною фігурою, яка з'являється в мексиканських народних танцях ( це стилізована, часто комедійна та театральна фігура, яка з'являється в мексиканських народних танцях ( , традиційний у Герреро, Оахаці та інших регіонах), у мексиканській популярній ілюстрації (, традиційний у Герреро, Оахаці та інших регіонах), у мексиканській популярній ілюстрації (the гральні карти карткові ігри , номер 60 у стандартній колоді), у масках мексиканського реслінгу (лучадор різноманітні маски персонажів-дияволів у традиції), та в оформленні вівтарів і парадів Дня мертвих. Діабло Дня мертвих

«Той, хто виганяє диявола» череп " "Кишенькового довідника"), маленькі фігурки диявола з'являються в оформленні вівтарів і костюмах для парадів поряд з калавера (цукровий череп), Катріною (персонаж Хосе Гуадалупе Посади та Дієго Рівери) та іконографією з чорнобривців і вівтарів. Діабло Дня мертвих є святковим і театральним, а не жахливим; він належить до радісного реєстру спогадів фестивалю, а не до європейського католицького теологічно-злого реєстру. Для татуювання мексиканський діабло (народний танець, (фігура Хосе Гвадалупе Посади та Дієго Рівери), іконографія чорнобривців і вівтаря. День мертвих діабло радше святковий і театральний, ніж жахливий; він знаходиться в реєстрі радісної пам'яті фестивалю, а не в європейському католицькому теологічному реєстрі зла.

лучадор гральні карти, різноманітні маски персонажів-дияволів у традиції), та в оформленні вівтарів і парадів Дня мертвих." та " калавера " "Кишенькового довідника". Потік 18: Диявол вугільного шахтаря та промисловий фольклор Менший і більш регіональний потік – це

диявол вугільного шахтаря

, також відомий як молоток, молоток, або в традиції валлійських та корнських гірників – молоток. Ця фігура – маленький підземний дух або демон, пов'язаний з вугільними та видобувними спільнотами в Корнуоллі, Уельсі, Пенсильванії (антрацитовий регіон), Західній Вірджинії та Кентуккі, а також у західних регіонах видобутку твердих порід США. Фольклор був неоднозначним: іноді зловмисним (відповідальним за обвали тунелів), іноді захисним (стукав по скелі, попереджаючи про неминучий обвал). Для татуювання диявол вугільного шахтаря є регіонально специфічною відсилкою, найчастіше татуюється носіями з шахтарським спадком. Його значення – професійний спадок, а не теологічне зло. Диявол в американському традиційному стиліАмериканський традиційний диявол – це канонічна версія, і більшість сучасних татуювань у цьому стилі походять безпосередньо від нього. Технічні характеристики стабільні в лініях Вагнера з площі Чатем, Коулмана з Норфолка, Грімма з Сент-Луїса та Лонг-Біч Пайк, а також Селора Джеррі з Готель-стріт: товстий чорний контур, канонічна палітра червоного, жовтого, зеленого та чорного, адаптована для червоного відтінку шкіри диявола, стандартизовані пропорції, оптимізовані для розміщення на верхній частині руки або грудях, і стабільний набір композиційних варіантів, які майстри татуювання по всій країні могли відтворити.

Основні композиції американського традиційного диявола, окрім канонічної "Дияволиці" Селора Джеррі, обговореної в Потоці 8, включають:

Голова диявола.

Фронтальне або тричетвертне обличчя диявола з видатними рогами, палаючими очима, козлиною бородою або загостреною бородою, оточене полум'ям або пекельним вогнем. Композиція має товстий контур, з червоним як основним відтінком шкіри та червоним, жовтим і помаранчевим як палітрою полум'я. Голова диявола була стандартним елементом в американських майстернях середини століття і продовжує безперервно вироблятися в нео-традиційних та американських традиційних майстернях у сучасний період.

Голова диявола. Стояча або активна фігура диявола, яка зазвичай тримає тризуб або вила, іноді з крилами, схожими на кажанячі, часто в оточенні полум'я, пекельного пейзажу або стрічки з написом. Композиція більша і більш амбітна з точки зору композиції, ніж голова диявола, і підходить для розміщення на біцепсі, грудях або спині.

Диявол і стрічка ("Народжений програвати" композиція). Голова диявола або фігура диявола в американському традиційному стилі, поєднана зі стрічкою з написом "BORN TO LOSE", "DEVIL MADE ME DO IT", "HELL BENT", "LIVE FAST DIE YOUNG" або подібними гаслами фаталізму робітничого класу. Значення композиції – виклик робітничого класу, прийняття статусу аутсайдера та свідоме порушення мейнстрімної порядності.

Диявол і кубики ("диявольська удача" композиція). Фігура диявола або рука диявола в американському традиційному стилі, поєднана з однією або двома парами кубиків, часто показуючи виграшні комбінації (сімки, одинадцятки, зміїні очі, подвоєні як двійки, або інші читання удачі гравця) або програшні комбінації (зміїні очі для крепс, коробки для програшів). Композиція посилається на ширшу американську традиційну іконографію азартних ігор та мотив "диявольської удачі".

Диявол і серце. Фігура диявола, що пронизує, тримає або сидить на серці, іноді зі стрічкою через серце з ім'ям або гаслом. Композиція базується на традиції

серця і читається як романтичний витівка, небезпечна любов або коханець як диявол. серце Фігура диявола, поєднана з черепом, часто з дияволом, що виходить з пащі черепа, сидить на черепі або шепоче йому на вухо. Композиція поєднує читання

черепа memento mori з читанням диявола як агента; диявол є причиною або агентом смерті, яку вшановує череп. калавера Маленька вишукана голова диявола, поєднана з вишнями на стеблі, паралельно до канонічної композиції Селора Джеррі "

вишня і кинджал ". Читання неоднозначне і особисте: вишні як чуттєвість, солодкість або наївна любов; диявол як витівка, порушення або грайлива небезпека. Диявол на плечі (мультяшна композиція ангела і диявола). Композиція, в якій маленька фігурка диявола сидить на одному плечі, а маленька фігурка ангела – на іншому, часто в поєднанні з центральною головою або стрічкою. Композиція посилається на ширший західний культурний троп "диявола на плечі" та "ангела на плечі" (внутрішній моральний конфлікт, екстерналізований як дві протилежні поради). Композиція з'являється у флеш-артах американського традиційного стилю середини століття і залишається в безперервному виробництві в нео-традиційних та ілюстративних реєстрах.

Те, що робить американського традиційного диявола відмінним, це ті ж технічні відповіді, що й відрізняють паралельні американські традиційні мотиви: пласкість кольору, сміливість контуру, масштабована читабельність, довговічність під десятиліттями сонця та вивітрювання. "Дияволиця" Селора Джеррі, нанесена на біцепс моряка в 1942 році, виглядає так само в 2026 році, тому що дизайн був оптимізований для такої довговічності з самого початку. Диявол у нео-традиційному стилі

Нео-традиційна робота з дияволом з'явилася як визнаний стиль у 2000-х роках поряд із ширшим нео-традиційним відродженням американських традиційних мотивів. Диявол отримав те саме ставлення, що й троянда, серце, кинджал та пін-ап: збережено товсті контури, драматично розширено палітру кольорів, поглиблено тіні та об'ємне зображення, а композиційний підхід зроблено більш ілюстративним.

Нео-традиційна "Дияволиця" може використовувати повний спектр червоних, пурпурових, малинових та вугільних тонів у тінях шкіри, з багатоколірним фоном із полум'я, вишукано виконаними прикрасами та реквізитом, а також більш об'ємним підходом до пропорцій фігури та рис обличчя. Нео-традиційна голова диявола може зображувати фігуру з рогами, виконаними об'ємними тінями, іклами з індивідуальними відблисками, а фоном із полум'я в багатоколірному градієнті.

Нео-традиційний диявол стилістично знаходиться між американською традиційною композицією з товстим контуром та сучасною реалістичністю; він зберігає історичну відсилку, розширюючи візуальний діапазон. Варіанти нео-традиційного диявола з кубиками, диявола з трояндами, диявола з серцем та "Дияволиці" є одними з найбільш вироблених композицій із зображенням диявола в тату-індустрії 2000-х і 2010-х років.

Диявол у сучасному реалізмі та блекворку

Сучасна реалістична робота з дияволом використовує сучасні високошвидкісні роторні машини та ультратонкі пігменти для створення зображень дияволів з фотореалістичною технічною точністю. Поширені сюжети включають "

Сатурн, що пожирає свого сина

" Гойї та пов'язані з ним зображення з "Чорних картин"; ілюстрації Доре з Данте 1861 року «Сатурн, що пожирає свого сина» та пов'язані з цим зображення Чорних картин; ілюстрації Дорі до «Божественної комедії» Данте 1861 року Пекло; кінематографічне зображення диявола з Екзорцист (1973), «Дитина Розмарі» (1968), та «Омен» (1976); образ Пазузу; і ширша традиція темних мистецтв у жанрі хоррор-реалізму, пов'язана з такими майстрами, як Пол Бут у Last Rites Tattoo на Мангеттені.

Сучасна робота в стилі блекворк із зображенням диявола зводить фігуру до висококонтрастних геометричних форм, крапкового затінення або чисто лінійної ілюстрації. Блекворк-сигіл Бафомета, блекворк-перевернута пентаграма, блекворк-козлина голова та блекворк-композиція диявола в стилі середньовічних ілюмінованих рукописів — усе це задокументовані сучасні татуювальні сюжети. Обидва сучасні способи походять від американського традиційного стилю та ширшої західної іконографічної традиції, навіть коли поверхнева обробка зовсім не схожа на американський традиційний флеш.

Пари диявола та їхнє значення

Диявол найчастіше з'являється як частина багатоелементної композиції. Кожна поширена пара має своє прочитання.

Диявол + серце: Романтичні витівки, небезпечне кохання, коханець як диявол. Композиція спирається на серце вікторіанську сентиментальну традицію та ширшу іконографію диявола-спокусника. Диявол може тримати серце, сидіти на ньому, виходити з нього або пронизувати його тризубом чи вилами.

Диявол + череп: Memento mori у поєднанні з дияволом як уособленням смерті. Композиція спирається на калавера традицію. Диявол може виходити з пащі черепа, сидіти на ньому, шепотіти йому в вухо або тримати його в руці. Прочитання полягає в тому, що диявол є причиною або джерелом смерті, яку увічнює череп.

Диявол + троянди: Краса в поєднанні з порушенням. Композиція спирається на ширшу троянда традицію і читається як інверсія реєстру любові та краси троянди реєстром витівок диявола. Композиція поширена в нео-традиційному, ілюстративному та сучасному реалістичному стилях.

Диявол + кості («диявольська удача»): Заклинання гравця, удача за столом для гри в кістки. Кістки можуть показувати виграшні комбінації (сімки, щасливі числа), програшні комбінації (одиниці, подвійні шістки) або конкретні наративні числа (день народження власника або дата пам'яті). Композиція зустрічається на флеші Bert Grimm Long Beach Pike та в ширшому каноні американського традиційного стилю середини століття.

Диявол + карти: Паралельно до диявола та кісток, але з використанням гральних карт. Композиція може зображати диявола, що тримає карти на руці, або канонічну «Руку мерця» (двійка тузів і вісімок, яку тримав Білл Хікок під час свого вбивства у 1876 році). Прочитання — витівка гравця або композиція удачі та фортуни.

Диявол + змія: Відсилання до Буття 3 (змія як змій у Едемському саду, агент диявола у спокусі Єви) або морська композиція «небезпека». Змія може бути обвита навколо диявола, тримана дияволом або зображена разом із диявольським тризубом.

Диявол + стрічка: Канонічна композиція «Народжений програвати», «Це зробив диявол», «Пекло повне», «Живи швидко, помри молодим» або подібний девіз. Прочитання — фаталізм робітничого класу та прийняття аутсайдерської ідентичності. Композиція залишається у постійному виробництві в більшості робочих американських традиційних та нео-традиційних майстерень.

Диявол + вишні (варіант дрібної деталі від Sailor Jerry): Маленька витіювата голова диявола або фігурка диявола в поєднанні з вишнями на стеблі, паралельно до канонічної Диявол на плечі (мультяшна композиція ангела і диявола). композиції Sailor Jerry. Прочитання неоднозначне та особисте.

Диявол + ангел (композиція «диявол на плечі та ангел на плечі»): Композиція, в якій маленький диявол на одному плечі та маленький ангел на іншому уособлюють внутрішній моральний конфлікт носія. Композиція зустрічається на флеші американського традиційного стилю середини століття та в сучасних ілюстративних роботах.

Диявол + полум'я або пекельний вогонь: Фігура диявола, оточена полум'ям або пекельним пейзажем, що виходить з нього або сидить у ньому. Композиція спирається на західнохристиянську іконографію Пекла (Дантів « Пекло, середньовічні скульптури тимпану «Останній суд») і читається як диявол у своєму природному середовищі.

Диявол + тризуб або вила: Диявол, що тримає або володіє традиційним знаряддям. Композиція є одним із канонічних варіантів зображення диявола в американському традиційному стилі та посилається на ширшу західну іконографію диявола з тризубом, починаючи від середньовічних християнських джерел.

Бафомет (сигіл ЛаВея або ширша іконографія Бафомета): Фігура з козлиною головою в перевернутій пентаграмі, іноді з написом «Левіафан» на івриті. Композиція посилається на емблему Церкви Сатани ЛаВея (1968), ширшу традицію іконографії Бафомета (Леві, з 1856 року) або традицію Бафомета з обкладинок хеві-метал альбомів. Прочитання в більшості випадків — філософський сатанізм або субкультурна ідентичність, а не буквальна релігійна віра.

Диявол + перехрестя (відсилання до Роберта Джонсона): Фігура диявола в поєднанні зі сценою перехрестя, іноді з пейзажем Дельти Міссісіпі або гітарою. Композиція посилається на легенду про угоду на перехресті з пісні Роберта Джонсона «Cross Road Blues» (записана 1936 року), спираючись на ширші афроамериканські та західноафриканські народні традиції про духовне значення перехресть.

Крампус + ланцюги та батоги: Альпійська різдвяна композиція з дияволом з канонічними іконографічними елементами: ланцюги, батоги або березові прути ( рута), дерев'яний кошик або плетена сумка на спині та традиційний коричневий або чорний хутряний костюм.

Пазузу (месопотамський або «Той, хто виганяє диявола»-вплив): Месопотамський цар демонів з собачою головою, орлиними крилами, скорпіоновим хвостом і фалосом змії, або кінематографічна версія під впливом «Той, хто виганяє диявола». Прочитання — месопотамське історичне відсилання, відсилання до фільму жахів або їхнє поєднання.

Диявол + книга або сувій (відсилання до Фауста / Мефістофеля): Диявол з книгою, сувоєм або контрактом, що посилається на сцену угоди з дияволом у традиції Фауста. Прочитання несе літературні або інтелектуальні асоціації.

Карта Таро XV Диявол: Композиція карти Диявол з колоди Райдера-Вейта або її адаптація. Прочитання — інтерес до окультизму, субкультурна ідентичність, пов'язана з Таро та містицизмом, або символічне тлумачення тіньового «я».

Коли клієнт запитує про пару, якої немає в цьому списку, правило те саме, що й для будь-якого складеного мотиву: кожен елемент приносить своє значення, а спільне прочитання — це розмова між ними.

Кольори диявола та їхнє значення

Колір у композиції татуювання диявола функціонує в межах американської традиційної палітри та її похідних, причому кілька конкретних виборів кольору несуть різні прочитання.

Диявол з червоною шкірою (стандарт американського традиційного стилю): Канонічна версія. Шкіра фігури зображена в канонічному американському традиційному червоному кольорі, з темнішим червоним затіненням для об'єму та жовтими або білими відблисками для рис обличчя. Стандарт для «Дияволиці» від Sailor Jerry, голів диявола від Cap Coleman з Norfolk та більшості сучасних американських традиційних робіт із зображенням диявола.

Диявол з чорною шкірою (альтернатива американського традиційного стилю): Менш поширений, але задокументований варіант, у якому шкіра фігури зображена суцільним чорним кольором з червоними, жовтими або білими відблисками на рисах обличчя. Композиція читається як більш зловісна, ніж варіант з червоною шкірою.

Диявол у сірих і чорних тонах під впливом Гойї (реалізм): Реалістичні роботи із зображенням диявола, що посилаються на « «Сатурн, що пожирає свого сина» Гойї та «Чорні картини», зазвичай використовують палітру сірого, чорного та кольору кістки з живописним затіненням, а не пласким кольором американського традиційного стилю.

Бафомет з козлиною головою (ЛаВея та ширший Бафомет): Фігура Бафомета зазвичай зображується з чорною або темно-коричневою козлиною головою, витіюватими рогами білого, сірого або золотого кольору, а тіло — чорне, біле або червоне. Сам сигіл зазвичай зображується чорним на шкірі, іноді з червоними відблисками.

Коричневий і чорний Крампус (альпійський фольклор): Фігура Крампуса зазвичай зображується у фольклорному коричневому або чорному хутрі, з рогами темно-сірого, коричневого або слонової кістки кольору, а додаткові елементи (ланцюги, рута , березові прути, дерев'яний кошик) — у їхніх природних фольклорних кольорах.

Пазузу бронзовий або кам'яний (месопотамське історичне відсилання): Композиції Пазузу, що посилаються на історичну традицію бронзових амулетів, зазвичай зображуються в кольорі бронзи, міді або вивітреного каменю. «Той, хто виганяє диявола»-впливові композиції з Пазузу можуть використовувати більш кінематографічне повнокольорове виконання.

Полум'я в червоних, жовтих і помаранчевих тонах (стандартний фон): Канонічний американський традиційний адський вогонь і диявольське полум'я зображуються в градієнті червоного, жовтого та помаранчевого кольорів, іноді з темнішим червоним або чорним біля основи та світлішим жовтим або білим на кінчиках полум'я.

Багатокольоровий реалістичний диявол (сучасний реалізм): Сучасний реалістичний стиль використовує весь колірний спектр для відтворення конкретних диявольських композицій з технічною точністю, часто посилаючись на конкретні вихідні зображення (картини Гойї, ілюстрації Доре, «Той, хто виганяє диявола» кадри з фільмів, ілюстрації обкладинок альбомів).

Культурний контекст

Татуювання диявола знаходиться в більш теологічно зарядженому реєстрі, ніж більшість американських традиційних мотивів, але його культурно-контекстні проблеми відрізняються від проблем калавера, змія або мотиви священних традицій. Зокрема:

Американський традиційний диявол — це відкрита комерційна західна іконографія. Дияволиця Сейлора Джеррі, голова диявола Кепа Коулмана з Норфолка, диявол і кості Берта Грімма з Лонг-Біч Пайк, ширша традиція американського традиційного диявола «Народжений програвати», а також сучасні нео-традиційні та ілюстративні варіанти диявола — це відкриті, комерційні та широко поширені дизайни в американській тату-торгівлі. Неамериканець, який робить собі Дияволицю Сейлора Джеррі, не привласнює; працюючий тату-майстер, який наносить голову диявола, не претендує на священний авторитет.

Сигіл Бафомета ЛаВея має специфічні інституційні асоціації. Сигіл технічно є офіційною емблемою Церкви Сатани і був захищений авторським правом Антоном ЛаВеєм у 1983 році. Зображення широко татуюється серед спільнот хеві-металу, окультизму, контркультури та сучасної альтернативної субкультури, з філософсько-сатанинським прочитанням або прочитанням субкультурної ідентичності, а не буквальним релігійним віруванням. Той, хто обирає Сигіл, повинен знати, що це за зображення (емблема Церкви Сатани, а не загальний окультний символ) і бути прямолінійним щодо стосунків носія з філософським сатанізмом ЛаВея або з ширшою субкультурною традицією. Зображення не є «поза межами» для носіїв, які не є членами Церкви Сатани, але точне прочитання вимагає знання джерела.

Диявол та демонічні образи з російських кримінальних татуювань є закодованим маркером, а не декоративним мотивом. Система «Воровской мир», задокументована в архіві Данціга Балдаєва, кодує конкретні значення в конкретні розміщення. Автор цієї сторінки «Кишенькового довідника» не романтизує російську кримінальну диявольську традицію. Нанесення закодованих російських тюремних диявольських образів на когось поза субкультурою є, щонайменше, фактично оманливим, а всередині самої субкультури може мати наслідки. Працюючі тату-майстри повинні знати різницю між декоративною американською традиційною головою диявола та закодованою російською кримінальною диявольською композицією.

Крампус та ширша альпійська різдвяна диявольська традиція є фольклорною, а не релігійною. Татуювання Крампуса не несе особливих проблем культурної апропріації для носіїв поза Альпами; ця фігура була прийнята мейнстрімною американською хіпстерсько-різдвяною культурою приблизно з 2010 року і широко татуюється серед неальпійських американських клієнтів. Носії з особливим австрійським, баварським, південно-тирольським або пов'язаним культурним походженням можуть мати особливе значення, але ширша композиція є відкритою.

Месопотамський Пазузу знаходиться в археолого-історичному реєстрі. Носії з особливим посиланням на історичну традицію бронзових амулетів (зазвичай через археологічний інтерес, іракську чи іранську культурну спадщину або специфічний науковий інтерес) мають інше прочитання, ніж носії, що посилаються на «Той, хто виганяє диявола» фільм. Обидва прочитання задокументовані; практикуючі тату-майстри повинні запитувати, яке з них має на увазі клієнт.

Християнський диявол та динаміка християнський носій / нехристиянський носій. Середньовічна християнська іконографія диявола (Потік 3) та літературна традиція диявола Данте/Мільтона (Потоки 4 і 5) є продуктами західнохристиянської теологічної та літературної історії. Християнин, який робить татуювання диявола, у більшості випадків робить свідому теологічну заяву (часто про стосунки носія з мейнстрімним християнством, іноді про специфічну літературну оцінку Мільтона чи Данте). Нехристиянин, який робить татуювання диявола, у більшості випадків спирається на ширший західний культурний референсний реєстр без теологічної ваги. Практикуючі тату-майстри повинні бути готові до будь-якого клієнта і не повинні припускати релігійну позицію клієнта.

Питання про буквальний сатанізм. Переважна більшість татуювань диявола, що наносяться в сучасній американській робочій торгівлі, не є буквальним сатанізмом у будь-якому релігійно-віровчительському сенсі. "Дияволиця" Сейлора Джеррі грайлива; американський традиційний диявольський череп — це прояв робітничого класу; Печатка ЛаВея — це філософський атеїстичний сатанізм; диявол з хеві-металу — це субкультурна ідентичність; Крампус — це фольклорний персонаж; Пазузу — це кіно жахів або археологія; диявол з Таро — це окультно-символічний; диявол Данте чи Мільтона — це літературний персонаж. Практикуючі тату-майстри повинні запитувати про наміри та визнавати, що диявол-як-образ і диявол-як-релігійне вірування є різними категоріями.

Відомі зв'язки татуювань з дияволом

  • Флеш-малюнки Сейлора Джеррі "Дияволиця" є канонічною американською традиційною композицією пінап-дияволиці, вдосконаленою в майстерні на Готель-стріт, Гонолулу, приблизно між 1940 роком і смертю Нормана Коллінза 12 червня 1973 року. Композиція з'являється у всьому архіві флеш-малюнків Готель-стріт, опублікованому в Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), під редакцією Дона Еда Харді. Бренд Sailor Jerry (з 2008 року належить компанії William Grant and Sons) продовжує ліцензувати "Дияволицю" як одне зі своїх основних зображень бренду.
  • Флеш-малюнки Кепа Коулмана з Норфолка(придбані Морським музеєм у Ньюпорт-Ньюс, Вірджинія, у 1936 році) включають численні композиції з головою диявола та фігурою диявола. Придбання Морського музею 1936 року є найдавнішою задокументованою інституційною колекцією американських татуювальних флеш-малюнків і включає канонічну середину століття голову диявола, композиції "диявол і гральні кістки", "диявол і стрічка" та "диявол і змія". Кеп Коулман (15 жовтня 1884 — 20 жовтня 1973) керував своєю майстернею в Норфолку приблизно з 1918 року.
  • Флеш-малюнки Берта Грімма з Лонг-Біч Пайк (Грімм керував майстернею на Пайк за адресою 22 S. Chestnut Place з 1952 або 1954 року, рік, що справді суперечливий у наявних джерелах, доки він не продав її Бобу Шоу у 1969 році) включають канонічну композицію "Born to Lose" з дияволом і стрічкою, композицію "диявол і гральні кістки" як символ азартних ігор і удачі, а також численні варіанти голови диявола. Берт Гріммйого попередній флагманський заклад у Сент-Луїсі на Бродвеї, 716 N, заснований у 1928 році (після його прибуття приблизно у 1925 році), став центром поширення американської традиційної демонічної лексики на Середньому Заході.
  • Фабрика постачання Чарлі Вагнера на Боуері, 208 розповсюджувала демонічні ескізи через свої каталоги поштового замовлення під час періоду Вагнера в Чатем-Сквер (приблизно з 1904 по 1953 рік). Springfield Daily Republican від 7 лютого 1933 року (спеціальний репортаж з Нью-Йорка) повідомив, що три чверті працюючих татуювальників у великих портах світу навчалися у Чарлі Вагнера (1875-1953) у його майстерні на Чатем-Сквер, і що двадцять тисяч моряків носили розправлені дизайни його роботи, що свідчить про його вплив, який зробив його демонічні ескізи одним із головних вузлів передачі американського традиційного канону.
  • Last Rites Tattoo Пола Бута у Мангеттені (заснована у 1998 році) створює одні з найбільш документованих сучасних фотореалістичних робіт із зображенням демонів та диявольської тематики. Стиль Бута сильно зосереджений на анатомії диявола, демонів та жахів і посилається на ширшу традицію Гойї, «Той, хто виганяє диявола»та демонічної тематики з обкладинок альбомів.
  • Церква Сатани Антона ЛаВея (заснована 30 квітня 1966 року в Сан-Франциско) та Печать Бафомета (прийнята у 1968 році, авторське право зареєстровано у 1983 році) є інституційним якорем лавеїстської філософсько-сатанинської традиції, яка постачала значну частину субкультурних демонічних татуювань з 1970-х років. Згідно з «Партія Диявола» (Oxford University Press, 2013) та "The Invention of Satanism" Асбйорна Дюрендала, Джеймса Р. Льюїса та Петерсена Винахід сатанізму (Oxford University Press, 2016) від Асбйорна Дирендала, Джеймса Р. Льюїса та Петерсена, є стандартними сучасними науковими дослідженнями.
  • «Sympathy for the Devil» гурту The Rolling Stones (випущений 6 грудня 1968 року на Бенкет жебраків) є одним із найчастіше цитованих посилань на диявола в сучасній популярній культурі та головною піснею, пов'язаною з реабілітацією диявола контркультурою як мілтонівського трагічного антигероя. Культурний слід пісні включає посилання в подальших композиціях про диявола в стилі рок, блюз та метал.
  • Дебютний альбом Black Sabbath (13 лютого 1970 року) та ширша традиція диявола в стилі хеві-метал, задокументована в роботі Роберта Вальзера Біг з дияволом (Wesleyan University Press, 1993) та робота Діни Вайнштейн «Хеві-метал: музика та її культура» (Da Capo Press, 2000) надали візуальний словник для значної частини татуювань із зображенням диявола кінця 20-го та початку 21-го століть.
  • «Екзорцист» Вільяма Фрідкіна Екзорцист (Warner Bros., випущений 26 грудня 1973 року) та роман Вільяма Пітера Блетті 1971 року під тією ж назвою (Harper and Row) повернули месопотамського Пазузу до масової західної культури та надали головні кінематографічні образи диявола для подальших композицій татуювань у жанрі хоррор-реалізму.
  • «Гремпус» Майкла Догерті Крампус (Universal Pictures, випущений 4 грудня 2015 року) кристалізував американську масову обізнаність про альпійського різдвяного диявола після 2010 року та суттєво сприяв популярності татуювання з Гремпусом у сучасному американському робітничому середовищі.
  • Ілюстрації Доре до «Пекла» Данте Пекло (Гюстав Доре, 1861) є головним візуальним джерелом для сучасних композицій татуювань із зображенням Данте-Сатани, більше ніж сам текст Данте. «Пекло» Доре Пекло зображення широко відтворюються у тату-флеші та сучасних референсах реалізму.

Як думати про отримання татуювання диявола

Якщо ви розглядаєте татуювання диявола, ось п'ять корисних запитань для осмислення:

  1. З якої традиції ви хочете черпати? Американська традиційна Дияволиця Сейлора Джеррі сприймається інакше, ніж Печатка Бафомета ЛаВея, яка сприймається інакше, ніж Крампус, який сприймається інакше, ніж карта Диявола з Таро, яка сприймається інакше, ніж літературний диявол Данте чи Мільтона, який сприймається інакше, ніж диявол з обкладинки хеві-метал альбому, який сприймається інакше, ніж кодоване російське кримінальне татуювання. Визначтеся, яку традицію ви обираєте, перш ніж почнеться розмова про дизайн.
  1. Яка композиція? Сама голова диявола — це інша заява, ніж повна фігура диявола, яка відрізняється від композиції з дияволом і стрічкою з девізом, яка відрізняється від пін-апу Дияволиці, яка відрізняється від печатки Бафомета. Вибір композиції щонайменше такий же важливий, як і вибір зробити татуювання диявола взагалі.
  1. Який стиль? Дияволи в американському традиційному стилі старіють інакше, ніж дияволи в стилі реалізму; нео-традиційні дияволи знаходяться між цими двома; чикано з тонкою лінією (у мексиканській традиції діабло) мають інший візуальний реєстр; чорні дияволи сприймаються як графічні емблеми, а не як фігуративні зображення. Стиль — це справжній вибір з технічними та естетичними наслідками, а не просто поверхнева перевага.
  1. Які ваші стосунки з релігійним чи філософським змістом? Диявол є теологічно навантаженим у спосіб, яким не є більшість американських традиційних мотивів. Дияволиця Сейлора Джеррі та голова диявола в американському традиційному стилі комерційно відкриті та не є теологічно зарядженими у своєму робочому реєстрі; Печатка Бафомета ЛаВея має специфічні асоціації з філософським сатанізмом; диявол християнської традиції (Данте, Мільтон, середньовічна іконографія) несе теологічну вагу для християнських носіїв. Працюючі тату-майстри повинні запитувати, а клієнти повинні бути готові відповідати.
  1. Який майстер? Диявол — це фундаментальний дизайн, і більшість працюючих тату-майстрів можуть його зробити. Але Дияволиця Сейлора Джеррі, виконана майстром, навченим в американській традиційній лінії, виглядатиме інакше, ніж та сама композиція, виконана майстром, навченим у нео-традиційному стилі або в сучасному реалізмі. Якщо для вас важлива певна традиція, знайдіть тату-майстра, навченого в цій традиції. Лінія має значення.

Працюючий тату-майстер може чесно поговорити з вами про всі п'ять пунктів. Диявол — один із найбільш відшліфованих мотивів у робочій торгівлі, з понад столітнім американським традиційним вдосконаленням та кількома тисячоліттями західної релігійної та літературної традиції за ним.

Джерела

  • Пагелс, Елейн. Походження Сатани. Random House, 1995. Основне сучасне наукове дослідження трансформації постаті від обвинувача га-сатана до супротивника космічного зла в пізній юдейській літературі Другого Храму та ранньохристиянській літературі.
  • Рассел, Джеффрі Бертон. Диявол: Сприйняття зла від античності до первісного християнства. Cornell University Press, 1977. Перший том чотиритомної історії диявола Рассела; канонічне англомовне наукове дослідження біблійних та патристичних походження постаті.
  • Рассел, Джеффрі Бертон. Сатана: Ранньохристиянська традиція. Cornell University Press, 1981. Другий том; консолідація постаті супротивника космічного зла в патристичний період.
  • Рассел, Джеффрі Бертон. Люцифер: Диявол у Середньовіччі. Cornell University Press, 1984. Третій том; середньовічна візуальна та теологічна консолідація іконографії християнського диявола з рогами, копитами та хвостом.
  • Рассел, Джеффрі Бертон. Мефістофель: Диявол у сучасному світі. Cornell University Press, 1986. Четвертий том; традиція Фауста та сучасний літературний диявол.
  • Келлі, Генрі Ансгар. Сатана: Біографія. Cambridge University Press, 2006. Науковий аналог праць Пагелс та Рассела з розширеною увагою до Єврейської Біблії га-сатана.
  • Голландер, Роберт та Джин Голландер (перекладачі). Пекло (Данте Аліг'єрі). Anchor Books, 2000. Стандартний науковий англійський переклад Пекло з розширеними примітками, що документують середньовічний теологічний та арістотелівсько-космологічний контекст триликого Сатани Данте.
  • Дорé, Гюстав. Ілюстрації до "Пекла" Данте Пекло. 1861. Основне джерело візуальних образів 19-го століття для сучасних посилань на Данте-Сатану, широко відтворюється у тату-флеші та сучасних референсах реалізму.
  • Мільтон, Джон. Втрачений рай. Перше видання 1667; друге переглянуте видання 1674. Найвпливовіший літературний диявол у західній традиції; джерело мілтонівського трагічного антигероя Люцифера.
  • Штолл, Абрахам. Мільтон і монотеїзм. Duquesne University Press, 2009. Наукове дослідження теологічного обрамлення Сатани Мільтоном.
  • Брайсон, Майкл. Тиранія неба: Відмова Мільтона від Бога як царя. University of Delaware Press, 2004. Наукове дослідження Сатани Мільтона в політико-теологічному контексті.
  • Фіш, Стенлі. Здивований гріхом: Читач у "Втраченому раї". Видавництво Гарвардського університету, 1967; друге видання 1997. Канонічний розгляд мілтонівського Сатани 20 століття.
  • Марло, Крістофер. Трагічна історія життя і смерті доктора Фауста. Вперше опубліковано 1604; написано приблизно з 1588 по 1592 рік. Англомовний якір легенди про Фауста та постаті Мефістофеля.
  • Ґете, Йоганн Вольфганг фон. «Фауст» (Частина I, 1808; Частина II, посмертно, 1832). Канонічний німецькомовний літературний твір про диявола.
  • Шікель, Річард. Світ Гойї. Time Inc. Book Division, 1968. Стандартний англомовний розгляд робіт Гойї «Шабаш відьом» (1798) та «Сатурн, що пожирає свого сина» (1819–1823).
  • Томлінсон, Яніс А. Гойя на заході просвітництва. Yale University Press, 1992. Наукове осмислення пізнього періоду Гойї та «Чорних картин».
  • Гарді, Дон Ед (ред.). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Основне опубліковане видання архіву флеш-арту з Hotel Street, що включає канонічні композиції «Дияволиця», «Голова диявола» та «Диявол і пари».
  • Гарді, Дон Ед (з Джоелом Селвіном). Носіть свої мрії: моє життя в татуюваннях. Thomas Dunne Books / St. Martin's, 2013. Особиста розповідь про архів Сейлор Джеррі та відродження американського традиційного стилю після 1970-х років.
  • Левей, Антон Шандор. Біблія Сатани. Avon Books, 1969. Фундаментальний філософський текст левеїстського сатанізму та Церкви Сатани.
  • Факснельд, Пер та Єспер Аагаард Петерсен (ред.). Партія диявола: сатанізм у сучасності. Oxford University Press, 2013. Стандартне сучасне наукове дослідження філософського сатанізму.
  • Дюрендал, Асбйорн, Джеймс Р. Льюїс та Єспер Аагаард Петерсен. Винахід сатанізму. Oxford University Press, 2016. Стандартне наукове дослідження левеїстського сатанізму та Церкви Сатани.
  • Лап, Аміна Оландер. "Категоризація сучасного сатанізму: аналіз ранніх робіт Левея." Міжнародний журнал з вивчення нових релігій, том 4, № 1, 2013, с. 79–105. Наукова стаття про філософське обрамлення левеїстського сатанізму.
  • Вальзер, Роберт. Втеча з дияволом: сила, гендер і божевілля в музиці хеві-метал. Wesleyan University Press, 1993. Канонічне наукове дослідження важкої металевої музики та диявольської іконографії.
  • Вайнштейн, Діна. Хеві-метал: музика та її культура. Da Capo Press, 1991; перероблене видання 2000. Стандартне наукове висвітлення хеві-метлу як культурної та музичної форми.
  • Брюс-Мітфорд, Міранда. Ілюстрована книга знаків та символів. Dorling Kindersley, 1996. Довідкове висвітлення Крампуса, Печаті Бафомета та інших знаків і символів, пов'язаних з дияволом.
  • Райденаур, Ел. Крампус та Старе, Темне Різдво: Коріння та Відродження Фольклорного Диявола. Feral House, 2016. Стандартне популярно-наукове англомовне висвітлення Крампуса та альпійської різдвяної диявольської традиції.
  • Бошам, Монте. Крампус: Диявол Різдва. Last Gasp, 2010. Ілюстрований огляд Крампуса, який суттєво сприяв відродженню в американському мейнстрімі після 2010 року.
  • Блек, Джеремі та Ентоні Грін. Боги, демони та символи стародавньої Месопотамії. University of Texas Press, 1992. Канонічне англомовне джерело з релігійної та візуальної культури Месопотамії, включаючи Пазузу.
  • Декер, Рональд, Тьєррі Деполіс та Майкл Дамметт. Зла колода карт: походження окультного Таро. St. Martin's Press, 1996. Наукове дослідження розвитку окультної іконографії Таро.
  • Декер, Рональд та Майкл Дамметт. Історія окультного Таро. Duckworth, 2002. Наукове дослідження Таро та карти Диявола.
  • Балдаєв, Данціг. Енциклопедії російських кримінальних татуювань (три томи). FUEL Publishing, 2003–2008. Основна документація кодованих зображень російських тюремних дияволів, демонів та образів аутсайдерської ідентичності.
  • Леві, Еліфас (Альфонс Луї Констан). Dogme et Rituel de la Haute Magie. Париж, 1856. Основне окультне візуальне джерело 19 століття для ілюстрації Вафомета, яку ЛаВей пізніше адаптував як емблему Церкви Сатани.
  • Tattoo Archive (Вінстон-Сейлем). Періодичні колекції флеш-листів, що включають дизайни дияволів від Чарлі Вагнера, Кепа Коулмана, Пола Роджерса, Берта Грімма та Сейлора Джеррі. Основна документальна колекція американського традиційного диявола.
  • Springfield Daily Republican (Спрінгфілд, Массачусетс), Спеціальний репортаж з Нью-Йорка, 7 лютого 1933 року, сторінка 3. Свідчення преси того періоду про видатність Чарлі Вагнера та його національний розповсюдження флеш-листів.
  • Mariners' Museum, Ньюпорт-Ньюс, Вірджинія. Колекція флеш-листів Коулмана, придбана у 1936 році. Найраніше задокументоване інституційне придбання американських флеш-листів для татуювань, включаючи композиції з головами дияволів.

Редакційна

Досліджено та написано Джон Дж. Майо III, Редактор, Tattoo History Atlas. Відображає поточний канон станом на Останній перегляд дата вище; оновлюється щокварталу.

Знайшли помилку або маєте джерело для додавання? Надішліть до Архіву. Прийняті внески приносять Архівні XP та визнання з іменем.