Ловець снів — це об'єкт народу оджибве (анішинаабе), а не загальний «племінний» чи загально-індіанський символ, і це розрізнення є найважливішим, що може знати практикуючий татуювальник або потенційний клієнт. У традиції оджибве це обруч зі зігнутого червоного вербового дерева, натягнутий сухожильною павутиною, традиційно повішений над дитячим колискою, щоб ловити погані сни в павутині, тоді як добрі сни проходять крізь центр. Слово оджибве — асабікешін, нежива форма слова «павук», і об'єкт пов'язаний з духом-захисником Асібікааші, Жінкою-Павуком. Ловець снів поширився на багато інших індіанських націй під час періоду Пан-індіанського руху та Руху американських індіанців 1960-х і 1970-х років, а потім у масову комерціалізацію протягом 1980-х і 1990-х років, шлях, який багато корінних народів розглядають як апропріацію та розмивання священного захисного об'єкта. Як татуювання, це один із найбільш запитуваних мотивів, виведених з індіанських традицій, у західній торгівлі та один із найбільш суперечливих. Чесне прочитання означає назвати, з чиєї традиції він походить.

Що означає татуювання ловця снів?

Татуювання ловця снів найчастіше читається як духовний захист, зокрема захист сну, дітей та розуму від шкоди. Це значення походить безпосередньо від об'єкта оджибве (анішинаабе), який він копіює: плетена павутина, яка ловить погані сни, пропускаючи добрі. У сучасній татуювальній практиці дизайн також носять як знак зв'язку з корінною американською спадщиною, як пам'ятку або просто як декоративний мотив, запозичений з естетики добробуту та духовності. Носій зазвичай надає конкретного значення. Читання як захисного амулета є історично обґрунтованим.

Звідки походить ловець снів?

Ловець снів походить від народу оджибве (анішинаабе) Великих озер та північно-східних лісів. Назва оджибве — асабікешін, нежива форма слова «павук», а пов'язана фраза bawaajige nagwaagan, часто перекладається як «пастка для снів». Об'єкт — це вербовий обруч, натягнутий сухожильною або волокнистою павутиною, і традиційно пов'язаний з Асібікааші, Жінкою-Павуком з усної традиції оджибве, яка, як казали, захищала народ і особливо їхніх дітей. Найдавніша детальна зовнішня документація загалом приписується етнографу Френсіс Денсмор, чия Звичаї чіппева була опублікована як Бюлетень Бюро американської етнології № 86 у 1929 році.

Яка легенда про ловця снів у оджибве?

В усній традиції оджибве ловець снів пов'язаний з Асібікааші, Павучиха, яка оберігала людей та їхніх дітей. Оскільки оджибве поширилися на великій території, їй стало важко досягти кожної колиски, тому матері та бабусі почали плести обручі з павутиною, щоб поширити її захист на сплячих дітей. Одна широко розказана версія зосереджена на бабусі, Нокоміс, яка рятує павука від загибелі; вдячний павук плете їй павутину і каже повісити її над ліжком, де вона ловить погані сни у своїх нитках і пропускає добрі сни через центральний отвір до сплячого. Робота павутини, за розповіддю оджибве, полягає в тому, щоб ловити погане і випускати добре.

Ловець снів — це оджибве чи лакота?

Він походить від оджибве (анішинаабе). Друга, пізніша легенда належить лакота, які, за численними повідомленнями, дізналися про цей об'єкт через торгівлю та міжшлюбні зв'язки з оджибве. У розповіді лакота, шахрай-вчитель Іктомі, який з'являється як павук, плете павутину всередині вербового обруча для старійшини і пояснює, що вона буде утримувати добрі ідеї, а погані прослизатимуть. Це важлива відмінність: версія лакота інвертує функцію оджибве. У традиції оджибве павутина ловить погане і пропускає добре; у традиції лакота павутина ловить добре і дозволяє поганому вислизнути через центр. Популярні джерела часто плутають ці два або перевертають напрямок. Обидві традиції реальні, і вони описують роботу об'єкта протилежними способами.

Чи є татуювання ловця снів культурною апропріацією?

Це чесне запитання, над яким варто замислитися, перш ніж робити його. Ловець снів — це священний захисний об'єкт, що належить живому народу, а не вільно плаваючий декоративний символ. Багато корінних голосів стверджують, що не-корінна людина, яка носить або продає ловця снів, зокрема як татуювання, комерціалізує та тривіалізує цей об'єкт, і що масовий варіант, позбавлений свого значення, є образливим. Інші корінні жителі дотримуються більш толерантної точки зору, розрізняючи шанобливе, обізнане використання та бездумне прикрашання, і зазначаючи, що коли корінні жителі виготовляють і продають ловців снів, це є продовженням, а не апропріацією. Немає єдиної позиції корінних народів. Відповідальний шлях, якщо мотив для вас важливий, — це дізнатися, чия це традиція, зрозуміти, що насправді робить об'єкт, і розглянути можливість обговорення дизайну з корінним художником, де це можливо. Це примітка про культурну обізнаність, а не заборона, і це той самий стандарт, який обережний татуювальник застосовує до будь-якого священного мотиву.

Де зробити татуювання ловця снів?

Татуювання ловців снів зазвичай розміщують там, де обруч і його пір'я можуть звисати вздовж природної лінії тіла. Поширені місця включають лопатку, зовнішню частину стегна, ребра, передпліччя та верхню частину руки, де пір'я, що звисає, може слідувати за кінцівкою. Вибір частково естетичний, оскільки дизайн вертикальний і виграє від довгого полотна, а частково практичний, оскільки дрібні деталі павутини та борідок пір'я по-різному виглядають на різних ділянках тіла. Обговоріть розміщення та довговічність дрібних деталей зі своїм художником; це рішення щодо майстерності, а не лише зовнішнього вигляду.

Об'єкт оджибве та що це насправді

Щоб чесно прочитати татуювання ловця снів, почніть з об'єкта, який він копіює. У традиції оджибве (анішинаабе) ловець снів — це невеликий обруч, класично зігнутий з червоної верби, натягнутий павутиною з сухожиль або рослинного волокна. Павутина сплетена до відкритого центру. Пір'я, а іноді й намистини, звисають з нижнього краю. Об'єкт вішали над дитячою колискою, тікінаган, або над місцем для сну, де його призначення було захисним: фільтрувати те, що досягає сплячого. Матеріали мають значення для сенсу. Червона верба та натуральні сухожилля — це задокументовані традиційні матеріали, з пір'ям, прикріпленим подальшими сухожиллями або стеблом кропиви. Це виготовлений об'єкт із функцією, а не абстрактний емблема.

Зв'язок з павуками вбудований у мову. Слово оджибве асабікешін є неживою формою слова "павук", а павутина є буквальним посиланням на павутину. Фігура захисника Асібікааші, Жінка-Павук, знаходиться в центрі усної традиції, яка пояснює цей об'єкт. У найпоширенішому вченні вона колись безпосередньо опікувалася всіма людьми, і плетений обруч є людським продовженням її турботи, коли люди стали занадто розсіяними, щоб вона могла дістатися до кожної дитини. Ловець снів, іншими словами, це павутиння, зроблене вручну для виконання роботи духу-павука.

Тут варто зробити примітку щодо впевненості. Глибоку історію об'єкта справді важко датувати. Походження від оджибве та зв'язок з Жінкою-Павуком добре засвідчені як у корінних, так і в академічних джерелах, але практика була серйозно порушена протягом дев'ятнадцятого та початку двадцятого століть через місіонерство, резерваційну систему та школи-інтернати, які перервали передачу багатьох церемоніальних практик анішинаабе. Найраніша детальна зовнішня документація походить від Френсіс Денсмор у 1929 році, що є відносно недавнім часом для документації, а історія об'єкта до документування реконструюється, а не безперервно записується. Походження від оджибве добре встановлено; точна давність об'єкта — ні, і будь-які претензії на фіксовану давню дату слід розглядати з обережністю.

Дві легенди та чому напрямок має значення

Ловець снів несе дві різні легенди походження від двох різних народів, і зв'язок між ними часто спотворюється в популярних переказах. Легенда оджибве є оригінальною. У ній павутиння ловить погані сни і тримає їх до ранку, коли сонячне світло спалює їх, тоді як добрі сни проходять через відкритий центр до сплячого. Історія про бабусю та павука, з Нокоміс яка щадить павука, який потім плете їй захисну павутину, є найпоширенішою версією оджибве.

Легенда лакота є пізнішою, набутою через контакт, торгівлю та міжшлюбні зв'язки з оджибве. У ній павук-трикстер Іктомі плете павутину і визначає її призначення як збереження доброго. Ключова відмінність — напрямок: павутина лакота ловить і зберігає добрі ідеї та сили, а погані пропускає через центральний отвір, що є повною протилежністю функції оджибве. Обидві версії задокументовані, і обидві є реальними в межах своїх традицій. Розповідь лакота іноді розглядається як просте змішування з оджибве, але більш обґрунтована точка зору полягає в тому, що це справді окрема традиція з інвертованим механізмом, і що змішування в ширшій культурі відбувається навпаки, коли популярні письменники зводять два протилежні вчення до одного. Знання того, на яку легенду має посилатися татуювання, і правильне визначення її напрямку — це частина чесного читання дизайну.

Як ловець снів поширився і як він був комерціалізований

Сонний ловець не залишився об'єктом оджибве. Під час загальноіндіанського періоду та підйому Американського руху індіанців у 1960-х і 1970-х роках багато індіанських націй прийняли сонний ловець як спільний символ корінної ідентичності та солідарності, свідомий жест загальноплемінної єдності під час періоду політичної організації. Це прийняття є частиною того, чому цей об'єкт сьогодні сприймається як загалом «корінний американський», а не конкретно оджибве в популярній уяві.

Звідти шлях веде до комерціалізації. Назва «сонний ловець» потрапила до основних неіндіанських ЗМІ у 1970-х роках. До 1980-х років об'єкт масово вироблявся, часто неіндіанськими виробниками та часто з пластиковими намистинами та імітацією пір'я, і продавався як загальний предмет ремесла. На початку 1990-х років він став одним із найбільш продаваних «корінних ремесел» у сувенірній торгівлі. Кожен крок цього шляху віддаляв об'єкт від його захисної функції та наближав до чистої прикраси, що є суттю проблеми присвоєння, яку піднімають багато корінних народів. Ця комерціалізація добре задокументована, і вона також є прямим предком декоративного татуювання сонним ловцем, яке увійшло в торгівлю через ту саму естетику оздоровлення та духовності, а не через будь-яку церемоніальну лінію оджибве.

Структура та символізм: що є реальним, а що фольклором

Клієнти татуювання часто запитують, чи має значення кількість точок, де павутина кріпиться до обруча. Поширюються два твердження: що вісім точок з'єднання представляють вісім лап Жінки-Павука, а сім точок представляють Сім Пророцтв, також відомих як Сім Вогнів, вчення анішінаабе. Ці інтерпретації з'являються у багатьох вторинних джерелах та в деяких матеріалах, орієнтованих на корінних жителів, і вони мають значення для людей, які їх дотримуються. Їх найкраще розуміти як популярні символічні читання, а не як єдину фіксовану, універсально задокументовану специфікацію оджибве, і традиційні сонні ловці не виготовлялися за одним обов'язковим підрахунком точок. Тату-майстер може абсолютно зобразити павутину з семи або восьми точок і пояснити пов'язане вчення, але повинен представити це як читання однієї традиції, а не як правило.

Відкритий центр є найбільш послідовним структурним елементом значення. Це прогалина, через яку добрі сни проходять за розповідями оджибве, і через яку втікають погані сили за розповідями лакота. Павутина навколо нього фільтрує. Ця логіка центру та павутини є частиною структури, яка справді є несучою в обох традиціях.

Татуювання ловця снів у сучасній практиці

Як татуювання, ловець снів є майже виключно сучасним мотивом. Він не є частиною історичного словника американських традиційних флеш-малюнків, як троянда, орел чи ластівка; він увійшов у західну торгівлю через популяризацію фізичного об'єкта наприкінці двадцятого століття, а не через лінію флеш-малюнків від Bowery до Honolulu. Більшість татуювань-ловців снів стилістично належать до тонкої лінії та ілюстративних робіт, у блекворк для висококонтрастних графічних версій, або в кольорових та акварельних обробках, що тяжіють до естетики оздоровлення. Поширені поєднання відображають сучасну спадщину, а не будь-який канон оджибве: спадаючі пір'їни, намистини або дорогоцінні камені, вплетені в павутину, та тваринні мотиви, такі як вовки або птахи, інтегровані в обруч або підвішені до нього.

Тут слід зробити особливе застереження щодо пір'я, оскільки ці два мотиви майже завжди поєднуються. Звичайне декоративне пір'я та священне орлине пір'я — це не одне й те саме. У багатьох традиціях рівнин орлине пір'я заробляється і є священним, а в Сполучених Штатах орлине пір'я охороняється законом, причому володіння ним не корінними жителями обмежене федеральним законодавством. Ловець снів, зображений з орлиним пір'ям, має вагу, якої не має ловець снів зі звичайним пір'ям. Див. сторінку пір'я для повного опису; коротка версія полягає в тому, що тату-майстер повинен знати різницю, перш ніж малювати його.

Чесний спосіб думати про татуювання ловця снів, отже, полягає в тому, щоб тримати в голові дві речі одночасно. Це красивий і значущий об'єкт із реальною захисною функцією в живій традиції оджибве та анішинаабе, а також одне з найбільш комерціалізованих і деконтекстуалізованих зображень, похідних від корінних народів, на західному ринку. Клієнту, який його хоче, найкраще допоможе майстер, готовий назвати цю напругу, а не згладжувати її. Це не причина відмовлятися від роботи; це різниця між малюванням символу та його розумінням.

  • Татуювання корінних народів Північної Америки. Ширший контекст матеріальної культури оджибве та анішинаабе, колоніальне порушення передачі знань та сучасне відродження під керівництвом корінних народів.
  • Пір'я в історії татуювання. Найпоширеніше поєднання ловця снів і найважливіша відмінність у присвоєнні: декоративне пір'я проти священного, захищеного законом орлиного пір'я.
  • Павук в історії татуювання. Жінка-павук Асібікааші, лакота Іктомі та павукова іконографія, що лежить в основі павутини ловця снів.
  • Павутина в історії татуювання. Павутина як самостійний мотив та її зовсім інша західна татуювальна спадщина.
  • Сова в історії татуювання. Часто поєднуваний мотив птаха зі своїми власними міжкультурними та корінними прочитаннями.
  • Стиль племінного татуювання. Контекст того, чому «племінний» є неправильною рамкою для конкретного об'єкта оджибве, і як згладжування окремих націй у загальний стиль стирає їхнє значення.

Джерела

  • Денсмор, Френсіс. Звичаї чіппева. Бюлетень Бюро американської етнології № 86. Вашингтон: Смітсонівський інститут, 1929. Найраніше детальне зовнішнє документування матеріальної культури оджибве (чіппева), яке часто цитується для ловця снів.
  • Ловець снів. New World Encyclopedia. Підтверджує походження оджибве, інверсію функції оджибве проти лакота, традиційні матеріали (червона верба та сухожилля), поширення серед усіх племен та занепокоєння щодо присвоєння. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • «Ловці снів — це не ваша «естетика».» The Indigenous Foundation. Погляд корінних народів на духовну та захисну функцію, використання матерями та колисками, а також присвоєння та комерціалізація об'єкта. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • «Походження ловця снів». Georgian College. Терміни мовою оджибве (асабікешін, bawaajige nagwaagan), вчення бабусі-павука Нокоміс та зв'язок з Жінкою-павуком Асібікааші. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • «Як ловці снів перетворилися з сакральної традиції на торгові центри Америки». Atlas Obscura. Хронологія комерціалізації від прийняття мейнстрімними ЗМІ у 1970-х роках через масове виробництво у 1980-х до піку ринкової привабливості у 1990-х. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • Ловець снів. Wikipedia. Початкове посилання, перехресно перевірене з вищезазначеним; підтверджує походження, матеріали, прийняття всіма племенами та комерціалізацію. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • Tattoo Archive (Вінстон-Сейлем), матеріали з татуювання оджибве та анішинаабе. Контекст матеріальної культури анішинаабе, посилання на Денсмор Звичаї чіппева та порушення передачі знань у дев'ятнадцятому та двадцятому століттях через місіонерство та школи-інтернати.

Примітка щодо впевненості. Походження оджибве, зв'язок з Жінкою-павуком, інверсія оджибве проти лакота, матеріали, поширення серед усіх племен та комерціалізація добре підтверджені в численних авторитетних джерелах. Символізм павутини з семи та восьми променями є широко повторюваним символічним прочитанням, а не єдиною задокументованою специфікацією. Точна давність об'єкта не встановлена і тут не стверджується.

Редакція

Досліджено та написано Джоном Дж. Майо III, редактором, Tattoo History Atlas. Ця сторінка відображає поточний канон станом на Останній перегляд дата вище і оновлюється щокварталу.

Знайшли помилку або маєте джерело для додавання? Надіслати до Архіву. Прийняті внески приносять XP Архіву та визнання (за бажанням).