Злий очей в історії татуювання

Зловіще око є однією з найпоширеніших апотропейних вірувань в історії людства, засвідченою в усьому Середземномор'ї, на Близькому Сході, в Південній Азії та Латинській Америці щонайменше п'ять тисячоліть. Шумерські алебастрові «ідоли-очі», знайдені в Телль-Браку на північному сході Сирії (приблизно 3500-3000 рр. до н. е.; колекції Британського музею, Лувру та Національного музею Алеппо), лежать в основі задокументованої традиції; стародавнє єгипетське Око Гора (уаджет) іконографія постачає паралельну традицію захисного ока, яка іконографічно відрізняється (це око, що відвертає зло, а не саме зловіще око). Класичне грецьке ophthalmos басканос (ὀφθαλμὸς βάσκανος) та римське фасцінум (фалічний апотропейний амулет, обговорений Плінієм Старшим у Природнича історія 28.39, приблизно 77 р. н. е.) постачають канонічні класичні якорі. Турецький назар бонджук (багатошаровий скляний намистиновий диск кобальтово-синього, білого, світло-синього та темно-синього кольорів) є конкретною іконографією, яку найчастіше татуюють у сучасній західній практиці. Читання перетинає іврит аїн гара (עין הרע), арабською айн аль-хасуд (عين الحسود), італійською малоккьо, грецькою васканія (βασκανία), південноазійською бурі назар та дрішті дошам, та мексиканською маль де оджо. Мотив вибухнув у західному циркулюванні епохи Instagram приблизно з 2014 року, з відповідними занепокоєннями щодо привласнення.

Що означає татуювання зі зловіщим оком?

Татуювання ока зла найчастіше означає апотропеїчний захист від заздрості, злоби та погляду тих, хто бажає власнику шкоди, спираючись на загальносередземноморську традицію вірувань, задокументовану приблизно з 3000 року до н. е. до наших днів у шумерських, єгипетських, грецьких, римських, єврейських, арабських, турецьких, італійських, південноазійських, латиноамериканських та елліністичних християнських джерелах. Саме око в цій іконографії є захисним амулетом, який відхиляє зловмисний погляд; це не сам зловмисний погляд. Турецьке назар бонджук (багатошаровий синьо-білий концентричний скляний намистину) є конкретною іконографічною формою, яку найчастіше татуюють у сучасній західній практиці. Тлумачення є справді міжрелігійним; носіння символу не вимагає віри в основну народну віру, хоча сучасне трактування «добрих вібрацій» у сфері велнесу, позбавлене турецького, грецького та ширшого середземноморського культурного контексту, є головною проблемою присвоєння.

Що таке назар?

Іконографія назар (турецьке назар бонджук, «амулет від пристріту»; від арабського naẓar, «погляд, дивина, зір») є канонічним турецьким захисним амулетом від пристріту, традиційно виконаним у вигляді багатошарових концентричних кіл скла кобальтово-синього, білого, блакитного та темно-синього кольорів. Намистини виробляються в Туреччині (найвідоміше в селі Гьорече біля Ізміра та в Каппадокії), у Греції, на Балканах та в ширшому східному Середземномор'ї. Турецький назар бонджук є найбільш упізнаваною у світі формою іконографії пристріту і є конкретним дизайном, який найчастіше переноситься в сучасні татуювання, як у самій Туреччині, так і в західній діаспорі та в нетурецькому велнес-сегменті.

Чи приносить татуювання зі зловіщим оком невдачу?

Ні. Татуювання пристріту зображує захисним амулет, який відвертає зловмисний погляд; це не зображення самого зловмисного погляду. Іконографія є однорідно апотропеїчною в усіх вихідних традиціях (турецький назар бонджук, грецькою мати, єврейський аїн гара амулет, арабський айн аль-хасуд захисний талісман, італійський малоккьо захист, Південна Азія бурі назар контр-амулет, мексиканський маль де оджо захисний браслет). Носіння захисного символу не запрошує біду; він функціонально еквівалентний носінню хамси, підкови, корнічелло, або будь-якого іншого апотропейного амулету. Уявлення про погану прикмету є сучасним західним непорозумінням, яке не підтверджується жодним традиційним джерелом.

В який бік має дивитися зловіще око?

Немає єдиного правила в джерельних традиціях. У турецькій назар бонджук практиці намистину зазвичай вішають над дверима, на дзеркала заднього виду, на дитячі колиски, на вуздечки коней та на прикраси, без фіксованої орієнтації; захисна функція намистини діє незалежно від орієнтації. У сучасній татуювальній практиці око зазвичай зображують обличчям назовні (видиме для оточуючих, що, як вважається, відбиває їхній погляд назад на них самих), коли його розміщують на передпліччі, долоні, руці або інших зовнішніх поверхнях. Коли око розміщують на потилиці, задній частині плеча або між лопатками, його зображують обличчям назад (спостерігаючи за спиною носія, щоб відбити вхідну заздрість). Обговоріть орієнтацію зі своїм майстром; розмова про розміщення та напрямок є іконографічно значущою.

Що означає хамса з оком зла в центрі?

А хамси з оком від пристріту в центрі поєднує два найпоширеніші апотропейні символи східного Середземномор'я та Близького Сходу. хамси (арабською хамса, «п'ять»; івритом хамаса) — це відкрита права рука, спрямована донизу або догори, з симетричним розташуванням великого та мізинця, яка використовується як захисний амулет у єврейських, мусульманських та християнських середземноморських традиціях щонайменше два тисячоліття. Око від пристріту, розміщене в хамси, подвоює захисну функцію: рука відводить біду жестом благословення або захисту, а око відбиває зловмисний погляд назад до його джерела. Ця композиція є канонічною в єврейській, мусульманській та ширшій середземноморській народній амулетній традиції і залишається однією з найпопулярніших композицій татуювань з оком від пристріту в сучасній практиці.

Що означає татуювання зловіщого ока на руці?

Татуювання ока від пристріту на руці, особливо на долоні або на тильній стороні руки, спирається на ширшу хамси традицію захисної руки проти зловмисних сил. Це розміщення найпряміше читається як відведення носієм заздрості та злоби як через іконографію ока, так і через розміщення руки (апотропейний жест, увічнений у шкірі). Розміщення на долоні конкретно відсилає до композиції «око в долоні», поширеної в хамси прикрасах та амулетах; розміщення на тильній стороні руки відсилає до більш видимого захисного жесту. Татуювання на руках зникають швидше, ніж на менш відкритих ділянках, і іноді розглядаються як маркер ідентифікації культурної традиції (турецької, грецької, єврейської, арабської, південноазійської) залежно від оточуючої композиції.

Загальносередземноморська віра в зловіще око

Віра в те, що заздрість, що передається зловмисним поглядом, може завдати шкоди об'єкту, є одним з найпоширеніших апотропейних вірувань в історії людства. Конвенція фольклористичних досліджень, встановлена на основі фундаментальних досліджень середини двадцятого століття, розглядає комплекс ока від пристріту як єдине етнографічне явище, поширене приблизно безперервною географічною зоною від Ireland та Іберії через Північну Африку, східне Середземномор'я, Близький Схід, Кавказ, Центральну Азію, Індійський субконтинент і до частин Південно-Східної Азії, а також через всю Латинську Америку завдяки іберійському колоніальному контакту. Основними науковими якорями є Алан Дундес, ред., Лихе око: кейс (University of Wisconsin Press, 1981; перевидано з новим вступом 1992), стандартний англомовний довідник; Кларенс Мелоні, ред., Лихе око (Columbia University Press, 1976), рання міжкультурна антологія; та Джон Х. Елліоттчотиритомник Остерігайтеся лихого ока: лихе око в Біблії та стародавньому світі (Cascade Books, 2015–2017), найповніше сучасне наукове дослідження стародавніх доказів.

Спільна структура всіх джерельних традицій має чотири повторювані компоненти. По-перше, механізм: заздрість, що несеться в погляді однієї людини (рідше — надприродної істоти або тварини), проектує шкоду на її об'єкт. По-друге, ціль: шкода характерно вражає найуразливіших або найцінніших, включаючи немовлят, молодят, вагітних жінок, худобу, врожай, бізнес та будь-які видимі ознаки процвітання. По-третє, етіологія: наведення може бути навмисним або, частіше, мимовільним; сама заздрість є активною силою, незалежно від свідомого наміру того, хто дивиться. По-четверте, контрзахід: захисні амулети, жести, молитви, побутові практики та стратегічне відображення апотропейних символів відхиляють або поглинають зловмисну силу. Іконографія ока від пристріту, на яку спирається сучасна татуювальна практика, належить до цього четвертого компонента; татуйоване око є контрзаходом, а не ураженням.

Міжрелігійне поширення віри є однією з найбільш задокументованих її рис. Той самий комплекс народних захисних засобів існує в сповідаючих юдаїзм, іслам, християнство (особливо середземноморське православ'я та католицизм), індуїзм та в контексті світської народної практики в межах географічної зони. Віра перетинає грамотні та неписьменні спільноти, міські та сільські поселення, селянські та елітні соціальні верстви, а також формальні позиції великих релігійних авторитетів (які варіюються від засудження як забобонів до обережного терпіння та повної духовної інтеграції). Широта поширення сама по собі є головною науковою загадкою: жоден окремий шлях передачі не пояснює міжкультурного поширення, і провідний науковий погляд розглядає цю віру як явище з множинним походженням, а не як єдину традицію, що поширилася з одного центру.

Для сучасної татуювальної роботи міжрелігійна широта означає, що іконографія не є власністю жодної окремої релігії чи етносу. Грек-православний християнин, сефардський єврей, сунітський мусульманин-турек, південноазійський індуїст і мексиканський католик можуть носити амулет ока від пристріту без протиріч; структура віри виходить за межі релігійних кордонів. Занепокоєння щодо присвоєння (обговорюється нижче) стосується не міжрелігійного носіння в межах зони поширення традиції, а західного прийняття культурою добробуту, позбавленого конкретного культурного контексту, який надає іконографії її значення.

Стародавні месопотамські ідоли-очі (Телль-Брак, приблизно 3500-3000 рр. до н. е.)

Найдавніші задокументовані фізичні об'єкти, пов'язані з комплексом ока від пристріту, — це алебастрові «ідоли очей» знайдені в Телль-Брак на північному сході Сирії (стародавній Нагар, у верхів'ях річки Хабур), розкопані переважно Сер Максом Меллоуном з 1937 по 1938 рік і опубліковані в Ірак 9 (1947), а згодом повторно розкопані та переоцінені проєктом Телль-Брак під керівництвом Девіда та Джоан Оутс з 1976 року та Джеффа Емберлінга з 2000-х років. Ідоли очей — це невеликі, пласкі, стилізовані людські фігурки (зазвичай 3–8 см заввишки), висічені з алебастру, з тілом, зведеним майже повністю до пари великих концентричних очей над мінімальною основою, знайдені в відкладеннях, датованих пізнім енеолітом періоду Урук (бл. 3500–3000 рр. до н. е.). Кілька тисяч екземплярів були знайдені в так званому Храмі Очей у Телль-Браку; найбільша концентрація у світі знаходиться в Британському музеї в London, зі значними колекціями також у Луврі в Paris та Національному музеї Алеппо в Сирії.

Функціональна інтерпретація залишається предметом наукових суперечок (ДИСПУТОВАНО). Оригінальна інтерпретація Меллоуна 1947 року розглядала фігурки як вотивні приношення божеству, пов'язаному із зором, можливо, попереднику шумерської богині Інанни або її акадського відповідника Іштар (цитовано в Меллоуні, Ірак 9, 1947). Пізніші дослідження, зокрема Генрі Франкфортйого «Мистецтво та архітектура стародавнього Сходу» (Pelican History of Art, 1954) та подальші публікації проєкту Телль-Брак (Oates, Oates, and McDonald, «Розкопки в Телль-Браку» томи 1–4, McDonald Institute for Archaeological Research, 1997–2008) запропонували альтернативні тлумачення, включаючи загальні вотивні фігурки, ритуальні підношення та апотропеїчні амулети-очі, явно пов'язані з комплексом захисного ока, який пізніше розквітнув у месопотамській та ширшій традиції стародавнього Близького Сходу.

Тлумачення захисного ока підтверджується ширшим месопотамським текстовим записом. Джеремі Блек та Ентоні Грінйого «Боги, демони та символи стародавньої Месопотамії: ілюстрований словник» (British Museum Press, 1992) документує численні шумерські та акадські матеріали з апотропеїчними очима на циліндричних печатках, у текстах заклинань та амулетах від третього тисячоліття до н. е. до Новоассирійського періоду (бл. 911–609 рр. до н. е.). Шумерські тексти заклинань проти злого ока (шумерське igi hul, «зле око») задокументовані в текстових записах, з акадськими паралелями (ēnu lemnu, «зле око»), що продовжують традицію до другого та першого тисячоліть до н. е. Месопотамський комплекс злого ока, згідно з наявними даними, є найдавнішою задокументованою версією ширшого загальносередземноморського вірування, що випереджає єгипетські, грецькі, римські та біблійні згадки щонайменше на тисячоліття.

Самі окоподібні ідоли з Телль-Браку безпосередньо не з'являються в сучасній татуювальній іконографії. Вони лежать в історичному фундаменті ширшої іконографічної традиції злого ока, на яку спираються сучасні татуювання, але специфічна стилізована форма фігурки не була прийнята як мотив у західній практиці татуювання. Історичний якір важливий для ширшої генеалогії: іконографічна концепція захисного ока як самостійного апотропеїчного об'єкта задокументована щонайменше з кінця четвертого тисячоліття до н. е.

Рівень достовірності: ЗМІШАНИЙ. Розкопки в Телль-Браку та існування окоподібних ідолів ПІДТВЕРДЖЕНІ; специфічне функціональне тлумачення як апотропеїв від злого ока, а не як загальних вотивних фігурок, Є СПІРНИМ у вторинній літературі.

Стародавнє єгипетське Око Гора (Уаджет): захисне око, а не зловіще око

Перш ніж продовжувати, слід провести ключову іконографічну відмінність: Стародавнє єгипетське Око Гора (єгипетське уаджет, також транслітероване ваджет або уджат; термін означає «ціле» або «здорове») — це захисним око, а не саме зле око. уаджет є іконографічним доповненням традиції злого ока (це те, що відвертає шкоду), а не її джерелом. Сучасні татуювання іноді плутають ці два поняття; канонічне наукове тлумачення зберігає їх відмінними.

Іконографія уаджет задокументована в єгипетській візуальній культурі від Стародавнього царства (бл. 2686–2181 рр. до н. е.) до греко-римського періоду і є одним із найвідоміших єгипетських апотропеїчних емблем. Стандартним посиланням є Річард Г. Вілкінсонйого Читання єгипетського мистецтва: ієрогліфічний довідник із давньоєгипетського живопису та скульптури (Thames and Hudson, 1992) та його наступні Повні боги та богині Стародавнього Єгипту (Thames and Hudson, 2003), обидві з яких документують уаджет's широке іконографічне поширення в амулетах, розписаних поверхнях саркофагів і трун, похоронних папірусах, рельєфах храмових стін та побутових захисних предметах.

Іконографічне походження уаджет походить з міфологічного циклу, в якому Гор, сокологоловий бог неба, втрачає око в битві з Сетом (богом пустелі та хаосу), і око відновлюється богом Тотом (місячним божеством письма та мудрості) або Хатор (за альтернативними версіями міфу). Відновлене «ціле» око стає канонічним емблемою цілісності, зцілення, захисту та королівської влади. Композиція зазвичай зображує стилізоване людське око з подовженою нижньою лінією вій, характерною для єгипетського косметичного макіяжу очей, вигнутою сльозоподібною позначкою під оком і спіральним або гачкоподібним елементом, що виходить з куточка; традиційна образотворча форма залишається стабільною протягом двох з половиною тисячоліть єгипетської візуальної культури.

Іконографія уаджет також іконографічно пов'язане з Оком Ра (єгипетське ірет Ра), пов'язана, але відмінна концепція, асоційована з богом сонця Ра і персоніфікована в різних текстах як кілька різних богинь, включаючи Хатхор, Сехмет, Бастет, Ваджет (богиня-кобра, яка має спільну етимологію з назвою), Мут і Тефнут. Око Ра має більш агресивний відтінок (око, що карає ворогів Ра), ніж Око Гора (око, що захищає і зцілює), але обидва концептуально пов'язані в ширшій єгипетській традиції захисного ока.

Іконографія уаджет широко татуюється в сучасній практиці, як окремий мотив, так і частина ширших робіт на єгипетську тематику (зазвичай у поєднанні з анкхом, скарабей, картуш або фараонівські зображення). Іконографія відкрита для носіїв будь-якого походження і не є присвоєнням у тому ж сенсі, що деякі інші священні єгипетські зображення; уаджет поширювався як популярний захисний амулет по всьому давньому Середземномор'ю і був культурно портативним щонайменше три тисячоліття. Конкретна сучасна практика змішування уаджет з турецьким назар бонджук (який іноді з'являється в західних татуюваннях як гібридна композиція "все око") є іконографічно вільним і аісторичним; дві традиції відрізняються за походженням, зображувальною формою та культурним контекстом, навіть якщо обидві належать до ширшої генеалогії захисного ока.

Рівень достовірності: ПІДТВЕРДЖЕНО. Єгипетський уаджет іконографія та її відмінність від ширшої традиції пристріту є безспірними в єгиптологічній літературі.

Греко-римська традиція: ophthalmos baskanos та fascinum

Класичний грецький та римський період постачає канонічні письмові якорі для віри в пристріт у ширшій західній літературній традиції. Грецький термін для пристріту, ophthalmos басканос (ὀφθαλμὸς βάσκανος, «заздрісне око»), засвідчений у елліністичному та римському грецькому текстовому записі в філософських, медичних та фольклорних дискусіях. Латинські еквіваленти включають окулус малус (буквальний калькований переклад) та fascуatio (ширше поняття зв'язування поглядом або словом, від якого походить англійське слово «fascination»).

Основні класичні якорі – це Пліній Старший (Гай Пліній Секунд, 23–79 рр. н. е.) та Плутарх (бл. 46 – після 119 рр. н. е.). «Природнича історія» Плінія Натураліс Historia (Природнича історія), завершена незадовго до його смерті під час виверження Везувію (бл. 77 р. н. е.; опублікована 77–79 рр. н. е.), розглядає комплекс пристріту в кількох книгах. Книга 7, розділ 16 (часто цитується як 7.16) обговорює племена, погляд яких, як кажуть, завдає шкоди, включаючи Трибалів та Іллірійців, з посиланням на джерело, що сягає ранніх грецьких парадоксографів. Книга 28, розділ 39 (28.39) обговорює фасцінум та ширшу категорію апотропеїчних контрзаходів, включаючи плювки, сам фасцінум та різні словесні формули. Обговорення Плінія є найбільш цитованим класичним якорем для римського комплексу пристріту і циркулювало як стандартний довідковий текст у середньовічній та ренесансній європейській традиції.

«Бенкетні запитання» Плутарха Симпозіаки (Quaestiones Conviviales; «Розмови за бенкетом»), Книга 5, Питання 7 (часто цитується як мор. 680C–683B, є тривалою філософською дискусією про пристріт між Плутархом та кількома співрозмовниками за бенкетом. Дискусія розглядає пристріт як реальне явище і пропонує квазі-фізичний механізм, за допомогою якого заздрість, що випромінюється з ока, впливає на тіла тих, на кого вона спрямована. Дискусія Плутарха є найповнішим класичним філософським дослідженням віри в пристріт і є основним посиланням на греко-римське інтелектуальне сприйняття народної традиції.

Римський фасцінум є центральним іконографічним якорем для римського комплексу захисного ока, але з ключовим зображувальним поворотом: фасцінум це фалічний апотропеїчний амулет, а не око. Стандартним посиланням є Кетрін Джонс, Секс чи символ: еротичні образи Греції та Риму (British Museum Press, 1982), яка документує великий римський матеріал фалічних апотропеїчних об'єктів у ювелірних амулетах, домашньому декорі (мозаїка та фреска), вуличних та дверних знаках, а також військовому спорядженні. фасцінум діяв за ширшим середземноморським апотропеїчним принципом відхилення зловмисного погляду, привертаючи його до вражаючого, гумористичного або непристойного об'єкта: фалос, Горгонейон (голова Медузи), digitus impudicus (непристойний жест середнім пальцем) та низка подібних контрзображень функціонували в межах тієї ж логіки захисного відхилення.

Особливо добре документованим прикладом є Будинок Веттіїв у Помпеях, де намальована фігура Пріапа, що зважує свій величезний фалос на мішку золота, займає вестибюль; композиція функціонує як захисний знак проти пристріту відвідувачів, що входять до дому. Матеріали з Помпей та Геркуланума (виверження Везувію зазвичай датується 24 серпня 79 р. н. е.; нещодавні палеографічні докази змістили деяких вчених до датування кінцем жовтня) зберігають великий фасцінум запис на розі вулиць, печах пекарень та порогах будинків.

Уточнення має значення для сучасної роботи з татуювання: фасцінум це апотропеїчний амулет , що використовується проти пристріту, а не саме око. Римське татуювання на тему пристріту, що відтворює фасцінум (фалічний амулет), іконографічно відрізняється від того, що відтворює грецьку ophthalmos басканос іконографію (яка є самим оком, зазвичай зображеним як стилізований символ ока). Сучасна робота з татуювання іноді поєднує обидва в композиціях на греко-римську тематику; іконографію кожного слід розуміти перед замовленням.

Другим класичним іконографічним якорем є Горгонейон, апотропеїчна голова Медузи, що використовувалася в грецькій та римській матеріальній культурі (архітектурні фронтони, умбони щитів, мозаїчні підлоги, ювелірні амулети) як захисне зображення, чий скам'янілий погляд повертає пристріт до його джерела. Горгонейон іконографічно відокремлений від традиції намиста від пристріту, на яку спирається сучасна західна робота з татуювання, але логіка захисного погляду паралельна: іконографія одного сильного захисного погляду (Медузи) використовується проти іншого зловмисного погляду (заздрісного ока).

Рівень достовірності: ПІДТВЕРДЖЕНО. Пліній NH 7.16 та 28.39, Плутарх мор. 680C–683B, та римський фасцінум іконографічний запис добре документовані в класичній та єгиптологічній науковій літературі.

Турецький назар бонджук: специфічна іконографія

Іконографія турецький назар бонджук (назар бонджук, «бусина від пристріту»; іноді пишеться назар бонджук у транслітерації) є найбільш упізнаваною у світі формою іконографії пристріту та конкретним дизайном, який найчастіше переноситься в сучасне західне татуювання. Стандартна форма — це сплющений диск або підвіска з шарів видувного скла: глибокий темно-синій зовнішній круг, білий середній круг, блакитний (бірюзовий або небесно-блакитний) внутрішній круг і темно-синій або чорний центральний зіниця, причому всі круги ідеально концентричні. Послідовність кольорів і концентрична структура стабільні в сучасній турецькій традиції скляних амулетів і в ширшій східносередземноморській передачі цієї форми.

Основні центри виробництва — це село Гьоредже поблизу Ізміра на західному узбережжі Егейського моря Туреччини, Назарко́й (село поблизу Гьоредже, перейменоване на честь місцевого назар бонджук виробництва), і ширші виробничі зони Каппадокії та південного Егейського моря. Сучасне ремесло задокументоване в численних етнографічних джерелах, включаючи статтю «Čašm-zaḵm» (пристріт) авторства Ебрагіма Шакурзаде та Махмуда Омідаслара в Іранська енциклопедія, яка охоплює ширшу традицію турецького, перського та східносередземноморського апотропейного скла. Процес виготовлення намистини, при якому розплавлене скло накладається шарами і обробляється, поки воно ще розплавлене, для створення візерунка концентричних кіл, є безперервною ремісничою традицією, задокументованою в Анатолії щонайменше з раннього османського періоду (15-16 століття н. е.), з деякими науковими аргументами про безперервність до більш раннього візантійського і навіть елліністичного виробництва скляних амулетів.

Колірна теорія турецького назар бонджук була предметом фольклорно-етімологічних та наукових інтерпретацій. Найпоширеніше народне пояснення пов'язує синій колір з відносною рідкістю блакитних очей серед історичного населення Анатолії та ширшого Середземномор'я; намистину трактують як зображення типу ока, яке зазвичай підозрюють у наведенні пристріту (фенотипова кореляція, яка не обов'язково відображає фактичні статистичні закономірності, але задокументована як структура народних вірувань). Друге народне тлумачення пов'язує синій колір із небом і Середземним морем і трактує колір як загалом захисний у словнику анатолійської кольорової символіки. Наукова література розглядає обидва народні тлумачення як місцево засвідчені, не пропонуючи єдиної канонічної інтерпретації.

Турецький назар бонджук вішають у канонічних місцях, зокрема: над вхідними дверима будинку чи закладу (найпоширеніше розміщення); на дзеркалі заднього виду транспортного засобу; на вуздечці коня; на колисці немовляти; на прикрасах, які носять люди (підвіски, браслети, браслети на щиколотку, брошки); у тваринницьких сараях; і все частіше в сучасній практиці на особистих електронних пристроях, у робочих кабінетах та в комерційних вітринах. Вважається, що захисна функція намистини діє безперервно, незалежно від уваги чи догляду; іноді поломка намистини інтерпретується як те, що намистина поглинула пристріт, який інакше вразив би захищений об'єкт або людину, після чого зламана намистина замінюється.

Турецький назар бонджук іконографія — це конкретний дизайн, який зображують більшість сучасних західних татуювань від пристріту. Візуальний словник (концентричні синьо-біло-блакитно-темно-сині кола) впізнаваний у всьому світі і став візуальним скороченням для «пристріту» в міжнародному обігу, часто відірваним від конкретного турецького культурного контексту. Обговорення присвоєння нижче розглядає розрив між специфічним турецьким (і ширшим східносередземноморським грецьким) походженням іконографії та її сучасним глобальним обігом у татуюванні.

Відповідна міжкультурна деталь: багато турецьких та грецьких культурних коментаторів публічно відзначали розслаблене ставлення до західного запозичення назар бонджук іконографії, розглядаючи глобальний обіг як форму культурного визнання, а не як шкідливе присвоєння; інші коментатори (особливо в контексті західної індустрії оздоровлення, яка продає намистину без визнання культури-джерела) заперечували. Позиція не є одностайною ні в турецькій, ні в грецькій культурній спільноті.

Рівень достовірності: ПІДТВЕРДЖЕНО. Турецький назар бонджук виробництво та зображувальна форма є безспірними в етнографічній літературі.

Єврейське аїн хара (עין הרע)

Івритська традиція аїн гара (עין הרע, «пристріт»; також вимовляється аїн хора, аїн ха-ра) є одним із найглибших і безперервно документованих релігійно-культурних якорем ширшого вірування в пристріт. Стандартним науковим посиланням є Джошуа Трахтенбергйого Єврейська магія та забобони: дослідження народної релігії (Behrman's Jewish Book House, 1939; перевидано з новим вступом Моше Іделя, University of Pennsylvania Press, 2004), яке надає найповніше англомовне висвітлення середньовічної та ранньомодерної ашкеназької єврейської народної віри, включаючи комплекс аїн гара .

Єврейська Біблія згадує пристріт у кількох уривках. Приповісті 23:6 («Не їж хліба скупого, і не жадай його ласощів») та Приповісті 28:22 («Людина зі злим оком поспішає за багатством») використовують конструкцію аїн ра (буквально «зле око»), щоб описати скупість і заздрісну жадібність. Повторення Закону 15:9 та Повторення Закону 28:54-56 подібним чином використовують образи очей для характеристики скупості та образливості. Дорабинське біблійне використання є переважно метафоричним (описує скупу або неохочу вдачу, а не буквальну проективну шкоду), але мовна основа повністю присутня в Єврейській Біблії.

Рабинська література розвиває концепцію аїн гара у буквальному проективному сенсі, знайомому в ширшій середземноморській традиції. Мішна (укладена близько 200 р. н. е.) та Вавилонський Талмуд (укладений близько 500 р. н. е.) обговорюють пристріт у кількох трактатах, з примітними уривками, включаючи Бава Батра 2b, Бава Меціа 84а, Піркей Авот 2:9 (уривок, де рабин Йоханан бен Заккай запитує своїх учнів, щоб визначити «добрий шлях», якого людина повинна дотримуватися, і рабин Єшуа відповідає «добрий друг», тоді як рабин Йосе відповідає «добрий сусід», а рабин Еліезер відповідає «добре око»; неявним антонімом є аїн гара), і Берахот 20а (обговорення нащадків Йосипа, невразливих до злого ока). Раші (Раббі Шломо Іцхакі, 1040–1105) та наступні середньовічні єврейські біблійні коментатори розробили цю концепцію в своїх коментарях до Єврейської Біблії та Талмуду.

Єврейські народні захисні практики проти аїн гара включають хамси (відкрита права долоня, також відома як яд, «рука» івритом, і особливо Рука Міріам у деяких єврейських традиціях, названа на честь сестри Мойсея та Аарона); читання захисних фраз, включаючи «кейн аїн гара» (їдиш «кіне агора», «немає злого ока», що додається до повідомлень про добрі новини як вербальний апотропей); носіння червоної нитки на зап'ясті (практика, особливо пов'язана з відвідуванням гробниці Рахілі біля Віфлеєму та з каббалістичною захисною практикою, популяризованою в західному русі Кабали наприкінці ХХ століття); використання синіх намистин та інших скляних амулетів у сефардських та мізрахійських єврейських громадах (де візуальна практика значною мірою збігається з ширшою середземноморською традицією); та використання конкретних псалмів (зокрема Псалма 121, «Я підношу очі свої до гір») як вербальних захисних формул.

Трахтенберг «Єврейська магія та забобони» (1939) докладно документує середньовічний ашкеназький аїн гара комплекс. Книга вийшла з наукової традиції історичного Віссеншафт дес Юдентум (Наука юдаїзму) і залишається стандартним довідником; більш пізнім і доповнюючим довідником є Джошуа ТрахтенбергДжошуа Трахтенберга (Yale University Press, 1943, про антисемітську кровну наклеп та пов'язану з цим полеміку), а наукова традиція була суттєво розширена пізнішими вченими, включаючи Гідеона Бохака «Стародавня єврейська магія: історія»його «Єврейська магія до піднесення Кабали» Ювала Харарі Юваль Харарійого аїн гара комплекс докладно документує середньовічний ашкеназький

аїн гара аїн гара традиція є справді міжконфесійною та міжкласовою. Віра задокументована в ашкеназьких, сефардських, мізрахі, єменських та ефіопських єврейських громадах, серед православних, консервативних, реформістських та світських єврейських груп, а також у всьому діапазоні географічного поширення євреїв від середньовічної Європи до сучасної діаспори. Формальний галахічний статус віри обговорювався (раціоналістична традиція Маймоніда скептична; кабалістична та народно-благочестива традиції приймають її), але народні захисні практики продовжувалися майже в усіх єврейських громадах до наших днів.

Для сучасної татуювальної роботи аїн гара традиція постачає один із найпоширеніших середземноморських джерел. Єврейський носій татуювання з оком зла або хамси черпає з безперервно документованої традиції, що простягається від Єврейської Біблії через середньовічну ашкеназьку та сефардську практику до сучасності; іконографія зручно вписується в єврейську релігійну та культурну ідентифікацію. Ортодоксальна єврейська заборона на татуювання (випливає з Левит 19:28: «Не робіть на тілі вашому жодних надрізів для померлого, і не робіть на собі жодних знаків для татуювання») залишається суттєвим міркуванням для побожних єврейських носіїв і повинна обговорюватися з компетентним рабинським авторитетом для тих, хто потребує консультації; сама іконографія, однак, зручно вписується в єврейську народну традицію амулетів.

Рівень достовірності: ПІДТВЕРДЖЕНО. Єврейські біблійні, рабинські та народні практики аїн гара традиції добре задокументовані в науковій літературі.

Арабське айн аль-хасуд (عين الحسود) та ширша ісламська традиція

Арабська традиція айн аль-хасуд (عين الحسود, «заздрісне око») та ширше поняття 'айн (عين, «око»; у цьому контексті, шкідливий погляд) постачає головне джерело ісламської традиції для віри в око зла. Головним науковим посиланням є праці Аннемарі Шиммельз ісламського містицизму та народної практики, включаючи «Розшифровка знаків Бога: феноменологічний підхід до Ісламу» (State University of New York Press, 1994) та її ширший корпус; конкретне обговорення ока зла з'являється в її працях з ісламської народно-релігійної практики.

Ісламська традиція спирається на коранічний матеріал, який інтерпретується як посилання на око зла, включаючи Суру аль-Фаляк (113) та Суру ан-Нас (114), дві останні короткі сури Корану, відомі разом як Му'аввізхатайн («Два притулки»), які шукають захисту від шкоди заздрісних створінь (Суру аль-Фаляк вірш 5: «і від зла заздрісника, коли він заздрить»). Сура Юсуф (12), вірш 67, де Яків радить своїм синам входити до міста різними воротами (інтерпретується деякими коментаторами як захист від привернення ока зла появою великої групи родини), є ще одним часто цитованим коранічним якорем. хадиси (корпус традицій, приписаних пророку Мухаммеду) включають численні оповідання про око зла, зокрема канонічні Сахіх аль-Бухарі та Сахіх Муслім збірники, де пророк, як повідомляється, сказав "вплив пристріту реальний" (аль-ʿайну ḥaqq) і рекомендувати конкретні захисні формули, включаючи читання Му'аввізхатайн та використання рукья (Коранське читання як захисна практика).

Концепція хасад (заздрість) як активний механізм пристріту доктринально відрізняється в ісламській думці від ширшої категорії заздрості як морального недоліку. Око завдає шкоди не стільки через навмисну злобу дивлячогося, скільки через проєктивну силу самої заздрості, яка, як вважається, діє як реальне духовно-фізичне явище. Захисні заходи включають словесні формули (читання Му'аввізхатайн, аят аль-курсі, «вірш престолу» в Сурі аль-Бакара 2:255, і бісміллах), хамси (арабською хамса, відкрита права рука, також відома як Рука Фатіми у багатьох сунітських та шиїтських традиціях, названа на честь дочки Пророка), та ширше використання амулетів із синього та бірюзового скла в ісламському Середземномор'ї та Персії.

Ісламська традиція внутрішньо неоднозначна щодо формального статусу захисних амулетів. Суворі салафітські та ваххабітські традиції загалом заперечують фізичні амулети (тамаїм) як форми ширку (приписування Богу інших сил), віддаючи перевагу виключно вербальним цитатам з Корану. Основні сунітські та шиїтські традиції більш поблажливі, розглядаючи амулети з віршами з Корану або простими захисними символами як дозволену народну практику. Турецький назар бонджук, хоча його широко носять у Туреччині та ширшому тюркському та ісламському світі, належить до більш поблажливого реєстру народної практики, а не до суто релігійного ядра.

Географічне поширення ісламського комплексу «злого ока» охоплює весь історичний ісламський світ, від Західної Африки (де традиція зливається з ширшими загальноафриканськими традиціями захисних амулетів) через Північну Африку, Левант, Аравійський півострів, Анатолію, Іранське нагір'я, Центральну Азію, південноазіатський субконтинент та Південно-Східну Азію. Широта ісламського поширення пояснює значну частину глобального охоплення іконографічної традиції «злого ока», як вона з'являється в сучасному діаспорному та міжнародному обігу.

Для сучасних татуювань ісламська айн аль-хасуд традиція є одним із головних стрижнів ширшого комплексу. Мусульманин, який носить «зле око», хамси (Рука Фатіми) або пов'язану захисну іконографію, спирається на безперервно документовану традицію з кораничними та хадиськими основами. Ортодоксальні сунітські та шиїтські традиційні позиції щодо татуювань загалом є обмежувальними (канонічні наукові читання, що спираються на матеріал хадисів, розглядають татуювання як харам); сама іконографія не є проблемою, а акт її татуювання. Носії з релігійних мусульманських кіл повинні обговорити цю практику з компетентним релігійним авторитетом, якщо їм потрібна консультація; іконографія зручно вписується в ширшу ісламську народно-захисну традицію, незалежно від питання татуювання.

Рівень достовірності: ПІДТВЕРДЖЕНО. Коран, хадиси та народні звичаї, що лежать в основі айн аль-хасуд традиції добре задокументовані в науковій літературі з ісламознавства.

Італійське malocchio та cornicello

Італійська традиція малоккьо (буквально «погане око»; іноді джеттатура у південноіталійському діалекті, від дієслова джеттаре, «кидати», що стосується проєктивного погляду) є однією з найбільш задокументованих західносередземноморських традицій пристріту та найбільш безпосередньо пов'язаною з сучасною італо-американською діаспорою, яка поширила цю іконографію в Північній Америці. Головним науковим посиланням для сучасного італійського та італо-американського контексту є Сабіна Мальйоккойого Відьомська культура: фольклор і неоязичництво в Америці (University of Pennsylvania Press, 2004), яка містить детальне обговорення італо-американської малоккьо традиції в ширшому розгляді народної магічної практики в Північній Америці; її попередні роботи з італійського народного католицизму на Сардинії та півдні Італії надають додаткову етнографічну глибину.

Італійський малоккьо традиція задокументована як у північних, так і в південних регіонах Італії, з особливо інтенсивною етнографічною документацією в південній Італії (Сицилія, Калабрія, Кампанія, Апулія, Базиліката) та на Сардинії. Механізм є стандартною загальносередземноморською структурою: заздрість, що передається поглядом, проектує шкоду, часто проявляючись як головний біль, нудота, втома, невдачі в бізнесі, хвороби немовлят або втрата худоби. Діагностична практика в деяких південноіталійських традиціях включає крапання оливкової олії в миску з водою та спостереження за візерунком розсіювання; специфічні візерунки розсіювання вказують на наявність та джерело малоккьо і призначають відповідні контрзаходи.

Основні італійські апотропейні амулети проти малоккьо це корнічелло (або cабоno, «маленький ріг»), мано корнуто (жест «рука з рогами»), і мано фіга (жест «рука з фігою»). Кожен діє в межах ширшої загальносередземноморської логіки апотропеїчного відхилення.

Іконографія корнічелло це невеликий кулон у формі викривленого рогу, традиційно виготовлений з червоного коралу (Середземноморський Коралліум червоний), золота, срібла, а в сучасному виробництві також зі скла чи пластику. Форма походить від стилізованого тваринного рогу (різною мірою ідентифікованого як бичачий, баранячий або ріг африканської антилопи еланд), і ця форма задокументована в італійських апотропеїчних ювелірних виробах щонайменше з середньовіччя до наших днів. Корнічелло носиться переважно як особистий кулон або прикріплюється до брелоків, автомобільних дзеркал та домашніх прикрас. Коралова версія є канонічною формою і найбільш задокументована в етнографічних записах; колір червоний є значущим у ширшому італійському апотропеїчному словнику (червоний корал та червоні стрічки широко використовуються як захисні предмети, окрім самого корнічелло).

Іконографія мано корнуто (буквально «річкова рука») — це жест, у якому рука тримається з витягнутими вказівним і мізинцем, а середній і безіменний пальці складені та притиснуті великим пальцем; отримана форма нагадує роги. Жест використовується (зазвичай непомітно, збоку тіла або спрямований вниз), коли малоккьо підозрюється в активності в безпосередній близькості. Жест був ускладнений у сучасному італійському та італо-американському вжитку через його пізніше прийняття у світовій субкультурі рок-музики як «диявольські роги» або «салют хеві-металу», використання якого популяризував у 1970-х роках Ронні Джеймс Діо з Black Sabbath та Rainbow, спираючись на жест його італійської бабусі для відлякування малоккьо; міжкультурне змішування призвело до широкого неправильного тлумачення початкового апотропеїчного значення.

Іконографія мано фіга («фігова рука») — це друга форма жесту, у якій великий палець поміщається між вказівним і середнім пальцями стиснутого кулака; жест є стилізованим зображенням жіночих геніталій і діє в тій самій загальносередземноморській апотропеїчній логіці відхилення, що й римський фасцінум (непристойне зображення, що використовується для того, щоб налякати або відволікти зловмисний погляд). мано фіга задокументований в італійській, іберійській та латиноамериканській католицькій народній практиці; португальські та бразильські варіанти жесту особливо добре задокументовані в етнографічних записах. Коралові кулони рис поширені в тій самій діаспорній дистрибуції, що й корнічелло.

Офіційна позиція Італійської католицької церкви щодо комплексу малоккьо історично була неоднозначною. Сувора схоластична теологія розглядає віру як забобони, несумісні з ортодоксальним католицьким вченням про Провидіння; народна католицька практика широко інтегрує цей комплекс з молитвою, носінням релігійних медальйонів поряд з корнічеллі та закликом святих (особливо Святої Люсії, покровительки зору та хвороб очей, і Святого Антонія Падуанського, якого закликають для загального захисту). Основне католицьке духовенство на півдні Італії історично толерувало або вибірково взаємодіяло з народною католицькою практикою малоккьо замість того, щоб активно її придушувати. Карло Левімемуари Cristo si è fermato a Eboli ((Христос зупинився в Еболі, Einaudi, 1945), що документує його політичне заслання 1935-1936 років до Луканії (сучасна Базиліката), є основним літературним документом середини двадцятого століття про південноіталійську народну католицьку практику, включаючи значний матеріал, пов'язаний з малоккьо.

Італійська діаспора в Америці перенесла традицію малоккьо до Північної Америки протягом кінця дев'ятнадцятого та двадцятого століть через великі міграції з півдня Італії (1880-1924 роки, з продовженням міграції до 1960-х років). Кулони Корнічеллі та мано корнуто та мано фіга широко носяться в італо-американських католицьких громадах, а іконографія перейшла до сучасної татуювальної практики, особливо в традиції міського татуювання італійської діаспори Східного узбережжя. малоккьо комплекс входить до ширшого італо-американського католицького народно-релігійного словника, який включає Святе Серце, Мадонну, покровителів конкретних регіональних або сімейних культів, та іконографію очей Святої Люсії (Santa Lucia) око-іконографія.

Для сучасної татуювальної роботи італійська традиція малоккьо надає задокументований західно-середземноморський якір, відмінний від турецько-греко-еллінської традиції назар . Корнічелло є найбільш татуйованим італійським апотропеїчним елементом, часто зображуваним як самостійна композиція з червоного коралу або золота, або в парі з хамси, оком або католицькою релігійною іконографією. Жести мано корнуто та мано фіга рідше з'являються в татуюваннях, але задокументовані в традиціях міського татуювання італійської діаспори. Тлумачення є справді апотропеїчним у межах італійського народно-католицького словника і комфортно перетинається між італо-американською ідентичністю та ширшою загальносередземноморською захисною традицією.

Рівень достовірності: ПІДТВЕРДЖЕНО. Італійська традиція малоккьо та її основні іконографічні елементи (cornicello, mano cornuto, mano figa) добре задокументовані в етнографічній та історичній літературі.

Грецьке vaskania (βασκανία)

Сучасна грецька традиція васканія (βασκανία(«зле око»; від того ж кореня, що й класичне грецьке басканос) є сучасним еллінським продовженням класичної традиції ophthalmos басканос обговорюваної вище. Основним науковим посиланням для сучасного грецького контексту є Чарльз Стюартйого Демони та Диявол: Моральна уява в сучасній грецькій культурі (Princeton University Press, 1991), етнографічне дослідження сучасної грецької народно-релігійної традиції, що включає детальне висвітлення васканія та пов'язаних з нею апотропейних практик у сучасних грецьких сільських та міських умовах.

Механізм у сучасній грецькій традиції — це стандартна загальносередземноморська структура: заздрість, що передається поглядом (грецьке фтонос, «заздрість») проектує шкоду на свій об'єкт, що зазвичай проявляється як головний біль, нудота, втома та загальне нездужання. Діагностична практика включає ксематіазму (ξεμάτιασμα, «розвіювання ока»), вербальний захисний обряд, під час якого родич або старший член громади читає специфічні молитви, іноді супроводжувані крапанням оливкової олії в миску з водою (та сама діагностична практика, задокументована в південноіталійській малоккьо традиції). Розподіл олії вказує на наявність та інтенсивність накладання; специфічні патерни розподілу визначають відповідну контр-практику.

Формальна літургійна традиція Грецької Православної Церкви включає специфічну молитву проти пристріту (грецькою Εὐχή κατά βασκανίας, Εὐχὴ κατὰ βασκανίας), приписувану Святому Василію Великому (бл. 330 до 379 рр. н. е.) та включений до Мікрона Євхологіона («Мала книга молитов», яку використовують грецькі православні священнослужителі для таїнств та пастирських випадків). Молитва просить Божого захисту від «усякої диявольської дії, від демонічного, магічного, чаклунського та заздрісного ока». Літургійне визнання феномену злого ока в офіційній грецькій православній таїнственній традиції є однією з найбільш прямих інституційних інтеграцій ширшого загальносередземноморського комплексу народних вірувань у мейнстрімну християнську літургійну практику. Молитву читають православні священики на прохання парафіян, які підозрюють, що їх вразив васканія.

грецькі апотропейні амулети проти васканія включають блакитні скляні намистини у формі ока (грецькою мати, μάτι, «око»; зокрема блакитний амулет від злого ока), ставрос (християнський хрест, який часто носять як маленький золотий або срібний кулон разом із мати), специфічні захисні фрази, включаючи «фту-фту-фту» (вербальний апотропей, що включає три короткі звуки плювка, часто супроводжується вербальною фразою «на мін се мат'ясо» («щоб я тебе не зурочив»), коли хвалять немовля або іншу вразливу особу), та часник (грецькою скордо, повішений у домогосподарствах як захисна трава). Синій грецький мати іконографічно дуже близький до турецького назар бонджук (дві традиції суміжні та історично взаємопов'язані в культурній зоні Анатолії-Егейського моря), з головними образотворчими відмінностями, що полягають у відносно незначних варіаціях зображення центральної зіниці та співвідношення концентричних кіл.

Грецька традиція задокументована як серед грецьких православних християн, так і серед історичних грекомовних єврейських (романіотів) та грецьких мусульманських громад, причому ширша практика перетинає формальні релігійні межі в межах грекомовної культурної зони. Сучасна діаспора (зокрема значна греко-американська громада в Сполучених Штатах, греко-австралійська громада та грецькі громади по всій Західній Європі) поширює цю традицію в міжнародному обігу; греко-американські православні християни, які носять мати підвіску або мати татуювання, продовжують задокументовану сімейну традицію в діаспорі.

Для сучасних татуювань грецька васканія традиція постачає грецький традиційний якір, який іконографічно дуже близький до турецького назар бонджук але культурно відрізняється за релігійним та етнічним реєстром. Іконографія синього скла мати широко представлена в сучасному грецькому та греко-американському татуювальному мистецтві і часто поєднується з православним хрестом, грецькими (меандровими) бордюрами, двоголовим візантійським орлом або іншими еллінськими іконографічними елементами.

Рівень достовірності: ПІДТВЕРДЖЕНО. Сучасна грецька васканія традиція та її зв'язок з класичним басканос якорем добре задокументовані в етнографічній та православній літургійній літературі.

Південноазійське buri nazar та drishti dosham

Південноазійська традиція пристріту охоплює індуїстські, сикхські, мусульманські, джайнські та християнські південноазійські громади і задокументована практично в усіх регіональних та мовних контекстах Індійського субконтиненту, Шрі-Ланки, Непалу, Бангладеш та Пакистану. Основним науковим довідником англійською мовою є Девід Ф. Покок«Зле око: заздрість і жадібність серед патідарів центрального Гуджарату» в Maloney, ред., Лихе око (Columbia University Press, 1976; пізніше антологізовано в Dundes, Лихе око: кейс, 1981), заснований на етнографічних польових дослідженнях Покока в центральному Гуджараті в 1950-х роках. Основні санскритські та місцеві індійські терміни включають бурі назар (хінді/урду, «погане око»; іноді назар лагна, «бути враженим оком»), дрішті дошам (санскритського походження, "ураження поглядом"; використовується в контекстах Південної Індії тамільською, телугу, малаялам та каннада), назар (бенгальський варіант) та значний регіональний словниковий запас по всьому субконтиненту.

Механізм є стандартною панафриканською структурою, але з відмінними південноазійськими доповненнями. Захисні заходи охоплюють незвично широкий інвентар: кала тіка (хінді, "чорна мітка"; невелика крапка койл (каджал) або вугілля, нанесене на лоб дитини або за вухом, щоб створити невеликий видимий дефект, який відхиляє заздрісне захоплення), назар батту (хінді, невеликий захисний амулет, який часто вішають у будинках, автомобілях та на підприємствах, часто включаючи перець чилі та лимони в німбу мірчі композиції, задокументованій у північноіндійських комерційних установах), дхага (чорна або червона нитка, яку носять на зап'ясті або щиколотці, особливо для немовлят та маленьких дітей), розбивання кокосів у храмах для поглинання або відхилення злих сил, використання полум'я камфори (капур) у вечірніх ритуалах (аарті) як захисну практику, і ширше використання куркуми та кумкуму у захисних знаках.

Індуїстська традиція конкретно пов'язує комплекс злого ока з ширшим поняттям дрішті (दृष्टि, «погляд, зір, бачення»), який у класичній індуїстській філософії та йозі має як звичайний (чуттєвий зір), так і підвищений (духовний зір) рівні. дрішті дошам (ураження поглядом) — це негативний або зловмисний прояв дрішті, коли проєктивна сила погляду завдає шкоди, а не користі. Захисна контрпрактика часто включає стратегічне зображення божеств (зокрема Ханумана, бога-мавпи, чиє зображення широко використовується як захисна фігура в комерційних та побутових контекстах Північної Індії), використання специфічних захисних мантр ( Хануман Чаліса — найчастіше читаний захисний текст Північної Індії) та ширшу практику пуджі (відданого поклоніння) у домашніх та храмових святилищах.

Південноазійська мусульманська традиція включає ширшу ісламську айн аль-хасуд складний (обговорювалося вище) зі значною місцевою індуїстсько-мусульманською синкретичною практикою, особливо в південноазійських суфійських традиціях, що розвивалися в період Імперії Великих Моголів та після нього. Використання та'віз (арабською "амулет"; іноді пишеться тавіз у південноазійській транслітерації), невеликі захисні медальйони, що містять вірші з Корану або інший захисний текст, задокументовані серед південноазійських мусульманських громад і значною мірою проникають у індуїстську та сикхську практику в ширшій субконтинентальній традиції народних амулетів.

Південноазійська сикхська традиція формально відкидає віру в пристріт як забобони, несумісні з вченнями сикхських гуру (основний скриптурний якір – Гуру Грантх Сахіб, з численними уривками, що критикують покладання на амулети та забобонні практики), але народна практика продовжується в багатьох сикхських громадах, особливо в Пенджабі та ширшій сикхській діаспорі, часто в синкретичному поєднанні з індуїстськими та мусульманськими народними практиками.

Південноазійська іконографія, яка проникла в сучасну татуювальну практику, включає чорну крапку кала тіка (яка іноді з'являється як маленька крапка татуювання на щоці або за вухом, спираючись на традиційну практику захисту немовлят), назар батту композицію (рідко зустрічається в татуюваннях, але задокументована) та ширше використання іконографії пристріту, запозиченої з турецької назар бонджук традиції. Значна південноазійська індуїстська та мусульманська діаспора перенесла ці практики в ширше глобальне поширення, особливо через міграцію південноазійців до Сполученого Королівства, Північної Америки та держав Перської затоки наприкінці двадцятого століття.

Для сучасної татуювальної роботи південноазійська традиція пристріту постачає глибоке, багаторелігійне джерело, яке іконографічно менш стандартизоване, ніж турецько-греко-середземноморська синя скляна традиція. Носії татуювань південноазійського походження можуть спиратися на конкретні регіональні та релігійні традиції; іконографія відкрита для значної південноазійської діаспори та комфортно перетинається між індуїстськими, мусульманськими, сикхськими, джайнськими та християнськими носіями південноазійського походження.

Рівень достовірності: ПІДТВЕРДЖЕНО. Південноазійська бурі назар та дрішті дошам традиції добре задокументовані в південноазійській етнографічній літературі.

Мексиканське mal de ojo та традиція очищення яйцем

Мексиканська (і ширша латиноамериканська) традиція маль де оджо («зле око») та пов'язана з цим huevo («яйце») очисна традиція є головним поширенням у західній півкулі ширшого комплексу злого ока, перенесеного через Атлантику іспанською завоюванням та подальшою колоніальною взаємодією і розвиненого в самобутню мексиканську та мезоамериканську народно-синкретичну форму. Головним науковим посиланням англійською мовою є Роберт Т. Троттер II та Хуан Антоніо Чавірайого Curanderismo: мексикансько-американське народне лікування (University of Georgia Press, 1981; друге видання 1997), стандартний довідник з мексикансько-американської традиції народної медицини, що включає детальне висвітлення маль де оджо діагностики та лікування. Ранні роботи Троттера в Медична антропологія та його подальші етнографічні публікації протягом 1980-х і 1990-х років розширюють документацію.

Мексиканська маль де оджо традиція є стандартною загальносередземноморською структурою, переданою через іспанську католицьку колоніальну традицію та інтегрованою з доколумбовою мезоамериканською народною цілительською практикою ( curandero/курандера традиція походить як з іберійських, так і з корінних мезоамериканських джерел). Механізм — це стандартний проективний погляд: заздрість або навіть сильне захоплення, що передається поглядом, проектує шкоду на об'єкт, особливо на немовлят та маленьких дітей, які вважаються особливо вразливими.

Діагностична практика в мексиканській curтаero традиції включає лімпія з хуево («очищення яйцем»): свіже куряче яйце пропускають над тілом хворої людини, промовляючи специфічні молитви (часто Символ віри, Отче наш, і специфічну захисну молитву до Діви Гваделупської або до Святого Михаїла Архангела); потім яйце розбивають у миску з водою і спостерігають за діагностичними ознаками. Специфічні візерунки в яєчному білку (нитки, бульбашки, каламутні плями, специфічні форми) вказують на наявність і джерело маль де оджо впливу. Яйце, поглинувши злу силу, потім утилізується (зазвичай закопується або змивається); вважається, що пацієнт очищений.

Захисні заходи проти маль де оджо в мексиканській традиції включають азабаче (чорний бурштин, чорний самородний камінь) браслет, який носять немовлята, часто з додаванням маленького захисного насіння «око оленя» (охо де венадо, Мукуна видів, насіння якого має природну позначку, схожу на око) та мано фіга амулет (іберійський жест «фігова рука», обговорений в італійському малоккьо розділі вище); червоної нитки що носиться на зап'ясті немовлят; практика, коли людина, яка захоплювалася або хвалила немовля, також торкається дитини (дотик вважається нейтралізуючим будь-яку випадкову проективну шкоду, за принципом, що той, хто дивиться, повинен завершити взаємодію фізичним контактом, щоб розірвати проекцію); носіння католицьких релігійних медальйонів (особливо Діви Гваделупської, Святе Серце, і скапулярій медальйони); і використання ладану та свічок у домашній релігійній практиці.

Іконографія azabache та кораловий для захисту немовлят є одним із найбільш поширених мексиканських захисних об'єктів і головним іконографічним джерелом для латиноамериканської (мексиканської, гватемальської, домініканської, пуерториканської, кубинської, колумбійської, венесуельської та ширшої загальноіспаномовної католицької) версії комплексу пристріту. Браслет зазвичай поєднує чорні намистини azabache (основний захисний елемент), червоні коралові намистини (вторинний захисний колір) та центральний мано фіга або око амулет; колірне поєднання чорного та червоного є головною латиноамериканською колірною ознакою захисту від пристріту, відмінною від синьої турецько-греко-середземноморської традиції.

Мексиканська маль де оджо традиція значною мірою перетинається з ширшими корінними мезоамериканськими традиціями, включаючи Нахуа, Майя, Сапотеки, і Міштеки цілительські системи, які інтегрують концепцію проективного погляду з доколумбовими мезоамериканськими космологічними та ритуальними структурами. Сучасна мексиканська curandero/курандера практика спирається на цю синкретичну основу і добре задокументована в роботах Хуан Антоніо Чавіра, Елісео «Чео» Торреса, Антоніо Завалети, та ширших сучасних досліджень мексикансько-американського народної медицини.

Мексиканська діаспора перенесла маль де оджо традицію в північноамериканський обіг через значну міграцію двадцятого та двадцять першого століть до Сполучених Штатів, зокрема на Південний Захід, Південну Каліфорнію, Техас, ширший Середній Захід та Атлантичне узбережжя. Чіканська та мексикансько-американська культура татуювання інтегрувала маль де оджо комплекс у ширший іконографічний словник традиційного чіканського чорно-сірого татуювання однією голкою, з такими майстрами, як Фредді Негрете (нар. 1957, головний новатор східно-лос-анджелеської чіканської традиції чорно-сірого татуювання), Чуї Кінтанар, та ширший когорта, що працює в Лос-Анджелесі, Сан-Антоніо, Ель-Пасо та ширших сценах татуювання Південного Заходу з 1970-х років, документуючи іконографію пристріту в їхній ширшій чіканській релігійній та захисній образності.

Для сучасних татуювань мексиканська маль де оджо традиція постачає латиноамериканський католицький джерельний якір, відмінний від турецько-греко-середземноморської синьої традиції. Іконографія браслета azabache чорно-червоного кольору, охо де венадо насіння «око оленя» мано фіга амулет, а також ширший словник католицьких релігійних медалей широко представлені в сучасній чикано та ширшій латиноамериканській татуювальній практиці. Це читання є справді апотропеїчним у межах мексиканської народно-католицької лексики та комфортно перетинається між мексикансько-американською ідентичністю та ширшою загальносередземноморською захисною традицією.

Рівень достовірності: ПІДТВЕРДЖЕНОМексиканська маль де оджо традиція та її основні іконографічні елементи (азабаче, око де венадо, мано фіга, червоний корал) добре задокументовані в етнографічній літературі з мексикансько-американського народної медицини.

Сучасний велнес та присвоєння в Instagram (бум 2014 року і пізніше)

Сучасне західне оздоровлення, що запозичує турецьку назар бонджук іконографію, особливо через поширення в епоху Instagram приблизно з 2014 року, є головною сучасною проблемою присвоєння, пов'язаною з мотивом «злого ока» в татуювальній практиці. Структура проблеми спирається на ширшу наукову основу, встановлену Едвардом Саїдомйого «Орієнталізмі» (Pantheon Books, 1978) та подальшою постколоніальною критикою західного споживчого культури, що запозичує не західну релігійну та культурну іконографію без зазначення авторства або компенсації для культури-джерела. Ця основа є чесною, спірною і заслуговує на пряме обговорення, а не на відхилення.

Механізм сучасного оздоровлення добре задокументований у ширших галузях моди, ювелірних виробів, домашнього декору та татуювання. Турецька назар бонджук іконографія, будучи найбільш глобально впізнаваною формою зображень «злого ока» принаймні століття, стала одним із найбільш поширених мотивів культури оздоровлення наприкінці 2010-х років. Іконографія з'являлася на масових ювелірних виробах міжнародних брендів (з обмеженими або нульовими роялті турецьким виробникам), на лініях аксесуарів та одягу від інфлюенсерів Instagram, у декорі спа-салонів та йога-студій, на продуктах особистісного розвитку, що продаються як «духовні» або «захисні» товари, і як вільно плаваючий «добрий вайб» емблема в ширшій естетиці оздоровлення. Точка перегину 2014 року приблизно збігається з ширшим бумом візуальних соціальних мереж епохи Instagram та паралельним комерційним зростанням масової культури оздоровлення.

Проблема присвоєння складається з трьох компонентів. По-перше, вилучення культурного контексту: іконографія циркулює в сучасній культурі оздоровлення, відірвана від своїх специфічних турецьких, грецьких, середземноморських, близькосхідних, єврейських, ісламських, індуїстських та латиноамериканських традицій-джерел, часто представлена як загальний «духовний» або «захисний» емблема без посилання на будь-які основні культури чи вірування. По-друге, комерційне вилучення: значна комерційна цінність, створена циркуляцією іконографії на західних споживчих ринках, майже не повертає цієї цінності турецьким виробникам, грецьким склодувам або ширшим середземноморським спільнотам-джерелам. По-третє, згладжування значення: специфічний апотропеїчний-захисний реєстр іконографії (захист від заздрості та злих сил) у циркуляції культури оздоровлення зводиться до невиразного реєстру «добрих вайбів» або «позитивної енергії», що не відповідає жодному зі значень традицій-джерел.

Позиція коментаторів із країн-джерел щодо питання присвоєння не є одностайною. Багато турецьких та грецьких культурних коментаторів публічно висловлюють розслаблене ставлення до західного запозичення, розглядаючи глобальну циркуляцію як форму культурного визнання, а не як шкідливе присвоєння; інші заперечують, особливо коли комерційне західне запозичення подається як власне духовне відкриття західняка без визнання культури-джерела. Позиція є внутрішньо різноманітною як у турецькій, так і в грецькій культурних спільнотах, а також у ширших середземноморських, близькосхідних, південноазійських та латиноамериканських традиціях-джерелах; жоден окремий спікер не представляє всю спільноту-джерело, і обговорення присвоєння триває.

Для сучасної татуювальної роботи чесне формулювання є прямим. Іконографія «злого ока» є міжкультурною народною захисною традицією з документально підтвердженими зв'язками щонайменше у восьми різних культурних контекстах-джерелах (турецькому, грецькому, італійському, єврейському, арабському/мусульманському, індуїстському, мексиканському та ширшому загальносередземноморському), усі з яких мають безперервну передачу та активну сучасну практику. Носій, який має справжній зв'язок з будь-якою з цих традицій-джерел, бере участь у традиції своєї родини чи спільноти. Носій без такого зв'язку носить запозичену іконографію з культури-джерела; чесна практика полягає в тому, щоб знати, яку традицію використовують, визнавати джерело, а не вдавати, що іконографія є загальною, і розглядати, чи конкретний дизайн більше тяжіє до однієї традиції-джерела, ніж до іншої (турецька назар бонджук є специфічно турецькою; італійський корнічелло є специфічно італійським; мексиканський азабаче браслет є специфічно мексиканським). Іконографія відкрита для міжкультурних носіїв у тому сенсі, що жодна зі спільнот-джерел не застосовує функцію контролю доступу так, як деякі специфічні релігійні зображення, але чесне визнання контексту-джерела є базовим мінімумом.

Корисне порівняння з ширшою розмовою про присвоєння татуювальної іконографії: рамки, які Атлас застосовує до полінезійського пе'а та маорійського та моко (де специфічні культурні протоколи та дизайни, обмежені родоводом, вимагають набагато суворішої міжкультурної обережності) не застосовуються на тому ж рівні обмежень до іконографії «злого ока», оскільки самі традиції-джерела діють як відкриті народні захисні практики без формальних структур родоводу та протоколів та моко. Рамки, які Атлас застосовує до буддійських священних зображень та індуїстської чакрової іконографії (що вимагає обережності «знай, на що посилаєшся» через активну живу релігійну практику), застосовуються більш безпосередньо. Іконографія «злого ока» займає проміжне положення: вона справді міжкультурна і справді відкрита, але обережність щодо культурного контексту все ще виправдана.

Бум Instagram з 2014 року не є першим циклом західного запозичення іконографії «злого ока». Ранні західні цикли включають орієнталістську модну взаємодію з турецькою та ширшою східносередземноморською матеріальною культурою кінця XIX століття; взаємодію пляжного туризму та сувенірної культури середини XX століття з грецькими, турецькими та італійськими ремісничими виробами; та взаємодію епохи Нью-Ейдж 1970-х і 1980-х років із міжкультурними духовними символами. Кожен цикл породив свої хвилі західного запозичення та відповідні хвилі обговорення присвоєння. Цикл Instagram з 2014 року відрізняється масштабом та комерційною інтенсивністю, але структурно продовжує попередні цикли.

Рівень достовірності: ЗМІШАНИЙ. Емпірична документація буму Instagram з 2014 року та ширшої комерційної циркуляції в сфері оздоровлення ПІДТВЕРДЖЕНА комерційними джерелами та пресою; конкретна оцінка рамки культурного присвоєння справді оскаржується як у науковій літературі, так і в спільнотах-джерелах, і сторінка представляє позицію без вирішення спірних елементів.

Символ проти амулета проти жесту рукою

Корисне роз'яснення в межах ширшого комплексу іконографії «злого ока» — це розрізнення між трьома категоріями апотропеїчних об'єктів та практик: символ (графічне зображення, таке як намальоване або намальоване око), амулет (фізичний захисний об'єкт, такий як скляна намистина назар бонджук або кораловий кулон корнічелло), та жест рукою (тілесне виконання, таке як жест мано корнуто або мано фіга ). Усі три функціонують у межах ширшого загальносередземноморського апотропеїчного словника і часто з'являються разом у захисній практиці, але вони категоріально відмінні за формою та логікою функціонування.

Іконографія символ включає намальовані, креслені та (у сучасній практиці) татуйовані зображення захисного ока. Вважається, що графічне зображення діє як захисний маркер через саме візуальне представлення: зображене око спостерігає за зловмисним поглядом і відхиляє його. Категорія включає месопотамські очні ідоли (у їхньому більш пласкому зображувальному реєстрі), єгипетський уаджет (як зображено на амулетах, кришках трун та архітектурних поверхнях), грецькі та римські намальовані очні апотропеїчні маркери на дверях та вітринах, елліністичні та візантійські мозаїчні підлогові композиції із зображенням очей у житлових та комерційних приміщеннях, а також сучасне татуювання ока у всіх його варіантах.

Іконографія амулет включає фізичні об'єкти, які носять або виставляють для захисної функції. Основні форми в ширшій середземноморській та близькосхідній традиції включають турецьку скляну намистину назар бонджук , грецький синій скляний кулон мати , італійський корнічелло (кораловий або золотий ріг), мексиканський азабаче (чорний камінь) та браслет з охо де венадо (насіння «око оленя») для немовлят, південноазійський захисний медальйон та'віз та ширший інвентар зв'язаних та зав'язаних захисних об'єктів, єврейську хамси як кулон або настінне панно, та ширший інвентар католицьких релігійних медалей, що використовуються в захисному контексті.

Іконографія жест рукою включає тілесні виконання, що застосовуються в активній захисній практиці, часто непомітно, коли підозрюється, що «зле око» діє в безпосередній близькості. Основні форми включають італійський мано корнуто (ріг, вказівний і мізинець витягнуті), мано фіга (рука-фіга, великий палець між вказівним і середнім), ширші середземноморські жести плювання (грецьке фтоу-фту-фту, іспанське фучи, італійські регіональні варіації плювання), специфічні вказівні візерунки, задокументовані в багатьох традиціях, і практика дотику до певних захисних об'єктів (коралове намисто, хамси, католицька релігійна медаль) в момент підозрюваного накладання.

Ці три категорії взаємодіють у захисній практиці. Середземноморська бабуся, побачивши захопленого незнайомця, що дивиться на онука, може одночасно носити амулет ( корнічелло або хамси підвіска), виконати непомітний жест ( мано корнуто тримаючи біля тіла) і мовчки прочитати захисну фразу (вербальний апотропей регіональною мовою). Категорії накладаються, а не конкурують.

Для сучасної роботи з татуюваннями розрізнення має значення, оскільки іконографія, що наноситься, зазвичай належить до категорії символу або амулета, а не до категорії жесту. Набите око — це символ (захисний погляд, зображений графічно); набитий назар бонджук — це зображення амулет (захисна намистина, відтворена як графічне зображення); набитий мано корнуто або мано фіга — це зображення жесту (захисна тілесна дія, відтворена як графічне зображення). Інтерпретація кожного з них іконографічно дещо відрізняється і вимагає різних місць розташування та композиційних рішень.

Рівень достовірності: ПІДТВЕРДЖЕНО. Триразове категоріальне розрізнення є стандартним у порівняльному фольклорі та антропології апотропічної практики.

Поширені пари та їхнє значення

Іконографія пристріту широко представлена в багатоелементних композиціях у сучасній татуювальній практиці. Кожна пара несе своє специфічне іконографічне прочитання.

Пристріт + хамса. Канонічна загальносередземноморська єврейсько-мусульманська апотропічна композиція, що широко обговорювалася вище. хамси (відкрита права рука, також відома як Рука Фатіми в ісламській традиції та Рука Міріам у єврейській традиції) забезпечує регістр захисного жесту; центральна композиція «око в долоні» подвоює захисну функцію. Композиція є канонічною для єврейської, мусульманської та ширшої середземноморської народної амулетної традиції і є однією з найбільш запитуваних композицій татуювань пристріту в сучасній практиці. Пара функціонує як для єврейських, так і для мусульманських, християнських та світських носіїв у загальносередземноморській культурній зоні та легко переходить у ширший сучасний міжнародний обіг татуювань.

Пристріт + підкова. Композиція, що поєднує два ширших західних апотропічних емблеми. Підкова (зазвичай зображується відкритим кінцем догори, у канонічній західній орієнтації «для ловіння», хоча регіональні та індивідуальні варіації включають підкови, спрямовані вниз, що використовуються для «виливання» удачі) є головним західноєвропейським та ширшим англо-американським апотропічним емблемою удачі. Пара функціонує в межах ширшого регістру композицій для доброї удачі та захисту, а не в межах специфічної іконографії будь-якої окремої традиції; композиція читається як загальний апотропічний намір носія, що охоплює як старосвітську, так і новосвітську англо-американську захисну лексику.

Пристріт + хрест. Композиція, що поєднує захисне око з християнським хрестом. Хрест може бути латинським (стандартний західнохристиянський хрест), грецьким (з чотирма рівними раменами, поширений в східноправославній іконографії та дуже поширений у грецьких та греко-американських композиціях пристріту, де православний хрест природно розташовується поруч із мати), коптським (з характерним стилем коптського хреста, поширеним у єгипетсько-християнських композиціях) або одним з інших регіональних та конфесійних варіантів. Композиція читається як інтеграція християнським носієм традиції захисного ока з формальною християнською духовною ідентифікацією; грецька православна традиція особливо підтримує цю пару через формальну літургійну Молитву проти пристріту, приписану Святому Василію, обговорену вище.

Пристріт + Зірка Давида. Композиція, що поєднує захисне око з Меген Давид (Зірка Давида, шестикутна зірка, утворена двома перекриваючимися трикутниками, єврейський релігійний та ізраїльський національний символ з часів середньовіччя і офіційно прийнятий на прапорі Ізраїлю в 1948 році). Композиція читається як інтеграція єврейським носієм традиції аїн гара з формальною єврейською релігійною або ізраїльською національною ідентифікацією. Пара задокументована як в ізраїльській, так і в ширшій єврейській діаспорній татуювальній практиці, з особливою щільністю серед сефардських та мізрахійських єврейських громад, де ширший середземноморський комплекс пристріту знаходиться найбезпосередніше в сімейній традиції.

Пристріт + рука Фатіми / Хамса. Варіант композиції «пристріт і хамса», що конкретно читається в рамках ісламської традиції Руки Фатіми. Рука Фатіми (арабською хамса, «п'ять», той самий корінь, що й у єврейському хамси) — це ісламська ідентифікація правої відкритої руки як посилання на Фатіму аз-Захру (бл. 605–632 рр. н. е.), дочку Пророка Мухаммеда. Композиція читається як інтеграція мусульманським носієм традиції айн аль-хасуд з ширшим ісламським релігійним словником; пара задокументована в сунітських та шиїтських мусульманських громадах і легко переходить у ширший сучасний міжнародний обіг татуювань.

Пристріт + корнічелло. Італійська композиція з апотропічним амулетом і оком. Італійський корнічелло (підвіска у формі скрученого рогу, традиційно з червоного корала) забезпечує західносередземноморський апотропічний регістр; око забезпечує ширший загальносередземноморський захисний погляд. Композиція задокументована в італійсько-американських католицьких громадах та в італійсько-американських міських татуювальних традиціях, часто інтегрована з католицькими релігійними зображеннями (Мадонна, Святе Серце, медалі святих покровителів).

Пристріт + Святе Серце. Композиція, що поєднує захисне око з католицьким Святим Серцем (Серце Ісуса, з його специфічним іконографічним апаратом полум'я, тернового вінця та проколотої рани; культ Святого Серця був встановлений через видіння Святої Маргарити Марії Алакок у Паре-ле-Моньяль у 1670-х роках, з офіційним святом, встановленим Папою Пієм IX у 1856 році). Композиція задокументована в італійсько-американській, мексикансько-американській та ширшій католицькій латиноамериканській татуювальній практиці і читається як інтеграція католицьким носієм ширшого загальносередземноморського захисного словника пристріту з формальною католицькою духовною ідентифікацією. Див. сторінку «Кишеньковий довідник Серця» для історії цієї пари з боку Святого Серця.

Пристріт + браслет ojo de venado / azabache. Латиноамериканська католицька композиція. охо де венадо (насіння оленячого ока) та азабаче (камінь гагат) браслет забезпечують специфічний мексиканський та ширший латиноамериканський апотропічний регістр; око забезпечує ширший загальносередземноморський захисний погляд. Композиція задокументована в чикано та ширшій латиноамериканській татуювальній практиці, часто інтегрована з Вірхен де Гвадалупе, Святим Серцем або іншими католицькими релігійними зображеннями. Чорно-червона кольорова сигнатура браслета контрастує з синьою турецько-грецько-середземноморською кольоровою сигнатурою; вибір між цими двома кольоровими сигнатурами несе специфічні культурно-традиційні наслідки.

Пристріт + змія або гадюка. Менш поширена композиція, що спирається на ширшу середземноморську та близькосхідну традицію захисної змії (грецька uraeus, давньоєгипетська захисна богиня-кобра Ваджет, месопотамські захисні змії в культі Асклепія). Композиція читається як багатошаровий апотропеїчний і цілющий регістр; змія постачає додатковий шар зцілення та захисту, що виходить за межі специфічної функції ока захищати від погляду. Перехресне посилання /значення/змія для ширшої зміїної іконографії.

Злий погляд + Ом / Санскритська каліграфія. Південноазійська індуїстська композиція. Санскритський склад Ом (ॐ) або специфічні санскритські мантри в поєднанні з оком спираються на південноазійську індуїстську дрішті дошам традицію та ширший індуїстський захисний словник. Композиція задокументована серед південноазійських діаспорних спільнот і переходить у ширший сучасний татуювальний реєстр йоги та оздоровлення; міркування щодо присвоєння, пов'язані з індуїстськими священними зображеннями (обговорені на сторінках «Керівництва з лотоса та сонця»), застосовуються до санскритського елемента композиції.

Злий погляд + Грецький ключ (меандр) облямівка. Специфічно грецька та греко-американська композиція. Грецький ключ (грецький меандр, μαίανδρος) — це геометричний візерунок безперервної лінії, задокументований у грецькому декоративному мистецтві щонайменше з геометричного періоду (приблизно 900–700 рр. до н. е.) і широко використовуваний у грецькій кераміці, архітектурі, мозаїці та текстилі. Композиція читається як ідентифікація носія як елліна і задокументована в грецькій та греко-американській практиці татуювання, часто з оком як центральним елементом, обрамленим меандровою облямівкою.

Злий погляд + Візантійський двоголовий орел. Специфічно греко-православна та ширша візантійська композиція. Двоголовий орел є історичним гербом Візантійської імперії (офіційно прийнятий династією Палеологів у тринадцятому столітті, хоча й з раннішими витоками у східноримському та візантійському лексиконі) і продовжує бути головним гербом Грецької Православної Церкви та ширшої греко-православної культурної традиції. Композиція читається як інтеграція носієм греко-православної віри васканія захисної традиції з формальною греко-православною релігійно-культурною ідентифікацією.

Злий погляд + Турецька тюльпана. Специфічно турецька композиція. Тюльпан (турецькою лале) є одним з головних декоративних мотивів османського періоду і продовжує бути турецьким національно-культурним символом. Композиція читається як інтеграція носієм турецької культури назар традиції з ширшою турецькою культурною ідентифікацією і задокументована в турецькій та турецькій діаспорній практиці татуювання.

Злий погляд + Хризантема або троянда. Квіткове поєднання без специфічної культурно-традиційної прив'язки, але задокументоване в сучасній міжнародній практиці татуювання. Квітка постачає ширший декоративно-квітковий реєстр; око постачає апотропеїчний захист від погляду. Композиція часто з'являється в сучасному жіночому реєстрі та нео-традиційній роботі без специфічного культурно-традиційного кодування.

Коли клієнт запитує про поєднання, якого немає в цьому списку, правило таке ж, як і для будь-якого складеного мотиву: кожен елемент несе своє значення, а спільне прочитання — це розмова між ними. Працюючий майстер татуювання може обговорити цю розмову перед тим, як голка торкнеться шкіри.

Символізм кольору

Вибір кольорів у композиції «злий погляд» діє в межах специфічного традиційного словника, який суттєво відрізняється в зонах походження. Турецько-греко-середземноморська синя традиція є найбільш поширеною у світі та найбільш татуйованою в сучасній західній практиці, але італійський червоний, мексиканський чорно-червоний та ширші регіональні палітри несуть свої власні специфічні традиційні прочитання.

Синій (турецько-греко-середземноморський канонічний колір): Стандартний колір у турецькому назар бонджук, грецькому матита ширшій східносередземноморській традиції скляних амулетів. Специфічна турецька форма накладає темно-синій (зовнішній), білий, блакитний (бірюзовий) та темно-синій або чорний (центральна зіниця) концентричними кільцями; послідовність кольорів стабільна в сучасному турецькому скляному виробництві та є найбільш впізнаваною формою у світі. Народна етимологія пов'язує синій колір з відносною рідкістю блакитних очей серед історичного анатолійського населення (намистина читається як представлення типу ока, яке, як зазвичай підозрюють, насилає погляд) та з символікою кольору неба та моря східносередземноморської культурної зони. Синій колір є найбільш татуйованим кольором «злого ока» в сучасній західній практиці.

Червоний (італійський та ширший західносередземноморський апотропеїчний колір): Основний італійський апотропеїчний колір, задокументований у червоного коралу корнічелло, червоних стрічках, що вішаються в італійських апотропеїчних контекстах, червоних нитках, що носяться на зап'ястях немовлят, та ширшому італійському словнику захисних кольорів. Мексиканська маль де оджо традиція також використовує червоного коралу як один з основних захисних кольорів у браслеті з азабаче та коралів. Червоний також задокументований у єврейській традиції червоної нитки, пов'язаної з могилою Рахіль, та ширшій каббалістичній захисній практиці. Татуювання червоного «злого ока» конкретно спирається на італійський або мексиканський католицький словник захисних кольорів, а не на турецьку синю традицію.

Чорний (латиноамериканський та ширший мексиканський апотропеїчний колір): Основний мексиканський маль де оджо захисний колір, задокументований у азабаче (камінь-чорнозем) браслеті, кала тіка південноазійська захисна крапка на лобі та ширше використання вугілля та темних позначок у захисній практиці в багатьох традиціях. Чорне татуювання «злого ока» (стилізоване око, виконане суцільним чорним блекворком) спирається або на мексикансько-латиноамериканську чорно-апотропеїчну традицію, або на сучасний блекворк-реєстр, або на обидва.

Чорний + червоний (мексиканський підпис кольору браслета маль де охо): Специфічне латиноамериканське католицьке захисне поєднання кольорів, задокументоване в канонічному дитячому браслеті з азабаче та коралів. Чорно-червона композиція «злий погляд» читається як мексикансько-латиноамериканський католицький захисний реєстр і задокументована в чикано та ширшій латиноамериканській практиці татуювання.

Золотий (розкішний та візантійський релігійний реєстр): Сучасний варіант, у якому «злий погляд» виконано золотими акцентами (зазвичай золотим пігментом у зовнішньому кільці або як декоративне обрамлення). Золото спирається на візантійські іконографічні конвенції (візантійське сакральне мистецтво часто використовувало сусальне золото для позначення божественного чи сакрального), на італійську та ширшу середземноморську традицію золотих прикрас та на сучасну естетику розкоші та оздоровлення. Менш традиційно закріплений, ніж синя, червона або чорна палітри, але задокументований у сучасній практиці.

Зелений (ісламський захисний колір): Менш поширений, але задокументований варіант, що спирається на ширшу ісламську традицію зеленого як сакрального кольору (зелений асоціюється з пророком Мухаммедом та ісламською релігійною практикою в різних контекстах). Зелена композиція «злий погляд» іноді задокументована в контексті ісламської традиції, але менш поширена, ніж стандартна синя турецько-середземноморська іконографія.

Темно-червоний (реєстр любові та емоцій): Сучасний варіант, у якому око виконано темно-червоними елементами, що спирається на ширшу символічну асоціацію червоного з любов'ю та емоційною інтенсивністю. Композиція читається як захисний намір носія, специфічно застосований до питань любові та стосунків; темно-червона палітра задокументована в сучасній західній практиці татуювання романтичного реєстру.

Багатоколірний пастельний (реєстр оздоровлення-Instagram): Сучасне зображення «злого ока» в культурі оздоровлення в м'яких пастельних багатоколірних палітрах (блідо-рожевий, м'ятно-зелений, лавандовий, персиковий), відірване від будь-якої традиційної символіки кольору. Композиція читається як сучасне прийняття іконографії естетикою оздоровлення і є головним реєстром, щодо якого сформульовано обговорення присвоєння вище. Композиція технічно відкрита в сучасній практиці, але не має жодної традиційної культурної прив'язки.

Блекворк (сучасний геометричний реєстр): Сучасні майстри блекворку зображують «злий погляд» у суцільно чорній геометричній формі, часто інтегрованій у більші мандали, геометричні теселяції або крапкові градієнти. Око в стилі блекворк є однією з найбільш татуйованих сучасних блекворк-композицій 2010-х і 2020-х років, особливо в ширших європейських, австралійських та північноамериканських сценах сучасного блекворку.

Міркування щодо розміщення

Поширені місця розміщення несуть різні візуальні, традиційні та логічні наслідки щодо захисту в ширшій іконографії «злого ока».

Передпліччя (долонею назовні, оком назовні). Найпоширеніше сучасне місце для роботи зі «злим оком». Розміщення спрямовує захисне око назовні, до глядачів, і читається в рамках апотропеїчної логіки відхилення як активне спостереження за зловмисним поглядом і його відбиття. Розміщення задокументоване серед носіїв усіх вихідних традицій і є стандартним сучасним міжнародним реєстром татуювання для роботи зі «злим оком».

Тильна сторона долоні або долоня. Більш помітне розміщення, що спирається на ширшу хамси традицію захисної руки. Розміщення на долоні конкретно посилається на композицію «око в долоні», поширену в ювелірних виробах та амулетах хамси і амулетах. Татуювання на руках зникають швидше, ніж на менш відкритих ділянках; вибір компрометує негайну апотропеїчну видимість заради довготривалої точності кольору.

Задня частина шиї або між лопатками. Розташування розгортає захисне око, спрямоване назад, спостерігаючи за спиною носія на предмет наближення заздрості. Розташування спирається на ширшу загальносередземноморську логіку захисного ока, в якій погляд, якого носій не бачить, є найнебезпечнішим; татуювання ока забезпечує постійний захист, що дивиться назад. Розташування задокументовано серед носіїв багатьох вихідних традицій і є одним із найбільш значущих з точки зору іконографії виборів розташування.

Внутрішня сторона зап'ястя. Невелике окреме зображення квітки або окреме око, поширене в сучасних роботах у сфері оздоровлення. Розташування інтимне, легко видиме носію та легко приховується за бажанням. Внутрішня сторона зап'ястя також має особливе значення в певних традиціях захисних амулетів (червона нитка на зап'ясті в єврейській та мексиканській традиціях, азабаче браслет у латиноамериканській католицькій традиції) як стандартне місце для носіння амулетів.

Внутрішня сторона щиколотки. Непомітне невелике розташування, поширене в сучасній практиці. Розташування на щиколотці спирається на ширшу традицію амулетів на щиколотці, задокументовану в південноазійських, середземноморських та латиноамериканських традиціях захисних прикрас.

Грудина або центр грудей. Більше центральне розташування, яке інтегрує іконографію злого ока з іншими роботами в центрі грудей (Святе Серце, центральні релігійні фігури, центральні символічні композиції). Розташування читається як глибоко особисте та віддане; центральне розташування також посилається на ширшу традицію захисту серця, в якій апотропеїчний амулет носиться близько до серця.

За вухом. Невелике, непомітне розташування, що спирається на південноазійську кала тіка традицію захисної позначки, нанесеної за вухом немовляти для відвернення заздрісних захоплень. Розташування є особливо значущим у контекстах, ідентифікованих як південноазійські.

Кісточка пальця руки або великого пальця. Невелике розташування, поширене в сучасній практиці. Розташування дуже помітне і іноді сприймається як навмисна демонстрація апотропеїчного амулета носієм.

Інтеграція в рукав. Масштабна робота, що інтегрує іконографію злого ока в ширшу середземноморську, близькосхідну, грецьку, ісламську геометричну або італійську католицьку композицію рукава. Інтеграція дозволяє отримати повніший іконографічний контекст (око в парі з хамсою, з хрестом, з посиланням на середземноморську архітектуру, з класичними грецькими або римськими елементами) і забезпечує глибше прочитання культурної традиції, ніж окрема композиція ока.

Верхівка голови або тім'я. Рідкісне та болісне розташування, яке іноді обирають для композицій, що посилаються на південноазійську бінді традицію або ширшу композицію чакри та ока. Розташування є іконографічно відмінним, але технічно складним і вимагає детального обговорення з художником.

Обговоріть розташування з вашим художником; розташування має технічні та стилістичні наслідки, що виходять за межі естетики, і іконографічна традиція, на яку спирається носій, може суттєво вплинути на вибір розташування.

Розділи за стилями

Класична традиційна композиція ока (турецьке зображення nazar boncuğu)

Класичне традиційне зображення турецького назар бонджук в сучасній татуювальній практиці спирається на стандартний візуальний словник скляних намистин: багатошарове темно-синє зовнішнє кільце, біле середнє кільце, світло-синє (бірюзове) внутрішнє кільце та темно-синє або чорне центральне зіницю, причому всі кільця ідеально концентричні. Композиція зазвичай виконується жирним контуром (спираючись на ширші американські традиційні та нео-традиційні конвенції), насиченим кольором (темно-синій є найбільш виразним окремим кольором у композиції) та чіткою візуальною ясністю, що відображає скляну намистину-джерело. Композиція з'являється в американських традиційних, нео-традиційних та сучасних міжнародних татуювальних реєстрах.

Грецька композиція mati

Грецьке мати (μάτι, «око») зображення іконографічно дуже близьке до турецького назар бонджук але культурно відмінне за релігійним та етнічним реєстром. Основні візуальні відмінності полягають у відносно незначних варіаціях у зображенні центральної зіниці (грецька традиція іноді зображує центральну зіницю як більш реалістичну круглу чорну крапку замість концентричних темно-синіх кілець турецького стандарту) та у відносних пропорціях концентричних кілець. Композиція часто з'являється з парами грецької традиції (православний хрест, грецький меандр, двоголовий візантійський орел, класичні грецькі архітектурні посилання) і задокументована в грецькій та греко-американській татуювальній практиці.

Італійська композиція cornicello-і-око

Італійська композиція поєднує захисне око з італійським корнічелло (кораловий кулон у формі витого рогу). Композиція спирається на італійський апотропеїчний словник і часто інтегрується з католицькими релігійними зображеннями (Мадонна, Святе Серце, медалі святих покровителів). Колірна сигнатура — італійський червоний корал, а не турецько-грецький синій, що позначає західносередземноморську католицьку захисну традицію. Задокументовано в італійсько-американській міській татуювальній практиці на Східному узбережжі (Нью-Йорк, Бостон, Філадельфія) та в ширших контекстах італійсько-американської католицької діаспори.

Композиція хамса-і-око

Іконографія хамсита ока (докладно обговорена в розділі про пари вище) є канонічною загальносередземноморською єврейсько-мусульманською апотропеїчною композицією. Композиція з'являється в різних стилістичних реєстрах: жирний контур американського традиційного стилю, нео-традиційний, орнаментальний крапковий, тонколінійний та сучасний чорно-білий. хамси може бути зображена вниз (стандартна апотропеїчна орієнтація в єврейській традиції) або вгору (стандартна орієнтація для отримання благословення в мусульманській традиції); обидві орієнтації задокументовані в сучасній татуювальній практиці.

Мексиканська композиція браслета mal de ojo

Мексиканська композиція зображує азабаче (чорний камінь) та червоний кораловий захисний браслет, часто з центральним мано фіга або очним амулетом. Колірна сигнатура — чорно-червона, відмінна від турецько-грецької синьої традиції. Композиція задокументована в мексиканських чорно-сірих татуюваннях однією голкою та в ширшій латиноамериканській католицькій татуювальній практиці, часто інтегрується з Дівою Гваделупською, Святим Серцем або іншими католицькими релігійними зображеннями.

Сучасне чорно-біле око

Сучасні майстри чорно-білого стилю зображують зле око у суцільно чорній геометричній формі, часто інтегрованій у більші мандали, геометричні мозаїки, орнаментальні крапки або чисті лінійні абстракції. Чорно-біле око усуває традиційну синю колірну сигнатуру на користь висококонтрастної графічної чіткості та задокументоване в сучасній європейській, австралійській та північноамериканській чорно-білій практиці. Композиція є одним із найбільш татуйованих сучасних чорно-білих зображень ока 2010-х і 2020-х років і інтегрується в ширші чорно-білі композиції рукавів та спин.

Сучасне тонколінійне та мінімалістичне око

Сучасне тонколінійне та мінімалістичне зображення зводить зле око до невеликої, делікатної, часто монохромної композиції, зазвичай розташованої на внутрішній стороні зап'ястя, за вухом або як невелике окреме око. Композиція усуває більшу частину традиційної іконографічної деталізації на користь сучасної мінімалістичної естетики; колір часто є одним делікатним синім акцентом замість повної послідовності концентричних кілець. Режим асоціюється з ширшим сучасним тонколінійним татуювальним реєстром, пов'язаним з такими майстрами, як JonBoy (Jonathan Valena), Dr. Woo, та ширшим колом Лос-Анджелеса та Нью-Йорка тонколінійних майстрів.

Сучасне фотореалістичне око

Сучасна фотореалістична робота з оком використовує сучасні високошвидкісні роторні машини та ультратонкі пігменти для зображення амулета злого ока (зазвичай турецького назар бонджук) з фотографічною точністю: текстура скляної поверхні, заломлення світла через багатошарове скло, тіні від навколишнього освітлення та тривимірне об'ємне зображення. Композиція часто інтегрує око в композицію в стилі натюрморту (намистина лежить на поверхні, висить на нитці, в руці). Режим асоціюється з ширшим сучасним фотореалістичним реєстром.

Орнаментальне крапкове та штрихове око

Орнаментальне крапкове та штрихове око зображує зле око за допомогою тонкого штрихового затінення, а не суцільного кольору чи контуру. Композиція часто інтегрується у більші орнаментальні композиції, що включають рамки сакральної геометрії, ісламські геометричні візерунки (спираючись на ширшу ісламську орнаментальну традицію) або індуїстські мандали. Режим асоціюється з ширшим сучасним європейським орнаментальним татуювальним реєстром та з такими майстрами, як лондонський Into You та коло Divine Canvas (Alex Binnie, Tomas Tomas, Xed LeHead та ширше коло).

Культурний контекст (консолідоване обрамлення)

Іконографія злого ока займає певне місце в ширшій рамці культурного контексту татуювальної іконографії, яку Атлас застосовує до всіх сторінок мотивів. Чесне обрамлення складається з шести компонентів.

Віра є справді міжрелігійною та міжкультурною. Загальносередземноморський комплекс злого ока задокументований у християнських (православних, католицьких та протестантських), єврейських (ашкеназьких, сефардських, мізрахі, єменських та ефіопських), мусульманських (сунітських та шиїтських, по всьому ширшому ісламському світу), індуїстських (у традиціях індійського субконтиненту), сикхських (у синкретичній народній практиці) та світських народних практиках у географічному розподілі від Ірландії та Іберії через східне Середземномор'я та Близький Схід до Південної Азії та через Атлантику до Латинської Америки. Іконографія не є власністю жодної окремої вихідної спільноти.

Носіння захисного символу не вимагає віри в основну народну віру. Традиція апотропеїчних амулетів завжди перетинала формальні релігійні та інтелектуальні лінії вихідних спільнот. Сувора католицька теологія розглядає малоккьо комплекс як забобони; Маймонідівський єврейський раціоналізм скептично ставиться до аїн гара буквального проективного читання; суворі салафітські ісламські позиції заперечують проти фізичних амулетів; формальні писання сикхів відкидають ширший комплекс злого ока. Однак народні захисні практики продовжувалися в усіх цих традиціях, і сучасні носії іконографії не зобов'язують себе до будь-якої конкретної теологічної позиції, носячи захисний амулет.

Сучасний оздоровчий реєстр «хороших вібрацій», позбавлений вихідного культурного контексту, є головною проблемою присвоєння. Поширення турецької назар бонджук іконографії на західні споживчі ринки в епоху після 2014 року в Instagram, часто без зазначення турецьких виробників або будь-яких вихідних культурних спільнот, є головним сучасним питанням присвоєння, пов'язаним з мотивом. Зведення специфічного апотропеїчного реєстру до невиразного повідомлення про «хороші вібрації» або «позитивну енергію» в естетиці оздоровлення, яке не відповідає жодному значенню вихідної традиції, є суттєвою проблемою.

Багато коментаторів з вихідних традицій спокійно ставляться до західного прийняття; інші заперечують. Позиція як у турецькій, так і в грецькій культурних спільнотах, а також у ширших зонах вихідних традицій, є внутрішньо різноманітною. Чесна практика полягає в тому, щоб визнати, що жоден окремий спікер не говорить від імені всієї вихідної спільноти, що позиція справді суперечлива, і що рамки для роздумів над цим питанням є ширшими рамками постколоніального культурного присвоєння, встановленими «Орієнталізмі» Едварда Саїда (Pantheon Books, 1978) та подальшими дослідженнями, а не єдиною відповіддю «так» чи «ні».

Іконографія є відкритою в ширшому міжкультурному сенсі, але вимагає чесного визнання джерела. Носій, який має справжній зв'язок з будь-якою з вихідних традицій (турецькою, грецькою, італійською, єврейською, арабською/мусульманською, індуїстською, мексиканською або ширшою загальносередземноморською), бере участь у своїй сімейній чи громадській традиції. Носій без такого зв'язку носить запозичену іконографію; чесна практика полягає в тому, щоб знати, на яку традицію спирається, визнавати джерело, а не вдавати, що іконографія є загальною, і розглядати, чи конкретний дизайн більше спирається на одну традицію, ніж на іншу. Застосовується принцип «знай, на що ти посилаєшся», а принцип «дизайн, обмежений родовою лінією» (який застосовується до певної полінезійської, маорійської та специфічної релігійної іконографії) не застосовується на тому ж рівні обмеження.

Єгипетське Око Гора / ведждет іконографічно відрізняється від самого пристріту. Єгипетське уаджет це захисне око, яке відвертає шкоду, а не сам злий погляд. Ці дві іконографії іноді плутають у сучасній татуювальній практиці, але вони відрізняються за походженням, зображувальною формою та культурним контекстом. Єгипетське уаджет діє в межах своєї власної іконографічної традиції (міфологічний цикл Гора та Сета, єгипетська похоронна традиція, ширший єгипетський апотропеїчний словник) і заслуговує на власну іконографічну специфіку в сучасній роботі.

Відомі зв'язки та культурні діячі, пов'язані з татуюванням пристріту

Пліній Старший (Гай Пліній Секунд, 23–79 рр. н. е.) є найбільш цитованим класичним авторитетом щодо комплексу пристріту. Його Натураліс Historia (бл. 77 р. н. е.) книги 7.16 та 28.39 є канонічними якорями римського періоду для ширшої західної літературної дискусії про пристріт, фасцінум апотропеїчний амулет та ширший середземноморський народний захисний словник. Текст циркулював як стандартний довідник у середньовічній та ренесансній європейській традиції.
Плутарх (бл. 46 – після 119 рр. н. е.) у своїх Симпозіаки (Quaestiones Conviviales) книга 5, питання 7 (мор. 680C–683B) містить найрозширенішу окрему класичну філософську дискусію про віру в пристріт. Дискусія розглядає пристріт як реальне явище та пропонує квазіфізичний механізм його дії.
Святому Василію Великому (бл. 330–379 рр. н. е.), як автора формальної грецької православної Молитви проти пристріту (Εὐχή κατά βασκανίας) включеної до Мікрона Євхологіона, є головним ранньохристиянським літургійним якорем для формальної сакраментальної інтеграції комплексу захисту від пристріту в християнську літургійну практику.
Сер Максом Меллоуном (1904–1978) розкопав Телль-Брак у 1937–1938 роках і опублікував основну початкову документацію шумерських очних ідолів у Ірак 9 (1947). Його подальше продовження проєкту Телль-Брак під керівництвом Девіда та Джоан Оутс та Джеффа Емберлінга суттєво розширило документацію.
Джошуа Трахтенберг (1904–1959) у «Єврейська магія та забобони» (Behrman's Jewish Book House, 1939) надав основний англомовний науковий довідник з середньовічної та ранньомодерної ашкеназької єврейської народної віри, включаючи аїн гара складним. Робота була перевидана і постійно цитувалася протягом наступних восьми десятиліть стипендій з юдаїки.
Карло Леві (1902–1975), у Cristo si è fermato a Eboli ((Христос зупинився в Еболі, Einaudi, 1945), надали основну літературну документацію південноіталійської народної католицької практики середини двадцятого століття, включаючи розширені малоккьо-матеріали. Книга є одним із канонічних посилань для сучасного італо-американського розуміння малоккьо традиції.
Алан Дундес (1934–2005), американський фольклорист, редагував стандартну англомовну антологію Лихе око: кейс (University of Wisconsin Press, 1981). Його власний внесок про міжкультурну структуру вірувань є одним з основних наукових обґрунтувань єдиного комплексу злого ока.
Кларенс Мелоні, південноазіатський антрополог, редагував ранню міжкультурну антологію Лихе око (Columbia University Press, 1976). Том включає основні внески Девіда Покока щодо гуджаратської практики та надав структурну основу для подальшої антології Дундеса.
Джон Х. Елліотт, вчений з біблійних досліджень, автор чотиритомного видання Остерігайтеся лихого ока: лихе око в Біблії та стародавньому світі (Cascade Books, 2015–2017), найповнішого сучасного наукового дослідження стародавніх доказів, включаючи детальну біблійну, греко-римську, месопотамську та єгипетську документацію джерел.
Сабіна Мальйокко, фольклорист і антрополог італійської та італо-американської народної релігійної практики, надала основне наукове посилання щодо сучасної італо-американської малоккьо практики в Відьомська культура: фольклор і неоязичництво в Америці (University of Pennsylvania Press, 2004).
Чарльз Стюарт, етнограф сучасної грецької культури, надав основне наукове посилання щодо сучасної грецької васканія практики в Демони та Диявол: Моральна уява в сучасній грецькій культурі (Prуceton University Press, 1991).
Роберт Т. Троттер II та Хуан Антоніо Чавіра, у Curanderismo: мексикансько-американське народне лікування (University of Georgia Press, 1981; second edition 1997), надав основне наукове посилання на мексикансько-американську маль де оджо діагностику та лікування в ширшій традиції мексикансько-американського народного цілительства.
Кетрін Джонс, спеціаліст Британського музею, надав основне наукове посилання на римську фасцінум іконографію в Секс чи символ: еротичні образи Греції та Риму (British Museum Press, 1982). Робота документує обширний римський матеріал фалічних апотропічних об'єктів та ширший греко-римський словник захисних амулетів.
Річард Г. Вілкінсон, єгиптолог, надав основне доступне англомовне посилання на єгипетський уаджет (Око Гора) іконографію в Читання Egyptian Art (Thames and Hudson, 1992) та Повні боги та богині Стародавнього Єгипту (Темза і Гудзон, 2003).
Джеремі Блек та Ентоні Грін, асиріологи, надали основне наукове посилання на месопотамську апотропічну іконографію в «Боги, демони та символи стародавньої Месопотамії: ілюстрований словник» (British Museum Press, 1992), документуючи ширший шумерський та аккадський матеріал захисного ока, в який вписуються очні ідоли Телль-Брака.
праці Аннемарі Шиммель (1922–2003), німецька вчена з ісламського містицизму та народної практики, надала основні наукові посилання на ширшу ісламську айн аль-хасуд традицію в своїй обширній праці з ісламської релігійної та народної культури.
Девід Ф. Покок автор основного англомовного наукового дослідження південноазійської бурі назар практики в статті "The Evil Eye: Envy and Greed Among the Patidar of Central Gujarat" у збірнику Maloney, ред., Лихе око (Columbia University Press, 1976) та його попередніх етнографічних польових дослідженнях.

Як думати про татуювання ока зла

Якщо ви розглядаєте татуювання ока зла, ось п'ять корисних запитань для осмислення:

З якого джерела ви черпаєте натхнення? Іконографія ока зла є міжкультурною народною захисною традицією з задокументованими якорями щонайменше у восьми різних вихідних культурних контекстах (турецьке назар, грецькою мати та васканія, італійський малоккьо, єврейський аїн гара, арабський/мусульманський айн аль-хасуд, індуїстський бурі назар та дрішті дошам, мексиканський маль де оджо, і ширша загальносередземноморська народна традиція), усі з яких мають безперервну передачу та активну сучасну практику. Конкретна традиція, яку ви використовуєте, визначає композицію, відповідну колірну палітру, необхідний догляд за культурним контекстом та поєднання, які є найбільш природними. Турецький назар бонджук іконографічно відрізняється від грецького мати (хоча вони дуже близькі) та від італійського корнічелло-з-оком (який використовує червоний, а не синій колір) та від мексиканського маль де оджо браслета (який використовує чорний і червоний кольори). Визначтеся, яку традицію ви обираєте, перш ніж почнеться розмова про дизайн.

Яка композиція? Одиноке око саме по собі є іншою заявою, ніж хамси-та-око композиція, ніж корнічелло-та-око, ніж азабаче браслетне зображення, ніж єгипетський уаджет, ніж грецький матиз облямівкою у вигляді грецького ключа. Кожна композиція посилається на конкретний іконографічний вихідний матеріал. Вибір поєднання несе власну культурну традицію та релігійну вагу, і розмова з художником повинна стосуватися як самого ока, так і навколишньої композиції.

Який колір? Колір в іконографії злого ока несе щільне традиційне значення, яке суттєво відрізняється в різних вихідних традиціях. Турецько-грецько-середземноморський синій колір є стандартною глобальною формою; італійський червоний корал та мексиканський чорно-червоний несуть власні специфічні традиційні прочитання. Сучасна пастельна палітра оздоровлення є відкритою в технічній практиці, але не має жодного традиційного культурного якоря і є основним критерієм, щодо якого формується дискусія про присвоєння. Рішення щодо кольору є принаймні настільки ж важливим, як і рішення зробити татуювання злого ока взагалі, і клієнти повинні свідомо вибирати колір в межах або поза межами палітр вихідних традицій.

В який бік має дивитися око? Немає єдиного правила для всіх вихідних традицій. Сучасні вибори розміщення зазвичай використовують око, спрямоване назовні (видиме для спостерігачів, яке, як вважається, відхиляє їхній погляд), коли воно розташоване на поверхнях, спрямованих назовні, і спрямоване назад (спостерігає за спиною носія), коли воно розташоване на потилиці, плечі або між лопатками. Розмова про розміщення та напрямок є іконографічно значущою і вимагає явного обговорення з художником.

Які ваші чесні стосунки з вихідною культурою? Носій, який має справжній зв'язок з однією з вихідних традицій (турецькою, грецькою, італійською, єврейською, арабською/мусульманською, індуїстською, мексиканською або ширшою загальносередземноморською), бере участь у своїй сімейній або громадській традиції. Носій без такого зв'язку носить запозичену іконографію; чесна практика полягає в тому, щоб знати, яку традицію використовують, визнавати джерело, а не вдавати, що іконографія є загальною, і розглядати, чи підходить конкретний дизайн зручно в міжкультурному реєстрі, чи він більше тяжіє до одного конкретного джерела, де міркування щодо присвоєння є більш суттєвими. Сучасне прийняття іконографії в естетиці оздоровлення, відокремлене від культурного контексту джерела, є головною проблемою присвоєння; чесна практика полягає в тому, щоб зробити зв'язок явним, а не брати участь у його спрощенні.

Працюючий тату-майстер може чесно поговорити з вами про всі п'ять. Іконографія злого ока є одним з найбільш крос-культурних захисних мотивів в історії людства, з документально підтвердженими якорями, що охоплюють понад п'ять тисяч років, від шумерських очних ідолів Телль-Брака до сучасної турецької, грецької, італійської, єврейської, арабської, індуїстської, латиноамериканської та ширшої глобальної практики. Технічні шаблони для довговічного створення іконографії в масштабі широко документовані в різних татуювальних реєстрах, і чесна практика полягає в тому, щоб знати, на що ви посилаєтеся, перш ніж дизайн буде нанесений на шкіру.

Хамса в історії татуювання. Канонічний середземноморський апотропеїчний символ-рука, супутник іконографії злого ока, з широким поширенням у єврейській, мусульманській та ширшій середземноморській традиціях.
Серце в історії татуювання. Святе Серце як частина католицької духовної композиції «зле око та Святе Серце».
Хрест в історії татуювання. Християнська традиція хреста як частина композиції «зле око та хрест», особливо в грецькій православній та італійській католицькій традиціях.
Змія в історії татуювання. Змія як частина ширшого середземноморського апотропеїчного словника захисних очей та змій.
Лотос в історії татуювання. Південноазійська індуїстська та буддійська іконографічна лексика, в межах якої дрішті концепція погляду вбудована.
Сонце в історії татуювання. Ширший середземноморський та месопотамський сонячно-захисний словник, який перетинається з традицією апотропеїчного ока в деяких композиціях.
Голуб в історії татуювання. Ширший християнський та загальносередземноморський словник захисних птахів, який іноді поєднується з композицією апотропеїчного ока в грецькій православній та ширшій християнській іконографії.

Джерела

Дандес, Алан, редактор. Лихе око: кейс. University of Wisconsin Press, 1981; перевидано з новим вступом у 1992 році. Стандартний англомовний науковий збірник міжкультурного комплексу злого ока; включає статті про грецькі, італійські, іспанські, південноазійські, єврейські, арабські та ширші джерела.
Мелоні, Кларенс, редактор. Лихе око. Columbia University Press, 1976. Раніший міжкультурний науковий збірник, який встановив порівняльну основу для ширшої літератури про зле око.
Елліотт, Джон Х. Остерігайтеся лихого ока: лихе око в Біблії та стародавньому світі. Чотири томи, Cascade Books, 2015–2017 роки. Найповніше сучасне наукове дослідження стародавніх свідчень, включаючи біблійну, греко-римську, месопотамську та єгипетську документацію.
Блек, Джеремі та Ентоні Грін. Боги, демони та символи стародавньої Месопотамії: Ілюстрований словник. British Museum Press, 1992. Основний науковий довідник з месопотамської апотропеїчної іконографії, включаючи ширший шумерський та аккадський матеріал про захисне око.
Вілкінсон, Річард Х. Читання єгипетського мистецтва: ієрогліфічний довідник із давньоєгипетського живопису та скульптури. Thames and Hudson, 1992. Основний доступний англомовний довідник з єгипетської уаджет (Око Гора) іконографії.
Вілкінсон, Річард Х. Повні боги та богині Стародавнього Єгипту. Thames and Hudson, 2003. Супутній довідник з ширшого єгипетського словника захисних божеств, включаючи Ваджет, Гор, Хатхор та ширшу традицію захисного ока.
Пліній Старший (Гай Пліній Секунд). Натураліс Historia (Природнича історія). бл. 77 р. н.е.; численні перекладені видання, включаючи видання Loeb Classical Library (Harvard University Press, десять томів). Книги 7.16 та 28.39 обговорюють комплекс злого ока та фасцінум.
Плутарх. Quaestiones Conviviales (Симпозіаки; «Застільні бесіди»). бл. 100 р. н.е.; включено до «Моралій» Плутарха Мораль, видання Loeb Classical Library (Harvard University Press). Книга 5, Питання 7 (мор. 680C–683B) містить основне класичне філософське обговорення.
Джонс, Кетрін. Секс чи символ: еротичні образи Греції та Риму. British Museum Press, 1982. Основний науковий довідник з римської фасцінум іконографії та ширшого греко-римського словника захисних амулетів.
Шакурзада, Ебрахім і Махмуд Омідсалар. «Čašm-zaḵm» (Лихе око). Іранська енциклопедія, Vol. V, Fasc. 1, pp. 44–47 (онлайн-видання). Основний науковий довідник з турецької, перської та ширшої іранської назар / концепції злого ока та пов'язаної матеріальної культури.
Трахтенберг, Джошуа. Єврейська магія та забобони: дослідження народної релігії. Behrman's Jewish Book House, 1939; перевидано з новим вступом Моше Іделя, University of Pennsylvania Press, 2004. Стандартний англомовний довідник з середньовічних та ранньомодерних ашкеназьких народних вірувань, включаючи аїн гара .
Шіммель, Аннемарі. Розшифровка знаків Бога: феноменологічний підхід до ісламу. State University of New York Press, 1994. Основний науковий довідник з ісламської народної релігійної практики, включаючи ширшу айн аль-хасуд традиції.
Мальокко, Sabina. Відьомська культура: фольклор і неоязичництво в Америці. University of Pennsylvania Press, 2004. Основний науковий довідник з сучасної італо-американської народної магічної практики, включаючи малоккьо традиції.
Стюарт, Чарльз. Демони і диявол: моральне уявлення в сучасній грецькій культурі. Princeton University Press, 1991. Основне етнографічне дослідження сучасної грецької народної релігійної традиції, включаючи детальне васканія розгляд.
Pocock, David F. "The Evil Eye: Envy and Greed Among the Patidar of Central Gujarat." У Maloney, editor, Лихе око (1976); також у Dundes, Лихе око: кейс (1981). Основне англомовне наукове дослідження південноазійської бурі назар практики.
Троттер, Роберт Т., II, та Хуан Антоніо Чавіра. «Курандерісмо: Народна медицина мексиканських американців» University of Georgia Press, 1981; друге видання 1997. Стандартний науковий довідник з народної медицини мексиканських американців, що включає детальне маль де оджо діагностику та лікування.
Бохак, Ґідеон. «Стародавня єврейська магія: Історія» Cambridge University Press, 2008. Розширює попередню роботу Трахтенберґа з єврейської магічної практики, містить значну кількість матеріалів про аїн гара в ширшому контексті стародавньої єврейської магії.
Харарі, Ювал. «Єврейська магія до піднесення Кабали» Wayne State University Press, 2017. Подальше розширення наукової традиції дослідження єврейської магії з відповідним аїн гара матеріалом.
Меллоуен, М.Е.Л. «Розкопки в Браку та Чагар-Базарі». Ірак 9 (1947). Основна перша публікація шумерських «очних ідолів» з Телль-Брака.
Оутс, Девід, Джоан Оутс та Гелен Макдональд, редактори. «Розкопки в Телль-Браку» Чотири томи, McDonald Institute for Archaeological Research, 1997–2008. Продовження публікацій про розкопки в Телль-Браку під керівництвом проєкту Tell Brak Project з Кембриджа.
Леві, Карло. Cristo si è fermato a Eboli ((Христос зупинився в Еболі). Einaudi, 1945. Основна літературна документація південноіталійської народної католицької практики середини двадцятого століття, що включає значний малоккьо.
Саїд, Едвард В. «Орієнталізм» Pantheon Books, 1978. Фундаментальна постколоніальна наукова основа для ширшої дискусії про культурну апропріацію, що стосується сучасного естетичного використання іконографії «зло око» в контексті оздоровлення.
Франкфорт, Анрі. «Мистецтво та архітектура Стародавнього Сходу» Pelican History of Art, 1954. Стандартний довідник з ширшої візуальної традиції стародавнього Близького Сходу, що включає обговорення «очних ідолів» з Телль-Брака в їхньому ширшому месопотамському контексті.

Редакція

Досліджено та написано Джон Дж. Мейо III, редактор Tattoo History Atlas. Ця сторінка відображає поточний канон станом на Останнє оновлення вище і оновлюється щокварталу.

Знайшли помилку або маєте джерело для додавання? Надіслати до архіву. Прийняті внески приносять Archive XP та визнання імені (за бажанням).