Перо є одним із найбільш татуюваних дрібних мотивів у сучасній західній торгівлі та одним із найбільш спірних у розмові про апропріацію, про яку майстри татуювання повинні чесно знати перед нанесенням дизайну. Мотив несе радикально різну культурну вагу залежно від того, яке перо мається на увазі. Стародавнє єгипетське перо Маат, страусове перо, зважене проти людського серця в Залі Суду, описане в заклинання 125 Книги мертвих і задокументоване в Р. О. Фолкнерйого Стародавня єгипетська Книга мертвих (British Museum Press, 1972) та Ян Ассманйого «Смерть і спасіння у стародавньому Єгипті» (Cornell University Press, 2005), є відкритою історико-літературною традицією, яку може знати будь-який читач. Орлине перо корінних американців — це зовсім інше: воно священне, воно здобувається через конкретні подвиги та честь у багатьох традиціях Великих рівнин, і воно захищене федеральним законодавством Сполучених Штатів Законом про захист білоголового орла та золотого орла 1940 року та Законом про договори про мігруючих птахів 1918 року, причому законне володіння не-корінними особами заборонено, а законні пір’їни для релігійного використання розподіляються серед зареєстрованих членів племен через Національний орлиний репозиторій. Відмінність між загальним декоративним пером і священним орлиним пером — це найважливіше, що повинен зрозуміти працюючий тату-майстер щодо цього мотиву. Сучасне дослідження корінних народів Адрієнн Кіні (Нація Черокі, Рідні асигнування) та Пейдж Райбон (Автентичні індіанці, Duke University Press, 2005) надає чесний контекст, якого потребує розмова.

Що означає татуювання пера?

Татуювання пера найчастіше означає легкість, свободу, душу, правду або пам'ять про померлих, але конкретне прочитання повністю залежить від того, з якої традиції пера черпає дизайн. Стародавнє єгипетське Перо Маат означає правду та космічний порядок. Орлине перо корінних американців є священним, заробленим і федерально захищеним, і не є відкритим декоративним мотивом. Сучасне загальне перо, популяризоване між 2010 і 2018 роками, означає вільний дух легкості, і саме тут виникає більшість занепокоєнь щодо присвоєння.

Що означає татуювання орлиного пера?

Татуювання орлиного пера в традиціях корінних американців посилається на священний об'єкт, зароблений через документально підтверджені акти доблесті або честі в багатьох племенах Рівнин, включаючи Лакота, Шайєнн і Кроу. Орлині пір'я федерально захищені Законом про захист білоголового орла та золотого орла 1940 року та Законом про договір про мігруючих птахів 1918 року; лише зареєстровані члени племен можуть законно володіти ними через Національний репозиторій орлів. Для не-індіанського носія цей мотив несе серйозну вагу присвоєння.

Чи є татуювання пера культурною апропріацією?

Загальне декоративне перо не є присвоєнням за своєю суттю; пір'я з'являється в єгипетських, західних літературних та християнських традиціях, які є відкритими. Але перо, зображене як орлине перо Рівнин, перо честі або елемент бойового головного убору, спирається на священні, зароблені, федерально захищені корінні регалії. Дослідження Адрієнн Кіні (Нація Черокі) та Пейдж Райбон документують, чому не-індіанські носії повинні ставитися до цього реєстру з серйозною обережністю.

Що означає татуювання пера Маат з Єгипту?

Єгипетське Перо Маат посилається на страусине перо богині Маат, яке зважується проти серця померлого в Залі Суду в заклинання 125 Книги мертвих, задокументованому в працях Р. О. Фолкнера Стародавня єгипетська Книга мертвих (1972) та Ян Ассманн «Смерть і спасіння у стародавньому Єгипті» (2005). Серце, легше за перо, означало правдиве життя. Мотив читається як істина, баланс і космічний порядок.

Що означає татуювання пера, що перетворюється на птахів?

Татуювання пера, що перетворюється на птахів, композиція, в якій одне перо розчиняється з одного краю в зграю маленьких літаючих птахів, є сучасним дизайном, який досяг піку приблизно між 2011 і 2017 роками і найчастіше читається як свобода, визволення, трансформація або дух, що злітає. Композиція не має єдиного задокументованого історичного джерела; це сучасний ілюстративний винахід, популяризований через Pinterest та Instagram.

Звідки походить татуювання пера?

Перо увійшло в західну татуювальну іконографію через кілька збіжних потоків: стародавнє єгипетське Перо Маат і ієрогліф страусиного пера; традиції корінних північноамериканських народів, пов'язані зі священними перами та перами честі, задокументовані в етнографічних записах Великих рівнин; західна традиція вчених, пов'язана з перовими ручками; християнська народна традиція пам'яті про ангельське перо; мезоамериканські традиції пір'я кетцаля та полінезійські традиції королівського пір'я; традиція американського традиційного флешу; і сучасне мінімалістичне перо епохи Instagram, яке досягло піку приблизно між 2010 і 2018 роками і є джерелом основної дискусії про присвоєння.

Потоки татуювання пера

Шлях пера до сучасної татуювальної іконографії пролягав через більш культурно відмінні потоки, ніж майже будь-який інший мотив малого формату, і розрив між відкритими та закритими потоками для пера ширший, ніж для майже будь-якого іншого сучасного дизайну. Одна візуальна форма, перо з його опахалом і стрижнем, може нести стародавню єгипетську теологію космічного порядку, священні та федерально захищені регалії корінних північноамериканських народів, західну вчену та літературну символіку, християнську народну практику пам'яті, іконографію мезоамериканської знаті, полінезійське королівське пір'я та сучасну естетику благополуччя вільного духу. Розуміння того, який потік постачає яке значення, тут не є академічною дрібницею; це різниця між відкритим комерційним дизайном і невимушеним зображенням священних зароблених регалій. Працюючий татуювальник, який не може відрізнити Перо Маат від орлиного пера Великих рівнин, діє без контексту, який вимагає сучасна професійна розмова.

Потік 1: Єгипетське перо Маат (Книга мертвих, приблизно з 1550 р. до н. е.)

Найглибшим задокументованим теологічним якорем для пера як символу в західній та середземноморській традиції є стародавнє єгипетське Перо Маат. Маат була єгипетською богинею, що уособлювала істину, справедливість, баланс, космічний порядок і правильний порядок світу проти хаосу (ісфет), задокументованою в єгипетських текстах та іконографії з часів Стародавнього царства. Її емблемою було одне страусине перо, яке часто носилося вертикально на голові в іконографічній конвенції, і те саме перо служило ієрогліфічним знаком для її імені та поняття.

Найчастіше відтворюваною появою Пера Маат є зважування серця сцена, центральна сцена суду похоронних папірусів, відомих як Книга мертвих (точніше Книга виходу в день, єгипетський титул), корпус поховальних заклинань, що використовувався приблизно з Нового Царства (бл. 1550 р. до н. е.) до Птолемеївського періоду. У сцені суду серце померлого (символ ib, що єгиптяни розуміли як центр совісті, пам'яті та морального характеру) кладуть на одну шальку великих терезів, а Перо Маат — на іншу. Бог із головою шакала Анубіс керує терезами; бог із головою ібіса Тот записує вирок; а жахлива комбінована істота Аммат («Пожирачка мертвих», частково крокодил, частково лев, частково бегемот) чекає, щоб поглинути серце будь-кого, чиє серце виявиться важчим за перо. Серце, легше за перо або в рівновазі з ним, означало життя, прожити відповідно до Маат, і померлий переходив у потойбіччя; серце, важче за перо, обтяжене неправомірними діями, поглиналося, і померлий зазнавав «другої смерті» — знищення.

Текстовим якорем для суду є заклинання 125 з Книги мертвих, «Декларація невинності» або «Негативне сповідання», в якому померлий звертається до сорока двох богів-суддів Зали Двох Істин і заперечує список конкретних проступків («Я не чинив неправди щодо людей, я не збіднював своїх товаришів», згідно з канонічною формулою). Основний науковий переклад англійською мовою належить Р. О. Фолкнерйого Стародавня єгипетська Книга мертвих (British Museum Press, 1972, з широко розповсюдженим переглянутим виданням під редакцією Керол Ендрюс), яке відтворює декларацію заклинання 125 та рубрики сцени суду з основних папірусних свідчень. Ширший теологічний розгляд єгипетського суду, концепції серця та ролі Маат у єгипетському розумінні смерті та потойбіччя представлений у Ян Ассманйого «Смерть і спасіння у стародавньому Єгипті» (Cornell University Press, 2005, переклад Девіда Лортона з німецької Tod und Jenseits im alten Ägypten(2001), основний сучасний науковий синтез єгипетської поховальної релігії.

Найбільш відтвореним візуальним свідченням є Папірус Ані (бл. 1250 р. до н. е., Дев'ятнадцята династія, Британський музей EA10470), чия віньєтка зважування серця є однією з найбільш опублікованих ілюстрацій у всій єгиптології, а також тісно пов'язаний Папірус Хунефера (бл. 1275 р. до н. е., Британський музей EA9901), чия сцена суду з Анубісом, терезами, пером, Тотом та Аммат є канонічною ілюстрацією єгипетського суду в підручниках. (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО. Сцена зважування серця, заклинання 125, Папірус Ані та роль пера Маат задокументовані в стандартному єгиптологічному корпусі, включаючи Фолкнера 1972 та Ассмана 2005.)

Читання «Пера Маат» у сучасному татуюванні означає правду, справедливість, моральний баланс і космічний порядок. Перо Маат є відкритою історико-літературною традицією: стародавнє єгипетське релігійне вчення не має живої спільноти практикуючих, яка б мала право заперечувати світське використання його іконографії так, як це роблять живі корінні, індуїстські, буддійські чи інші сучасні релігійні традиції, а образ зважування серця був частиною глобального суспільного надбання єгиптологічних досліджень понад два століття з моменту розшифровки ієрогліфічної єгипетської мови Жаном-Франсуа Шампольйоном у 1822 році. Сучасний носій татуювання «Перо Маат», незалежно від того, чи зображене воно як один вертикальний страусовий плюмаж, повна сцена суду, чи композиція з пера та терезів, черпає з відкритої стародавньої традиції, вичерпно задокументованої в опублікованих наукових записах.

Потік 2: Шу, страусове перо та єгипетське ієрогліфічне перо

Друга єгипетська традиція пера проходить через бога Шу, єгипетського божества повітря, світла та простору між землею і небом, який у геліополітанській космогонії розділяє богиню неба Нут і бога землі Геба та тримає небеса. Шу зазвичай зображують у високому страусовому плюмажі на голові, тому ж пері, яким пишеться його ім'я ієрогліфічно, і перо тут несе асоціацію з повітрям, диханням і життєдайним атмосферою.

Ширший єгипетський ієрогліфічний знак пера (вертикальний страусовий плюмаж, каталогізований як знак H6 у Алані Гардінері's стандартному списку знаків) функціонує в єгипетському письмі як детермінатив і фонетичний компонент у словах, пов'язаних з Маат, правдою та самим страусовим пером. Основною доступною довідкою щодо єгипетської іконографічної та ієрогліфічної лексики пера є Річарда Х. Вілкінсонайого Читання єгипетського мистецтва: ієрогліфічний довідник із давньоєгипетського живопису та скульптури (Thames and Hudson, 1992), яка документує символічні конвенції, через які перо кодувало правду, повітря, легкість і космічний порядок у візуальній системі Єгипту. (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО через Wilkinson 1992 та стандартну літературу списків єгиптологічних знаків.) Традиція пера Шу та страусиного пера є відносно рідкісним сучасним татуювальним реєстром, але з'являється в роботах на єгиптологічну тематику та в роботах відродження Кеметі, і, як і Перо Маат, це відкрита історична традиція.

Потік 3: Орлине перо корінних американців (найглибше та найретельніше висвітлення)

Цей розділ вимагає найретельнішого розгляду на всій сторінці, і коротке обрамлення цього посібника відображає це. Корінне північноамериканське орлине перо не є декоративним мотивом. Воно священне, воно зароблене, воно керується специфічними племінними протоколами, які відрізняються між народами, і його фізичне володіння обмежене федеральним законодавством Сполучених Штатів. Тату-майстер, який випадково зображує орлине перо для не-корінного клієнта, або який зводить відмінні традиції десятків племінних народів до єдиного «значення пера корінних американців», завдає реальної шкоди, і сучасна професійна розмова про це говорить відкрито вже більше десятиліття.

Федеральна правова база. Орлині пера захищені двома основними федеральними законами Сполучених Штатів. Закон про договір про мігруючих птахів 1918 року (16 U.S.C. §§ 703–712), прийнятий для виконання конвенції 1916 року між Сполученими Штатами та Великою Британією (від імені Канади), забороняє брати, володіти або транспортувати мігруючих птахів, їх частини, гнізда або яйця без дозволу, і білоголові та золоті орли підпадають під його захист. Закон про захист білоголових та золотих орлів 1940 року (16 U.S.C. §§ 668–668d), спочатку Закон про захист білоголового орла, а з 1962 року поширений на золотих орлів шляхом поправки, конкретно забороняє брати, володіти, продавати, купувати або транспортувати білоголових та золотих орлів, живих чи мертвих, включаючи будь-які частини, гнізда чи яйця, без дозволу. Практичним наслідком є те, що особа не-корінного походження в Сполучених Штатах не може законно володіти орлиним пером взагалі. Законно придбані орлині пера та частини розподіляються виключно зареєстрованим членам федерально визнаних племен для релігійного та церемоніального використання через Національний репозиторій орлів, заклад Служби рибних ресурсів та дикої природи Сполучених Штатів, розташований у місті Коммерс-Сіті, штат Колорадо, який отримує туші орлів (переважно птахів, які померли природним шляхом, від нещасного випадку або були конфісковані) та розподіляє пір'я та частини заявникам з довгого списку очікування в рамках системи релігійного використання. (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО. Посилання на статути, функція Національного репозиторію орлів та розташування в місті Коммерс-Сіті, штат Колорадо, задокументовані у федеральному статутному реєстрі та в опублікованих рекомендаціях Служби рибних ресурсів та дикої природи.)

Правова база має значення для іконографії татуювань, оскільки вона відображає іконографічну реальність, а не створює її. Закон обмежує володіння саме тому, що орлине перо є священним і заробленим у традиціях, які покликані захищати звільнення від релігійного використання, передбачені законом. Татуювання орлиного пера саме по собі не є федеральним злочином (закони регулюють фізичні пера, а не їх зображення), але культурна вага, яку несе зображення, невіддільна від священного та заробленого статусу, який визнає закон.

Традиція заробленої честі. У багатьох племенах Рівнин орлине перо не є декоративним і не носиться вільно; воно заробляється через конкретні задокументовані акти доблесті, честі, щедрості або досягнень, і воно вручається на церемонії. Орел, як птах, що літає найвище і в багатьох традиціях вважається таким, що несе молитви Творцю, постачає найпочесніше перо, а вручення орлиного пера є однією з найвищих нагород, яку може отримати людина в цих традиціях. Сучасна практика вшанування корінних випускників, ветеранів та видатних членів громади орлиним пером на церемоніях продовжує цю традицію в сьогоденні, а повторювані судові процеси щодо права корінних студентів носити орлине перо на церемоніях випуску в державних школах (розглянуті в кількох штатах протягом 2010-х і 2020-х років) відображають глибину значення пера як заробленої честі.

Специфічні племінні традиції з зазначенням авторства. Чесна практика полягає в тому, щоб приписувати конкретні традиції конкретним названим народам, а не конструювати загальноіндіанське «значення пера корінних американців», яке стирає відмінні церемоніальні словники понад п'ятисот федерально визнаних племінних народів. Наступне спирається на задокументований етнографічний та індіанський запис.

Серед Лакота (один з трьох підрозділів Осеті Саковін або Семи Вогняних Рад, поряд з Дакота та Накота), орлине перо несе специфічні асоціації воїнських товариств та честі, задокументовані в етнографічній літературі Рівнин, включаючи Френсіс Денсморйого Музика Teton Sioux (Бюро американської етнології Бюлетень 61, 1918) та синтезовані в Рояла Б. Хассрікайого Сіу: життя і звичаї суспільства воїнів (Видавництво Університету Оклахоми, 1964). Система честі-пера Лакота кодувала конкретні вчинки, а спосіб, яким перо було вирізане, надрізане, пофарбоване або носилося, сигналізував про конкретний бойовий подвиг, який воно увічнювало (система кодування розглядається в Потоці 4 нижче). Головним якорем, написаним Лакота, для ширшого духовного значення орла та його пір'я є Чорний Лосьйого Black Лось говорить (як розповів Джон Г. Ніхардт, William Morrow and Company, 1932), в якому орел і плямистий орел (Ванблі Галешка) несуть глибоке духовне значення в космологічній системі Лакота.

Серед Шайєннів, орлине перо та ширше вбрання з орлиного пір'я (включаючи бойовий головний убір) несли специфічні асоціації честі в рамках комплексу воїнських товариств та військових почестей Шайєннів, задокументовані в Джордж Берд Гріннеллйого Індіанці Шайєнн (два томи, Yale University Press, 1923), основне етнографічне дослідження матеріальної та церемоніальної культури Шайєнн початку двадцятого століття. (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО за Гріннеллом 1923 р.)

Серед Кроу (Апсаалуке), орел та його пір'я мали особливе значення в системі честі та військових подвигів Кроу, а традиція лову орлів у Кроу (коли орлів ловили живими у спеціальних ямах заради їхнього пір'я, а потім випускали) задокументована в етнографічних записах Великих рівнин. Кроу, як і інші нації Великих рівнин, інтегрували орлине пір'я в специфічні регалії та церемоніальні контексти, що вимагають племінної специфіки, а не загальноіндіанських узагальнень.

Воїнський головний убір. Пір'яний воїнський головний убір (头饰 з орлиного пір'я, що найчастіше асоціюється в популярній уяві з народами Великих рівнин) є заслуженою регалією, а не модою. У традиціях, де він з'являється, кожне пір'я в головному уборі було здобуте за конкретний подвиг, а право носити головний убір було здобуте та надане. Сучасне присвоєння воїнського головного убору як модного аксесуара, зокрема повторна поява «індіанських головних уборів» на музичних фестивалях (Coachella є найчастіше згадуваним прикладом протягом 2010-х років), було широко та неодноразово засуджено корінними громадами та вченими. Самі організатори фестивалю Coachella зрештою вжили заходів для заохочення відмови від носіння пір'яних головних уборів, і кілька фестивалів запровадили заборони, що відображає широту засудження. Основне сучасне дослідження корінних народів належить Адрієнн Кіні (Нація Черокі), чий блог Рідні асигнування (активний з 2010 року) та її книга Відомі люди Native (Ten Speed Press, 2021) та ширший корпус робіт документують присвоєння воїнського головного убору та регалій з орлиного пір'я в контексті моди, фестивалів та краси. Ширші історичні та теоретичні рамки для розуміння того, як неіндіанська культура конструювала та споживала «автентичну» індіанськість, включаючи споживання пір'яних регалій, представлені в Пейдж Райбонйого Справжні індіанці: епізоди зустрічі з північно-західного узбережжя кінця дев'ятнадцятого століття (Duke University Press, 2005). (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО для наукових посилань; засудження Coachella та відповіді фестивальної політики задокументовані в культурному літописі 2010-х років. Впевненість за ОДНИМ ДЖЕРЕЛОМ / сучасною звітністю щодо специфіки окремих фестивальних політик, які змінювалися з часом.)

Документація татуювань корінних народів Великих рівнин. Ширша документація іконографії орла та пір'я в традиціях татуювання та маркування тіла корінних американців, з увагою до обмежень культурного контексту навколо священних зображень, представлена в працях Ларса Крютака, включаючи Корінні традиції татуювання (Princeton University Press, 2025) та його ранню етнографічну документацію татуювань. Роботи Крютака є основним міжкорінним посиланням щодо обмежень, які повинен розуміти працюючий татуювальник. (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО за Крютаком.)

Чесна позиція щодо татуювань. Неіндіанський носій, який татуює орлине перо, перо воїнського головного убору або будь-яку композицію, виконану в специфічних візуальних конвенціях священних або почесних регалій Великих рівнин, використовує священні, здобуті, федерально захищені регалії корінних народів, і вага присвоєння є серйозною. Це не ситуація «як носити з повагою»; не існує нейтрального способу для неіндіанської особи претендувати на здобуте почесне орлине перо, оскільки весь сенс об'єкта полягає в тому, що він здобутий у конкретній громаді та наданий на церемонії. Індіанська особа з документально підтвердженою реєстрацією та відповідним статусом у громаді має зв'язок з цією іконографією, який жодна третя сторона не може визначити. Практика працюючого татуювальника полягає в тому, щоб запитати клієнта про конкретне посилання та зв'язок, розрізняти між загальним декоративним пером (яке не викликає занепокоєння щодо присвоєння) та орлиним пером Великих рівнин (яке викликає), і відмовлятися від роботи, яка зводить священні здобуті регалії до рівня прикраси. Татуювальник, який прочитав принаймні основні пости Кіні та Автентичні індіанці , працює з контекстом, який вимагає ця розмова.

Потік 4: Система кодування почесних пер'їв Великих рівнин

Традиція почесних пер Великих рівнин заслуговує на окреме висвітлення, оскільки вона документує те, чого не знає більшість сучасних носіїв татуювань з пір'ям: що в традиціях, звідки воно походить, перо було точною системою обліку, в якій специфічний спосіб вирізання, надрізання, фарбування або носіння пера кодував конкретні військові подвиги та почесті з точністю системи стрічок медалей.

Основна документація міститься в ранніх етнографічних записах Великих рівнин. Кларк Вісслер, антрополог, чиї польові дослідження в Американському музеї природничої історії призвели до створення фундаментальної документації Великих рівнин, зафіксував почесне перо та ширші конвенції декоративного мистецтва Великих рівнин у працях, включаючи його Соціальна організація та ритуальні церемонії чорноногих індіанців (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) та його ширші дослідження матеріальної культури Великих Рівнин. Рояла Б. Хассрікайого Сіу: життя і звичаї суспільства воїнів (University of Oklahoma Press, 1964) синтезує систему честі лакота, включаючи конвенції кодування пір'я, за допомогою яких специфічні бойові подвиги (підрахунок ку, поранення, вбивство ворога, керівництво успішним набігом, першим удар по ворогу) сигналізувалися специфічною обробкою пір'я. (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО через Wissler 1912 та Hassrick 1964 щодо існування та загальної структури системи кодування. Конкретні відповідності обробки пір'я до подвигів варіювалися між народами та етнографічними джерелами; впевненість щодо будь-якої окремої конкретної відповідності ЗМІШАНА, оскільки опубліковані систематизації іноді згладжують варіації, які зберігали оригінальні спільноти.)

Система кодування пір'я честі включала, згідно з задокументованими конвенціями Великих Рівнин, такі елементи: пір'їну, обрізану або підстрижену під певним кутом, щоб сигналізувати про певний вид ку або поранення; пір'їну, пофарбовану в червоний колір, щоб сигналізувати про поранення, отримане в бою; пір'їну з надрізом, розщеплену або з відрізаним кінчиком, щоб сигналізувати про певний подвиг; пучки кінського волосся або інші прикріплення, що сигналізують про подальші почесті; і специфічне розташування пір'їн у головному уборі або вінці, що сигналізує про ранг і накопичені почесті носія. Система функціонувала як носимий, читабельний запис задокументованих подвигів воїна, підтверджений у спільноті, і саме цей зароблений і підтверджений характер сучасне декоративне татуювання пір'я не може і не відтворює.

Причина, чому це важливо для татуювання, полягає в тому, що сучасне татуювання пір'я «в нативному стилі», особливо пір'яні композиції, які бумнули у 2010-х роках з надрізами, обв'язками та деталями в стилі бісеру, часто запозичували візуальний словник системи пір'я честі Великих Рівнин (надрізи, зарубки та прикріплення), повністю відриваючи його від заробленого та підтвердженого значення, яке цей словник кодував. Пір'їна з надрізом і червоним кінчиком, зображена як прикраса, запозичує візуальну граматику запису військових почестей без подвигу, церемонії чи підтвердження спільнотою, яке надавало граматиці значення. Позиція працюючого майстра татуювання полягає в тому, щоб знати цю історію та мати чесну розмову з будь-яким клієнтом, який запитує деталі пір'я «в нативному стилі».

Потік 5: Перова ручка та західна традиція письма пером

Цілком інша і абсолютно відкрита традиція пір'я проходить через перо для письма— письмовий інструмент, виготовлений з пера великого птаха (найчастіше гусака, але також лебедя, ворони та індика), який був основним письмовим інструментом західного світу приблизно з шостого століття н. е. до середини дев'ятнадцятого століття. Перо, виготовлене шляхом вирізання та формування порожнистого стрижня (калама) пера в ніб, було інструментом, яким писалися рукописи середньовічних монастирських скрипторіїв, засновницькі документи націй, великі твори західної літератури та листування грамотного світу, до масового виробництва сталевого пера на початку-середині дев'ятнадцятого століття (бімінгемська промисловість сталевих пер, з такими діячами, як Джозеф Гілотт і Джозайя Мейсон, індустріалізувала сталевий ніб у 1820-х і 1830-х роках) та пізніше пера-авторучки витіснили його.

Перо надає пір'ю західне літературне та наукове символізм: письмо, авторство, навчання, мудрість, написане слово, закон, підписання важливих документів та ширша асоціація пір'я з життям розуму. Сучасне татуювання пера для письма, часто зображуване так, що перо розчиняється в плавному шрифті або в словах, що пишуться, спирається на цю відкриту західну традицію і не викликає занепокоєння щодо присвоєння. Композиція популярна серед письменників, науковців, юристів, вчителів та клієнтів, які вшановують зв'язок з написаним словом, і часто поєднується з чорнильницею, сувоєм, відкритою книгою або рядком значущого тексту. (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО щодо історії пера як письмового інструменту; читання символічних асоціацій є стандартною сучасною інтерпретацією татуювання.)

Потік 6: Християнське ангельське перо та меморіальна народна традиція

Сучасна християнська та ширша народно-духовна традиція пір'я зосереджується на ангельському пір'ї та прислів'ї «коли з'являються пір'їни, ангели поруч" (з близьким варіантом "пір'їна з небес"). У цій народній традиції несподівана поява пір'їни, особливо білої, у значущий момент інтерпретується як знак або послання від померлого близького або від ангела-охоронця, маленький знак присутності та пильності з того світу. Традиція є справді сучасною у своїй нинішній популярній формі, широко поширюючись наприкінці двадцятого та на початку двадцять першого століть у контексті скорботи та підтримки горя, у меморіальних листівках, у фольклорно-духовній літературі та в соціальних мережах, а не ґрунтується на канонічному Писанні чи формальній церковній доктрині. (Впевненість: ФОЛЬКЛОРНА. Прислів'я "коли з'являються пір'їни, ангели поруч" є задокументованим сучасним фольклорно-духовним звичаєм, а не доктринальною чи священною традицією; його точне походження неможливо віднести до одного названого джерела, що характерно для фольклорного реєстру.)

Традиція ангельських пір'їн постачає один із найзначніших сучасних реєстрів татуювань з пір'їнами: меморіальне пір'я, часто зображується як один м'який білий або сірий пір'їна, часто в парі з ім'ям, датою, парою дат, словами «ангели поруч», крилами ангела або маленькою пташкою, і носиться на згадку про померлого батька, дитину, чоловіка чи іншого близького. Пір'їна-меморіал є однією з найніжніших і найпоширеніших сучасних композицій з пір'ям і не несе жодних проблем із присвоєнням; вона спирається на відкриту сучасну християнську та ширшу народно-духовну традицію. Конвенції пір'їни та імені, а також пір'їни як меморіалу розглядаються далі в розділах про пари та розміщення нижче.

Ширша християнська асоціація пір'я з ангелами походить від давньої західної іконографічної традиції зображення ангелів з пташиними крилами, традиції, встановленої в ранньому християнському та візантійському мистецтві та розробленої в середньовічній та ренесансній європейській традиції; окреме пір'їна як меморіальний токен є сучасним народним дистилятом цієї давнішої іконографічної асоціації.

Потік 7: Кельтське та друїдичне перо та ворожіння за птахами

Ще одна відкрита європейська традиція проходить через Кельтська та ширше дохристиянської Європи пташина оракул, практика читання знамень і божественних послань за польотом, поведінкою та криками птахів. У кельтському контексті птахи широко розумілися як посланці між людським світом і потойбіччям, а конкретні птахи (ворон, ворона, волі, лебідь) мали специфічні асоціації в кельтській та друїдській релігійній практиці. Головним доступним науковим посиланням на символічну роль птахів та ширший кельтський релігійний словник є Міранда Грін (Міранда Олдхаус-Грін), чия «Птахи в кельтському житті та міфах» (Routledge, 1992) та ширший корпус робіт документують релігійне та символічне значення птахів у кельтську залізну добу та в романо-кельтській культурі. (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО через Green 1992 щодо ролі птахів у кельтській релігійній практиці; конкретне «друїдське перо» як окремий сучасний мотив татуювання є сучасною конструкцією, що спирається на цей задокументований фон пташиної оракул, тому ОДНОДЖЕРЕЛЬНА / інтерпретаційна впевненість для застосування саме в татуюванні.)

Кельтська традиція пера надає сучасний реєстр для клієнтів, які спираються на кельтську спадщину, практику відродження друїдизму чи ширшого кельтського язичництва, або загальну асоціацію птахів і пер з посланнями, знаменнями та зв'язком з потойбіччям. Воно часто зображується разом із кельтськими вузлами, трискеле або іншими інсулярними декоративними елементами. Це відкрита традиція, звичайним застереженням є те, що сучасний ринок «кельтських» татуювань часто створює ідеалізоване кельтське минуле, яке фрагментарні наявні докази не повністю підтверджують; практикуючий майстер татуювання може чесно обговорити різницю між задокументованою кельтською символікою птахів та сучасними винаходами кельтського відродження.

Потік 8: Маорійське перо хуя та вимерлий священний птах

The huia пір'їна є однією з найзворушливіших пір'їнних традицій, яка несе особливу та незвичайну вагу, оскільки птах вимер. Хуя (Heteralocha acutirostris) — птах, ендемічний для Північного острова Аотеароа Нової Зеландії, а його хвостові пір'їни, характерно чорні з широкими білими кінчиками, були одними з найсвятіших і найцінніших об'єктів у маорійській культурі. Хвостове пір'я хуя (huia kotuku за деякими вживанням, хоча термін kotuku правильніше позначає білу чаплю) було зарезервовано для людей високого рангу, носилося в волоссі вождями (рангатира) та людьми з мана, і вважалося об'єктами глибокої цінності, а також використовувалося в торгівлі. Основне наукове посилання на місце хуя в маорійській культурі та ширші стосунки маорі з птахами — це Маргарет Орбеллйого Природний світ маорі (Collins / David Bateman, 1985), яка документує культурне значення хуя та ширший маорійський словник птахів. (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО через Orbell 1985.)

Хуйя було оголошено функціонально вимерлим на початку двадцятого століття, останнє підтверджене спостереження зафіксовано 1907 у хребті Тараруа (непідтверджені повідомлення надходили ще кілька років потому). Вимирання було спричинене руйнуванням середовища існування, інтродукованими хижаками та тиском колекціонування, останнє з яких трагічно прискорилося через західний попит на зразки та пір'я хуйя після гучного інциденту, коли герцог Йоркський (майбутній король Георг V) носив перо хуйя у своєму капелюсі під час візиту до Нової Зеландії у 1901 році, що викликало модну тенденцію на пір'я хуйя, яка посилила колекціонування, що допомогло призвести до вимирання птаха. Перо хуйя тому несе подвійну вагу: це священне маорійське вождівське перо, і це перо вимерлого птаха, вимирання якого було прискорене західною модною апропріацією корінного священного об'єкта, незвично пряма історична ілюстрація шкоди, яку може завдати випадкове модне споживання священного пір'я. Немаорієць, який використовує перо хуйя, спирається на закриту священну маорійську традицію з такою ж обережністю, як і обговорення пір'я орла; мотив не є відкритим декоративним словником.

Потік 9: Кетцальське перо ацтеків/мешиків та пернатий змій

Традиція пір'я Мезоамерики зосереджена на кетцалі, блискучому кетцалі (Pharomachrus mocinno), центральноамериканському птаху, чиє переливчасто-зелене хвостове пір'я (яке може досягати понад три фути в довжину у дорослого самця) було одним із найцінніших матеріалів у ацтекській/мешиканській та ширшій мезоамериканській культурі, цінніше за золото. Пір'я кетцаля було зарезервовано для знаті та богів, оброблене в складні пір'яні мозаїки, головні убори, щити та штандарти еліти мешика спеціалістами з обробки пір'я ( амантека), і воно фігурує в податкових записах імперії мешика. Перо безпосередньо пов'язане з Кецалькоатлем, "Змієм з пір'ям" (від кетцалі, птах, і cōātl, змія), одним із головних божеств пантеону мешика та ширшої Мезоамерики, чиє ім'я та іконографія поєднують дорогоцінне перо кетцаля зі змією. Головним доступним науковим довідником щодо Кецалькоатля та релігійного світу мешика є Давід Карраскойого Місто жертвоприношень: Імперія ацтеків та роль насильства в цивілізації (Beacon Press, 1999) та його ширші праці з мезоамериканської релігії. Основним ранньоколоніальним документальним джерелом з матеріальної та релігійної культури мешика, включаючи пір'яні вироби та кетцаль, є Флорентійський кодекс (Historia general de las cosas de Nueva España, приблизно 1545–1590 рр., укладений францисканським ченцем Бернардіно де Саагуном з науатльськими співробітниками, який документує амантека майстрів по пір'ю, а також цінність та використання пір'я кетцаля. (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО через Карраско 1999 та Флорентійський кодекс Саагуна.)

Традиція пір'я кетцаля та Кетцалькоатля суттєво увійшла в американське татуювання через чікано традицію тонких ліній, де Кетцалькоатль та ширша доколумбова іконографія мешика поряд з мексиканським Куаутлі, ацтекським календарем та католицькою мексиканською образністю є канонічними мотивами чікано (традиція чікано більш повно розглядається на сторінці кишенькового довідника «Орел»). Пір'я кетцаля є глибоким культурним посиланням для мексиканських та мексикансько-американських спільнот і національною спадщиною іконографії мешика; немексиканці, які носять повну композицію Кетцалькоатля або пір'я кетцаля, повинні знати, на що вони посилаються, з тією ж чесністю, яку вимагає ширша розмова про іконографію чікано.

Потік 10: Робота з пір'ям Гаваїв та королівські регалії Полінезії

Ще одна полінезійська пір'яна традиція проходить через Гавайські пір'яні вироби, вражеська королівська регалія Гаваїв aliʻi (клас вождів). Гавайський пір'яний плащ і накидка ( ʻahuʻula) та пір'яний шолом ( mahiole) були виготовлені з сотень тисяч дрібних пір'їн, головним чином жовтих і червоних пір'їн місцевих лісових птахів (ʻōʻō, mamo, ʻiʻiwi та ʻapapane), закріплених на сітчастій основі, і були одними з найсвятіших і найцінніших об'єктів у гавайському суспільстві, призначених для найвищих вождів і несучих глибокий мана. Пір'яний штандарт ( kāhili), довгий жердину з циліндром з пір'я на верхівці, служив королівським знаком, який несли перед верховними вождями і який донині зберігся як символ гавайської королівської влади. Головним науковим джерелом з гавайського та ширшого полінезійського мистецтва з пір'я є Адрієнн Кепплер, чиї роботи, включаючи її внесок у гавайське мистецтво з пір'я (наприклад, її статті у виставкових та музейних матеріалах 1985 року про гавайські пір'яні регалії), документують ʻahuʻula, mahiole, kāhili, та ширшу традицію гавайського мистецтва з пір'я. (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО щодо існування та священного королівського статусу гавайського мистецтва з пір'я завдяки працям Кепплер; точне посилання на публікацію 1985 року має впевненість з ОДНОГО ДЖЕРЕЛА, оскільки Кепплер багато публікувалася протягом десятиліть, а вказаний рік у короткому описі вказує на одну роботу в межах більшого корпусу.)

Гавайська традиція виготовлення пір'я є священним королівським вбранням, а не відкритим декоративним словником, і вона входить до живої корінної гавайської культурної традиції з сучасними практиками та культурними авторитетами. Негавайський носій, що зображує образи ʻahuʻula або kāhili, використовує закрите священне вбрання; цей мотив вимагає такої ж обережності, як і традиції орлиного пір'я та пір'я хуя. Ширші полінезійські пір'яні традиції по всьому Тихому океану (пір'яне вбрання Таїті, Маркізьких островів та інших острівних груп) так само несуть священне значення та значення, пов'язане зі статусом, у своїх живих культурах.

Потік 11: Павиче перо (окрема традиція)

The павичеве пір'я є іконографічно пір'ям, але несе майже повністю окремий набір традицій від вищезгаданих потоків і розглядається тут коротко, оскільки воно заслуговує на власне окреме обговорення. Характерне "око" павичевого пір'я (іридентний оцелус на кінчику) є основою трьох головних традицій. У Індуїстська традиція, пір'я павича асоціюється з богом Крішною, який носить пір'я павича у своїй короні, а також з богинею Сарасваті та богом війни Картікеєю (чиїм верховим конем є павич); пір'я павича несе асоціації з красою, знанням та божественною грою. «Око» пір'я павича надало йому широку міжкультурну асоціацію з захистом від пристріту, задокументований у середземноморських, близькосхідних та південноазійських традиціях. У грецькій міфології, візерунки на хвості павича пояснюються міфом про Геру та Аргуса. Гера помістила сто очей свого вбитого стражника Аргуса Панопта в хвіст павича, її священного птаха, що задокументовано в «Метаморфозах»його . Книга 1 (бл. 8 р. н. е.). (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО щодо індуїстських, грецьких асоціацій та асоціацій з оком зла; це стандартні задокументовані традиції, з Овідієм як канонічним класичним джерелом міфу про Геру-Аргуса.) Індуїстська традиція пір'я павича є живою релігійною традицією; розмова майстрів татуювання про індуїстські священні зображення стосується пір'я павича, пов'язаного з Крішною. Пір'я павича саме по собі є поширеним сучасним татуюванням і іконографічно відрізняється від простого пера з опахалом, яке є основою решти цієї сторінки.

Потік 12: Американський традиційний флеш з пір'ям (1900–1973)

Пір'я з'являється у американській традиційній флеш-традиції переважно як компонент більших композицій, а не як самостійний канонічний мотив на кшталт орла, троянди, якоря чи ластівки. Пір'я увійшло в американський традиційний флеш головним чином трьома шляхами: як оперення стріли, однієї з найвпізнаваніших американських традиційних складових форм; як елемент патріотичної орлиної композиції, де оперення орла та стріли Великої Печатки додали деталі пір'я до канонічної патріотичної нагрудної композиції; і як компонент композицій "Індіанець" та "Індіанський вождь", що широко розповсюджувалися у флеші початку та середини двадцятого століття, які часто зображували бойовий головний убір з пір'ям.

Останній шлях несе вантаж присвоєння безпосередньо. Композиція "Індіанська голова" та "Індіанський вождь у бойовому головному уборі" була основним елементом раннього американського традиційного флешу в крамницях Боуері, Норфолка та Гонолулу, виконана канонічними майстрами, включаючи Чарлі Вагнера, Кепа Коулмана, Берта Грімма, та Нормана "Сейлор Джеррі" Коллінза (1911–1973, Готель Стріт, Гонолулу, до його смерті 12 червня 1973 року). Композиція "Індіанська голова" задокументована в усіх збережених архівах флешу, включаючи матеріали Сейлора Джеррі з Готель Стріт, опубліковані в Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), під редакцією Дон Ед Харді, і обговорюється в ширших дослідженнях американського традиційного флешу, включаючи Кармен Ніссендослідження історії татуювань та Дон Ед Харді та Д. Е. Хардійого праці про той період (див. Татуювання Невидимки та пов'язані публікації Харді, з ширшим корпусом робіт Харді, каталогізованим у Wear Your Dreams, St. Martinйого Press, 2013). (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО, що композиція з пір'їною у вигляді головного убору була задокументованим елементом американського традиційного флешу; конкретне приписування окремих аркушів флешу художнику варіюється, тому ВІДНОСНА впевненість щодо будь-якої окремої відповідності аркуша художнику.)

Флеш-композиція "Індіанська голова" є частиною чесної історії американської традиційної традиції, і це також композиція, яку сучасна розмова розглядає зовсім інакше, ніж у 1935 році. Романтизований образ "індіанського вождя", створений для переважно неіндіанської клієнтури, брав участь у ширшій американській візуальній культурі "зникаючого індіанця" та споживанні ідеалізованої, загальної індіанськості, яку Пейдж Райбонйого Автентичні індіанці (2005). Татуювальник, який сьогодні відтворює вінтажний флеш "Індіанська голова", відтворює композицію з цим багажем, і чесна розмова про цей багаж є частиною сучасної професійної практики.

Проста окрема пір'їна як самостійний мотив американського традиційного стилю, відмінний від контекстів бойового головного убору та стріл, є порівняно рідкісною в канонічному записі флешу до 1950 року і є скоріше продуктом кінця двадцятого та початку двадцять першого століття, де вона зливається з сучасним естетичним пером, розглянутим у наступному потоці.

Потік 13: Сучасне естетичне перо та обговорення присвоєння (приблизно 2010-2018 рр.)

Найбільш значущим розвитком у пір'яній татуювальній іконографії в сучасний період був бум декоративних татуювань з окремими пір'їнами, які поширилися по Pinterest, Instagram, Tumblr та ширших візуальних платформах соціальних мереж між приблизно 2010 та 2018 роками, досягнувши піку приблизно з 2013 по 2016 рік. Композиція зазвичай зображувала м'яке, натуралістичне окреме перо (часто павичеве, загальне пташине перо або стилізоване "племінне" перо), часто з декоративними деталями, нанесене в невеликому або середньому масштабі на передпліччя, зап'ястя, грудну клітку, стопу, щиколотку або за плечем. Перо в цьому реєстрі читалося як вільний дух, легкість, свобода, подорожі, душа, відпускання та не бути обтяженим, загальний західний скоропис для необтяженого руху та богемної свободи, часто в поєднанні з мотиваційним текстом, з невеликою зграйкою птахів (див. наступний потік), зі стрілами або з декоративним словником "бохо" 2010-х років.

Чесний факт про бум сучасного естетичного пера такий самий чесний факт, який стосується одночасного буму мінімалістичних стріл (докладно розглянуто на сторінці Керівництва по стрілах): значна частина маркетингу та естетичного обрамлення дизайну в цей період запозичила іконографічну мову корінних американців, зокрема "племінне перо", "ловець снів" (див. окреме обговорення нижче), перо зі стрілою та ширший естетичний стиль "надихнутий корінними народами" та "бохо", відриваючи цю мову від конкретних племінних контекстів, звідки вона походить, і де, як документують Потоки 3 і 4, перо несе священне та заслужене значення. "Племінне перо" буму естетики 2010-х років часто зображувало візуальну граматику традицій пошани та орлиного пера Великих рівнин (виїмки, обв'язки, деталізація в стилі бісеру) як чисту прикрасу, що є саме тим відривом заслуженого значення від запозиченої граматики, який описує Потік 4.

Обговорення присвоєння, пов'язане з цим реєстром, було найбільш прямо сформульовано корінними вченими, включаючи Адрієнн Кіні (Нація Черокі, Рідні асигнування з 2010 року), Джесіку Р. Меткалф (Оджібве з Черепашачої гори, За межами оленячої шкіри) та ширше поле корінних досліджень, а історико-теоретичний фон наведено в Пейдж Райбонйого Автентичні індіанці (Duke University Press, 2005). (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО для наукових посилань.)

Чесне розмежування, викладене просто. Звичайне декоративне перо, м'який натуралістичний пух, зображений як символ легкості або свободи без жодного специфічного корінного обрамлення, не викликає занепокоєння щодо присвоєння; пір'я є майже універсальним природним об'єктом, а читання «легкість і свобода» є відкритою загальною лексикою. Занепокоєння щодо присвоєння виникає, коли перо зображене у специфічних візуальних конвенціях священних або почесних регалій Великих рівнин (перо орла, перо бойового головного убору, позначки та обв'язки почесного пера), коли воно представлене як «натхненне корінними народами» або «племінне», або коли воно поєднується з присвоєними корінними елементами (ловець снів, обрамлення «бойова розмальовка», піктографічні конвенції Великих рівнин). Позиція працюючого татуювальника полягає в тому, щоб запитати клієнта про конкретне посилання, визнати, що просте декоративне перо є відкритим, тоді як перо, виконане за конвенціями Великих рівнин, — ні, і відмовитися від роботи, яка зображує священні, зароблені регалії як прикрасу. Цей посібник не пропонує рамки «як шанобливо носити перо орла», тому що, як встановлено в Потоці 3, не існує нейтрального способу для не-корінної людини претендувати на зароблене почесне перо орла; чесне представлення — це сама культурна вага.

Потік 14: Композиція «перо переходить у птахів»

Певна сучасна композиція заслуговує на окреме розглядання: перо, що розчиняється у зграї птахів, в якій одне перо зображене цілим з одного боку і поступово розпадається з іншого краю на невелику зграю птахів, що летять (найчастіше маленькі силуетні птахи, часто ластівки, горобці або загальні співочі птахи). Композиція вибухнула разом із ширшою естетикою пера приблизно між 2011 та 2017 роками і є одним із найвпізнаваніших сучасних дизайнів з пір'ям.

Композиція «перо переходить у птахів» має немає єдиного задокументованого історичного джерела; це сучасний ілюстративний винахід, частина сучасної лексики татуювання та графічного дизайну, яка виникла в культурі дизайну, керованій соціальними мережами, на початку 2010-х років. (Впевненість: ОДНОДЖЕРЕЛЬНЕ / впевненість у сучасному дизайні. Композиція добре задокументована як популярна сучасна форма, але не має приписуваного історичного походження та наукової літератури; це сучасна дизайнерська конвенція.) Читання послідовно свобода, звільнення, трансформація, дух, що злітає, відпускання та підняття над обставинами, з частим меморіальним застосуванням (перо, що розчиняється у птахів, як дух померлого коханої людини, що звільнився і піднімається). Композиція поєднує асоціацію пера з легкістю з асоціацією птаха з польотом і свободою (див. сторінки про ластівку та ширші мотиви птахів), створюючи подвійне читання свободи та звільнення. Це відкрита сучасна композиція, яка не викликає занепокоєння щодо присвоєння у своїй загальній формі, звичайним застереженням, що перо, яке переходить у птахів, виконане з явною деталізацією пера за конвенціями Великих рівнин, знову вводить занепокоєння щодо присвоєння, якого уникає гола композиція.

Потік 15: Композиція «ловець снів з пір'ям» (присвоєна форма)

The ловець снів, обруч із плетеною павутиною та пір'ям, що звисає, який став одним із найпоширеніших декоративних об'єктів та татуювальних мотивів у «індіанському стилі» кінця двадцятого та початку двадцять першого століть, вимагає чесного ставлення, оскільки він, як і орлине пір'я, є присвоєною корінною формою. Дрімкечер походить конкретно від Оджібве (Анішинаабе), серед яких asabikeshiinh (об'єкт у формі обруча та павутини, назва якого пов'язана з павуком) традиційно був захисним об'єктом, який вішали над колискою немовляти, і вважалося, що він ловить погані сни у своїй павутині, пропускаючи добрі. Основна рання документація матеріальної та церемоніальної культури Оджібве, включаючи традицію павутинних амулетів, що лежить в основі дрімкечера, міститься в роботі Френсіс Денсмор, зокрема її «Звичаї чіппева» (Бюлетень Бюро американської етнології № 86, 1929), основоположна етнографічна документація матеріальної культури Оджібве. (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО щодо походження дрімкечера від Оджібве та щодо Денсмор 1929 як основоположного етнографічного джерела Оджібве. Дрімкечер поширився серед багатьох інших корінних націй під час загальноіндіанського руху двадцятого століття, тому ЗМІШАНА впевненість щодо точного доконтактного поширення.)

Дрімкечер був прийнятий багатьма іншими корінними націями під час загальноіндіанського руху двадцятого століття, а потім ще ширше як загальний «індіанський» декоративний об'єкт у неіндіанській популярній культурі, де він став однією з найбільш комерціалізованих та присвоєних форм корінних народів. Татуювання з дрімкечером та пір'ям, всюдисуще в естетичному бумі 2010-х років, тому спирається на священну захисну традицію Оджібве, яка була відірвана від свого походження та комерціалізована; та сама розмова про присвоєння, яка стосується орлиного пір'я, стосується і дрімкечера, а позиція працюючого татуювальника полягає в тому ж чесному розрізненні та такій же готовності відмовитися від роботи, яка зводить священну форму корінних народів до прикраси.

Єгипетське пір'я правди в контексті татуювання

Єгипетське пір'я Маат є одним із найбільш запитуваних видів пір'я для клієнтів, яких приваблює давньоєгипетська іконографія, і воно є одним із найчистіших видів пір'я для зображення в татуюванні, оскільки це відкрита, вичерпно документована, історично обґрунтована традиція з чітким візуальним словником і без занепокоєння щодо присвоєння живої традиції.

Основні композиції три. одне вертикальне страусине перо Маат, зображене як тонке, злегка вигнуте перо з характерним асиметричним опахалом, часто зображуване окремо як мінімалістичний елемент, є найпростішою формою і безпосередньо означає правду, баланс і Маат. композиція з пір'я та ваг зображує великий баланс із серцем на одній шальці та пір'ям на іншій, більш складний елемент, який означає зважування серця, суд та моральний облік життя. повна сцена суду, відтворена після віньєток Папірусу Ані або Хунефера з Анубісом на вагах, Тотом, що записує, Амміт, що чекає, і померлим, якого ведуть до богів, є найамбітнішою композицією і працює як велика робота на спині або стегні для клієнтів, яких приваблює іконографія повного зважування серця.

Розмова про чесне читання для Пера Маат стосується намірів: клієнт може хотіти читання правди та балансу, читання пам'яті та суду (зважування життя, часто обране після смерті або періоду розплати), ширше давньоєгипетське спадщина або кеметичне читання, або просте естетичне читання. Усе це відкрито. Головна примітка щодо точності для працюючого татуювальника полягає в тому, щоб зображати перо Маат як специфічне тонке страусине перо єгипетської конвенції, а не як загальне натуралістичне перо, оскільки саме специфічна форма несе посилання на Маат; Вількінсон Читання єгипетського мистецтва (1992) є доступним довідником для правильного відтворення форми.

Корінне північноамериканське орлине перо, оброблене з обережністю

Обговорення орлиного пера в Потоці 3 вище є найглибшим висвітленням на цій сторінці, і цей розділ підсилює робочу практику, а не повторює історію. Найважливіше, що має засвоїти працюючий татуювальник, це відмінність між загальним декоративним пером та священним орлиним пером, оскільки ці два можуть виглядати поверхнево схожими і мати кардинально різну вагу.

Загальне декоративне перо — це м'яке натуралістичне перо без специфічного культурного обрамлення, зображене як символ легкості, свободи або пам'яті. Воно відкрите. Священне орлине перо, або перо, зображене у специфічних візуальних конвенціях священних або почесних регалій рівнин, спирається на традицію, згідно з якою перо заробляється через документально підтверджені акти доблесті та честі, надається на церемонії, керується племінними протоколами, що відрізняються між народами Лакота, Шайєнн, Кроу та іншими, і захищене федеральним законодавством Сполучених Штатів настільки, що особа не корінної національності не може законно володіти ним. Візуальні маркери, що переміщують перо до священного реєстру, включають: зображення його специфічно як орлиного пера (відмінна форма, смуги та пропорції пера хвоста білоголового або золотого орла); зображення кодування почесного пера (вирізи, надрізи, червоні кінчики, прикріплення кінського волосся); розміщення його в або біля бойового головного убору; поєднання його з піктографічними конвенціями рівнин, ловцем снів або обрамленням у «індіанському стилі»; та будь-яке обрамлення, що представляє перо як емблему загального «індіанства».

Робоча практика полягає в тому, щоб запитувати клієнта про конкретне посилання та будь-який документально підтверджений зв'язок із племінною громадою; визнавати, що просте декоративне перо є відкритим, тоді як орлине перо та почесне перо — ні; добре знати федеральну правову базу та традицію заробленої честі, щоб пояснити чому; і відмовлятися від роботи, яка зображує священні зароблені регалії як прикрасу для клієнта не корінної національності. Сучасний професійний стандарт, сформульований корінними вченими, включаючи Адрієнн Кіні, та підтриманий історико-теоретичною роботою Пейдж Райбмон, полягає в тому, що це не питання особистого смаку чи індивідуального дозволу, а структурна реальність того, що орлине перо, зароблене честю, не може бути нейтрально привласнене кимось поза громадою та церемонією, що надає йому значення. Татуювальник, який прочитав Кіні Рідні асигнування та Райбмон Автентичні індіанці (2005) діє в контексті, який вимагає розмова; татуювальник, який не читав жодного з них, діє без нього.

Система почесних пер рівнин як запис діянь

Кодування почесних пер рівнин, задокументоване в Потоці 4, заслуговує на наголос як одна з найбільш неправильно зрозумілих історій про пера. У традиціях рівнин, де воно виникло, перо не було декоративним і не було загальним; це був точний, підтверджений громадою запис конкретних задокументованих діянь, причому виріз, надріз, фарбування та прикріплення кожного пера кодували особливу честь, яку воно увічнювало, як задокументовано в Кларк Вісслерз досліджень матеріальної культури племені Сіу (включаючи його статті 1912 року в Американському музеї природничої історії) та синтезовано в Рояла Б. Хассрікайого Сіу: життя і звичаї суспільства воїнів (1964).

Сучасна актуальність пряма. Татуювання «племінне перо» з декоративними зарубками та обв'язками запозичує візуальну граматику запису військових відзнак, граматику, яка мала конкретне і заслужене значення, і перетворює її на чисту прикрасу. Це не той самий вид запозичення, що й малювання загального пера; це запозичення специфічного закодованого словника системи честі, яка була еквівалентом нагрудного знака заслужених медалей для Великих рівнин, і нанесення його на когось, хто не заслужив і не може заслужити цих відзнак у цій системі. Тату-майстер, який знає історію пера честі, може провести чесну розмову про різницю між простим пером (відкрито) та пером із зарубками та обв'язками, що відповідає конвенціям честі (яке запозичує граматику заслуженого запису), і може спрямувати клієнта до дизайну, який не привласнює систему кодування.

Традиції пір'я Мезоамерики та Полінезії

Традиції пір'я кетцаля, пір'я Гаваїв та пір'я хуя, задокументовані в розділах 8-10, мають спільну структуру: у кожній з них пір'я конкретного птаха було найціннішим і найсвятішим матеріалом у культурі, призначеним для шляхти, королівської родини або богів, і використовувалося для створення регалій, що мали найвище культурне та духовне значення. Пір'я кетцаля ацтеків/мешиків Кецалькоатля, задокументовано у Давід Карраскойого Місто Жертв (1999) та Саагун'с Флорентійський кодекс; Гавайський ʻahuʻula та kāhili королівські пір'яні вироби, задокументовані в Адрієнн Кепплер's стипендія; і хвіст маорійської хуіа описаний у Маргарет Орбеллйого Природний світ маорі (1985), є священними регаліями, що позначають ранг, у живій (у випадках Гаваїв та маорі) або глибоко предківській (у випадку мексиків) культурній традиції.

Пір'їна хуіа несе додаткову та незвичайну вагу, будучи пір'їною вимерлим птаха, оголошеного функціонально вимерлим після останнього підтвердженого спостереження у 1907, зі зникненням, прискореним західною модою на пір'я хуя, спричиненою тим, що майбутній король Георг V одягнув одне у 1901 році, що є прямим історичним ілюстрацією шкоди, яку може завдати модне споживання священного пір'я корінних народів. Для працюючого татуювальника практика в усіх трьох традиціях однакова: це закриті священні або зарезервовані за рангом регалії в живих або предківських культурах, пір'я квезаля є глибоким мексиканським та мексикансько-американським спадковим посиланням, головним чином керованим у традиції чикано з тонкими лініями, і той, хто носить будь-яке з них, повинен знати про конкретну культурну вагу, а не ставитися до пір'я як до відкритого декоративного словника.

Перо, ангельське пір'я та кельтське пір'я

Три з традицій пір'я є повністю відкритими і постачають реєстри, які працюючий татуювальник може застосовувати без занепокоєння щодо присвоєння.

The перо для письма (Потік 5) постачає західне літературне та наукове читання: письмо, авторство, навчання, мудрість, закон, підписання важливих документів та життя розуму. Перо було основним західним інструментом для письма приблизно з шостого століття н.е. до появи промислового сталевого пера на початку-середині дев'ятнадцятого століття, а татуювання у вигляді пера, часто зображене з розчиненням опахала в плавному письмі або в рядку значущого тексту, популярне серед письменників, науковців, юристів, вчителів та клієнтів, які вшановують зв'язок з написаним словом. Воно природно поєднується з чорнильницею, сувоєм, відкритою книгою або значущою цитатою.

The ангельському пір'ї (Потік 6) надає сучасне християнське та народно-духовне меморіальне прочитання, що базується на сучасному прислів'ї «коли з'являються пір'їни, ангели поруч», де пір'їна є знаком присутності померлої близької людини або ангела-охоронця. Меморіальна пір'їна, часто м'яке біле або сіре пір'ячко в поєднанні з ім'ям, датою, крилами ангела або маленькою пташкою, є однією з найніжніших і найпоширеніших сучасних композицій з пір'ям, і далі розглядається в розділі про поєднання. (Впевненість: НАРОДНЕ для конкретного прислів'я та його застосування; ширша християнська конвенція зображення ангелів з пір'яними крилами ПІДТВЕРДЖЕНА в західному мистецтвознавстві.)

The Кельтське пір'я (Потік 7) надає прочитання про пташині віщування та посланців з потойбіччя, спираючись на задокументоване кельтське релігійне значення птахів, розглянуте в Міранда Грінйого «Птахи в кельтському житті та міфах» (1992), і є популярним серед клієнтів, які звертаються до кельтської спадщини або практики кельтського язичницького відродження, часто в поєднанні з вузлами або іншими острівними декоративними елементами. Чесна примітка полягає в тому, що сучасний ринок «кельтських» татуювань часто конструює ідеалізоване кельтське минуле, що виходить за межі фрагментарних доказів, тому відмінність між задокументованою кельтською символікою птахів та сучасними винаходами кельтського відродження є частиною чесної розмови.

Сучасне естетичне пір'я та чесна розмова про присвоєння

Бум естетичного пір'я 2010-2018 років, задокументований у Потоці 13, є головним сучасним контекстом, у якому більшість клієнтів стикаються з пір'ям, а розмова про присвоєння, пов'язана з ним, є найважливішим, що робочий татуювальник повинен чесно обробляти. Розмова не є риторичною і не вирішується гаслом; вона ґрунтується на чіткому фактичному розрізненні.

Голе декоративне пір'я, зображене як символ легкості, свободи, подорожей або відпускання, без специфічного корінного обрамлення, є відкритим загальним словником. Пір'я є майже універсальним природним об'єктом, а прочитання «вільного духу», яке вибухнуло в Instagram та Pinterest на початку 2010-х років, є сучасним західним скороченням, яке у своїй голій формі не несе жодних проблем з присвоєнням. Занепокоєння виникає в моменті, коли пір'я зображується як орлине пір'я рівнин або почесне пір'я, обрамлене як «племінне» або «наслідуване від корінних народів», або в поєднанні з присвоєними корінними елементами (ловець снів з Потоку 15, обрамлення «бойова розмальовка» або піктографічні конвенції рівнин). «Бохо» естетика 2010-х років, яка оточувала пір'я саме цим позиченим корінним словником, є місцем, де живе чесне занепокоєння, а дослідження Адрієнн Кіні, Джесіку Р. Меткалф, та Пейдж Райбон документують чому.

Практика робочого татуювальника полягає в тому, щоб запитати клієнта, що означає пір'я для нього, перш ніж щось зображувати; розрізняти загальне пір'я (відкрите), пір'я, обрамлене як «племінне» або почесне (що позичає присвоєну граматику), та специфічне священне орлине пір'я рівнин (що є закритим і не може бути нейтрально привласнене особою, яка не належить до корінних народів); і спрямовувати дизайн до відкритого реєстру, коли намір клієнта полягає в загальному прочитанні легкості та свободи, яке чудово служить голе пір'я. Цей посібник свідомо не надає рамки «як шанобливо носити орлине пір'я», оскільки чесна позиція, встановлена на цій сторінці, полягає в тому, що заслужене почесне орлине пір'я не є тим, що може нейтрально носити хтось поза спільнотою та церемонією, яка його надає. Чесна послуга клієнту та ширшій розмові полягає в тому, щоб представити реальну культурну вагу, а не створювати структуру дозволів, якої не існує.

Поєднання пір'я та їх значення

Пір'я найчастіше з'являється як частина багатоелементної композиції. Кожне поширене поєднання несе свої власні прочитання.

Перо + стріла: Відноситься до оперення традиційної стріли і є однією з найбільш впізнаваних складових форм як у ширшому західному, так і в (чутливому до присвоєння) індо-наслідувальному реєстрі. Гола стріла з пером є відкритим словником американської традиції; стріла з пером, виконана з явним деталізацією пір'я честі в стилі рівнин, знову порушує питання присвоєння. Див. Керівництва по стрілах для повного розгляду, включаючи окреме обговорення стріли та пера.

Перо + птахи (перо в птахів): Сучасна композиція з пера, що розчиняється в зграї, задокументована в Потоці 14, читається як свобода, звільнення, трансформація та дух, що злітає, з частим меморіальним застосуванням. Відкрита сучасна композиція у своїй загальній формі.

Перо + ім'я (або стрічка з ім'ям): Меморіальна композиція, часто м'яке перо в парі з ім'ям покійного коханої людини та датами, що спирається на сучасну традицію меморіального ангельського пера з Потоку 6. Одна з найніжніших і найпоширеніших сучасних композицій з пером, яка у своїй загальній формі не несе занепокоєння щодо присвоєння.

Перо + символ нескінченності: Сучасна композиція, що поєднує читання пера як легкості та свободи з читанням символу нескінченності як вічності та безперервності, часто меморіальна або композиція стосунків (вічна пам'ять, нерозривний зв'язок). Продукт того ж естетичного періоду пера 2010-х років; відкритий загальний словник.

Перо + ваги (зважування серця): Єгипетська композиція Перо Маат, задокументована вище, читається як істина, суд та моральний облік життя. Відкрита давньоєгипетська історико-літературна композиція.

Перо + перо (гусяче перо) / чорнильниця / книга: Західна композиція з пером для письма з Потоку 5, що читається як авторство, навчання та написане слово. Відкритий західний словник.

Перо + ловець снів: Присвоєна корінна композиція, задокументована в Потоці 15, що спирається на традицію оджибве asabikeshiinh традиція (Денсмор, «Звичаї чіппева», 1929), яка була відокремлена та комерціалізована. Несе таке ж занепокоєння щодо присвоєння, як і орлине перо; позиція працюючого татуювальника — чесна розмова та готовність відмовити.

Перо + бойовий головний убір: Заслужена регалія рівнин (Потік 3); не є відкритим декоративним словником, і композиція, яку працюючий татуювальник повинен відмовитися виконувати для не-корінного клієнта як прикрасу.

Коли клієнт запитує про пару, якої немає у цьому списку, правило таке ж, як і для будь-якого складеного мотиву: кожен елемент приносить своє значення, комбіноване читання є розмовою між ними, і єдине найважливіше питання полягає в тому, чи будь-який елемент спирається на закриту священну традицію (орлине перо, бойовий головний убір, ловець снів, перо хуя, гавайські пір'яні вироби, перо кетцаля з реєстру живої мексиканської спадщини), а не на відкриті традиції (перо Маат, гусяче перо, ангельське перо, кельтське перо, голе декоративне перо).

Розміщення пера

Вибір розміщення для татуювань з пером відповідає загальним конвенціям малих та середніх форматів, з кількома специфічними примітками щодо пера.

Передпліччя: Найпоширеніше розміщення для одного пера та композиції «перо в птахів», де перо розташовується вздовж передпліччя. Читається як навмисна видима демонстрація та природно вміщує видовжену форму пера.

Зап'ястя та внутрішня сторона передпліччя: Поширене для маленьких окремих пер та меморіальних пер з ім'ям, де інтимність розміщення відповідає меморіальному реєстру. Тонка форма пера добре підходить для вузького зап'ястя.

Грудна клітка та бік: Популярне місце для більшого декоративного пера та композиції «перо в птахів» під час естетичного буму 2010-х років, де перо розташовується вертикально вздовж ребер. Видовжена форма підходить для вертикального простору; розміщення болючіше, а гнучкість ділянки може вплинути на довговічність.

Хребет та спина: Вміщує найбільші композиції з пером, включаючи повну єгипетську сцену суду «зважування серця» та великі композиції «перо в птахів», що проходять вздовж хребта або поруч з ним.

Стопа, щиколотка та за вухом: Поширені місця для маленьких пер з естетичного періоду 2010-х років; невеликий масштаб підходить для цих ділянок, звичайні застереження щодо довговічності для місць з високим тертям (стопа) та тонкою шкірою (за вухом).

Стегно: Вміщує середні та великі декоративні пера та єгипетські композиції суду з місцем для деталей.

Застосовується загальне правило: тонка видовжена форма пера краще підходить для поздовжнього розміщення (передпліччя, хребет, грудна клітка, литка), ніж для компактного, а більш деталізовані композиції (єгипетська сцена суду, «перо в птахів» з великою зграєю) потребують простору, який надають спина, стегно та повне передпліччя. Обговоріть розміщення та масштаб з вашим майстром; перо, виконане занадто маленьким, втрачає деталі оперення, що надають формі характеру.

Культурний контекст

Татуювання з пером перетинає більше виразних культурних традицій, ніж будь-який інший мотив малого формату, і занепокоєння щодо присвоєння в них різко відрізняються. Єдиний організуючий принцип — це розрізнення між відкриті традиції та закриті традиції.

Відкриті традиції. Єгипетське перо Маат та ієрогліф Шу / страусове перо є відкритими історико-літературними традиціями без живої спільноти практиків, що мають право заперечувати, задокументованими в єгиптологічних записах (Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992). Західне перо є відкритою західною лексикою. Сучасне християнське / народне перо ангела є відкритою сучасною народно-духовною традицією. Кельтське перо для ворожіння є відкритою європейською традицією (Green 1992). Голе декоративне перо, зображене як легкість і свобода без специфічного корінного контексту, є відкритою загальною лексикою. Носій, який використовує будь-яку з цих, не привласнює.

Закриті традиції та традиції, що викликають привласнення. Орлине перо корінних народів Північної Америки є священним, здобутим через задокументовані акти доблесті та честі в багатьох племенах Рівнин (лакота, шайєнни, кроу), федерально захищеним Законом про захист білоголових і золотих орлів 1940 року та Законом про договір про мігруючих птахів 1918 року, і законно може належати не-корінним особам зовсім не (законні пера передаються зарахованим членам племен через Національний репозиторій орлів у Коммерс-Сіті, штат Колорадо). Військовий головний убір є здобутим регалією, а не модою, і його фестивальне привласнення було широко засуджено. Система кодування пер'їв честі Рівнин (Wissler 1912, Hassrick 1964) є підтвердженим спільнотою записом здобутих діянь. Ловець снів є привласненою формою оджибве (Densmore 1929). Перо хуйя маорі є священною головною регалією маорі (Orbell 1985) вимерлого птаха, вимирання якого прискорилося через привласнення західною модою. Гавайські ʻahuʻula та kāhili є священними королівськими регаліями (Kaeppler). Перо кетцаля ацтеків/мешика є посиланням на спадщину мешика та мексиканських американців (Carrasco 1999, Sahagún), головним чином керованим у традиції чикано. Павичеве перо Крішни індуїстів знаходиться в межах живої релігійної традиції. Носій, який використовує будь-яку з цих, взаємодіє із закритою або живою релігійною традицією, а практика працюючого татуювальника полягає в чесній розмові, чіткому розрізненні від відкритого декоративного пера та готовності відмовитися від роботи, яка зводить священні регалії до прикраси.

Основні сучасні голоси корінних вчених щодо закритих північноамериканських традицій це Адрієнн Кіні (Нація Черокі, Рідні асигнування, Відомі люди Native 2021) та Джесіку Р. Меткалф (Оджібве з Черепашачої гори, За межами оленячої шкіри), з історико-теоретичною базою, наданою в Пейдж Райбонйого Автентичні індіанці (Duke University Press, 2005) та міжкорінній документації татуювань у роботі працях Ларса Крютака. Працюючий татуювальник, який прочитав принаймні Кіні та Рейбмон, діє в контексті, який вимагає сучасна професійна розмова.

Як думати про татуювання пера

Якщо ви розглядаєте татуювання пера, чотири корисні запитання для формування:

  1. З якої традиції ви хочете черпати? Єгипетське перо Маат (істина та баланс) є відкритою давньою традицією. Перо (письмо та навчання), перо ангела (пам'ять про померлих) та кельтське перо (повідомлення з потойбіччя) є відкритими традиціями. Голе декоративне перо (легкість та свобода) є відкритою загальною лексикою. Орлине перо корінних народів Північної Америки, військовий головний убір, ловець снів, перо хуйя маорі, гавайські пір'яні вироби та павичеве перо Крішни індуїстів є закритими або живими релігійними традиціями. Визначте, в яку традицію ви вступаєте, перш ніж почнеться розмова про дизайн, і черпайте лише з відкритих традицій, до яких ви маєте справжній зв'язок.
  1. Чи є перо, яке ви хочете, загальним пером чи специфічним священним пером? Це найважливіше запитання для цього мотиву. М'яке натуралістичне перо, що сприймається як легкість або спогад, є відкритим. Орлине перо, надрізане та зв'язане перо честі, перо військового головного убору або «племінне перо в стилі корінних народів» черпає з священних здобутих регалій, які не-корінна особа не може нейтрально претендувати. Ці два можуть виглядати поверхнево схожими, тому будьте чіткими зі своїм художником щодо того, що ви маєте на увазі.
  1. Яка композиція? Одиночне перо — це інша заява, ніж перо, що перетворюється на птахів, ніж пам'ятне перо з ім'ям, ніж єгипетський суд з пером і вагами, ніж перо та чорнильниця. Композиційний вибір визначає, в якій традиції знаходиться дизайн, і є принаймні таким же важливим, як і вибір зробити татуювання пера взагалі.
  1. Який художник? Перо — це фундаментальна форма, яку можуть відтворити більшість працюючих татуювальників, але сцена єгипетського суду, композиція з пера кетцаля в стилі чикано та сучасне тонколінійне перо, що перетворюється на птахів, кожна з них спирається на різні лінії навчання. Якщо певна традиція важлива для вас, знайдіть татуювальника, навченого в ній, і знайдіть того, хто готовий вести чесну розмову про розрізнення між відкритим і закритим, яке викладає ця сторінка.

Працюючий татуювальник може вести з вами чесну розмову про всі чотири. Перо є одним із найбільш культурно багатошарових мотивів у робочій торгівлі, несучи три з половиною тисячоліття єгипетської теології космічного порядку, священні традиції честі десятків корінних націй, століття західної наукової та християнської символіки, королівські пір'яні вироби Тихого океану та Мезоамерики, а також десятиліття сучасної естетики вільного духу. Чесна практика полягає в тому, щоб знати, в яку з цих традицій ви вступаєте, і залишатися в межах відкритих.

  • Стріла в історії татуювання. Композиція стріли та оперення; паралельний мінімалістичний бум 2012-2018 років та його обговорення привласнення; найглибше висвітлення практики специфічної атрибуції корінних народів Північної Америки, на яку спирається ця сторінка.
  • Орел в історії татуювання. Орел як державний та священний символ; федеральна рамка Закону про захист білоголових і золотих орлів; традиція тонких ліній чикано, яка зберігає перо кетцаля та ширшу доколумбову іконографію мешика.
  • Ластівка в історії татуювання. Традиція пташиних мотивів, на яку спирається композиція «перо-у-птахів» для читання «політ і свобода».
  • Череп в історії татуювання. Обробка священної живої традиційної іконографії (тибетський буддійський капала), яка паралельна обговоренням орлиного пера та ловець снів тут.
  • Змія в історії татуювання. Мезоамериканська традиція пернатого змія (Кецалькоатль), до якої пов'язане перо кетцаля.
  • Норман «Сейлор Джеррі» Коллінз, глобаліст Hotel Street. Практик середини двадцятого століття, чиї роботи з Hotel Street включають композицію «індіанська голова» з пір'яним головним убором, обговорену в потоці американської традиції.
  • Чарлі Вагнер, король татуювальників Боуері. Практик з Боуері, чиї роботи поширили композицію «індіанська голова» з пір'яним головним убором по всій країні.
  • Дон Ед Харді. Фігура, яка редагувала архів робіт Сейлора Джеррі (Hardy Marks, 2002), документуючи композиції з пір'яними головними уборами того періоду.

Джерела

  • Фолкнер, Р. О. (перекладач). Єгипетська книга мертвих. British Museum Press, 1972 (переглянуте видання під редакцією Керол Ендрюс). Основний англійський переклад заклинань Книги мертвих, включаючи заклинання 125, Декларацію невинності та суд зважування серця, в якому серце зважується проти Пера Маат.
  • Ассманн, Ян. Смерть і спасіння в стародавньому Єгипті. Переклад Девіда Лортона. Cornell University Press, 2005 (німецький оригінал Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001). Основний сучасний науковий синтез єгипетської похоронної релігії, концепції серця та ролі Маат у єгипетському суді.
  • Вілкінсон, Річард Х. Читання єгипетського мистецтва: ієрогліфічний посібник зі стародавнього єгипетського живопису та скульптури. Thames and Hudson, 1992. Доступний довідник з єгипетського символічного словника пера, ієрогліфа страусиного пір'я, Пера Маат та бога Шу.
  • Кін, Адрієнн (Нація Черокі). Рідні асигнування (блог, активний з 2010 року) та Відомі люди Native. Ten Speed Press, 2021. Основна сучасна праця корінних вчених з питань присвоєння орлиного пера, бойового головного убору та ширшого племінного вбрання в контексті моди, фестивалів та краси.
  • Райбмон, Пейдж. Автентичні індіанці: епізоди зустрічей з північно-західного узбережжя кінця дев'ятнадцятого століття. Duke University Press, 2005. Основна історико-теоретична база для розуміння конструювання та споживання «автентичної» індіанськості, включаючи споживання пір'яного вбрання як моди.
  • Хассрік, Роял Б. Сіу: життя та звичаї воїнського суспільства. University of Oklahoma Press, 1964. Основний синтез системи честі лакота, включаючи асоціації честі з орлиним пір'ям та конвенції кодування пір'я, що сигналізували про конкретні бойові подвиги.
  • Вісслер, Кларк. Соціальна організація та ритуальні церемонії чорноногих індіанців та пов'язані з ними матеріали Великих Рівнин. Антропологічні праці Американського музею природничої історії, 1912. Фундаментальна рання документація конвенцій честі та декоративного мистецтва Великих Рівнин, пов'язаних з пір'ям.
  • Гріннелл, Джордж Берд. Індіанці Шайєнн. Два томи. Yale University Press, 1923. Основна етнографічна праця початку двадцятого століття з матеріальної та церемоніальної культури Шайєнн, включаючи асоціації честі з орлиним пір'ям та бойовими головними уборами.
  • Денсмор, Френсіс. Звичаї чіппева. Бюлетень Бюро американської етнології № 86, 1929. Фундаментальна етнографічна документація матеріальної культури оджибве (анішинаабе), включаючи традицію павутинних амулетів ( asabikeshiinh), що лежить в основі ловець снів. Див. також її Музика Teton Sioux (Бюлетень Бюро американської етнології № 61, 1918) для словника матеріалів лакота.
  • Орбелл, Маргарет. Природний світ маорі. Collins / David Bateman, 1985. Основний довідник з культурного значення хуйя та ширшого словника птахів маорі; документує хвостове перо хуйя як священне королівське вбрання птаха, оголошеного функціонально вимерлим після останнього підтвердженого спостереження у 1907 році.
  • Карраско, Давід. Місто жертвоприношень: Імперія Ацтеків та роль насильства в цивілізації. Beacon Press, 1999. Основна доступна наукова праця про Кецалькоатля, пернатого змія, та релігійний світ мексиків, в якому перо кетцаля мало найвищу цінність.
  • Саагун, Бернардіно де. Historia general de las cosas de Nueva España (Флорентійський кодекс), приблизно 1545-1590 рр. Основне ранньоколоніальне документальне джерело з матеріальної та релігійної культури мексиків, включаючи амантека майстрів по пір'ю, а також цінність та використання пір'я кетцаля.
  • Кепплер, Адрієнн Л. Наукові праці з гавайських та полінезійських виробів з пір'я (включаючи виставку 1985 року та музейну літературу про гавайське пір'яне вбрання). Документує ʻahuʻula пір'яну накидку, mahiole шолом та kāhili пір'яний штандарт як священне королівське вбрання гавайських алії.
  • Грін, Міранда (Міранда Олдхаус-Грін). Птахи в кельтському житті та міфах. Routledge, 1992. Основний науковий довідник з релігійного та символічного значення птахів у кельтську залізну добу та в римсько-кельтській культурі, що є фоном для кельтського пташиного ворожіння з пір'я.
  • Крутак, Ларс. Корінні традиції татуювання. Princeton University Press, 2025. Основна міжкорінна документація іконографії орлів та пір'я в традиціях нанесення тілесних міток корінних народів Північної Америки та обмеження культурного контексту щодо священних зображень.
  • Харді, Дон Ед (редактор). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Опублікований архів робіт Нормана Коллінза з Hotel Street, включаючи композиції з пір'яними головними уборами американського традиційного періоду. Див. також книгу Харді Wear Your Dreams (St. Martin's Press, 2013) для ширшого контексту періоду.
  • Закон про захист білоголового та беркута 1940 року (16 U.S.C. §§ 668-668d) та Закон про договір про мігруючих птахів 1918 року (16 U.S.C. §§ 703-712). Федеральна законодавча база Сполучених Штатів, що захищає білоголових орлів та беркутів, забороняє не-корінним народам володіти орлиним пір'ям та забезпечує релігійне використання для зареєстрованих членів племен через Національний репозиторій орлів (U.S. Fish and Wildlife Service, Commerce City, Colorado).

Редакція

Досліджено та написано Джоном Дж. Майо III, Редактор, Tattoo History Atlas. Ця сторінка відображає поточний канон станом на Останнє оновлення дата вище і оновлюється щокварталу.

Ця сторінка розглядає один із мотивів, що найбільше піддаються ризику присвоєння у сучасній торгівлі. Редакційна позиція полягає в тому, щоб провести кришталево чітку межу між відкритими традиціями пір'я (Єгипетське перо Маат, перова ручка, перо ангела, кельтське перо, просте декоративне перо) та закритими та священними традиціями (орлине перо та бойовий головний убір корінних американців, перо пошани Великих рівнин, ловець снів, маорійське перо хуя, гавайські пір'яні вироби, перо кетцаля, індуїстське павичеве перо), і представити чесну культурну вагу закритих традицій, а не структуру дозволів на їх присвоєння.

Знайшли помилку або маєте джерело для додавання? Надіслати до Архіву. Прийняті внески приносять Archive XP та визнання імені (за бажанням).