Годна - це традиційне татуювання жінок серед байга, гондів та інших громад Адівасі Центральної Індії, а також серед громад Даліт на півночі. Слово означає «проколювати». Для жінок, які його носять, годни - це не прикраса. Це єдина форма багатства, яку не можна вкрасти, продати чи зняти з тіла після смерті, прикраса, яка, за їхніми словами, супроводжує їх до могили і далі. Знаки кодують клан, походження, життєвий етап і захист. Роботу виконували жінки для жінок, спеціалізовані майстри татуювання з громад Баді, Девар та суміжних громад. Традиція подорожувала з найманими робітниками до Карибського басейну в дев'ятнадцятому столітті і виживає там на передпліччях літніх індо-гаянських та індо-суринамських жінок. На землі, де вона зародилася, татуювання тіла стрімко скорочується, але її візуальна граматика була перенесена жінками Даліт на папір і тканину як живопис годни. Ця сторінка є культурним та історичним довідником, а не меню дизайнів. Годна належить людям, які її створили.

Що таке Годна?

Годна - це традиційна практика татуювання кількох громад Адівасі (корінних народів) та Даліт Центральної та Північної Індії, найвидатнішими з яких є народи байга та гонд з Мадхья-Прадеш та Чхаттісгарх. Слово godna походить від кореня, що означає «проколювати» або «колоти». Татуювання наносяться вручну, традиційно шипами або зв'язаними голками, з використанням чорнила на основі сажі, і вони позначають клан і походження жінки, її перехід через статеве дозрівання, шлюб і материнство, а також її становище в громаді. Серед байга, зокрема, жінка не вважається повноправним членом племені, доки не отримає свій перший знак на лобі. Читання узгоджується в авторитетних джерелах: годни - це ідентичність, захист і постійна форма прикраси, а не вибір моди.

Хто традиційно носить і робить Годну?

Годна - це переважно жіноча традиція, яку носять жінки і наносять жінки. Роботу виконують спеціалізовані майстри татуювання з певних мандрівних громад. Для гондів майстри татуювання походять з громад Девар, Баді та Годханарі. Для байга майстер відомий як badnin (також зафіксовано як Годнахарін, з касти Бадна). Ці майстри татуювання подорожували між селами, працюючи на весіллях, фестивалях та щотижневих ринках. Знання мотивів і техніки передавалося через сім'ї, функціонуючи як неформальна гільдія. Походження народів слід називати прямо: це спадщина байга, гондів та суміжних груп Адівасі Центральної Індії, а також громад Даліт, включаючи Дусад на півночі.

Звідки походить Годна?

Годна - це давня практика Центральної та Північної Індії, глибоке походження якої передує письмовій документації. Найдавніший достовірний запис англійською мовою походить з колоніальної етнографії кінця дев'ятнадцятого та початку двадцятого століть, включаючи огляд племен і каст Центральних провінцій Р. В. Рассела та Хіри Лала, а пізніше антрополога Вер'є Елвіна, який документував татуювання байга у своїй монографії 1939 року Байга. Твердження, що конкретні мотиви годни походять безпосередньо від цивілізації долини річки Інд або від давньої храмової скульптури, популярні, але не підтверджені, і їх слід розглядати як фольклор, а не як документальну історію. Добре встановлено, що годни практикується багато поколінь у Мадхья-Прадеш, Чхаттісгарх, Джаркханд та Біхар.

Що означають знаки Годна?

Знаки годни несуть одночасно кілька рівнів значення. Вони ідентифікують клан і походження, забезпечуючи, згідно з традиційними віруваннями, що предки впізнають жінку в потойбічному світі. Вони позначають життєві переходи: перший знак на лобі близько до статевого дозрівання, більш складні роботи на руках і ногах під час шлюбу, а також знаки на грудях або спині після пологів. Вважається, що вони захищають від пристріту і несуть користь для здоров'я та духовні блага. Перш за все, годни розуміється як постійне багатство. Золото і срібло можна втратити, продати або зняти після смерті, але сажа під шкірою залишається. Як сказала одна жінка байга, зафіксована антропологом Ларсом Крутаком, знаки - це «куртка, яку ніколи не можна зняти».

Чи є отримання татуювання Годна апропріацією?

Так, у значущому сенсі. Годна - це закрита, гендерна, специфічна для громади традиція, що належить народам байга, гонд, дусад та суміжним народам Адівасі та Даліт. Її знаки кодують членство в клані, життєвий етап і космологічні вірування, які чужинець не може мати. Носіння мотивів годни як прикраси позбавляє їх ідентичності та походження, які вони покликані записувати, і робить це проти громад, які зазнали кастової дискримінації та культурного пригнічення. Шаноблива відповідь - вивчати історію, називати людей і підтримувати художників, які несуть традицію вперед, а не брати знаки. Ця сторінка існує для освіти, а не для надання дизайну.

Народи та майстри

Годна належить насамперед названим громадам, і історія повинна зосереджуватися на них. Гонди - одна з найбільших груп Адівасі в Індії, з центром у регіоні Гондвана, що охоплює Мадхья-Прадеш, Чхаттісгарх та східну Махараштру. Байга, історично лісові та напівкочові, ділять ті ж лісові угіддя, особливо в горах Майкал, і підтримують окрему, але пов'язану культуру татуювання. Обидва розглядають годни як сховище культурної пам'яті.

Майстри походять з певних громад, і називати їх важливо. Серед гондів майстри татуювання належать до громад Девар, Баді та Годханарі. Серед байга майстер - це badnin(зафіксовано Ларсом Крутаком як Годнахарін з касти Бадна), яка працювала на ярмарках та щотижневих базарах. Це були жінки, які працювали з жінками. Традиційне табу забороняло чоловікам спостерігати за татуюванням або кров'ю, яку воно викликало, тому робота часто виконувалася приватно, у лісах або у відокремлених місцях. Знання візерунків і техніки передавалося по материнській лінії та в межах цих спеціалізованих сімей, які фактично функціонували як гільдії, що зберігали словниковий запас візерунків протягом поколінь. Ця структура, традиція татуювання під керівництвом жінок та управління жінками, організована через спеціалізовані громади, є одним із видатних внесків годни до світового реєстру нанесення знаків на тіло.

Інструменти, чорнило та техніка

Традиційна техніка годни - це ручне проколювання. Ранніми інструментами були гострі шипи з акації, ююби або баболу, або загострені бамбукові палички. До двадцятого століття їх здебільшого замінили зв'язані пучки сталевих швейних голок. В даний час деякі майстри використовують електричні машинки, що працюють від сухих батарейок.

Чорнило на основі сажі. Лампова сажа, зібрана з олійних ламп, була традиційним пігментом, а польова документація Крутака також записує пігменти рослинного походження, приготовані традиційними методами. Пігмент поєднувався зі сполучними речовинами, які, як вважалося, як закріплювали чорнило, так і діяли як антисептики, сприяючи загоєнню. Після роботи дизайни очищалися традиційними засобами. Використання пігментів на основі сажі та їх приготування традиційними методами добре підтверджено в спеціалізованих та історичних джерелах.

Мотиви та їхнє значення

Мотиви годни байга та гондів є високо стилізованими і походять з лісу та домашнього життя. Словниковий запас включає геометричні форми, такі як трикутники, що читаються як гори або пагорби, паралельні лінії та розташування крапок у трикутних формаціях, включаючи Типка візерунок, пов'язаний з красою та грацією. Фауна представлена павичами (мор), воронами, оленями, рибами та скорпіонами. Флора включає лотоси, пучки зерна та дерева, серед яких священні Махуа та Баньян. Записані предмети домашнього вжитку, такі як гребінці та сковорідки, а також симетричні формації, включаючи «око корови» та специфічні конфігурації на грудях і спині, особливо серед байга, призначені для захисту від пристріту.

Розміщення та послідовність відповідають життю жінки. Дівчина зазвичай отримує свій перший знак на лобі близько до статевого дозрівання. Джерела різняться щодо точного віку: Вер'є Елвін зафіксував трикутну прикрасу на лобі, нанесену приблизно в п'ять років, тоді як INTACH та Крутак документують знак «V» або місячну форму, нанесену приблизно в вісім років, а інші джерела вказують дев'ять або десять. Сама варіація є чесною історією, а загальний факт послідовний: перший знак з'являється в дитинстві близько до статевого дозрівання і потрібен до того, як дівчина байга вважатиметься повноправним членом громади або придатною для шлюбу. Більш складні візерунки додаються на руки, кисті та ноги навколо шлюбу, сигналізуючи про дорослість і походження. Знаки на грудях, спині або животі іноді додаються після пологів, етап, зафіксований у деяких регіонах як Чхаті Годай.

«Вічна прикраса» та потойбічне життя

Найбільш виразною ідеєю в годни є обрамлення татуювання як єдиного багатства, що переживає смерть. Як у віруваннях гондів, так і байга, золоті та срібні прикраси тимчасові. Їх можна втратити або продати за життя, і їх знімають з тіла перед кремацією. Сажа під шкірою не може бути видалена. Старійшини племен і самі жінки пояснюють годни як доказ ідентичності, який предки впізнають по той бік. Формулювання, зафіксовані в польових умовах, прямі. Одна жінка сказала досліднику: «Якщо ви купите браслети, вони зламаються. Але якщо вас татуюють, це триватиме вічно». Інша описала знаки як «єдине, що точно піде з нами до могили і далі». Це космологічне читання, що нанесення знаків на тіло є формою нетлінного багатства та паспортом до потойбічного світу, задокументовано в авторитетних джерелах.

Пов'язаний момент стосується громад Даліт на півночі, включаючи Дусад, Чамар і Мушахар, де годни функціонували як «вічна прикраса» в другому сенсі. Кастові правила забороняли цим громадам носити металеві прикраси, і годни стали видимим виявом гідності та прикраси, яку ніхто не міг заборонити. Знаки були як ідентичністю, так і тихою заявою.

Спірна історія походження

Одне твердження, що циркулює в популярній культурі, заслуговує на обережне ставлення. Іноді кажуть, що годни винайшли, щоб «знегламуризувати» жінок з племен або нижчих каст, роблячи їх непривабливими для землевласників-еліт або загарбників, і таким чином захищаючи їх. Цей наратив з'являється в туристичній літературі та в деяких розповідях громад як захисне пояснення. Він суперечить емічній реальності, зафіксованій етнографами, де годни цінується як маркер краси, високого статусу та придатності до шлюбу, а не як спотворення. Цю історію походження найкраще розглядати як спірну та переважно фольклорну: захисний наратив міг служити реальній функції під час періодів конфліктів, але він не підтверджений як основне походження практики, і його не слід представляти як встановлену історію. Глибші, документально підтверджені значення - це ідентичність, життєвий етап, захист і нетлінне багатство.

Подорож до Карибського басейну

Годна не залишилася в Індії. Між 1838 і 1920-ми роками сотні тисяч індійців були перевезені за системою найманої праці на колоніальні плантації, зокрема до Британської Гвіани (нині Гаяна), голландського Суринаму, Маврикію, Тринідаду та Фіджі. Ці робітники та їхні нащадки часто називаються гірмітія. Традиція татуювання подорожувала з жінками серед них.

Це виживання діаспори добре задокументовано. Антрополог Сіна Тереза Клосс опублікувала рецензоване дослідження «Втілення залежності: карибська годни (татуювання) як жіноче підпорядкування та опір» у Журнал латинської антропології American і Caribbean у 2022 році, досліджуючи годни серед індо-карибських жінок-індуїсток у Гаяні. У Гаяні та Суринамі літні жінки, багато з яких народилися до або під час 1960-х років, все ще носять годни на згинах передпліч, часто один знак, отриманий до шлюбу, і інший - після. Слово виживає в сарнамі, суринамській формі хінді, як термін для татуювань і татуювання. Рамки Клосс варто чесно відзначити: вона читає карибську годни як вираз як жіночого підпорядкування в рамках індемнітету та домогосподарства, так і як форму опору та самоствердження. Карибське виживання годни добре задокументовано.

Від шкіри до полотна: живопис годни

На своїй батьківщині татуювання тіла різко скоротилося. Молоді жінки гонд, байга та даліт стикаються із соціальною стигмою, привабливістю міських ринків праці та просто болем традиційного процесу. Але візуальна граматика годни не зникла. Вона перейшла на інші поверхні.

У селі Джитварпур, округ Мадхубані, Біхар, цей перехід детально задокументовано. Близько 1970 року німецький антрополог Еріка Мозер заохотила жінок Даліт Дусад там переносити свої зображення на папір і тканину як шлях до економічної незалежності. Виключені з мадхубанського живопису, пов'язаного з брахманами, який зображував індуїстських божеств, і позбавлені багатьох його тем, жінки Дусад натомість спиралися на власні візерунки татуювань годни та на свою усну традицію, включаючи епос про Раджу Салеша та зображення божества Раху. Серед названих піонерів Чано Деві розробила виразну палітру та проілюструвала історію Салеша, надавши татуювальним візерункам наративний контекст. Це стало визнаним народним мистецтвом, живописом годни, зрозумілим його практикуючим як мистецтвом гідності та опору Даліт.

Паралельний перехід відбувся в Центральній Індії. З 1970-х і 1980-х років організації розвитку та мистецькі колективи в Мадхья-Прадеш та Чхаттісгарх заохочували жінок з племен відтворювати мотиви годни на ручному папері, полотні та тканинах ручного ткацтва, створюючи, серед іншого, сарі годни з Чхаттісгарху, часто розписані на шовку Туссар. Такі художники, як Шанті Бай та Мангала Бай Мараві, перенесли мотиви годни у світ сучасного мистецтва. Державні програми ручного ткацтва та ремесел продовжують спонсорувати майстер-класи, які навчають молодших жінок з племен візерункам як сталого джерела доходу. На відміну від багатьох корінних традицій, де придушення призвело до повного розриву, гонди, байга та дусад зберегли свій візуальний словниковий запас, перемістивши його зі шкіри на поверхню, створивши живий архів дизайну.

Примітка щодо медичних тверджень

Традиційні вірування приписують годни цілющі властивості, включаючи полегшення ревматизму та інших недуг, а також розглядають сполучні речовини чорнила як антисептики. Це слід розуміти як традиційні вірування та культурне значення, а не як встановлені медичні факти. Вони є частиною того, як практика розуміється її громадами, що є відповідним моментом для культурної історії, і вони задокументовані тут у цьому дусі.

Як взаємодіяти з повагою

Годна - це священна, гендерна та специфічна для громади традиція. Шанобливий шлях для сторонньої особи - це освіта та підтримка, а не придбання. Дізнайтеся імена народів та майстрів. Читайте етнографічні записи, включаючи Вер'є Елвіна та Ларса Крутака. Підтримуйте жінок Даліт та Адівасі, які несуть традицію вперед як художниці годни та текстильні майстрині, чия робота є як збереженням культури, так і економічним виживанням. Відвідуйте та підтримуйте установи, які документують традицію, такі як Індира Ганді Раштрія Манав Санграхалая, Національний музей людства, у Бхопалі. Зрозумійте, що самі знаки кодують членство та космологію, які не можуть бути передані. Шанувати годни - означає залишити її людям, чию ідентичність вона записує.

  • Сак Янт. Сусідня традиція сакрального нанесення знаків Південної та Південно-Східної Азії, корисна як порівняльний контекст для того, як сакральне татуювання несе захисне та космологічне значення.
  • Татуювання янтри в Південно-Східній Азії. Подальший порівняльний контекст для сакрального та захисного нанесення знаків на тіло в ширшому регіоні.
  • Філіппінські Баток. Корінна традиція ручного татуювання з власною історією колоніального придушення та відродження, запропонована для порівняння.
  • Мандала в історії татуювання. Історична довідка про геометричний та сакральний словниковий запас візуальних традицій Південної Азії.

Джерела

  • Рассел, Р. В. та Хіра Лал. Племена та касти центральних провінцій India. Лондон: Macmillan and Co., 1916. Рання документація татуювань серед населення гондів та байга.
  • Елвін, Вер'є. Байга. Лондон: John Murray, 1939. Основна рання антропологічна монографія, що документує життя байга, включаючи татуювання на лобі та тілі.
  • Крутак, Ларс. "Індія: Земля Вічного Тату." larskrutak.com. Спеціалізована польова документація практиків Godna племен Баіга та Гонд, інструментів, чорнила на основі сажі, міток на лобі та віри в постійні прикраси та потойбічне життя.
  • INTACH Intangible Cultural Heritage. "Godna: Мистецтво татуювання жінок племені Баіга з Мадхья-Прадеш." intangibleheritage.intach.org. Документація спадщини практиків, технік, позначок життєвих етапів та мотивів.
  • Клос, Сіна Терес. «Втілення залежності: Caribbean godna (татуювання) як жіноче підпорядкування та опір». Журнал латинської антропології American і Caribbean (2022). doi:10.1111/jlca.12644. Рецензоване дослідження годни серед індо-карибських жінок-індуїсток у Гаяні.
  • Caribbean Hindustani. "Традиція годни або татуювання серед індо-карибського населення." caribbeanhindustani.org. Документація годни серед громад, чиї предки були найманими робітниками, у Гаяні та Суринамі, включаючи термін Сарнамі.
  • BehanBox. "Godna: Мистецтво опору жінок Даліт з Мадхубані." behanbox.com, 2023. Розповідь про перехід від шкіри до полотна, традицію Даліт Дусад та роль таких діячів, як Чано Деві.
  • Dalit History Month. "Godna Painting: Мистецтво опору жінок Даліт." Розповідь про втручання Еріки Мозер у 1970 році в Джітварпурі та розвиток живопису годна як мистецтва жінок Даліт.
  • Madhya Pradesh Tourism. "Godna Tattoo: Вікове мистецтво, яким практикують племена в Мадхья-Прадеш" та "Загадкове плем'я Баіга в Мадхья-Прадеш." mptourism.com. Регіональна документація мотивів, включаючи Типка та позначку на лобі Баіга.
  • Krutak, Ларс. Indigenous Tattoo Traditions: Humanity - Skin і Ink. Princeton University Press, 2025. Міжплемінна документація, включаючи позначки на тілі корінних народів Центральної Індії в глобальному порівняльному контексті.

Редакція

Досліджено та написано Джон Дж. Мейо III, Редактор, Tattoo History Atlas. Ця сторінка написана як культурна та історична довідка, зосереджена на племенах Баіга, Гонд, Дусад та пов'язаних громадах, яким належить Godna. Вона відображає поточний канон станом на Останній перегляд датою вище та оновлюється щоквартально.

Знайшли помилку чи хочете додати джерело? Надіслати до Архіву. Прийняті внески отримують Archive XP та визнання імені (згода).